帖撒羅尼迦前書
作書者：
使徒保羅。當時有同工西拉和提摩太聯合具名。 1:1
受書者：
帖撒羅尼迦教會。 1:1
帖撒羅尼迦『即近代的撒羅尼基（Saloniki）』，在當時是『馬其頓的重要城邑。這乃是一個自由的希臘城，其政權是在該城的官員手中的，直到近代它還是一個繁榮的城邑。』（聖經手冊798-799頁）。帖撒羅尼迦教會，是在保羅第二次出門傳道行程中，在他離開腓立比來到該地後（本書2:2.徒16:11-17:1），『即約在主後51年所建立的』（同上）。當時情況可參讀徒17章。由此章記載可知，保羅當時在帖撒羅尼迦工作時間甚短，大約只有一個月左右的時間（徒17:1-10），然卻使許多人成了主內熱心的信徒；其中有些人是猶太人，『並有許多虔敬的希利尼人，尊貴的婦女也不少。』（徒17:4）。並且該地工作的成功，傳遍了希利尼全地（帖前1:8-9）。而同時另一方面，保羅在此地工作的成功，也遭到了不信之猶太人的嫉妒、逼迫、毀謗和擾亂，以致震動了全城（徒17:5-10）。
作書時地：
本書信是保羅所寫一切書信中的第一封。約為主後52年，即於建立該教會數月之後在哥林多所寫。（帖前2:2.3:1,2,6.徒17:14-16.18:1,5）。
本書背景與大意：
如上所述，保羅在帖撒羅尼迦的傳道工作，雖獲得巨大成功，致使許多人成了熱心信徒，然而保羅在他們中間幫助他們的時間卻甚短暫，僅一月左右，並且又是在那不信之猶太人招聚市井匪類，聳動合城的人對保羅、西拉以至於弟兄們進行毀謗、誣告、和迫害的情況下，被弟兄們在夜間打發並送到庇哩亞的。（徒17:1-10）。因此保羅被迫暫時離開他們後，對他們甚是掛念，惟恐有些人的信心被諸般患難搖動，保羅也曾一再極力設法去探望他們，卻遭到了撒但的阻擋（帖前2:17-20）。因那些不信的猶太人又從帖撒羅迦尼追蹤到庇哩亞來，尋找保羅。於是保羅又被弟兄們送往雅典（徒17:11-15）。但西拉和提摩太仍被保羅留在庇哩亞（徒17:14），並被分別差派去看望帖撒羅尼迦教會和馬其頓其他地方教會，如腓立比教會等。因保羅當時為門徒們的處境和靈性情況甚為焦念難忍（帖前3:1,2,5）。由於提摩太先前在帖撒羅尼迦時未曾明顯露面（徒17:4-5,10），因此保羅便打發他前去看望、堅固和勸慰該地信徒（帖前3:1-5）。而卻打發西拉去看望馬其頓其他地方的教會信徒（徒18:5）。保羅自己獨自在雅典等候他們（帖前3:1.徒17:15-16）。隨後，保羅又來到哥林多等候他們（徒18:1）。同時，提摩太和西拉在馬其頓會合後也一同來到哥林多見到了保羅（徒18:5）。提摩太便將帖撒羅尼迦信徒的信心、愛心的好消息，並對保羅等切切想念的心情告訴了保羅（帖前3:6-10）。於是保羅特寫此信，一面為他們在患難中所表現的信心、愛心、盼望和忍耐表示歡樂和感恩（帖前3:6-9.1:1-10），一面也是進一步堅固堅固、勸慰、勉勵他們，在信心、愛心上更加長進（帖前3:10-13），在真道上更加堅固（帖前2:1-3:5），在品格上更加成聖，直到主來！（帖前4－5章）。
本書大題：
更加堅固、長進與成聖，直到主來！（帖前每章經文都論到主來！ 1:10. 2:19. 3:10-13. 4:16-18. 5:23）
本書鑰節：帖前4:1. 3:10-13.
本書分段：
（一）自稱、稱呼和祝願 帖前1:1
（二）保羅對帖撒羅尼迦教會的稱讚和勉勵（稱讚教會美好的靈性情況，並以自己的榜樣勉勵他們） 帖前1:2－2:16
（註：1
章主要是論到教會美好的靈性情況，其中第5 節是論到保羅的榜樣。2 章主要是論到保羅的榜樣，但其中13-16 節是論到教會的美好情況）
一．保羅對他們的稱讚：（稱讚中含有勉勵） 1:2-10
1.在父上帝面前不住的紀念他們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐 1:2-3
2.稱他們是『被上帝所愛的弟兄』 1:4上
3.表示深信確知他們『是蒙揀選的』 1:4下
4.敘述其中的理由： 1:5-10
(1) 因保羅等所傳的福音是靠著聖靈，滿有信心，大有權能，不獨用言語傳，而也用行為傳！ 1:5
(2) 並且他們在大患難之中蒙了聖靈所賜的喜樂，領受了真道，效法了使徒等，也效法了主！ 1:6
(3) 甚至他們當時已作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣，因為主的道已從他們那裏向各處傳揚開來！（一個熱心為主作見證的教會） 1:7-10
二．保羅對他們的勉勵：（勉勵中肯定稱讚） 2:1-16
1.保羅回憶、敘述自己過去在帖撒羅尼迦時不顧危險和勞苦，在大爭戰中把上帝福音傳給他們的經歷，並如母親的疼愛，如父親的勸慰他們的情形，藉以堅固、勉勵他們！ 2:1-12
註：本小段（2:1-12）也可視為2:5 節之更詳發揮！其中有些話（2:3-6）顯然是針對那些不信的猶太人對保羅等的污蔑毀謗而言。
(1) 在大爭戰中靠上帝放膽傳揚福音 2:1-2
(2) 不是要討人喜歡，乃是要討上帝喜歡 2:3-4
(3) 純正無私，清潔的動機(不為名不為利) 2:5-6
(4) 如母親之疼愛，乳養孩子 2:7-10
(5) 如父親之勸慰，對待兒女 2:11-12
2.保羅存著感恩的心情回憶、敘述帖撒羅尼迦的信徒當初接受了上帝的道，並效法在猶太的上帝教會，甘心為道受逼迫的情形，藉以堅固勉勵他們！ 2:13-16
註：本小段（2:13-16）也可視為2:6-10之補充發揮。
（三）保羅敘述當初和他們離別後的心情、焦念，以及後來所受的安慰和日益迫切的願望（打發提摩太前去探望他們，和保羅所受的安慰） 帖前2:17－3:13
一．離別後的想念心情 2:17-20
1.只是面目的離別，心裏卻不離別 2:17
2.極力想法再見面，但遭撒但阻擋未能如願 2:17-18
3.保羅的盼望、喜樂和冠冕（勿望他們在主來時都能站立得住） 2:19-20
二．因焦慮難忍而打發提摩太前往探望 3:1-5
1.為要在諸般患難中堅固、勸慰他們 3:1-4
2.為要確知他們目前信心的情況已如何 3:5
三．因提摩太帶回他們信心和愛心的好消息而在一切困苦、患難中滿得安慰、振興、喜樂和感恩！ 3:6-9
四．日益迫切的祈禱與願望 3:10-13
1.晝夜切求，想要見面！ 3:10上,11
2.為要補滿他們信心的不足 3:10下
3.願主使他們的愛心增長 3:12
4.好使他們當主再來之時都能成為聖潔無可責備 3:13
（四）保羅對他們的進一步勸勉（更加成聖，直到主來） 帖前4:1－5:24
一．更加勉勵，追求聖潔 4:1-8
二．更加勉勵，彼此相愛 4:9-10
三．安靜守份，親手作工 4:11-12
四．安慰已睡聖徒之親友（基督復臨，聖徒復活或變化，一同被提升天，和主永遠同在） 4:13-18
五．不斷儆醒、謹守，直到主來！ 5:1-7
六．把信愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上，並彼此勸慰，互相建立 5:8-11
七．怎樣敬重牧者 5:12-13
八．怎樣彼此對待和待眾人 5:14-15
九．信徒個人應有的靈性和品德 5:16-22
十．祈求賜平安的上帝親自使他們全然成聖，無可指摘，直到主來！ 5:23-24
（五）書末囑咐和祝福 5:25-28
附題：追求成聖
主耶穌在約翰福音第十七章臨別的禱告中，為門徒求三件事，其中有兩件事是關於今生的，就是要門徒合而為一和離罪成聖。而且合而為一實際上也包含在離罪成聖的要求之內。因門徒若不能合一，這本身也就是一種罪。因此追求合一也屬於追求成聖的要求之內。由此可見，離罪成聖對基督徒的人生是何等重要。
正如主耶穌在臨別禱告中，特別在這方面為我們代求說：『我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。（或作脫離罪惡）。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣，求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。』（約17:14-19）。
我們看到主耶穌在禱告中再三懇求上帝：『保守他們脫離罪惡。』『用真理使他們成聖。』『叫他們也因真理成聖。』關於追求成聖的問題，我們可以分四個問題來思考：
第一個問題，甚麼叫成聖？或成聖是甚麼意思？
所謂成聖也就是聖潔無罪的意思，也就是要我們在思念言行上完全成聖，毫無罪污。所謂成聖，也就是像上帝的意思，也就是要我們像上帝那樣完全仁愛、公義、聖潔，毫無瑕疵，因上帝乃是惟一的聖者。天上的聖使者在上帝寶座前晝夜不斷稱頌上帝說：『聖哉，聖哉，聖哉，主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。』（啟4:8）。主耶穌也勉勵我們說：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48）。
所謂成聖，也就是成義的意思。在使徒保羅的書信中，成聖和成義二個詞語是輪換使用的。在羅馬書六章中，他先是說：『豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。』隨後又說：『你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。．．現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅7:16. 7:19-22）。由此可見，成聖也就是成義的意思。而所謂成義，也就是要我們像主耶穌那樣完全行義，毫無罪愆，因主耶穌乃是惟一的義人。（約一2:1）。聖經上也勉勵我們要在主裏『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:17,18）。
所謂成聖，也就是要守全上帝的律法，（包括上帝十條誡命的屬靈精意和愛上帝、愛人的兩大總綱），而在思想、言語、行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。（約一3:4.太5:21-32. 22:37-40.結33:7-9）。
第二個問題，為甚麼必須追求完全成聖？
至少可以分四點來說：
第一點，要進入主的救恩，承受永生，就必須信主悔改，懇求主的寶血洗淨自己一切的罪，懇求主的靈潔淨、更新、重生自己的心靈，並靠著聖靈的幫助，開始不斷追求完全成聖。（徒2:38,39.太19:17-26.約一3:4-8）。
第二點，要作成得救的工夫，也必須追求完全成聖。從消極方面來說，人若有任何一點罪不肯悔改，都會使聖靈擔憂。自己的心中也會感受聖靈的責備而不平安。若繼續不肯悔改，就會進而消滅聖靈的感動，自己的心靈也就變得更為麻木和剛硬。若長久消滅聖靈的感動，就有可能使自己的心靈剛硬到不可能再被聖靈感動的地步，這樣也就等於犯了褻瀆聖靈的罪，注定了自己永遠的滅亡。因此聖經上勸告我們『不要叫上帝的聖靈擔憂。』（弗4:30）。更『不要消滅聖靈的感動。』（帖前5:19）。更要防止犯褻瀆聖靈的罪。（太12:31,32.
來3:12-14）。
因此，任何一個信徒或主的僕人，若放縱自己任何一點罪而不悔改，都是危險的。我們所不願悔改、靠主戰勝的罪，至終必要完全戰勝、制服我們，而使我們滅亡。正如使徒保羅以身作則地教導我們說：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』（林前9:27）。使徒彼得也曾發出嚴肅的勸告說：『倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯，狗所吐的牠轉過來又吃，豬洗淨了又回到泥裏去輥。這話在他們身上正合式。』（彼後2:20-22）。
而從積極方面來說，當一個人的品格日益成聖了，也就說明他的靈性經驗日益加深了，並說明他的屬靈生命已日益長大成人，甚至滿有基督長成的身量了，這樣也就更有助於他作『成得救的工夫。』（腓2:12）。從而使他『所蒙的恩召和揀選堅定不移』，甚至『永不失腳』，並且『豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:5-11.
提前6:11,12,17-19）。
第三點，我們若要在今生作一個蒙上帝眷愛和重用的人，也必須追求完全成聖。使徒保羅勸勉提摩太，也是勸勉我們每一個人說：『你當竭力在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。』（提後2:15）。主耶穌也勸勉我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。』（約15:9,10）。
我們看到先祖亞伯拉罕所以能成為大蒙上帝恩愛和賜福的人，甚至使天下萬國萬族都因他得福，就是因亞伯拉罕謹守遵行上帝的一切誡命和吩咐，在上帝面前『作完全人』（創17:1,2）。正如上帝指著他說：『都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐，和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。
我們也看到先知但以理所以能一連三次被上天稱為『大蒙眷愛的人』，並在外邦的朝廷為上帝作榮美的見證，也是因為但以理有著極其美好的靈性和成聖的品格。
我們還看到耶穌肉身的母親馬利亞所以能成為一個『蒙大恩的女子』，也是因為她是心靈聖潔的童貞女。
我們若要作一個蒙大恩、蒙大福、蒙大愛、蒙重用的人，也必須效法先賢的榜樣，在主裏追求完全成聖。
第四點，我們若要在將來上帝國裏蒙大愛，得大賞，被重用，也必須追求完全成聖。在上帝眼中看來，每一個人的價值不在於他的聰明、才智、學識、地位，而在於他的基督化的愛心和品德，在於他的心靈、品格完全像天父的程度。（太5:48.
林後3:18）。
第三個問題：人能不能達到完全成聖？
應該說，靠我們人自己的力量是不可能的，但靠上帝凡事都能。正如主耶穌某次在論到財主進天國問題時所說的：『在人這是不能的，在上帝凡事都能。』（太19:26）。
主耶穌另一次又說：『在信的人凡事都能。』（可9:23）。
主還賜給我們一個有關禱告的奇妙應許：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』（可11:24）。當然，主的這一應許是有條件的，這個條件就是我們所求的必須符合上帝的旨意，對我們真正有益處。而我們為自己的品格成聖而祈求，顯然是完全符合上帝旨意的，也是上帝極其悅納的。因此上帝必定要應允我們的禱告，而幫助我們達到完全成聖。
主耶穌在山邊寶訓中也曾勉勵我們說：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48）。主上帝在古時向九十九歲的亞伯拉罕顯現時，也曾勉勵他說：『我是全能的上帝，你當在我面前作完全人。』（創17:1）。
我們知道主的每一吩咐，每一命令，本身也就是一個應許。因為主絕不會吩咐我們去作一件我們不可能作到的事。主既然吩咐我們要作完全人，甚至要完全像天父完全一樣，實際上也已應許必然要幫助我們去作完全人。而且主在山邊寶訓中也已親口應許我們說：『饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。』是的，凡渴慕成義成聖的人，只要靠主恩助，努力追求，主必要為我們成就。
使徒保羅也祝禱、勉勵我們說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的本是信實的，他必成就這事。』（帖前5:22-24）。
聖經上除了上述這些寶貴的應許外，還為我們記錄了許多品格成聖的完美榜樣。首先，主耶穌就是我們品格全然成聖的最完美的典範。雖然『祂也凡事受過試探與我們一樣，只是他沒有犯罪。』（來4:15）。主耶穌一生中不但在言語行為上從來沒有犯過一點罪，而且就連在祂的思想意念中也從來沒有過一點罪污，以致撒但在祂的心靈中沒有任何立足、活動的餘地。正如主耶穌在即將受難前向門徒所表露的情況。主耶穌對門徒說：以後我不再和你們多說話，因為這世界的王（指撒但）將到，他在我裏面是毫無所有。但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』（約14:30,31）。
我們要明白主耶穌所以能全然成聖，並不是因為祂具有神性。實際上，主此時已經道成肉身，降生為人；祂已取了像我們一樣的具有人性軟弱的身體。『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。』（來2:14）。主耶穌一生中所以能不犯罪，成為聖，實是因為祂藉著信心的禱告，靠著上帝聖靈大能的保守。而這樣的恩助也是我們信徒所能得到的。主耶穌既能靠著上帝的幫助而過成聖的生活，就保證我們也能靠著主的幫助而同樣過成聖的生活。
除了主耶穌為我們留下了最完美無瑕的榜樣外，其他眾先知、眾使徒和眾聖徒也都為我們留下了極其完美的榜樣。例如以諾、挪亞、約伯都曾被稱為當時代的完全人。
如經上論到以諾說：『以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。』
經上又論到挪亞說：『挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。』
上帝論到當時代的約伯說：『地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。』
又如先知但以理也一連三次被迦百列稱為『大蒙眷愛的人』。可見他的心靈品格是多麼聖潔、公義和仁愛，是多麼討上帝的喜悅。
使徒約翰和保羅成聖的經驗，也是特別值得我們思考和學習的。約翰生性暴躁，受了虧負，就要報復。曾被稱為『雷子』，後來被主的愛融化，被主的靈改變，而在主裏成為大有愛心的謙卑柔和的使徒。
使徒保羅初信主時曾說：『我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。．．我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』但後來他學會了依靠主，他作見証說：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:18,24,25）。他甚至也向我們作出這樣榮美的見証說：『我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。』（加2:20）。
最後思考第四個問題：怎樣才能達到完全成聖？
總的來說，要學會完全依靠主。（羅7:25）。學會完全住在主裏面。（約15:1-8. 約一3:6）。具體來說：
第一，要學會禱告，學會求告主名。要學會憑信心求，恒切求，抓住主的應許求，並且要在禱告中立刻求得主的救助，正如立刻求得赦罪之恩一樣。不是要求主以後幫助我，而是要求主現在立刻藉著聖靈潔淨我的心靈意念，並救助我離罪成聖。（箴16:
32.25:28）。因為人的心靈意念潔淨了，人的生活言行也就自然潔淨了。（太12:35.箴23:7）。
此後，還要不斷信靠主，時時儆醒，常常祈求，保守自己的心靈不受任何試探引誘的影響。（箴4:23. 約14:30,31）。一旦發現試探影響了自己的心靈，就立刻呼求主的潔淨和救助，更要積極保守自己的心靈，常在信、望、愛中，常在主的恩惠中，和主的話中。總之，我們要懇求主藉著祂的靈時時不斷住在我們的心中。主的靈能將上帝的愛豐豐富富地澆灌在我們的心裏，能使我們不斷離罪成聖，結出九種聖靈的美果。（羅5:5.加5:22-25約15:4-8）。
第二，要學會讀聖經，學會默想主的話。主的話有創造的大能（詩33:6,9）；也有救贖的大能，能使人重生得生命（彼前1:23-
25.雅1:18），能潔淨人心（約15:3.詩119:9）；能使人成聖，正如主在臨別禱告中為門徒所求的：『求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。』（約17:15,17）。主的話也是聖靈的寶劍，能刺透人心，潔除罪惡（來4:12.弗6:17）。甚至主的話就是靈，就是生命。（約6:63）。因聖靈總是不斷藉著主的話而運行在人心裏，使人立志行事，成就上帝的美意，使人得生命，並且得的更豐盛。
大衛在這方面也為我們留下了美好的榜樣。他晝夜思想上帝的律法和救恩。他在詩篇中說：『惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所作的盡都順利。』（詩1:2,3.19:7-9）。又說：『我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。』『耶和華阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。』『我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的。』（詩119:97,166,174）。
但願我們都能效法主耶穌、眾先知和眾使徒的榜樣，時常不斷『在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，』靠著主的聖靈大能，不斷遵行上帝的真道、律法和旨意，不斷因信稱義，不斷靠主追求成聖，聖而又聖，直到迎見主的聖面！
* 路光 *
帖撒羅尼迦後書
作書者：使徒保羅。當時有同工西拉和提摩太聯合具名。 1:1
受書者：帖撒羅尼迦教會 1:1
作書時地：
和前書相隔不久，或數週或數月，大約也為主後52年，仍於哥林多所寫。
本書背景與大意：
送前書的人回來後向保羅報告了帖撒羅尼迦教會的情況：那裏的信徒在逼迫中仍然信心長進，愛心充足，並滿有忍耐（帖後1:3-4），等候基督榮臨，施行賞罰（帖後1:6-10）。但他們對於主來的日子，仍然不太明瞭，甚至當時還可能有假冒聖靈的啟示或假冒保羅名字的書信說：『主的日子現在到了』，而以此擾亂人心（帖後2:1-2）。此外，當時教會中還有少數教友不守規矩，專管閒事，白吃人飯，不肯作工（帖後3:6-15）。故此，保羅特再寫此信給他們。
信中首先稱讚了他們在逼迫患難中的可貴的表現：信心格外增長，彼此相愛的心也都充足，並因盼望主耶穌基督的榮耀顯現而滿有忍耐的心。同時，也進一步以主和祂的使者從天上在火焰中顯現以施行賞罰的威榮盼望勉勵他們。（帖後一章）。信中接著又特別論述了主來之前，在教會內必有的重大預兆之一，即『離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子』的出現。以此指明主來的日子，不可能現在就到了（帖後2:1-12）信中最後又針對帖撒羅尼迦教會信徒的具體情況，作了進一步的勉勵與祝禱，並針對那些不肯作工，專管閒事，白吃人飯者，發出了警戒和囑咐。（帖後2:13－3:17）。
本書大題：
特論主來的日子！或主來前在教會內必有的預兆之一（『大罪人』的出現）！
本書鑰節：帖後1:7,10. 2:1-3,8.
本書分段：
（一）自薦、稱呼和祝願： 帖後1:1-2
（二）保羅對帖撒羅尼迦教會的稱讚、勉勵與祝禱（帖撒羅尼迦教會信徒在患難中的可貴表現和主來時必有的賞罰）
帖後1:3-12
一．保羅為他們的感恩（稱讚他們『在所受的一切逼迫患難中』，信心仍『格外增長』，愛心『也都充足』，並『仍舊存忍耐』。 帖後1:3-4
二．保羅對他們的勉勵（說明他們為上帝的國受苦的意義（帖後1:5），並說明在主和祂的使者從天上在火焰中顯現時，對善惡必有的賞罰。（帖後1:6-10）。
三．保羅為他們的祝禱（願上帝看他們配得過所蒙的恩召，又用大能成就他們一切所羨慕的良善和一切因信心所作的工夫，以致在他們身上能彰顯主名的榮耀） 1:11-12
（三）特論主來之前在教會內必有的重大預兆之一（『離道反教之事』和『大罪人就是沉淪之子』的出現。 帖後2:1-12
一．勸告他們不要信謊言亂語，『說主來的日子現在就到了』 帖後2:1-3
二．指出主來之前教會內『必有離道反教的事並有那大罪人，就是沉淪之子顯露出來。』
帖後2:3下-12.
註：此處的『大罪人就是沉淪之子』和但7章的『小角』、啟13:1-10形狀像豹的獸，以及啟17章的大淫婦一樣都是指的同一權勢。但7章『小角』的預言，特別著重於它在『一載、二載、半載』（即1260年，從公元538-1798年）的中古時期中之背道活動；啟13章形狀似豹的獸，及啟17章的大淫婦的預言，則特別著重於它在末後，死傷醫好後時期中的背道活動；而此處『大罪人就是沉淪之子』的預言，也和後者相同，特別著重於它在末後主來前夕空前嚴重的背道活動。
1.『大罪人』的特徵：2:3-5（參但7:8,25.
啟13:5-6）
2.『大罪人』的興起（在羅馬帝國滅亡之後興起）:
2:6-8 （參但7:7-8,23-25）
註：2:6『那攔阻他（興起）的是甚麼』呢？根據但二章和七章的預言可知，首先是指羅馬帝國，其次是指羅馬帝國被諸蠻族分割後而形成的十國中，被『小角』所拔除的三國，即黑如萊，東戛特，萬達爾三王國。因根據但以理預言可知，小角的興起必須在羅馬帝國被分割為十國後，並在十國中的三國被拔除之時。關於上述但以理書預言中的解釋，也是當時的某些猶太祭司與拉比們所已初步看到的。例如生於主後14年的猶太人的祭司拉比和歷史家約瑟夫就曾在他的著作中清楚地指明了但二章和七章預言中的四大帝國乃是巴比倫，瑪代波斯，希臘和羅馬，並暗示了羅馬帝國不久即將分裂為十國．．。至於使徒保羅對以下這些預言的介釋，更是十分清楚，這不僅是由於他對但以理書的預言有著深切的研究，而更由於他自己也直接從上帝領受了有關此預言的更進一步的啟示。因而保羅過去在帖撒羅尼迦教會時，即曾向當地信徒詳細解釋過這些事（帖後2:5）。由於當時是處於專制、暴虐的羅馬帝國統治之下，為了謹慎起見，保羅不便在書信中直接指出羅馬帝國不久後的滅亡，只是在此提醒信徒自己去回憶保羅過去曾對他們解釋過這些事（帖後2:5-6）。
3.『大罪人』的結局（在基督復臨時被廢掉）:
2:8下半句（參啟13:10. 19:19-21）。
4.『大罪人』末後主來前夕空前嚴重的背道活動：2:9-12
註：當末後巴比倫大城三合一的宗教勢力一組成，巴比倫就完全傾倒了。那時將會有空前嚴重的離道背教和迫害上帝餘民的活動發生。（參啟13:3-4,8. 13:11-15. 16:13-14. 17:1-2,4-6）。那時主耶穌便要即刻復臨了。（啟16:14-16,19-20）。
（四）對帖撒羅尼迦教會的進一步勸勉與祝禱，警戒與囑咐（怎樣等候主來？） 帖後2:13－3:16
一．為他們再次的感恩、勸勉與祝禱（堅守主道，站立得穩，勉力行善） 帖後2:13-17
1.為他們所蒙的揀選與救恩再次感恩 2:13-14
2.勉勵他們站立得穩，堅守主的教訓 2:15
3.願主耶穌和父上帝安慰他們的心，並且在一切善行善語上堅固他們 2:16-17
二．其他的勸勉和祝願（為主僕與聖工代禱，愛上帝並學基督的忍耐） 3:1-5
1.請他們為保羅代禱，使主道快快行開，得著榮耀
3:1-2
2.勉勵和祝願他們遵行主道，愛上帝並學基督的忍耐3:3-5
三．警戒與囑咐：帖後3:6-15
1.當遠離故意不守規矩，不遵主訓者 3:6
2.當效法保羅甘願不用使徒權柄，而特意為他們留下的勞碌作工，不使別人受累的榜樣 3:7-9
3.勸戒那些不肯作工，專管閒事白吃人飯者，要安靜作工，吃自己的飯 3:10-12
4.勉勵聖徒行善不可喪志 3:13
5.要警戒、管教、懇勸犯錯誤者 3:14-15
四．又一次的祝禱（祝願主賜平安並同偕） 3:16
(五)書末問安與祝福 帖後3:17-18
附註：
本書信也可以『主的再來』為題作一分段：
一．主來時的情景（賞善罰惡） 帖後一章
二．主來前的預兆（大罪人的出現）
帖後2:1-12
三．如何預備等候主來？ 帖2:13－3:18
提摩太前書
作書者：使徒保羅 1:1
受書者：
提摩太（1:1）。當時正在以弗所教會負責照管與牧養教會的工作（1:3.3:14-15）。他本是路司得人，父親是希利尼人，母親是信主的猶太人（徒16:1-2）。他的母親名叫友尼基，外祖母名叫羅以，都是虔誠信主的（提後1:5）。他也是保羅帶領歸主的（提前1:2.另參多1:4.林前4:15）。約在主後51年，即在保羅第二次出門傳道的行程中參加保羅的工作（徒16:3）。他的蒙召被揀選是出於上帝，並經保羅和眾長老按手(提前1:18.4:14.提後1:6)
作書時地：
『提摩太前後書與提多書平常都被人稱為「教牧的書信」。一個普通的意見認為這些書信都是在主後64至67年之間，即在保羅第一次坐監與第二次坐監之間寫的。』（聖經手冊807-808頁）本書約為主後65年於馬其頓所寫。
本書背景與大意：
保羅第一次在羅馬監獄（主後61-63年）得釋放以後，曾到馬其頓去看望各教會（腓1:24-26.提前1:3），同時囑咐提摩太仍住在以弗所照管、牧養當地教會（提前1:3）。保羅自己也指望很快就去以弗所幫助整頓教會事工。又因感到馬其頓工作的需要，自己在該地有耽延過久的可能，故先寫本書信給提摩太，信中就管理和牧養以弗所教會之事工，作了充分指導，倘若自己耽延日久，也可讓提摩太知道在上帝的教會中當怎樣行。（提前3:14-15）
以弗所『乃是保羅約在主後54至57年曾作了最偉大的工作的地方（徒19章）。當他離開以弗所四年後，他從羅馬監獄裏曾寫信與以弗所的教會，其時約為主後62年。然後過了不久，約在主後65年，他曾寫了這封提前書論及以弗所的工作。』（同上808頁）
本書大題：
一．怎樣管理與牧養教會？ 提前3:14-15
二．怎樣作基督耶穌的好執事？ 提前4:6
本書鑰節：提前3:14-15. 4:6.
本書分段：
（一）自薦、稱呼和祝願 提前1:1-2
（二）有關教會信仰問題的指示 提前1:3-20
一．禁止傳異教與荒渺無憑的話語 1:3-4
二．信愛最重要與『教法師』的錯謬 1:5-11
三．保羅提述自己親身的經歷與見證 1:12-17
四．勉勵提摩太堅持真道，常存信心和無虧的良心
1:18-20
（三）對提摩太和男女信徒的合宜勸勉 提前二章
一．勸提摩太為萬人和為君王及一切在位的懇求、禱告、代求、祝謝及其理由 2:1-7
二．勸男信徒無忿怒無爭論，舉起聖潔的手隨處禱告 2:8
三．勸女信徒以正派衣裳為裝飾，追求善行，沉靜學道，常存信愛 提前2:9-15
（四）作教會職員必須具備的品德 提前三章
一．作監督必須具備的品德 3:1-7
二．作男女執事必須具備的品德 3:8-13
三．教會地位的神聖重要與榮耀 3:14-16
（16節也指基督。其實基督和教會也被視為一體）
（五）勉勵提摩太作基督耶穌的好執事 提前四至六章
一．好執事的責任和品德 提前4 章
1.提醒信徒，謹防異端，堅守真道 4:1-6
2.棄絕世俗言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己 4:7-11
3.在言行、信愛、清潔上都作信徒的榜樣 4:12
4.殷勤、謹慎、專心、恒心地盡到教牧責任 4:13-16
二．好執事的工作與工作方法 提前5-6
章
1.怎樣勸勉教會中的男女老幼？ 提前5:1-2
2.怎樣對待教會中的寡婦？ 提前5:3-16
(1) 要尊敬真為寡婦的，叫其兒女或孫子孫女孝敬她們，報答親恩 5:3-8
註：5-6 節是3節的解釋；7-8 節是4節的發揮。
(2) 『寡婦記在冊子上』（大概指許願寡婦，終生事主，並靠教會奉養者的名冊） 5:9-15
(3) 對寡婦的救濟問題 5:16
3.怎樣對待善於管理教會的長老和勞苦傳道教導人的 5:17-18
4.怎樣對待控告長老的呈子 5:19
5.怎樣對待犯罪的人？ 5:20-21
（指被告者或誣告者或其他一切教會中公開犯罪與背道者）
6.給人行按手禮當注意的事 5:22-25
不可急促（22節），要經過認真細緻考察（24-25節）
7.怎樣勸勉服事人者？（結合當時特殊情況） 6:1-2
8.以那些傳異教以敬虔為得利門路及貪財的人為警戒！ 6:3-10
9.要追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔，為真道打那美好的仗！持定永生！直到主來！ 6:11-16
10. 怎樣囑咐那些今世富足的人？ 6:17-19
11. 要保守所託付的，堅守真道！ 6:20-21
六．書末的祝福 提前6:21末句
附題：怎樣解釋『律法不是為義人設立的』？
在研究提摩太前書時，有幾節經文大家都感到很難解釋。經文是這樣說的：『我們知道律法原是好的，只要人用得合宜。因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的、不聖潔和戀世俗的、弒父母和殺人的、行淫和親男色的、搶人口和說謊話的、並起假誓的，或是為別樣敵真道的事設立的。這是照著可稱頌之上帝交託我榮耀福音說的。』（提前1:8-11）
本段經文引出的問題是：既然律法不是為義人設立的，那麼靈感的詩人大衛為甚麼說『惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福』？主耶穌又為甚麼藉大衛的口說『我的上帝阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏』？（詩1:2. 40:8）
我感到若要正確解釋這幾節經文，至少須先真正明白前面幾句經文的含義，及從中所反映出的當時具體問題之所在：『但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心生出來的。有人偏離這些，反去講虛浮的話。想要作教法師，卻不明白自己所講說的、所論定的。』（提前1:5-7）
的確，上帝律法的總綱就是愛。上帝的誡命雖有十條，但歸納起來，只是愛上帝和愛人的兩大總綱。前面四條誡命是屬於第一總綱：『你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝。』後面六條誡命是屬於第二總綱：『要愛人如己。』（太22:35-40.路10:27） 如果我們將十條誡命和兩大總綱再歸納起來，就成了一個字，就是『愛』。正如使徒保羅所指出的：『但命令的總歸就是愛。』
這愛是從『清潔的心』生出來的，意指不是出於世俗情慾的愛。正如保羅曾告誡當時的信徒說：『你們要親嘴問安（彼得說，你們要用愛心彼此親嘴問安），彼此務要聖潔。』（林前15:20.彼前5
這愛是從『無虧的良心』生出來的，意指不是出於自私的，或帶有條件的，或違背真理原則的愛。人間的愛常是含有私心的，甚至是損人利己的。如只愛自己的子女、親友，或只關心自己同一團體的會友，而不關心他人的利害。
這愛實際上是指存於上帝和主耶穌心中的那種神聖的愛。我們若懷有了這種愛，就能使我們像主耶穌那樣，不但愛親人，愛弟兄姐妹，而也愛罪人，甚至愛仇敵。正如使徒彼得特別勉勵我們去追求的：『有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。』原文是『又要加上愛。』（彼後1:7）而且原文中此處所用的『愛』字，是指一種神聖的愛，或可譯為『聖愛』。前面愛弟兄的愛，卻是用的一般友愛、親愛的『愛』字。經上說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。』原文中就是用的這個『聖愛』的『愛』。『主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命。』（約一3:16）。原文中也是用的這個『愛』字。
這種愛『是從上帝來的，．．因為上帝就是愛。』（約一4:7-8） 這種愛不是我們人自己所能有的，只有聖靈能『將上帝的愛澆灌在我們心裏。』（羅5:5）。但也是藉著我們的信心去領受的。正如保羅上面所指出的：『這愛是從．．．無偽的信心生出來的。』
也正如保羅在另一處所指出的：『原來在基督耶穌裏，受割禮、不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心才有功效。』（加5:6）。可見，這種愛是從真實無偽的信心所生發出來的。實際上也就是藉著信心的祈求和默想所領受的。人的心中如果充滿了這種愛，就必能使人守全上帝誡命的屬靈精意和愛上帝、愛人的兩大總綱，就必能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）
但是，當時有些人『偏離這些（教訓），反去講虛浮的話。想要作教法師（原文是律法師，即教導別人律法的老師
LAW－
TEACHERS），卻不明白自己所講說的、所論定的。』他們所犯的錯誤主要有二點：
（一）他們不明白上述『命令的總歸就是愛』，不明瞭十誡律法的總綱就是愛上帝和愛人，不講解律法的屬靈精意；卻專在律法的字句和條文上做文章，在律法上附加了許多複雜的人為的規條和遺傳。就像猶太人的律法師一樣，把律法弄得像難擔的重擔一樣，要信徒去遵守。例如猶太人在守安息日的事上就附加了許多人為的規條，例如安息日不可走路超過二里，不可看病就醫，不可在經過田野時採一棵麥穗，放入口中吃，．．等等。他們也可能這樣，在安息日和各條誡命上都附加了許多並不符合上帝旨意的嚴格規條。而且『他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或作又叫人戒葷）。』（提前4:3）
（二）他們還要勉強信徒遵守他們所定的規條，誰不遵守，就要遭到他們的斥責，被他們定為不能得救的。他們認為只有嚴格遵守這些規條的人，才能得救。
其實，他們不明白，律法的功用只能使人知罪，卻不能赦免人的罪，只有主的寶血才能赦免人的罪，只有主的靈才能根除人的罪。他們也不明白，律法的條文和字句，只是用來管理人外表行為的，也就是管理那些明顯犯罪，違背律法的罪人的；只有律法的總綱和屬靈精意，才是管理到義人的內心和言行的。但這些想作律法師的人，卻想利用律法的條文和字句來管轄、捆綁、指責義人。
因此保羅指責他們說：『但命令的總歸就是愛，．．有人偏離這些，反去講虛浮的話。想要作教法師，卻不明白自己所講說的、所論定的。我們知道律法原是好的，只要人用得合宜。因為律法（指律法表面的條文和字句）不是為義人設立的，乃是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的、不聖潔和戀世俗的、弒父母和殺人的、行淫和親男色的、搶人口和說謊話的、並起假誓的，或是為別樣敵真道的事設立的。這是照著可稱頌之上帝交託我榮耀福音說的。』（提前1:8-11）
因為律法表面的條文和字句，例如不可殺人，不可姦淫，．．等等，對信徒來說，要求太低了。即使外邦人，未信主的人，也都是要遵守的。而律法的總綱和屬靈精義才是特別管理到義人的內心和言行的，也是義人一心喜歡默想、遵行的，並且只有住在基督裏，靠著聖靈的幫助，才能完全遵行。『這是照著可稱頌之上帝交託我榮耀福音說的。』
例如靈感的詩人大衛就在這方面為我們留下了美好的榜樣。他在上帝面前祈求說：『求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。』又說：『我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。．．你的法度奇妙，所以我一心遵守。』『耶和華阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。我心裏守了你的法度，這法度我甚喜愛。』『耶和華阿，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的。』（詩119:18,97,129,166-167,174）
又如主耶穌更是在這方面為我們留下了完美的榜樣。祂雖然是最完美無瑕的義人，但卻仍然一心愛慕上帝的律法，將上帝的律法藏在心裏，靠著聖靈的幫助，反覆默想，不斷遵行。祂在預言中說：『看哪，我來了，我的事在經卷上已經記載了。我的上帝阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。』（詩40:7-8）
基督教中有些人誤以為，我們現在是新約時代，有聖靈在我們心中凡事教導我們，比律法的要求更高，就可以不要律法了。這實在是極錯誤的看法。聖經上告訴我們：『上帝賜聖靈給祂（指耶穌），是沒有限量的。』（約3:34）。主耶穌雖然被聖靈無限量的充滿，但主卻仍然極其重視律法，將上帝的律法存在心裏。
而且主耶穌論到和我們上帝子民另立的『新約』說：『我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。』（來8:8-12）
其實如果我們真被聖靈充滿，聖靈就必要使我們看出律法中的奇妙，使我們一心喜愛，晝夜思想，不斷遵行，好像大衛和主耶穌一樣。
律法的屬靈精意是無限長寬高深的。就拿第六條誡命『不可殺人』來說，也包括不可恨人，動怒和罵人（約一3:15.太5:21,22）。 而從積極方面來說，凡見死不救，見急不濟，見難不幫，知善不行，以及不盡到服務、行善、傳道救靈責任的，在更高的含義上也都是犯了殺人的罪。上帝就是這樣告誡先知以西結的，說：『我何時指著惡人說，他必要死，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。．．再者，義人何時離義而犯罪，．．因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被紀念，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪，他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。』（結3:18-21.雅4:17）
正是有鑒於此，使徒保羅也謙卑地說：『我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜。若不甘心，責任卻已經託付我了。』（林前9:16-17）。當然，保羅是極其甘心樂意地承擔此救靈重任的，因他深受主愛的激勵。（提前1:12-17）
由以上所述可見，上帝誡命的屬靈精意是何等長寬高深。事實上，全部聖經的道德教訓都可視為上帝誡命屬靈精意的發揮；主耶穌完美無瑕的人生榜樣，也可視為遵守上帝誡命的最完全的典範。上帝誡命的屬靈精義和律法兩大總綱精神，實質上也是要求我們不斷在主裏追求『完全，像．．天父完全一樣』；也是要求我們不斷靠主恩助，效法基督，以致能日益『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（太5:48.林後3:18）
這對我們上帝兒女來說，真是何等激動人心的偉大、神聖、崇高的呼召！我們靠自己雖然絕不可能作到，但主的救恩卻要幫助我們作成這一切。
主耶穌應許我們說：『你若能信，在信的人凡事都能。』又說：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼（顯然是指符合上帝旨意的事，包括使我們守全律法，愛上帝愛人，變成主的形狀等等），只要信是得著的，就必得著。』（可9:23.11:24）
主耶穌又應許我們說：『饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。』（太5:6）
使徒保羅也為我們祈求，並向我們保証說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的本是信實的，祂必成就這事。』（帖前5:23,24）阿們！ * 路光
*
提摩太後書
作書者：
使徒保羅(1:1)。不久於尼羅皇帝手下殉道（主後66,67年）。
受書者：
提摩太(1:2)。後來也於納瓦（主後96-98年）或豆米仙（81-96 年）皇帝於主後96年施行逼迫時殉道。
作書時地：
使徒保羅曾兩次為主被囚於羅馬監獄。第一次被囚於羅馬是蒙准許住在自己所住的房子內足足有兩年（徒28:30-31）。時間約為主後61-63
年，在這期間他曾寫了四封『監獄書信』，即以弗所書，歌羅西書，腓利門書與腓立比書。此後經審訊釋放後，重又回到希臘與小亞西亞一帶看望教會並推進聖工（參門22節，腓1:9,25-26.2:23-24.提前1:3,3:14）。在這期間保羅又寫了頭兩封『教牧書信』，即提摩太前書和提多書，時間約為主後65年。此後保羅不久又第二次被捕並被解到羅馬監獄，約於主後66,67
年，即被尼羅皇帝所殺害，為主光榮殉道。而被稱為三封『教牧書信』的最後一封提摩太後書，正是保羅在羅馬監獄中準備殉道時候所寫的。（參本書4:6 節）。
本書背景與大意：
先看一段資料：『那時候正是尼羅皇帝逼迫教會的時期。主後64年在羅馬發生了大火災。這本是尼羅皇帝自己放火焚燒的。他雖是一個毫無人道的暴君，但他卻是一個偉大建築家。他為要重建一個新而更宏壯堂皇的羅馬，以致他放火燒城，並且在觀火時非常狂歡的彈奏著四弦的提琴。羅馬人民都猜疑他，歷史家也普遍的認為他乃是這一個罪行的兇手，這是不可否認的事實。他為要避免嫌疑，他就誣告基督徒以焚燒羅馬的罪行。
雖然尼羅皇帝對基督徒逼迫是發生於聖經的時代，至少也是兩本新約書（彼前與提後）當時直接的背景，也是那一次的逼迫將保羅帶到為主殉道的結局。並且按照一些外傳，彼得也曾為主殉道了，但是聖經卻是一字不提。我們所有見聞的資料乃是以羅馬歷史家塔西都（Tacitus）為來源的。他清楚的知道焚燒羅馬者並非基督徒。所不幸的，就是一些人為皇帝的罪行而作了替罪羊。他們這一個新教門是人群中的卑微者，大多數都是來自卑下的階層，無威信無勢力，其中有許多都是奴僕的身份。尼羅皇以焚燒羅馬城的罪行誣告了他們，並且下令處他們以死刑。
當時在羅馬並羅馬的四周，有無數的基督徒被拘捕，並以最慘酷的方法被處以死刑。有的被釘十字架，有的被縛以獸皮而拋入鬥技場中被狗咬嚙到死，以作觀眾的餘興娛樂。有的被擲入野獸群中。有的被縛在尼羅皇花園中的木桿上，以松脂傾倒在他們全身，把他們那些被燃燒的身體在晚上當作火把來照耀著尼羅皇的花園，同時他自己赤身駕駛著馬車，漫遊耽溺在他午夜的狂歡中，並耽視著那些遭害者臨死的慘狀。
保羅就是正當這種逼迫的時期再次被捕，或在希臘，或在小亞西亞，也可能在特羅亞（提後4:13）；然後又被解到羅馬去。這一次被捕是由於羅馬人主使，而不是猶太人。這一次是因一個罪犯而被捕，並非像以前關涉破壞一些猶太教的律法。我們所能知道的，或許是與焚燒羅馬之事有嫌疑的關係。保羅既是全世界信徒的領袖，那麼他豈不應當為著那個罪行受處罰嗎？保羅在大火發生前二年豈不是來過羅馬嗎？究竟是否這一種控訴，我們不敢斷言。總之，他們能很輕便的將這個罪名歸在保羅的頭上。他受審訊的時間已經相當長久了，他也深知不會再有釋放的希望了。當他在羅馬地牢裏正等待著『離世的剎那』，他就寫了這封後書與提摩太，就是他的密友與那可靠的同工，勸求他要不顧一切的忠心作一個基督的僕人，並吩咐他在冬季之前趕到羅馬來（4:21節）。』（聖經手冊814-815頁）。
由以上的資料可見，當時教會正處於嚴重的逼迫時期中，而保羅如今也已被囚於羅馬監獄，生命危在旦夕（提後4:6,16）。又從書信本身的內容中還可見，當時教會除了這外來的逼迫外，還有內部敵人的誣害（提後4:14-15）。更有假師傅、假弟兄、假道理的攪擾、危害和破壞（提後2:17-18.3:1-9），以致當時有一些同工同道或迷失方向，或離棄真道，或軟弱跌倒了（提後1:15.4:16,10），而提摩太在此情況下，或許也有點灰心與膽怯（提後1:6-8）。因此，保羅特寫此書信勉勵他『要在基督耶穌的恩典上剛強起來』（提後2:1）。要盡責傳道，和保羅同受苦難（提後1:8-9.2:2-3.4:2,5）。要作『基督耶穌的精兵』和『無愧的工人』。（提後2:3,15）。
同時保羅寫此書信也是要提摩太趕緊帶馬可到羅馬來，以便在他殉道之前能再有一次見面機會，從而可以當面勉勵與幫助他們，並為聖工作些安排與指導（提後4:6-9,21）。而另一方面，萬一提摩太不及趕來，保羅已先殉道，那麼這封書信本身也已包含了保羅對提摩太及其他同工的遺囑，和對未來聖工的指示。
本書大題：
（一）『要在基督耶穌的恩典上剛強起來』 提後2:1.1:6-7
（二）要作『基督耶穌的精兵』和『無愧的工人』 2:3,15
（三）要盡到傳道責任，為福音忍受苦難
1:8-9.2:23.4:2,5
（四）要有殉道者的心志和精神
1:8,11-12.2:3,9-12.4:6-8
本書鑰節：
提後1:6-8. 2:1-3. 4:2,5. 4:6-8.
本書分段：
（一）書信的開端 提後1:1-5.
一．自薦、稱呼與祝願 1:1-2.
二．感謝、祈禱與想念 1:3-5.
（二）要將上帝所賜的恩賜再如火挑旺起來！ 提後1:6-18.
一．應有的心靈狀態：要除去膽怯的心，追求剛強、仁愛、謹守的心！ 1:6-7
二．應盡的傳道責任（對外來的逼迫而言）：要勇於為主作見証，與保羅為福音同受苦難 1:8
三．保羅以上帝的聖召和自己的榜樣勉勵之 1:9-12
1.說明自己受苦的意義 1:9-12節上
2.不以為恥 12節中
3.深信主必保守直到那日！ 12節下
四．應盡的守道責任（對內部的假教師、假道理而言）：要在聖靈裏，藉著信心愛心常常的、牢牢的保守真道！ 1:13-14
五．保羅提述亞西亞人的離棄保羅和阿尼色弗一家人忠於主道的榜樣（烈火見真金） 1:15-18
（三）要在基督耶穌的恩典上剛強起來！ 提後二章
一．要作『基督耶穌的精兵』 提後2:1-13
1.要培養接替人 2:1-2
2.勇於忍受苦難 2:3
3.不將世務纏身 2:4-5
4.『勞力的農夫理當先得糧食』：即要他『靠著福音養生』（林前9:6-14），專心於傳道聖工，因當時聖工已處於危急之秋。『工人得工價是應當的』（提前5:
17-18）。『工人得飲食是應當的』（太10:10）。
2:6-7
5.保羅以自己為福音忍受苦難的經歷和體驗勉勵之 2:8-13
(1) 自己被捆綁，上帝的道卻不被捆綁 2:8-9
(2) 為選民凡事忍耐，為使他們可得永遠的救恩與榮耀！ 2:10
(3) 與主同死同辱，也必與主同活同榮！ 2:11-13
二．要『作無愧的工人』 提後2:14-26
1.要按正意分解真理的道而遠避世俗的虛談 2:14-19
(1) 要囑咐眾人，不可為言語爭辯 14節
(2) 要竭力討主喜悅，按著正意分解真理的道 15節
(3) 要遠避世俗的虛談和偏離真道的謬論 16-19
節
2.要作聖潔、貴重合乎主用的器皿，預備行各樣的善事 提後2:20-22
(1) 人若自潔，就必作貴重的器皿 20-21
節
(2) 要逃避少年的私慾，同那清心禱告的人追求公義、信德、仁愛、和平 22節
3.要作謙和、忍耐，善於教導與勸戒的主的僕人 2:23-26
(1) 要棄絕愚拙無學問的辯論 23節
(2) 不可爭競，要謙和忍耐 24節上
(3) 要善於教導，用溫柔勸戒那抵擋的人 2:24下-26
（四）要警惕末世的危險 提後三章
一．要躲避並揭露那些敵擋真道的假弟兄、假牧人 3:1-8
1.這些假弟兄、假牧人的敗壞的品行 1-5 節
2.這些假弟兄、假牧人的背道的行為 6-9 節
(1) 偷進人家，牢籠無知的婦女 6-7
節
(2) 像從前雅尼和佯庇敵擋摩西一樣，敵擋真道 8-9
節(參出7:11-12)
二．要準備忍受逼迫和謹防迷惑 3:10-13
三．要持守使徒（保羅）的教訓和榜樣，並遵從聖經的啟示和教導！ 3:14-17
（五）最後的囑咐： 提後4:1-18
一．囑咐提摩太務要傳道，凡事謹慎，忍受苦難，盡己職分 4:1-5
二．保羅以自己的榜樣勉勵之（殉道前得勝的凱歌） 4:6-8
三．囑咐提摩太速來與有關事項的說明： 4:9-18
1.囑咐提摩太速來（在冬天以前來21節）:顯明保羅在世的日子不久！ 4:9
2.說明人事的變遷，並囑咐帶馬可來：顯明情況的嚴重！
4:10-12
註:當時『被人知道的基督徒都因焚城的罪案見殺了。
現在這一位偉大的基督徒領袖又在審訊中了。那些門
徒若被人見到與他同在一起，是一件危險的事。』(聖
經手冊819頁）。
(1) 底馬貪愛世界，離棄保羅往帖撒羅尼迦去了 4:10
(2) 『革勒士往加拉太去。提多往撻馬太去。』（他們是到那裏去作主聖工的） 4:10
(3) 『獨有路加在我這裏』(為了服事、照應年老的保羅。真是一位滿有信愛、忠心到底的同工。愛中沒有懼怕，信能勝過世界。 4:11
(4) 『把馬可帶來』(是為了保羅和羅馬聖工的需要。保羅第一次被囚於羅馬時，即有馬可在其身邊。（西4:10）。真是保羅的一位有益的助手。
4:11
(5) 『已經打發推基古往以弗所去。』這是一位忠心的同工（西4:7-9.弗6:21-22.多3:12）。 4:12
3.囑咐提摩太將他留於特羅亞的那件外衣，以及那些書，更要緊的是那些皮卷帶來！ 4:13
註:由此節經文暗示，保羅可能是在熱天的時候，於特羅亞被捕。那件外衣當時不需要，暫留於特羅亞。此時叫提摩太帶來，是因冬天快到，需要穿它（4:21）。『那些書』有可能是他自己寫的書信或其他宗教書藉。『那些皮卷』大約是指舊約經卷。由此可見，保羅即將殉道前還孜孜不倦地研讀聖經和作文字佈道工作。
4.要提摩太防備銅匠亞力山大（參提前1:20） 4:14-15
5.敘述初次申訴的情況與見證 4:16-18
(1) 無人來幫助，盡都離開我(同道的軟弱和保羅的寬恕) 4:16
(2) 主的恩助和救護，以及保羅利用申訴的機會盡情傳明福音！ 4:17-18
（六）書末的問安、敘事與祝福 提後4:19-22
一．向二個忠心的家庭問安 4:19
註：(1) 百基拉，亞居拉曾為保羅的命，『將自己的頸項置之度外。』（羅16:3-5）。(2) 阿尼色弗一家：不以保羅的鎖鍊為恥，曾來羅馬殷勤的尋找保羅，服事保羅（提後1:15-18）。後聽保羅勸說，離開保羅往提摩太那裏去了。故保羅此時寫信給提摩太時，便特別問候他。 （提後4:19）
二．敘事與代弟兄問安 4:20-21
註：特羅非摩的病，加重了保羅試煉的陰影。過去保羅曾按主旨意醫治了眾多病人，如今似卻不能醫治自己的弟兄。（實為信心和順服的考驗）。
三．祝福 4:22
提多書
作書者：使徒保羅 1:1-4
受書者:
提多(1:4)。他是一個希利尼人，曾偕同保羅上耶路撒冷，保羅曾堅決不讓他受割禮（加2:3-5）。他原是安提阿教會的人（加2:1.徒15:1-4）。他也是保羅帶領歸主的，並成為他親密的同工（多1:4.林後2:3,12,13.7:5,6,13,14.8:16-18,23.12:14,18）。
提多當時是在革哩底教會工作（多1:5）。『外傳告訴我們說，提多曾作了革哩底的監督，且到了高齡時期才安然的去世。』（聖經手冊821
頁）
作書時地：
大約和提摩太前書相同，約於主後65年在馬其頓所寫。
本書背景與大意：
當保羅從馬其頓監獄初被釋放後，自然有不少教會事工需加以整頓與指導。於是保羅自己先到馬其頓（腓1:26），而勸提摩太仍住在以弗所（提前1:3），並將提多留在革哩底，以幫助、整頓、管理與牧養當地教會（多1:5）。如今保羅又寫此信給提多，信中就怎樣照管和牧養當地教會事工，予以重要而切實的指導。
革哩底『是一個海島，又名為康提亞（Condia），在希臘東南岸，在介乎愛琴海與地中海之間的邊境上，約有150
哩長，7 至30哩闊。多山，該地的山谷極其肥沃豐饒，人煙也極其稠密，素有『百城之島』的綽號。．．但他們的道德名譽卻非常的壞。在新約時代曾有不少猶太人僑居在那裏。』這些僑居的猶太人早在五旬節靈雨沛降時去過耶路撒冷（徒2:11）。保羅乘船去羅馬時也曾經過那裏（徒27章）。除此之外，聖經別無其他明顯記載，還有甚麼使徒去過那裏。至於『本書信所顯明的革哩底教會，或許是保羅在哥林多，或以弗所工作的結果，因為這兩個城是靠近革哩底，且與它有著商業上的密切關係。』（聖經手冊821-822頁）。
本書大題：
（一）怎樣治理與牧養教會？
（二）要以純正的道理和榜樣來照管與牧養教會！
本書鑰節：多1:9,13. 2:1,7-8,15. 3:1,8.
本書分段：
（一）信首自薦，稱呼和祝福 多1:1-4
（二）關於設立長老（或稱監督）的指示 多1:5-16
一．要在各城設立長老 1:5
二．長老必須具備的條件 1:6-9
三．長老具備這些條件的重要性（長老必須負起的責任）1:10-16
1.『要堵住』傳講謬道，敗壞人的口（參1:9.須『把爭辯的人駁倒了』） 1:10-11
2.『要嚴嚴的責備他們，使他們在真道上純全無疵。』
（參1:9.須『將純正的教訓勸化人』）
1:11-16
註：多1:13中『你要』兩字，英文和原文聖經中沒有
『你』字，因此按英文和原文應譯為『要』，它既包含『你要』的意思，也包含『長老要』的意思。這樣就和1:11中『總要』的意思相一致，也能與1:9 中的意思前後一氣相通。
（三）關於牧養工作的指示 多2:1－3:11
一．要以純正的道理和榜樣勸勉各等信徒 2:1-15
1.怎樣勸勉老年人，老年婦人，少年婦人及少年人（指勸勉的內容方面） 2:1-6
2.自己凡事要顯出善行的榜樣，以身作則！ 2:7-8
3.怎樣勸勉僕人 2:9-10
4.以基督榮臨的有福盼望勉勵各人 2:11-15
二．要以純正的道理和榜樣提醒眾人 多3:1-8
1.對政府和國家：遵從掌權者，預備行各樣的善事 3:1
2.對眾人：謙讓和平，向眾人大顯溫柔 3:2
3.以信徒本身所蒙的救恩勉勵他們 3:3-8
(1) 信徒從前無知有罪的光景 3:3
(2) 如今所蒙的救恩(藉著重生的洗和聖靈的更新，以致因主恩得稱為義，並承受永生的盼望) 3:4-8
三．要遠避無知的辯論，家譜的空談，及各樣分爭 3:9
四．要警戒分門結黨的人，如不改正，則棄絕之 3:10-11
（四）書末的囑咐、問安與祝福 多3:12-15
一．書末的囑咐（三件事） 3:12-14
二．問安與祝福 3:15
腓利門書
作書者：
使徒保羅，當時有同工提摩太一同具名。 1:1
受書者：
主要為腓利門（1:1）。他是歌羅西教會的一位富足的聖徒和義工，熱心於教會聖工，在他家中設有聖徒的聚會之所（門1:2）。亞腓亞大概是他的妻子。亞基布是當地教會的負責人（西4:17.提後4:5）。他家中的教會顯然是指在他家中聚會的一部分信徒，本書信也是附帶給他們的。（多1:1）
作書時地：
本書信和歌羅西書，以弗所書以及稍晚寫出的腓立比書一樣，同為保羅第一次被囚於羅馬時所寫，被稱為四封『監獄書信』之一。其寫作時間約為主後62年，與歌羅西書，以弗所書同時送往受書者（弗6:21-22.西4:7-9.門10,12節）。
本書背景與大意：
當時有腓利門家中的一個年輕逃奴名叫阿尼西母，可能因嚴重虧負他的主人或是偷竊他主人的財物而逃亡羅馬，後來因生活無著而去尋找先前即已認識的保羅，結果被保羅勸化歸主。因保羅當時雖在羅馬被囚，卻是蒙准住在自己所住的房子裏，得以向來訪者自由傳講真道，足有兩年之久（參徒28:16,30,31.弗6:19-20.腓1:12-13）。
保羅原想留他在身邊，為要培養他從事聖工，但在未得他主人同意之前，保羅不願這樣做。因此保羅打發阿尼西母先回到他主人那裏去，與他主人恢復和好，同時也寫此書信交他隨身帶給他主人腓利門。信中見證了阿尼西母的悔改歸主，並要求腓利門重新接納他，『不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的弟兄』，並要求他收納他如同收納保羅一樣。凡他所虧欠於主人的，保羅也都願代為償還。此外，保羅還在此書信中，委婉地表示了自己
原想留下他，培養他從事聖工的意願，並表示了自己對對腓利門的信任：『我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的，必過於我所求的。』另外，保羅在同時寫給歌羅西教會的書信中，還特意推薦並差派阿尼西母作為代他送信的教會使者之一，和推基古同去。說：『我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西母同去，他也是你們那裏的人。他們要把這裏一切的事都告訴你們。』（西4:9）。
據某一外傳說，後來腓利門也果然領會並實現了保羅的心願：使阿尼西母擺脫了奴僕的身份，而獲得了自由。『有一個傳說告訴我們說，阿尼西母以後曾作了庇里亞教會的監督。在約50年後伊格那丟（Ignatius）曾提及阿尼西母為以弗所的監督。』（聖經手冊826頁）。
本書大題：保羅代阿尼西母向腓利門求情
本書鑰節：門9-10節，17-18 節
本書分段：
（一）自稱、稱呼和祝願 多1-3節
（二）為腓利門的愛心、信心而感恩與歡樂（對他愛心信心的稱讚） 多4-7節
（三）為阿尼西母求情 多8-21 節
一．求情方式：8-9 節
（愛心的求情，勝於放膽的吩咐！盡量不使用權柄，
除非到不得已時！）
二．求情的根據：10-12 節
1.阿尼西母已信主了 10節
2.阿尼西母已改變了 11-12
節
三．兩個要求：13-21
節
1.表示自己曾有意留下他，但不願勉強主人答應
13-14節
2.勸主人接納他為親愛的弟兄，並接納他如同接納保羅一樣 15-21節
（四）附帶一個要求（為保羅出獄後的工作預備住處）
多22節
（五）問安與祝福 多23-25節
本書中的寶貴信息
（一）有改革社會的道理：保羅以自己為阿尼西母代求的榜樣與福音的教訓，動搖並摧毀了當時代奴隸制社會的基礎。
（二）有救恩的道理（人和上帝和好的道理）：
一．保羅為阿尼西母代求的事，彰顯了基督對信而悔改之罪人的大愛！
1. 保羅為阿尼西母（原為逃亡的奴隸）代求，正如主也為我們信而悔改的罪人（原也為遠離天父的將亡罪奴）代求！
2. 保羅稱阿尼西母為兒子（10節），為親愛的兄弟（16節），正如主稱信祂的人為弟兄，也不以為恥。（來2:11）。
3. 保羅稱他是自己心上的人（12節），正如舊約時代大祭司胸牌上刻著以色列十二支派的名字所預表的，主也時刻將祂的每一子民放在心上，成為祂心上的人！（賽49:14-15）
4. 保羅要求腓利門收納阿尼西母如同收納保羅一樣（17節），正如基督在天父面前要求天父悅納信而悔改的罪人如同悅納主自己一樣。因主已將自己的義，自己的功勞，完全歸在我們的身上。
5. 保羅說：阿尼西母若虧欠腓利門甚麼，都歸在保羅的賬上，他必償還。正如主也將我們所虧欠於上帝的罪債，都歸在主自己的身上，並且主也在十字架上親身為我們捨命流血，償還了我們的罪債（彼前2:24.
太20:28）。
二．阿尼西母的改變，說明了悔改的真諦：
1. 勇於認罪
2. 真實的改變
三．福音改變人，超升人的大能的例證！
1. 阿尼西母的改變：過去是罪奴，現在是天父的兒女。過去無益於人，現在有益於人，從而名符其實地被稱為『阿尼西母』，意為『有益的』。
2. 保羅的超升（何等像基督） 林後3:18
（三）肢體生活的道理（人與人和好的道理）：
如阿尼西母與腓利門，保羅與腓利門，以及保羅與阿尼西母彼此之間，都留下了美好的榜樣與教訓。
希伯來書
作書者：
『在英文欽定本裏本書信的名號是稱為保羅達與希伯來人的書信。但在美國改訂本內，本書信的著者是無名氏。因為在英文欽定本完成後所發現的那些最古老的抄本中，本書的著者是不詳的。東方的教會從最初就曾接受本書為保羅所著的理論。猶西別（Eusebius）認為保羅乃是本書的作者。特土良（Tertullian）稱它為巴拿巴的書信。亞歷山大的革利免以為保羅曾用希伯來文寫了本書信，後來由路加譯成希利尼文（因為本書的希臘文法是是最優美的）。俄利根（Origen）說，『本書信的意思是保羅的，也可以相信保羅或許為本書信的作者．．。』路德馬丁猜想是亞波羅所寫的，但對於這個意見並無古代的考據。蘭西（Ramsay）曾提出是腓力所寫的。哈拿克與蘭德哈利斯（Harnack,
Rendel Harric）提出為百基拉所寫。有些人認為是路加、西拉或羅馬的革利免的著作。范法萊（Ferran Fenton）認為除保羅以外無人能寫本書信，他最初是用希伯來文所寫的，後由他一位助手將它譯成希利尼文。總之，那歷代因襲相傳而直到今日仍被人普遍承認的意見，都以保羅為本書信當然的著者。』（聖經手冊827-828頁）。
懷愛倫也曾指出，本書信為使徒保羅所著。我們也深信如此。細察此書，無論在內容意思或寫法語氣上，都和保羅其他的書信相同。因本書信是寫給巴勒斯坦信主之希伯來人，內容又多引證與討論舊約中的祭司與聖所崇祀的條例等（舊約原文用希伯來文所寫）。因此看來保羅最初很可能是用希伯來文寫成本書信，以後由路加或其他同工譯成極優美的希臘文。以便本書內也能廣傳於外邦各處教會。（新約原文用希臘文所寫）。
至於使徒保羅在寫此書信時所以要故隱己名，也是有其美好用意的。因保羅的名字固然在外邦的眾教會中大蒙信徒的敬愛，然而在本國及耶路撒冷卻是遭受那些猶太教的領袖教法師，狂熱的猶太教徒，以及那些自稱為信主的猶太人中的割禮派之刻骨仇恨或深惡痛絕的（徒9:19-25,28-30. 21:27-36. 22:22-23. 23:1-2,12-15. 15:1-2,4-5）。這也正是使徒保羅當初所以蒙主指示與呼召，要他趕緊離開耶路撒冷，並遠遠往外邦人那裏去傳揚福音的重要原因之一。因主已明明告訴他：『你為我作的見證，這裏的人必不領受。』（徒22:17-21）。因此如果保羅在此書信中具名，那麼當這封書信在猶太、耶路撒冷被人宣讀時，就必然會引起上述這些人的仇視或偏見，而不願細聽與詳究書信中所闡明的重要信息。而反之，如果這封書信作為一封無名氏的書信在那裏被人宣讀，則對上述這些人來說，也許更能消除他們的偏見，而較虛心的聆聽與思考其中的論述。
再者，保羅雖然在書信中不提自己的名字，但當時最初接受此書信的教會（大概是耶路撒冷教會）內部同工、牧者或聖徒，還是知道此信是誰所寫的。（參來13:19,22-24）。也許正是這個原因，東方教會（包括耶路撒冷教會在內），從起初即知此信是保羅所寫的。
受書者：
本書信開頭沒有標明受書者為誰，正如約翰一書一樣。由於作書者故隱己名，因此受書者也就只好不提了。否則就不符合當時書信開頭的格式。雖然如此，根據內容一看就可知道，本書信是寫給希伯來信徒的，特別是寫給那些住於耶路撒冷和猶太各處的希伯來信徒的。同時也順帶（或說簡接）寫給那些尚未信主的希伯來人的。盼望藉此再給他們更多的亮光，以引導他們從舊約祭司在地上聖所中所進行的預表性的祭祀禮儀中，進而認識到我們新約的大祭司基督在天上聖所中正在為我們實際進行的救贖大功。（來1:1-2. 13:22-24. 8:1-6. 9:11-15）。
作書時地：
聖經手冊認為本書可能『是在主後61至63年之間由羅馬寄發的。由「從意大利來的人也問你們安」（按：英文譯為：「意大利的人也問你們安」13:24）。這句話自然的（雖非必然）意義看來，可助證這書信是由意大利寄發的。當時提摩太是在著者的身邊（13:23）。他已經與保羅同去到耶路撒冷了（徒20:4），他從那裏又偕伴著保羅到了羅馬（西1:1）。他剛獲得了釋放，保羅正打算要差遣他回去東方（腓2:19,24），同時他盼望自己不久也能去。他與提摩太二人似乎正計劃著一同回到耶路撒冷（13:23）。從13:19節可以推想到，那些收信的領袖們乃是保羅所親信的朋友。本書信可能與那腓立比書大約是在同時寫的。
當時也可能就是耶路撒冷教會的守望者雅各為主殉道的時候，其時約在主後62年。請參考雅各書的註解。保羅與雅各都是親密的朋友。保羅約在三年前到了耶路撒冷。有人以為保羅既聽見雅各之死的消息後，他可能就寫了這封書信給那一個現無牧者之猶太教會的領袖們，為要鼓勵他們好好的堅固他們的羊群，以渡過那迫近目前的患難之秋。』（聖經手冊828頁）。
本書背景與大意：
當時耶路撒冷以及各處之猶太信徒繼續處在逼迫的環境中（來10:32-39. 12:3-13. 13:13-14），耶路撒冷教會的領袖，主的兄弟雅各又已被猶太教大祭司、文士、法利賽人和猶太公會所殘害而殉道，以致有些信心軟弱，基礎較差的猶太信徒，也許有信仰動搖，靈性退後，甚至偏離主的救恩而重受猶太教影響的可能。此為背景之一。
另一方面，根據但以理9 章七十個七時期結束後，不久聖城必將被一國之民毀滅的預言，以及根據主耶穌在世時論到耶路撒冷和其中聖殿的毀滅所發的預言：『這世代還沒有過去，這些事都要成就。』（太24:2,15-20,34）。可以預知耶路撒冷及其中聖殿的毀滅，已為期不遠了（主後70年）。可是某些猶太信徒，對這一件極其嚴重而震驚世界的大事，卻還缺乏應有的心靈準備。他們一面已歸向了主耶穌，但另一面對他們輝煌、榮耀、莊嚴的聖殿和聖城仍然多少抱著一些不切實際的幻想和幻覺（可13:1.
太24:1）。卻不明白當主耶穌在十字架上為我們捨命完成贖罪的大功時，聖殿中的幔子即已從上到下裂為兩半，藉此宣告舊約地上的聖殿和其中的一切祭祀都已作廢，從此無需再進行了；並且當猶太人於最後『一七之半』殺害了主耶穌，又於『七十個七』時期之末年殺害了司提反之後，聖城耶路撒冷毀滅的卮運也就最後決定了。此為背景之二。
至於那些至今還頑固不信基督的猶太教的祭司、長老、文士、法利賽人以及一切不信的猶太人，對上述聖城和聖殿毀滅之卮運更是一無所知。他們繼續日復一日，年復一年地犯罪作孽，並繼續加劇地迫害著主的僕人和門徒。而另一方面卻又盲目迷信，自以為義地在聖殿中舉行那毫無功用的祭祀禮儀，卻絲毫不知毀滅之日正在迅速來臨。此為背景之三。
正是在上述種種背景下，保羅特寫此希伯來書。書中深刻全面而系統地詳論了：新約比舊約更美（來7:18-19.22. 8:6-13）。新約的大祭司，遠超於舊約的大祭司（來1-7章）。新約天上的聖所遠超於舊約地上的聖所；新約的大祭司上帝的兒子我們的救主耶穌基督在天上聖所中，於父上帝面前所為我們實際進行的救贖大功，遠勝於舊約的大祭司在地上聖所中所舉行的預表性祭祀崇祀（來8-10章）。再者，舊約的上述一切不過是新約的預表，『是天上事的形狀和影像』；而新約的上述一切，才是舊約所預表的『美事』，『是天上的本物』和實體！（來8:5-6.9:23-28.10:1）
藉著以上的這一切論述，保羅便可以幫助猶太信徒進一步透徹明白並更加堅固信靠主的救恩（來1:1－10:18），同時也可在此基礎上進一步追求成聖，忍受苦難，奔走天路（10:19－13章）。此外，也可幫助他們更加看出舊約地上聖殿及其中的一切預表性祭禮崇事早已作廢，並也進而看明他們在地上『本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。』（來13:14）。藉此使他們更能預備好他們自己的心靈，從而可以面對並逃避那即將迅速來臨的耶路撒冷城毀滅的卮運。
此外，藉著上述的這一切論述，保羅也盼望能給那些至今尚未信主的猶太人更多的光照，希望能引領他們中間的一些人，從舊約大祭司在地上聖所中所進行的預表性祭祀中，進而認識到我們新約的大祭司主基督在天上聖所中正為我們實際進行著的救贖大功，以致能信而悔改，歸向救主。
本書大題：
一．新約比舊約更美！
二．舊約大祭司在地上聖所中所進行的一切祭禮崇祀，乃是新約大祭司基督在天上聖所中為我們所實際進行的救贖大功之預表！
三．新約大祭司在天上聖所中所為我們實際進行的救贖大功遠勝於舊約大祭司在地上聖所中所進行的預表性祭禮崇祀！
四．上帝對猶太教的最後信息！
本書鑰節：
來14:14-16. 7:21-28. 8:5-6. 9:11-15,23-28. 10:1,11-18.
本書分段：
（一）新約大祭司遠超於舊約大祭司！ 來1－7章（1:4.3:3-6.4:8.7:11,23-28）
一．序：接續眾先知而來的上帝兒子的崇高地位，及為我們的罪所完成的救贖大功（新約大祭司上帝兒子的曉諭遠超於古代眾先知） 來1:1-3
1.接續眾先知而來的上帝的兒子的曉諭 1:1
2.上帝兒子的崇高地位與為我們所完成的贖罪大功 1:2-3
(1) 為承受萬有之主
(2) 為創造之主
(3) 為上帝榮耀的光輝
(4) 為上帝本體的真像
(5) 在十字架上捨命為我們完成了贖罪的大功，又復活升天，坐在上帝的右邊。
二．新約大祭司的地位遠超於天使 來1:4－2:18
1.其地位為神子遠超於天使 1:4-14
2.警勸： 2:1-4
(1) 當越發鄭重所聽見的道理 2:1
(2) 當極其重視主的救恩 2:2-4
3.其地位為人子遠超於天使 2:5-18
(1) 管轄將來世界的權柄並沒有交給天使而乃交給了人 2:5-8
(2) 上帝的兒子為我們降卑為人，捨命贖罪，成為我們慈悲忠信的大祭司，為我們的罪獻上挽回祭，以致將來能引領我們進入祂更大的榮耀中。
1:9-18
三．新約大祭司的尊榮遠超於摩西 來3:1－4:7
1.摩西的忠信乃是基督的預表 3:1-2
2.基督為創造主的神性尊榮遠超於摩西 3:3-4
3.基督為兒子（治理上帝的家）的地位遠超於摩西 3:5-6
4.警勸：3:7－4:7
(1)
不可像摩西時代以色列人硬著心，不信從，被棄
絕，不得進入主的安息（來3:7-11,15-19）
(2) 信徒也要謹防被罪迷惑，心裏剛硬，又存著不信的惡心離棄上帝，喪失救恩
(來3:12-14.參本書信末附註一)
(3) 務要信而順從，進入主的安息（來4:1-7）
註：來4:6中的不信從，原文為不順從。下同。
四．新約大祭司的工作，遠超於約書亞 來4:8-16
1.約書亞也未能帶領以色列人進入主的安息（雖然帶領他們進入了迦南） 來4:8
2.主已應許賜下的安息：『必有安息日的安息，為上帝的子民存留．．』（原文） 來4:9-10
註：這裏安息日的安息不但是指遵守安息日而得享的安息，而更指主救恩的安息。沒有進入主救恩安息的人，就不可能以主的聖日為樂，以上帝為樂，當然也就不可能享有遵守安息日的安息。而在完全的救恩的安息中，也包括了遵守安息日而得享的安息。關於本節經文的正確而詳細的解釋，請參看附註二。
3.警勸： 來4:11-16
(1) 務必竭力進入那安息，免得不信從而跌倒 4:11
(2) 上帝的道之功效 4:12-13
(3) 依靠升入高天尊榮的大祭司的恩助，持定所承認的道 4:14-16
五．新約大祭司的職任遠超於亞倫 來5-7
章
1.大祭司亞倫的蒙召是基督的預表 5:1-5
2.基督是『照著麥基洗德的等次永遠為祭司』及其原因： 5:6-10
3.警勸： 來5:11－6:20
(1) 指出他們靈性如嬰孩，只能吃奶，不能吃乾糧，不熟練仁義的道理，也不能以信心理解麥基洗德的事！ 5:11-14
(2) 當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步！ 6:1-3
(3) 已被聖靈重生、嘗過天恩滋味的人，仍有可能離棄真道，將上帝的兒子重釘十字架 6:4-8
(4) 勉勵他們總要效法那些憑著信心和忍耐承受應許的人 6:9-12
(5) 舉述亞伯拉罕因信心而生的恒久忍耐，以致承受了應許的榜樣，而勉勵他們更加信靠新約的大祭司基督！ 6:13-20
4.進而介紹麥基洗德的崇高地位和職分（既是王，又是祭司）以及其無生之始，無命之終的情況乃是預表上帝兒子的！ 來7:1-10
5.基督成為大祭司，乃是照麥基洗德的等次而非照亞倫的等次 來7:11-15
6.基督成為大祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能！ 來7:16-19
7.基督成為大祭司，是起誓立的，『作了更美之約的中保』 來7:20-22
8.新約的大祭司基督，遠勝於舊約的眾祭司 來7:23-28
(1) 祂永遠長存，永遠為祭司 7:23-24
(2) 凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，
因為祂長遠活著，替他們祈求 7:25
(3) 祂是聖潔無瑕的上帝兒子，只一次將自獻上，就完成了贖罪的大功 7:26-28
（二）新約天上聖所中的救贖崇祀遠超於舊約地上聖所中的預表崇祀！ 來8－10章（8:5.9:9-10,23-26.10:1,11,12）
一．新約大祭司的職任，遠超於舊約的大祭司 來8:1-6
1.新約的大祭司是在天上的真聖所中作執事 8:1-2
2.舊約的大祭司在地上供奉的事，本是天上事物的形狀和影像 8:3-5
3.新約大祭司的責任是更美的 8:6
二．新約的成功，遠超於舊約的成功 來8:7-13
1.舊約（前約）的缺欠 8:7-9
2.新約（後約）的優點 8:10-13
三．新約天上的聖所及其中的救贖崇祀遠超於舊約地上的聖所及其中的預表性崇祀！ 來9章
1.舊約地上的聖幕及其中預表性的崇祀不過是屬肉體的條例，命定到振興時為止 來9:1-10
2.新約天上的聖所及其中救贖崇祀的屬靈功效，是永存的！ 來9:11-12
(1) 基督已經以新約大祭司的身份，在天上聖所中用自己的寶血為我們贖罪 9:11-15
(2) 遺命必須等到留遺命的人死了才有效力
9:16-17
(3) 照樣『約』（原文和遺命同字）也必須用血設立才有功效 9:18-28
註：前約（舊約）是用牛羊的血設立的（9:18-22）
後約（新約）是用更美祭物（即基督自己）的設
立的(9:23-28)
四．新約的祭物（上帝的羔羊基督）遠超於舊約的祭物（牛羊等） 來10:1-18
1.舊約地上的祭物（牛羊的血）並不能真正除罪 10:1-4
2.基督降世為人只一次獻上祂的身體，我們即能賴以成聖 10:5-10
3.地上祭司每天所獻的祭物永不能除罪 10:11
4.但基督只一次獻上祂的身體，就成了『永遠的贖罪祭』 來12-18
五．勸導、警戒與勉勵的話 來10:19-39
1.勸導：來10:19-25
(1) 以誠心和充足的信心來到上帝面前 10:19-22
(2) 堅守我們的指望，不致搖動 10:23
(3) 又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善 10:24
(4) 不可停止聚會，倒要彼此勸勉 10:25
2.警戒：來10:26-31 (得知真道後若故意犯罪，踐踏主血，褻慢聖靈，將會變得不可能悔改蒙赦了)
3.勉勵：
(1) 在為主所受苦難中不可丟棄勇敢的心
10:32-35
(2) 必須忍耐直到行完上帝的旨意 10:36-37
(3) 『義人必因信得生』『乃是有信心以致靈魂得救的人』10:38-39
（三）對新約信徒的勸勉和警戒：來11-13章
一．
信心的詩篇：信心的定義、重要與榜樣（歷代信心的偉
人和事蹟） 11章
二．怎樣奔走天路 12章
1.卸擔脫罪，存心忍耐奔走天路！ 12:1
2.仰望為我們信心創始成終的耶穌 12:2-4
3.勇於忍受管教，挺起下垂的手和發酸的腿 12:5-13
4.追求和睦與聖潔，謹防失去上帝的恩 12:14-17
5.新約信徒所蒙受的屬天救恩和不能震動的國度，以及當注意的事！ 12:18-29
三．各樣合宜的教訓 13章
1.當追求愛心： 13:1-3
(1) 常存弟兄相愛的心
(2) 不可忘記用愛心接待客旅
(3) 要記念被捆綁的人
(4) 紀念遭苦受害的人
2.當持守聖潔 13:4
3.不可貪愛錢財，當靠主知足 13:5-6
4.當想念、效法主僕人的信心 13:7
5.要謹防異端謬道，要心裏靠主恩得堅固 13:8-9
6.當與主一同忍受苦難，尋求將來的天城 13:10-14
7.當靠主常常獻上頌讚為祭，並勿忘行善和捐輸，這是蒙上帝悅納的祭。 13:15-16
8.當順服主僕人在主內的引導 13:17
9.彼此代禱與勸勉 13:18-23
10.書末問安與祝福 13:24-25
附註：關於安息日的安息
希伯來書4:9說：『這樣看來，必另有一安息日的安息為上帝的子民存留。』（來4:9）。基督教中有不少人誤解了這一句話。
注意，這句話的譯意，不符合原文，在原文中既沒有『另』字，也沒有『一』字，而且『安息日的安息』在原文中本為一個字：『撒巴鐵司錨斯』，本意為『安息日的遵守』（原文為單數），『遵守安息日』的一個動名詞。也可引伸為『安息日的安息』之意。此外，『存留』一字原文為『阿拋拉伊拍他伊』，含有『遺留』之意。故以上經文按原文應譯為：『這樣看來，必有安息日的遵守（或安息日的安息）為上帝的子民遺留下來。』（來4:9.
原文）。但考慮到上下文的意思，上句中『安息日的安息』較『安息日的遵守』譯意更好。
這裏所說『安息日的安息』根據上下文顯然可見，不但是指遵守安息日所享有的安息，而也是指主的救恩所帶來的安息。以上這兩種安息也是緊密相連的。首先，在遵守安息日所享有的安息中，實際上也包含了主救恩的安息。因為如果一個人沒有進入主救恩的安息，他是根本不可能以安息日為樂，並得到遵守安息日的安息的。（賽58:13,14）。再反過來說，在完全的主救恩的安息中，實際上也應包含遵守安息日所享有的安息。因在主救恩的安息中，原包含著兩方面的安息：一是來到主前脫去勞苦重擔，獲得赦罪平安的安息；二是靠主恩助，負主的軛，學主的樣式所得享的安息，也就是因遵守愛上帝、愛人的兩大總綱和十條誡命，而品格成聖所得享的安息，其中自然也包括了遵守第四誡安息日而得享的安息。（太11:28-30.來12:11）。靈感的詩人也說：『愛你（上帝）律法的人大有平安。』『我喜悅你的法度，．．我要在你的律例中自樂。』（詩119:165,14-16）。
摩西雖然曾引領以色列人出了埃及，但由於他們的背逆不信，就倒斃在曠野，並未能進入主的安息（來3:7-19）。約書亞雖然曾引領那些屬肉體的以色列人進入迦南，但也同樣由於他們的不信從，未能進入主的安息。（來4:8）。 因此後來聖靈有話說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒，試探祂的時候一樣。在那裏你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為四十年之久，．．我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。．．．那時聽祂話惹祂發怒的是誰呢？．．又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從（原文為不順從）的人麼？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎趕不上了。因為有福音傳給我們像傳給他們一樣，只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。．．既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從（原文為不順從），不得進去。所以過了多年，就在大衛的書上又限定一日（原文為『祂又限定一日，就是大衛書上所說的「今日」。』）如上所引的說，「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」若是約書亞已叫他們享了安息，後來上帝就不再提別的日子了。這樣看來，必有安息日的安息為上帝的子民遺留下來(本句按原文改譯）。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一樣。所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從（原文為不順從）的樣子跌倒了。)(來3:7-4:11)
因此，我們務要信靠主耶穌的救恩，遵守上帝的誡命，追求完全離罪成聖。我們務要不斷求用主的寶血，洗去我們一切違背上帝誡命的罪，並不斷求主的靈來潔淨我們的心靈，使我們能在心思、意念、言語、行為上，守全上帝的誡命而全然成聖，愛神愛人（包括對其中安息日誡命的遵守），如此，我們就能進入完全的『安息日的安息』了。(詳參歌羅西書末附題一安息日的神聖)
附題：『一次相信永遠得救』究竟有無聖經根據？
基督教中有個別教派的弟兄姐妹，在宣揚『一次相信，永遠得救』，或說『一次得救，永遠得救』的道理。其實這種說法不但找不到任何一句經文根據，而且更和聖經中許許多多明顯的教訓相違背。為了對此問題能有全面、深入的理解，可分三大段來講述：
一，怎樣才能得蒙主恩的拯救？
先講第一大段，一個人怎樣才能真正得蒙主恩的拯救？
聖經中對此問題有許多種不同的回答，但內容實質都一樣。我在此只舉述一種最常用的回答。經上說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約3:16）。又說：『信子的人有永生。』『信祂的人不被定罪。』『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約3:36,18.1:12）。
總之，一句話，只要信耶穌，就能得永生。但是，對這裏所說的『信』字，我們必須加以正確的理解，至少要加上兩點解釋：
第一點，這裏的『信』，必須是真實的信心。真實的信心是必須要有行為表現的，必須信而悔改，或說必須求告主名，才能得救。
正如五旬節聖靈沛降後，使徒彼得講道，眾人『覺得扎心』，就發問說：『我們應當怎樣行？』彼得回答說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38,39）。
主耶穌在世時也同樣『宣傳上帝的福音，說，日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14,15）。
可見悔改和信福音（也就是信靠主的救恩），必須結合起來。必須信而悔改，才能得蒙拯救。如果只講信，不講悔改，那麼這種信就是一種死的信心，是不能使人得救的。因為經上說：『信心若沒有行為就是死的。』（雅2:17.20-26）。當然，如果只講悔改，不講信，也不能使人得救。因悔改本身並不能赦免人的罪，況且我們自己也沒有力量悔改。只有主的救恩能將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們。（徒5:31）。因此我們必須信靠主的恩助，在主面前懺悔、承認自己一切的罪，不但求主赦免，而更求主使我們能恨惡、離棄這一切的罪。那麼我們就必立即得蒙主的赦免和拯救。（約一1:9.箴28:13.詩51:17）
真實的信心也必定要使人『求告主名』。經上說：『凡求告主名的，就必得救。』（羅10:13）。甚麼叫『求告主名』？主的名字是耶穌基督。耶穌的原意是耶和華拯救，或說救主的意思，基督是受膏的君王的意思。主的名字的含意是：『祂要將自己的百姓，從罪惡裏救出來。』（太1:21）。因此『求告主名』的意思，也就是要求告主將我們從罪惡裏救出來，也就是要求告主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31），也就是要求告主用祂的寶血洗淨、赦免我們一切的罪，並藉著祂的靈潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們能恨惡並離棄我們一切的罪。凡存著信心如此求告主名的，就必立即得蒙拯救。我們的罪必要立即得蒙赦免，我們的心靈必要立即被聖靈重生，獲得屬靈的新生命，而成為上帝的兒女。
由以上所述可見，使我們得救的信心，必須是真實的信心。而真實的信心就必使人信而悔改，求告主名。『凡求告主名的，就必得救。』
第二點，這裏的『信』，必須是永遠不斷的信，必須信到底，才能得蒙最後的拯救。值得注意的，以上聖經中提到的『信』字，希臘原文都是『今恆動體』，意思是從今以後永遠不斷相信。因此，所謂『一次相信，永遠得救』的說法是錯誤的。既違背原文的字意，也不符合聖經的教訓。
如經上說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裏有份了。』（來3:12-14）。
由此可見，我們首先必須要有起初確實的信心，也就是以上所說真實的信心，而且還要堅持到底，就在基督裏有份了。因為已經信主的人還是有失去信心危險的。因此經上要我們『天天彼此相勸，免得有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。』心裏一剛硬，又『存著不信的惡心把永生上帝離棄了』，這樣也就失去永生了。因此經上在另一處也勸勉我們說：『你要為真道打那美好的仗，持定永生。』（提前6:12,19）
二，找不到任何一節經文根據
現在再來講第二大段：『一次相信，永遠得救』的說法，是找不到任何一處經文根據的。
持有這種看法的人，他們最主要的經文根據是：『叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』『信祂的人不被定罪。』『信子的人有永生。』『祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』『那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。』等等。（約3:16,18,36.
1:12. 5:24）。
但正如我們上面已解釋過：第一，這裏的信必須是真實的信，也就是能使我們信而悔改，求告主名的信。第二，這裏的信必須是永遠不斷的信，也就是信到底的信；而不是所謂『一次相信永遠得救』的信。
聖經上固然提到：『凡求告主名的，就必得救。』但求告主名並不是求告一次二次，或求告一年二年就夠了；而是必須天天不斷求告主名，一直求到生命的終止，一直求到主再來。
主耶穌固然提到：『吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:54）。但吃主肉、喝主血也必須是終身不斷的。
聖經上固然說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。但問題是我們必須永遠不斷地靠著祂進到上帝面前，祈求上帝的恩助。
使徒約翰固然說：『祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。』（約13:2）。但問題在於我們必須永遠作一個屬於主的人。我們不要以為一個人一次屬於主，就永遠屬於主了。正如經上所指出：『他們因為不信，所以被折下來，你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕，．．．只要你長久在祂的恩慈裏，不然你也要被砍下來。』（羅11:20-22）。主耶穌也指出：葡萄樹上的枝子若不結果子就要被剪去。枝子若不常在葡萄樹上，也要枯乾，被扔在火中焚燒。（約15:1-8）。
主耶穌固然說：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生。他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。』（約10:27-29）。但問題是我們必須終身聽主的聲音，跟著主走到底，我們才永不滅亡。正如主耶穌一開始所指出的：『我的羊聽我的聲音，．．他們也跟著我。』有的人只注意後面應許的話：『他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去．．．』等等，但卻不注意前面所提到的條件，因此就犯了斷章取義的通病，而得出了一次得救，永遠得救的錯誤結論。
例如有一本書『是否永不滅亡』（陳終道著），一開始就提出了作者所認為的最強有力的經文根據：『我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。』（約10:28-29）。但是，他卻忽略了前面提出的條件：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。』（約10:27）。如果我們不聽從主的聲音，不跟著主走到底，又怎能永不滅亡呢？
該書提出的第二個經文根據是：『我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。』（約17:12）。 作者錯解了本句話的意思，認為這是保証了除猶大外其他十一個門徒將來永不滅亡。其實此處所說『沒有一個滅亡的』，原文或英文不是用的將來式，而是用的過去式，或現在完成式，意思不是指將來永不滅亡，而是指直到現在他們『沒有一個滅亡的』。（原文為NOT ONE OF
THEM PERISHED. 英文新國際版版本譯為：NONE HAS BEEN LOST）。
該書還附帶引用了另一句話：『差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。』（約6:39）。但問題是：誰是父所賜給主耶穌的呢？主耶穌在前面已指出：『凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。』（約6:37）。
可見，凡想永不滅亡的人，必須要到主面前來，而且不是來一次就夠了，而是要不斷到主面前來。我們知道即使一個最有軟弱、缺欠的信徒，甚至時常軟弱跌倒，但只要他肯不斷到主面前來，真誠悔改認罪，懇求主的赦免，並懇求主救助他得勝他的罪，主絕不會丟棄他。主必要用祂的寶血不斷洗去他的罪，並不斷幫助他獲得完全的勝利。主有能力使一個最軟弱的人變為最剛強的人。但是，如果一個信徒有了罪不肯到主面前悔改，即使自以
為是一點小罪而放縱不改，也是極其危險的。他所不肯靠主得勝的罪，必要完全得勝他，而至終使他永遠滅亡。
該書提出的第三個經文根據是：『祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。』（來5:9）。
看上文可知，此處所說的『完全』是指基督一生完全順從上帝，直至最後在十字架上為我們捨命流血，完成贖罪大功，這樣就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。但是，我們倘若不肯順從祂，也就不可能得蒙祂的拯救。信而順從，是唯一的得救之道。信而順從也必須是永遠不斷的。（來4:6,11）。
接著書中還提出了另一個有關經節：『因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。』（來10:14）。
注意，這是指主在十字架上捨命流血的贖罪大功，一次完成而永遠完成了，不像以牛羊的血為贖罪祭必須一年又一年地多次獻祭。（可參上下文）。但這並不是說主的寶血一次洗淨我們，就可以使我們永遠『成聖』，『永遠完全』了。其實，信徒生活在世的一生中，是需要不斷『用羔羊的血』『洗淨自己衣服的』（啟7:14. 22:14）。我們必須不斷因信稱義，不斷靠主成聖。使徒約翰勸勉那些已蒙主寶血救贖的信徒說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。
應當指出，該書的開頭第一段是講得很對的：那使我們『得救的信心』，必須『是接待救主的信心（約1:12）』，『是為罪憂傷的信心（路7:36-50）』，『是生發仁愛的信心（加5:6）』，『是有聖靈印記的信心（林前12:9. 弗1:13-14）』，『是勝過世界的信心（約一5:4）』。
此處他所說的『信心』，實際上也就是我前面開頭時所指出的，必須是真實的信心。真實的信心是必須要有行為表現的，必須信而悔改，或說必須求告主名，才能得救。（可1:14,15.羅10:13）。 但可惜該書後面多處的解經觀點卻是和此處的說法有矛盾的。
還有，他沒有看明白，那使我們得救的信心也必須是永遠不斷的信心，必須是信到底的信心，而不是『一次相信，永遠得救』的所謂信心。而貫串於該書中的主要錯誤之一，就在於強調『一次相信，永遠得救』或『一次得救，永遠得救』。
更可怕的說法
『一次相信，永遠得救』，或說『一次得救，永遠得救』論者，還有一種可怕的說法，認為一個已經蒙恩得救的信徒，即使以後犯罪遠離主，甚至直到死時，未再悔改歸向主，也仍然是能夠得救、得永生的。只是他們將來得不著賞賜，而且死後要受到一段時間的責罰。這種說法實際上是從羅馬天主教煉獄的謬道演變而來。
他們提到的一處經文根據是：使徒保羅論到哥林多教會那個犯亂倫之罪的信徒說：『奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。』（林前5:4-5）。
其實保羅對哥林多教會這一段囑咐的話，意思是要他們把這個公然娶自己繼母為妻的信徒，從教會中開除出去，使他的罪行當眾受到譴責，免得基督和教會的名聲因他的行為在外邦人中蒙羞辱，並使別人的靈性被絆跌。（參：林前5:1-13）。而在保羅看來，將他從永生上帝的家，也就是教會中開除出去，使他公然受責罰，也等於是將他交給撒但，敗壞他的肉體。因撒但是『世界的王』『全世界都臥在那惡者手下。』（約14:30.約壹5:19）。但是這樣作的目的，仍然是為了挽救他，希望他在遭受責罰，開除出教之後，能真正認清自己罪行的嚴重，而痛悔改過，以致他的心靈（原文是『普紐瑪』，不應譯為靈魂，而應譯為心靈，或靈性），在主耶穌光照、感動他的日子可以得著拯救。
後來，這個被開除出教的信徒果然在主的靈光照、感動之下，痛悔改過了；以致保羅在哥林多後書中又勸勉教會赦免他的罪，並重新接納他為主內弟兄。保羅說：『這樣的人受了眾人的責罰也就夠了。倒不如赦免他、安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛來。為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免
的。免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。』（林後2:6-11）。
此外，他們還引用保羅在哥林多前書三章所講的兩等工程的比喻，來支持他們上述的錯誤看法。其實這兩等工程的比喻，都是指主的僕人在基督的根基上進行傳道工作的工程說的。將來在烈火考驗來到時要顯出各人工作的成果，人的『工程若存得住，他就要得賞賜。』『人的工程若被燒了，他就要受虧損。』他自己雖然可以悔改而得救，但卻遭到很大虧損，因此『雖然得救了，乃像從火裏經過的一樣。』
有一點可以肯定的，這兩等工程比喻絕不是指信徒品格的好壞、善惡，不會影響得救的問題。如果一個信徒起先信而悔改，得蒙主恩的拯救，後來又犯罪遠離主，至死未再悔改歸向主的話，他肯定是不能得救的。保羅在各封書信中不斷告戒已經得蒙主恩拯救的信徒，不可再在罪中生活，以至於滅亡。例如他說：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。．．情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結党、異端、紛爭、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。．．我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。』接著又說：『不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』（加5:16-21,25.6:7-8）。
保羅在另一封書中又說：『我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可。豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以致於死；或作順命的奴僕，以致成義。』『但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅7:15-22.另參羅8:12-13.來3:12-14.彼後2:20-22）。
『一次得救，永遠得救』論者所以會產生上述錯誤的看法，是因他們對保羅所說因信靠恩得救的道理存在著嚴重的謬解。上述一書中也同樣存在著這種錯誤的見解。（73-74頁）。他們謬解保羅的話『你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得你們自誇．．．』（弗2:8-10）。強調信徒得永生是因信靠恩，和他們的行為好壞無關，認為一個蒙恩得救的信徒，即使以後軟弱犯罪遠離主，到死不再悔改歸向主，也仍然是能得永生的。
其實，上面保羅所說的『得救』是指現在靈性上的蒙恩得救說的（弗2:1-10），也就是指基督藉著祂的救恩把我們『從罪惡裏救出來』的意思。（太1:21）。具體來說也就是指基督籍著祂的寶血，拯救我們脫離罪惡的刑罰（即赦免我們罪惡，使我們稱義的意思），並籍著祂的靈，拯救我們脫離罪惡的捆綁（即使我們重生，開始過成聖生活的意思）。因只有蒙寶血稱義，被聖靈重生的人，才能得永生，進天國。的確，正如經文中所指出的，我們能夠獲得稱義、重生和成聖，是『本乎恩（指基督的救恩），也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。也不是出於（我們的）行為，免得有人自誇。』因為我們一切的好行為都是從主而來的。正如接下去所指出的：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:10）。
但保羅上述的話絕不是說，信徒的得救和信主以後的行為好壞無關。其實所謂『得救』既是指我們從罪惡裏被救出來的意思（太1:21），所謂『本乎恩』也是指將我們從罪惡裏救出來的救恩，又怎可能與行為無關。又這裏所說的『因著信』，也是指與行為相結合的真實的信心，因『信心若沒有行為就是死的』，是不能使人得救的。（雅2:17,14.太25:46）。由此可見，信徒行為好壞和得救無關的說法，是多麼錯謬、可怕而危險。
再說，『一次相信，永遠得救』的說法，不但是找不到任何一節經文根據的，而且更是明顯地違背聖經中一系列重要教訓的。
三，明顯地違背聖經中的眾多教訓
現在就讓我們來看第三大段：『一次相信，永遠得救』的說法，更是明顯違背聖經中的眾多教訓的。現將其中部分主要的經文舉述如下：
（一）希伯來書三章12到14節說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。』
我們看到這一段教訓不是對不信的人說的，而是對已經得蒙主恩拯救的信徒們說的。從這一段教訓中也可明顯看出：一個已經信主的弟兄還是有可能被罪迷惑，心裏剛硬，而又存著不信的惡心，把永生上帝離棄了，這樣也就失去永生了。
（二）希伯來書六章 4到 8節說：『論到那些蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來勢權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了，因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從上帝得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近乎咒詛，結局就是焚燒。』
注意，這裏所說的一等人顯然是指那些已經領受聖靈、得蒙主恩拯救的信徒，而且只有已經得蒙主寶血救贖的信徒，若再犯罪離棄主，才是『把上帝的兒子重釘十字架』。至於一般從未得蒙主恩拯救的罪人，最多是一次把主釘死在十字架上，而卻不可能把主重釘十字架。
還有，這裏提到的『結局就是焚燒』，意思就是指末日硫磺火湖中的焚燒，永遠被毀滅的意思。（參：太25:41.啟20:5.結28:14-19）。
（三）希伯來書十章26到29節說：『因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢。』
這裏所提到的『得知真道以後，故意犯罪』『踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈』的一等人，顯然也是指那些已經得蒙主恩拯救，而後來又犯罪離棄主的信徒。
（四）希伯來書十二章14到15節說：『你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。又要謹慎，恐怕有人失了上帝的恩。．．．』
說明已經得蒙主恩拯救的人，仍有喪失救恩的可能。
（五）彼得後書二章20到22節說：『倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯，狗所吐的，他轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥裏去輥。這話在他們身上正合適。』
本段經文也以最明確的語言指出：一個已經從罪惡裏被主耶穌拯救出來的信徒，仍有可能重新陷入罪中，甚至不再悔改，那麼他們末後的景況，將比未信主時更為不好。他們也將會遭受更重的刑罰而滅亡。
（六）彼得後書三章14到18節說：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主，並且要以我主長久忍耐為得救的因由。就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這些事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。』
這裏指出：要安然見主的人必須『沒有玷污，無可指摘』，也就是要在心靈意念、言語行為上完全聖潔無罪的意思。保羅也有同樣的教訓，如他勸勉提摩太說：『但你這屬上帝的人，要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生。．．要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。』（提前6:11-14）。又說：『你當竭力在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。』（提後2:15）。保羅也勸勉眾信徒說：『「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」這是全能的主說的。親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖。』（林後7:1）。我們怎能作到這一點呢？也就是要不斷靠主的寶血洗淨我們一切的罪污（即不斷因信稱義），並不斷靠主的聖靈使我們離罪成聖，聖而又聖（即不斷靠主成聖）。使我們成聖的工作，也是上帝藉著基督住在我們心裏所要幫助我們作成的工作。正如使徒保羅勉勵我們說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖；又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的本是信實的，祂必成就這事。』（帖前5:23-24）。
上面所說強解聖經之人的『自取沉淪』，也就是指在火湖中永遠滅亡的意思。正如使徒彼得自己在前面所指出的：主『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（彼後3:7-9）。也如使徒保羅在另一處所說的：『那時主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂全能的榮光。』（帖後1:7-9）。
（七）彼得後書一章 5到11節說：『正因這緣故，你們要分外殷勤，有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。（按原文宜譯為：又要加上聖愛）。』接著又說：『所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必
叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』
既然說『．．．使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移』，那就說明信徒有可能失去所蒙的恩召和揀選。正因此，使徒彼得勸勉我們在主裏『應當更加殷勤』，追求長進。
（八）在馬太福音22章1到14節救恩筵席比喻中，主耶穌說了這樣一句話：『因為被召的人多，選上的人少。』
他們所以不被選上，是因為他們在參赴主的福音宴席時，沒有穿禮服，也就是沒有穿上主所要賜給他們的義袍。這義袍是藉著因信稱義和因信成義而賜給我們的。他們所以不穿上基督的義袍，實際上有兩種原因：一種是他們始終沒有真正信而悔改，求告主名，得蒙主寶血的洗淨和聖靈的重生；另一原因是他們得蒙主恩拯救之後，又被罪迷惑，甚至到死未再悔改認罪，追求稱義、成聖。
（九）在腓立比書二章12節中，使徒保羅說：『這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是如今我不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。』
為甚麼要『恐懼戰兢』呢？不是因為怕上帝丟棄我們，而是怕我們自己被罪迷惑，心裏剛硬，又存著不信的惡心，離棄永生的上帝。（來3:12-14 ）。為甚麼要作成自己得救的工夫呢？也就是為了防止我們離棄上帝，而喪失永生的救恩。因為已經因信得蒙主恩拯救的人仍有可能失去信心和救恩。（來3:14. 提前6:12）。
（十）猶大書20,21 節說：『親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。』
可見，每一個希望將來能復活，或活著變化得永生的人，就當在上述四件事上，天天不斷努力追求。
（十一）提前6:8-12節說：『只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬上帝的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生。』後面又說：『叫他們持定那真正的生命。』（19節）。
可見永生需要持定，免得失去。
（十二）歌羅西書一章22,23 節說：『上帝藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。只要你們在自己所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望。』
可見信徒仍有可能失去福音的盼望。
（十三）彼得前書五章 8到 9節說：『務要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他。』
可見，魔鬼不但要吞吃世人，而也要吞吃信徒。因此信徒『務要謹守、儆醒，』並『要用堅固的信心抵擋他。』
（十四）雅各書五章19,20 節說：『我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉，這人該知道，叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。』
本節經文明確指出，一個已經信主的弟兄，仍有可能『失迷真道』，並且若不從迷路上轉回，就必永遠滅亡。
（十五）加拉太書五章16到21節說：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。．．情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結党、異端、紛爭、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。』
可見每一個得蒙主恩拯救的信徒，都必須不斷靠著聖靈治服情慾。否則，若放縱情慾，不肯悔改，必不能承受上帝的國，卻要被扔入地獄中永遠滅亡。（可9:43-47）。
（十六）加拉太六章 7-8節說：『不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』
注意，這些教訓都是對已經重生的弟兄們說的。（參加5:25,16-21）。因此，一切自以為已經蒙恩得救的信徒，還當天天不斷靠主恩助，和情慾爭戰，否則就不可能承受永生。因為『順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』
（十七）在哥林多前書九章27節中，使徒保羅說：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』
這意思就是說，別人倒因信從福音而悔改得救了，而自己反被棄絕滅亡了。
（十八）在哥林多前書十五章 1-2節說：『弟兄們，我如今把先前傳給你們的福音，告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。』
可見一個初步得蒙福音拯救的信徒，還要繼續持守福音的真理，才能至終因這福音得救。否則，若不能持守到底，就必『徒然相信』。這和上述歌羅西書中的教訓相似：『只要你們在自己所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望。』
（十九）羅馬書六章15,16 節和22節說：『我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可，豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以致於死；或作順命的奴僕，以致成義。』『但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』
由此可見，一個在恩典之下的得蒙主恩拯救的信徒，仍要警惕自己，不可順從罪，而『作罪的奴僕，以至於死。』卻必須『作順命的奴僕，以至成義。』也就是作『上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』
（二十）羅馬書八章12-13節說：『弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』
注意，這段教訓和警告也是對已經蒙恩得救的弟兄們說的。可見，即使已經信從主的弟兄們也還要謹慎，不斷『靠著聖靈治死身體的惡行』。否則，『若順從肉體活著必要死。』指身體，更是指靈命上的永遠死亡。
（廿一）在啟示錄二章 7節中，主耶穌說：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。』
此處『上帝的樂園』是在三層天上，使徒保羅曾在異象中被提到那裏，聽見上帝『隱祕的言語』。（林後12:1-4）。這裏上帝的樂園，實際上也就是指天上的新耶路撒冷聖城，上帝和基督寶座的所在，其中有生命樹的果子，一千禧年後將要降臨在地上。（參看：來12:22-23.啟21:9-10.22:1-5）。城外有那些即將被火湖毀滅的罪人。唯有因信稱義，靠恩得勝的人，才有權柄進入聖城，吃生命樹的果子，享受永遠的生命。正如主在啟示錄中所指出的：『得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。』又說：『那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄，能到生命樹那裏，也能從城門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。』（啟22:14-15）。這些惡人也就是前面所提到的前來圍攻聖城，而即將被從天降下的火湖毀滅的罪人。（啟20:9）。
（廿二）在啟示錄二章11節中，主耶穌說：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽，得勝的，必不受第二次死的害。』
反過來說，不得勝的，就是一切被罪所勝，而又至死不再悔改的信徒，就必受『第二次死的害』。這『第二次死的害』也就是指硫磺火湖中的永遠毀滅。正如啟示錄後面所指出的：『這火湖就是第二次的死。』（啟20:14）。
『一次相信，永遠得救』論者另有一種可怕的說法，所謂一個得救的信徒，即使沒有得勝，也仍然是能得永生的，只是不能進天國，得賞賜。這種說法明顯和主耶穌一系列教訓相反。主說：『得勝的必不受第二次死的害。』『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。』（啟2:10）。又說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢。人還能拿甚麼換生命呢。』（太16:24-25.
10:34-39）。再說，得永生和進天國，或說進上帝的國，也是同一件事。（參看：太19:16,17,23,24. 可9:43-47.路18:29,30）。不進天國等於入地獄。（參看：可9:43-47）。
其實，將所謂得救和得勝完全分隔、對立起來，是根本錯誤的。真正的得蒙主恩拯救，實際上是指一個人信而悔改，求告主名，而得蒙主寶血的赦罪，聖靈的重生，而開始靠主過得勝的生活。因此所謂得救的經驗，實際上是得勝生活的起點；而得勝卻是得救經驗的繼續和加深。如果信徒因一時的軟弱，或沒有學會依靠主而被罪所勝，只要他一直來到主前悔改認罪，懇求赦免，懇求靠主得勝，主必不丟棄他。主的寶血必隨時洗去他的罪，主的靈必至終幫助他完全得勝。經上說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。但如果一個信徒有了罪後，不再來到主前悔改認罪，懇求赦免和得勝，甚至到死不再悔改歸向主，這樣就完全被罪所勝，必定滅亡。還有一點需明白，我們不但是因信靠恩得救，而也是因信靠恩得勝。經上說：『弟兄勝過他（撒但），是因羔羊的血，和自己所見證的道（指靠主恩助，以言語、行為、甚至自己的生命所見證的道），他們雖至於死，也不愛惜性命。』（啟12:11）
（廿三）在啟示錄三章 5到 6節中，主耶穌說：『凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名。．．聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。』
反過來說，凡不得勝的，也就是犯了罪至死不再悔改的，就必被主『從生命冊上塗抹他的名』。這裏『塗抹』的意思，在原文中含有抹去、擦去、除掉的意思。一個信徒的名字若從生命冊上被除去，也就意味著將要在火湖中永遠滅亡。正如啟示錄20章15節所指出：『若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。』怎樣能保持自己的名字在生命冊上，不被塗抹、除去呢？主說：『凡得勝的，．．必不從生命冊上塗抹他的名。』意思就是要不斷信靠主的救恩，過得勝罪惡的生活，也就是要不斷信靠主的寶血得蒙赦罪稱義，並不斷倚靠主的聖靈追求離罪成聖，聖而又聖。（啟12:11）。
（廿四）在啟示錄二章10節中，主耶穌說：『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。』
得著『生命的冠冕』，也就是指得著永生的意思。永生是一種無比榮耀的生命。主在世時也曾說：『愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，不配作我的門徒。得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。』（太10:37-39）。
（廿五）在馬太福音十章37-39節中主耶穌教導門徒說:『愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命的．將要失喪生命。為我失喪生命的，將要得著生命。』在另一處又說：『惟有忍耐到底的，必然得救。』（太24:13）。這裏的忍耐特別是指在末後空前嚴重的信仰考驗中，仍能靠主恩助，堅守、傳揚主的真道和上帝的誡命。『聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命和耶穌真道的。』(啟14:12)。
以上這些教訓、警告和勉勵，都特別是對已經蒙恩得救的信徒說的。
（廿六）在約翰福音十五章1-8 節中，主耶穌說：『凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。』又說：『我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』
可見，有生命的枝子，也就是被聖靈重生的信徒，仍有被上帝剪除的可能。被剪除的原因有二：一，因不結果子而被剪去。此處的果子指悔改的果子，成聖的果子和傳道救人的果子等等。二，因不常在主裏，不禱告、不讀經、沒有靈修生活，而生命枯萎，最後被火焚燒。
（廿七）羅馬書十一章20到22節說：『他們（指猶太人）因為不信，所以被折下來，你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕。上帝既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見上帝的恩慈和嚴厲。向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的。只要你長久在祂的恩慈裏，不然你也要被砍下來。』
（廿八）馬太福音三章 8到10節說：『你們要結出果子來，與悔改的心相稱。．．凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。』
（廿九）以弗所書四章13到14節說：『直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。』
由此可見，沒有長大成人的像小孩子的信徒，還是有隨從各樣異端的危險的。
（三十）主耶穌在馬太福音 7章 13-14節中說：『你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』
由此可見，要得永生，首先要進窄門，也就是信而悔改，獲得重生的門。進了窄門後還要走小路，或說走窄路，也就是要不斷走信而悔改，因信稱義，靠主成聖，背起十架跟從主的道路，一直走到生命的終止，或一直走到主再來。半途而廢是到達不了永生的。
走窄路也必須時時不斷靠主光照和恩助。靠自己是沒有力量，也不可能行走窄路的。為此經上勸勉我們說：『親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。』（猶20,21）
總 結
由以上一切所述可見，『一次相信，永遠得救』或『一次得救，永遠得救』的說法，是毫無聖經根據的，又是明顯違背聖經中的眾多教訓的，尤其是對許多自以為已永遠得救，而實際上並不能得救的信徒，更是危害無窮。
主耶穌早已對此發出警告說：『凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說，主阿、主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！』（太7:21-23）。
但願我們中一切還未重生的人都能立即信而悔改，求告主名，被聖靈重生，獲得屬靈的生命，成為上帝的兒女。但願我們中已經重生的人，還要使我們重生後的幼小的屬靈生命，能在基督裏不斷健康成長，以致我們的屬靈生命不但不致病衰死亡，而更能日漸長大成人，甚至滿有基督長成的身量。（參約15:2,6. 羅11:20-22. 弗4:13-14.彼前2:1-2.）。 或者換一種說法，我們已經得蒙主恩拯救的人，還要不斷在主的救恩中生根建造，不斷靠主的恩助，追求靈性的長進，品格的成聖，作成自己『得救的工夫』（腓2:12）。這樣 ，就能使我們『所蒙的恩召和揀選堅定不移』，且『永不失腳』，並能使我們『豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:10,11）。 * 路光 *