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雅各書

 

作書者：

新約中名為雅各者共有三人：（一）西庇太的兒子約翰的哥哥雅各，正如約翰和彼得一樣，為主最愛的三個門徒之一（太10:2.17:1.26:37）。早在主後44年被希律王用刀所殺，光榮殉道。（徒12:1-2）。這個希律就是那殺害施洗約翰的希律王的兒子。（二）十二門徒中的另一個雅各，即亞勒腓的兒子雅各（太10:3）。（三）本書信的作者主耶穌的兄弟雅各。（太13:55.可6:3）。他也是猶大書的作者猶大的長兄。（猶1）。主耶穌從死裏後活後，曾單獨向他顯現（林前15:7）。他也被保羅稱之為使徒（加1:19）。很早就成為耶路撒冷教會的總負責人，和彼得、約翰一同被視為教會的柱石（加2:9）。彼得從希律王的監獄裏被天使救出來後，立即託人向他轉告情況（徒12:17）。他也似曾主持耶路撒冷的那次會議，具體起草了那封達於外邦教會的重要書信，（徒15:13-23）。他曾與保羅等『用右手行相交之禮』，支持保羅往外邦人中間去作傳道工作，他自己則留在猶太人中間工作。他一生主要的工作就是主持耶路撒冷基層母會的工作，並引導散居各處的猶太人信從主（加2:9-10）。他一生在猶太人中和教會中都有非常的名望，被公認為一個德高望重的人。他也被他的同胞稱之為『義者』，他約於主後62年為主英勇殉道。

    關於『他殉道的史略．．乃是根據約瑟法及一個猶太的基督徒名為哈革西布（Hegesippus）者在160 年所記載的。他們的記載曾獲得了猶西別的接受。那一位大祭司名亞拿納（Ananus）者和一班文士法利賽人趁著在非斯都過世與那一位羅馬的新總督未到任的中間，曾與猶太公會商量籌劃了，吩咐那稱為基督的耶穌的兄弟雅各站在聖殿裏某一個陽台上，宣佈耶穌不是彌賽亞，並且將那些信奉基督教的群眾拘禁起來。雅各在其時反而大聲疾呼的宣揚了耶穌為神的兒子及世界的審判之主。那些憤怒的仇敵就將雅各猛擲於地上，並用石頭打他。最後正當他跪下禱告說「父阿，赦免他們，因為他們所作的他們不知道」的時候，一個．．漂白洗衣匠用木棍打死他而結束了他的痛苦。此事過了不久，那圍攻耶路撒冷可怕的戰爭就開始了。猶太人深覺假使雅各仍生存在世的話，耶路撒冷的毀滅或許可免去，他們認為這種浩劫乃是神對於猶太人殺死雅各的罪行所施行的一種審判刑罰』。（聖經手冊841-842頁）。

    至於主的弟兄雅各在所寫的雅各書中，為甚麼不說明他和主耶穌的弟兄關係，也不願提出他使徒的身份，而只是謙卑而莊重地自稱為『作上帝和主耶穌基督僕人的雅各』（雅1:1），顯然是有著極深遠的美意的。

雅各有意不提他和主耶穌基督弟兄的關係，正是為要謙卑隱藏自己而一心高舉尊榮主耶穌基督的神性根源和祂被稱為上帝獨生愛子的獨一無二的地位！雅各深知他本鄉的人是很輕視耶穌低微的出身的，並因此而心懷偏見，硬心不信主耶穌為彌賽亞。例如拿撒勒人就曾這樣拒絕不信主，說：『這不是木匠的兒子麼？他母親不是叫馬利亞麼？他弟兄不是叫雅各、約西（有古卷作約瑟）、西門、猶大麼？他妹妹們不是都在我們這裏麼？這人從那裏有這一切的事呢？他們就厭棄他（厭棄他原文作因他跌倒）。』（太13:55-57）。在耶路撒冷的猶太人也同樣是這樣厭棄主。他們說：『我們知道這個人從那裏來，只是基督來的時候，沒有人知道祂從那裏來。』又說：『基督豈是從加利利出來的？』（約7:27,41）。然而他們都故意不信主耶穌神性披著人性，道成肉身降世為人的神聖事實。因此正是為了這個原因，雅各便不願隨便多提他和主耶穌弟兄的關係。固然從今世家庭的關係上來說，他是主耶穌的弟兄，然而從屬天的真正的關係來說，主耶穌乃是『三位一體』上帝中的一位聖子上帝，祂在聖經的預言中被稱為『全能的上帝』（賽9:6），祂本是宇宙萬有和我們人類的創造主和統治主（西1:16.約1:1-3），又因道成肉身，降生為人，為我們捨命贖罪而又成了我們人類的救贖主。如今雅各正是由於主恩的救贖和呼召而作了『上帝和主耶穌基督僕人』。因此雅各寧願讓人忘卻或不知道他和主耶穌弟兄的關係，而卻不願讓人忽視主耶穌身為全能的上帝，和上帝獨生子，字宙創造主，並人類救贖主的真實身份。

　　雅各有意不提他和主耶穌的弟兄關係，也正可看出他心中的非常謙卑和不願以肉體誇口的心情。他看重自己和主耶穌之間屬靈上的關係，遠遠超過他和主耶穌之間肉身上的關係。他也永遠銘記主耶穌在世時當眾所發出的這些嚴肅教導和寶貴應許：某一次『有一個女人大聲說，懷你胎的和乳養你的有福了。耶穌說，是，卻還不如聽上帝之道而遵守的人有福。』。（路11:27-28）還有一次，當雅各等弟兄幾個和母親馬利亞要來尋找耶穌和他說話時，他們竟聽到主耶穌大聲說：『誰是我的母親，誰是我的弟兄？就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。』（太12:46-50）

此外，雅各在書信中也有意不提他的使徒身份。他這樣作不但是由於他內心的謙卑，而也可能是為要防止人將他和另外二個使徒雅各（即十二門徒中的西庇太的兒子雅各和亞勒腓的兒子雅各）混淆起來。

 

受書者：散住各處的猶太信徒　雅1:1

 

作書時地、背景與大意：

    本書被普遍的認為是雅各即將殉道前，在主後六十年於耶路撒冷所著的。那時耶路撒冷以致於某些猶太教會已經屢遭逼迫，許多信徒也已散居各處。雅各也已在猶太基督教會作了三十年的傳道和教牧工作。當時猶太及各處信徒除普遍遭受到百般的試煉外（雅1:2-4.9-10.5:7-11），教會內部也存在著某些未重生之人的勾心斗角，貪戀嫉妒，與世俗為友等罪惡（雅3:13-4:17），以及信仰上的混亂（雅3:1-12）和信心與行為的脫節（2章）等等情況。於是雅各便在此教會多事危難之秋，特寫此書信，勸勉、教導、警戒和囑咐他們。

 

本書大題：

    （一）勸勉、警戒與教導的箴言。聖經手冊上稱本書為：『基督徒的智慧書』和『新約的箴言』。本書對信徒實是一封涉及到信仰與實踐，靈性與品德多方面具體問題的一切道德教訓；並非空洞的道德理論，而是結合實際問題的道德教訓。

    （二）由於本書特別詳細發揮了信心與行為的關係，並特別注重論述了真信心的行為表現，信仰的實踐，品德的建立等等，因此我們也可將雅各書歸結為另一大題：『信心的操練、實踐和當有的行為表現』。本書與羅馬書，加拉太書及以弗所書中某些經文等同讀，更能互相解釋與發揮，而使救恩之道更能被清晰、透切地闡明！

 

本書鑰節：雅2:17,22,24. 2:8-13. 1:22,27.

 

本書分段：（按照以上二種大題，也可有二種分段）也

 

分段一：基督徒的箴言

第一章：

    一．稱呼與請安　1:1

    二．試煉與喜樂　1:2-4

    三．信心與祈求（求智慧）　1:5-8

    四．升高與降卑（喜樂的人生觀）　1:9-11

    五．論試探　1:12-15

        (1) 堅心忍受（呂譯）試探是有福的 1:10（參來4:15.約14:30）

        (2) 陷入試探是有害的 1:13-15（參太6:13英文. 創3:6）

    六．論各樣恩賜和賞賜的來源　1:16-18

    七．論聽道和行道的重要　1:19-25

(1)    聽道的重要（要存溫柔的心領受所栽種的道）

1:19-21

        (2) 行道的必須（要行道不要單單聽道，自己欺哄自己） 1:22-25

    八．論真偽兩種虔誠　1:26-27

    第二章：

    九．不可按外貌待人，當全守『愛人如己』的律法　2:1-13

        (1) 勸勉信徒不可按外貌待人　2:1

        (2) 斥責按外貌待人，重富輕貧的罪惡　2:2-4

        (3) 以上帝仁愛公正榜樣，顯明上述行為的錯誤　2:5-7

        (4) 以上帝律法『愛人如己』的要求，判定上述行為之犯法  2:8-11

　      (5) 既然要按上帝的律法受審判，就該照這律法說話行事  1:12-13

    十．論信心與行為的關係（論真假兩種信心18節，論出於信心之行為的重要22節）　2:14-26

        (1) 『信心若沒有行為就是死的』『沒有行為的信心是死的』不肯幫助窮人的信仰是無益的  2:14-20

        (2) 『信心因著行為才得成全』『人稱義是因著行為，不是單因著信。』（雅各在此的說法和保羅的說法並無矛盾，見附註）　2:21-26

    第三章：

    十一．勒住舌頭的重要　3:1-12

        (1) 勒住舌頭的益處（『若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。』）  3:1-4

        (2) 放縱舌頭的危害（『能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點著的。』）  3:5-6

        (3) 屬肉體之人舌頭的可怕與可惡　3:7-8

        (4) 斥一舌二用之過犯　3:9-12

    十二．論屬地的智慧與上頭來的智慧　3:13-18

        (1) 怎樣做才是一個有智慧有見識的人？應當在智慧的溫柔上顯出他的善行來　3:13

        (2) 屬地、屬情慾、屬魔鬼的智慧:嫉妒、分爭、自誇、說謊抵擋真道　3:14-16

        (3) 從上頭來的智慧：先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，．．　3:17-18

    第四章：

    十三．不可斗歐、嫉妒與貪愛世俗，而要在上帝面前自卑、哀慟與自潔  4:1-10

        (1) 斥責斗歐、嫉妒與貪愛世俗之罪惡　4:1-5

        (2) 勸告　4:6-10

            1.上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人　4:6

            2.務要順服上帝，抵擋魔鬼  4:7

            3.務要親近上帝，在上帝面前自潔、哀慟與自卑　4:8-10

    十四．不可彼此論斷　4:11-12

    十五．不可張狂、誇口　4:13-16

    十六．行善之必須（或罪之更高定義）：『人若知道行善，

卻不去行，這就是他的罪了。』　4:17

    第五章：  　

    十七．對剝削窮人之富人的嚴勵警告　5:1-6

    十八．要忍耐，堅固己心，直到主來，因為主來的日子近了　5:7-8

    十九．不要彼此埋怨，要效法眾先知能受苦、能忍耐的榜樣　5:9-11

    二十．不可起誓，你們說話，是就是，不是就是不是　5:12

    廿一．如何對待苦與樂，病與罪？　5:13-16上

    廿二．義人祈禱的偉大力量和功效　5:16下-18

    廿三．挽救失迷真道、陷入罪途的弟兄　5:19-20

 

分段二：信心的操練實踐和當有的行為表現

    一．在百般的試煉中仍因信大有喜樂　雅1:1-4

    二．在缺少智慧時因信求得智慧　1:5-8

    三．在升高或降卑富足或貧窮中同樣喜樂　1:9-11

    四．在因信對付試探中　1:12-15

    五．在因信尋求主恩中　1:16-18

    六．在聽道和行道中　1:19-25

    七．在真實純潔的虔誠中　1:26-27

    八．在不按外貌，用愛心對待窮人中　雅2:1-7

    九．在遵守上帝仁愛的律法中　2:8-13

    十．在信心的行為的實踐中　2:14-26

    十一．必須制服舌頭，作完全人　雅3:1-12

    十二．必須棄絕屬地的智慧，尋求上頭來的智慧　3:13-18

    十三．必須治死肉體私慾，遠離世俗，抵擋魔鬼，務要順服、親近、尋求上帝　雅4:1-10

    十四．不可彼此論斷和張狂誇口　4:11-16

    十五．必須盡責行善　4:17

    十六．務要忍耐等候主來　雅5:1-8

    十七．效法先知能受苦能忍耐榜樣　5:9-11

    十八．不可起誓，誠實無偽　5:12

    十九．正確對付苦樂與疾病，彼此認罪，互相代求，義人

　　　　大有功效的禱告　5:13-18

    二十．挽回失迷真道者　5:19-20

 

附註：雅各和保羅關於稱義的說法並無矛盾

雅各說：『虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」他又得稱為上帝的朋友。這樣看來人稱義是因著行為，不是單因著信。』（雅2:20-24）。

雅各在此處的說法和保羅關於因信稱義的說法並不矛盾。保羅所說：『人稱義是因著信』，其中的『信』是指真實的有行為表現的信心，也即使人信而悔改，求告主名，立志遵行律法的信心。雅各所說：『人稱義是因著行為（是指出於信心的行為），不是單因著信』，意即不是單因著口頭上、理論上的，沒有行為表現的死的信心，而必須信而悔改，求告主名，才能稱義，因為『沒有行為的信心是死的』。因此二人說法雖然不同，意思卻完全相同。

關於因信稱義的詳細解釋，可參看前面羅馬書綱要後面的附註一：關於因信稱義的問題。

 

 

彼得前書

 

作書者：使徒彼得（彼前1:1）

    『關於他晚年的生活，除了他二封書信外，沒有其他聖經的記述。我們從耶穌在約翰21:18 節所說的話中，可斷定彼得必定為主殉道了。他既是十二使徒的領袖，很可能他一定曾巡視了羅馬版圖內所有主要教會的中心點。

    關於羅馬天主教所傳說彼得曾在羅馬創立了教會，並作了教會的主教25年之久，是完全沒有歷史的根據的。這乃是在羅馬的主教野心勃勃的企圖掌握整個基督教的權柄時，即數世紀以後人意所發明杜撰的事。彼得並非一個教皇（請參考本書後部的教會歷史的教皇一覽表）。有些教會歷史家甚至以為彼得曾住羅馬一事並無充分的證據。多數的歷史家不約而同的認為彼得在他晚年時曾一度來到羅馬。或許他是因尼羅王的命令而被解去。或者是他自己的意思到了羅馬，為要堅固那些正在尼羅皇慘暴的逼害之下的基督徒，以致他不幸在那裏為主殉道了。

    那一個所謂Que Vadis的遺傳裏，曾說到彼得殉道的原委，情形大概是這樣的：彼得當時因著朋友們勸他要逃命的催促，曾逃出了羅馬城，在那一夜正在那名為亞平路上（The Appian Way）的時候，他在異象中遇見了耶穌並對主說：『主阿，你往何處去？』耶穌回答說：『我正要去羅馬再一次被釘十字架。』於是彼得感覺到十分羞愧挫抑，就再回到羅馬城內，被人倒釘十字架。因為他覺得不配與他的主以同樣的方式被釘十字架。這不過是一種傳說，我們並不知道其中究竟含有多少事實的成份在內。

傳說還說到彼得的妻子是那名為康可第亞或帕白土亞（Concordis, Perpetus）的，她因著彼得鼓勵她要壯膽，並對她說「親愛的，要紀念主」的緣故也為主殉道了。』（聖經手冊848-849頁）

    以上關於彼得殉道的傳說，有些情節顯然是不合事實的。但關於彼得倒釘十字架一事，倒是很有意義的史實。懷愛倫提到：

    『由於上帝的引領，彼得終於在羅馬結束了他一生的工作。在那裏，約在保羅被捕的同時，尼羅皇帝下令把彼得也監禁起來了。．．自從彼得否認基督而又能恢復使徒的職份以來，他一直是赴湯蹈火，冒險犯難的；在他宣講釘十字架、復活而升天的救主時他常表現忠誠的勇敢。當他最後臥在監獄裏時，他回憶基督向他所說的話：『我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。』（約21:18）。耶穌如此向這位門徒說明了他死的方式，甚至預言到他在十字架上伸手的情形。

    彼得既是羅馬人所視為「外藉」的猶太人，故被判受鞭打，並被釘十字架，彼得一想到這種可怕的死，他就回憶自己在耶穌受審時所犯否認基督的大罪，那時他還不能接受十字架，但如今他卻歡喜為福音殉命，只是覺得他既然否認過自己的主，現在讓他像他夫子一樣釘死，他認為是太光榮了。彼得固然已經悔改，並蒙基督給了他餵養群羊的崇高使命，表明祂已經饒恕自己。就是當前的可怕境遇所使他想起慘痛的死刑，也不足以減輕他為罪憂傷悔恨的苦楚。他向執行死刑的人作最後的要求，讓他倒釘十字架。他們准了他的要求，於是這個偉大的使徒就這樣死了。』（使徒言行錄450,451頁）。

 

受書者：

『這封書信是達與小亞西亞五省的教會，即本都、加拉太、加帕多加、亞西亞、庇推尼。（參本書1:1）。這些都是保羅所創立的教會。我們雖無文明記載為根據，但我們以為彼得定然曾在某時候訪問了這些教會。』（聖經手冊849頁）

至於信首所謂『寫給那分散在本都、加拉太、加帕多加、亞西亞、庇推尼寄居的。』（彼前1:1）似乎是指著一班分散在那些地方的信主的猶太人說的，但彼前2:10顯示出其中大部分都是外邦信徒。（另參彼前2:18）。因在彼得看來這『分散．．寄居的』稱呼不僅適用於那些被擄分散於外邦各地的猶太人身上，而也同樣適用於散居在各處各方的信徒的身上。因信徒實是屬天的，而非屬地的（約17:14-16.弗2:6）。他們在地上乃是像『寄居的』，像『客旅』一樣。當基督復臨時，他們將被基督從地球的各處各方招聚在一起，而帶回天家。（太24:30-31. 約14:1-3）。因此彼得將『分散．．寄居的』稱呼用在信徒的身上，顯然是有著極美好的的教訓意義的，正如他接下去所表明的。他說：『親愛的弟兄阿，你們是客旅，是寄居的，我勸你們要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。』（彼前2:11）。可見本書信是寫給全教會的，也即寫給信徒的，而非單寫給信主的猶太人的。

 

作書時地：

    本書是在彼得臨近殉道前一個時期內，約為主後64年或65年所寫的。彼得寫了本書後便囑咐保羅的幫手之一西拉帶去（彼前5:12），送達保羅所創立的上述這些地方的教會，以慰勉堅固他們。至於寫信的地點『巴比倫』（彼前5:13）很可能就是暗指羅馬城的代號。因當時尼羅皇正在羅馬城及其四週大施搜捕與殘害基督徒，彼得為了機警靈巧與安全起見，自然不便在書信中明顯代羅馬城教會的信徒，向接受書信的眾教會問安，而只得採用代號和隱語，說：『在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安，我兒子馬可也問你們安。』（彼前5:13）。注意：本節中的『教會』，原文為『她』，彼得在此既用『她』字代表教會，可見這裏的『巴比倫』也是一個代號，而暗指羅馬城的。況且以巴比倫代表羅馬城也是很合適的，巴比倫城原是巴比倫帝國的首都，是上帝子民受壓制的中心，照樣羅馬城也是羅馬帝國的首都，也是當時聖徒大受逼迫的中心。

 

本書背景與大意：

    『那時候正是羅馬皇帝逼迫教會的時期。主後64年在羅馬發生了大火災，這本是尼羅皇自己放火燒的。．．他為要重建一個新而更宏壯堂皇的羅馬以致他放火燒城，並且在觀火時非常狂歡的彈奏著四弦的提琴。羅馬人民都猜疑他，歷史家也普遍的認為他乃是這一個罪行的兇手，這是不可否認的事實。他為要避免嫌疑，他就誣告基督徒以焚燒羅馬的罪行。』（聖經手冊814頁）

    『尼羅皇對於基督徒的逼害，在羅馬與羅馬的四周是極其厲害的，但並未普遍於整個羅馬帝國。因尼羅皇這樣的舉動，就激動了各處基督徒的仇敵效尤而趁機藉口來逼害基督徒。這實在是一個大熬煉的時代．．。教會到此時已經經過了三十五載之久。教會在各地區都曾遭受了逼迫。．．教會在那時正是在普世的試煉中（5:9）。．．那實在是一種『火煉的試驗』（4:12）。．．那時魔鬼真好像一隻『吼叫的獅子』（5:8），似乎就要將教會吞食了。』（同上850頁）。

    當時使徒彼得自己雖也處於危機四伏的羅馬城中，卻毫無畏懼毫不氣餒，相反卻以他那在主裏面充滿信心、愛心和盼望的火熱的心靈，寫出了這一封彼得前書，藉以向那些使徒保羅所曾建立，自己所曾幫助，而如今也處於試煉環境中的小亞西亞五省的教會發出安慰、鼓舞、勸勉和教導的信息。

 

本書大題：對試煉中信徒的慰勉與勸導！

 

本書鑰節：彼前1:7,13. 4:12-13. 5:8-9.

 

本書分段：　

（一）稱呼與祝福　彼前1:1-2

（二）對試煉中聖徒的安慰與鼓舞　彼前1:3-12

    一．為眾人所蒙重生之恩和將承受的天上基業而頌讚上帝！　1:3-4

    二．以『末世要顯現的救恩』安慰鼓舞　1:5-7

    三．以已得的『靈魂的救恩』安慰鼓舞　1:8-9

        1. 因信愛主而有說不出來滿有榮光的大喜樂　1:8

        2.並且得著信心的果效，就是靈魂的救恩　1:9

    四．以救恩的無限寶貴安慰鼓舞　1:10-12

        1.眾先知的詳細尋求考察與基督之靈的啟示 1:10-12上

        2.使徒們的傳報與聖靈的大能　1:12中

        3.天使也願意詳細察看這些事　1:12下

（三）對試煉中信徒的勸勉與教導　彼前1:13－5:11

    一．追求聖潔，切實相愛，專心盼候主臨　1:13-25

    二．愛慕靈奶，漸漸長大，作成得救工夫　2:1-3

    三．建造靈宮，作聖潔的祭司，盡到傳道救靈責任　2:4-10

四．對信徒的教導：怎樣在外邦人和君王官長面前為主作見　　　証？　2:11-17

五．對僕人的教導：怎樣效法基督受苦的榜樣在主人面前為主作見証？　2:18-25

六．對妻子的教導　3:1-6

七．對丈夫的教導　3:7

八．對眾人的教導：怎樣在逼迫環境中見証主名？　3:8-16

        1.不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福．．  3:9-10

        2.也要離惡行善，一心追趕  3:11-13

        3.不要怕人的威嚇，也不要驚慌，就是為義受苦也是有福的　3:14

        4.只要心裏尊主為聖，常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人　3:15

        5.常存無虧的良心，以好品行為主作見證  3:16

    九．效法基督為我們受苦的榜樣　彼前3:17－4:6

    十．為主來之日作準備　4:7-11　

        （萬物的結局近了，要謹慎自守，儆醒禱告，彼此切實相愛，彼此服事，作上帝百般恩賜的好管家．．）

　　十一．在火煉的試驗中也要靠主歡喜　4:12-19

（四）末了的交代、問安與祝福　5:12-14

 

附註一：所謂『監獄裏的靈』

 

彼前3:19-20有一句話說：『祂（基督）藉這靈（指聖靈）曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟，上帝容忍等待的時候不信從的人。當時進入方舟藉著水得救的不多，只有八個人。』

    這裏提到：基督曾藉著聖靈，通過挪亞的口，『去傳道給那些在監獄裏的靈聽。』此處所謂『在監獄裏的靈』（靈原文為「普紐瑪」，也含有「心靈」的意思），也可譯為『被囚禁的心靈』，不是指的死人，而是指的活人。正如經文中接下去所指出的：他們『就是那從前在挪亞預備方舟，上帝容忍等待的時候不信從的人。』當時那些不信從上帝的罪人，表面上自以為自由自在，任意妄為，不受約束，犯罪作惡，實質上他們的心靈身體早已完全被罪惡所捆綁，被撒但所拘禁，而成為『在監獄裏的靈（心靈）』。

　　其實不但在挪亞時代的罪人是這樣，而歷代以來一切陷入罪惡中的罪人也都是一樣。基督傳道救靈的使命，也正是為要將這些『在監獄裏的靈（心靈）』，從罪惡的捆綁與撒但的拘禁中救拔出來。正如基督親口宣告自己的使命說：『主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。』『被囚的出監牢。』（路4:16-21.賽61:1.42:6-7）。

 

附註二：關於彼前4:6疑難經文的解釋

   

彼前4:6是這樣說的：『為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠上帝活著。』

『就是死人也曾有福音傳給他們』，是指他們過去活著時，也曾有福音傳給他們，而不是指他們死後有福音傳給他們。因為聖經上明確告訴我們，人死後是『毫無所知』的，不可能再有福音傳給他們，也不可能再有悔改的機會的。（傳9:5-6,10.詩146:4.104:29.詩6:4-5. 30:9. 115:17. 88:10-12.賽38:18-19. 26:19.但12:2.約5:28-29）

    『要叫他們的肉體按著人受審判』，是指他們肉體的死亡，因為死亡是世人因罪所共受的審判。經上說：『這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。』（羅5:12）。而信徒雖然悔改了，但他們的肉體仍免不了這一次的死亡。（參約11:25-26）。

    『他們的靈性卻靠上帝活著』，是指他們所獲得的屬靈生命將得蒙上帝的保守（參約11:26），他們將要在基督復臨時從死裏復活，被提升天，和主永遠同在。(帖前4:16-17.太24:30-31.約14:1-3)。詳參以下附題一，附題二。

 

 

附題一：死後的情況和復活的盼望

 

    關於人死後的情況，除了上帝在聖經中所作的啓示外，世人的一切觀念、猜測和想象，都是靠不住的，而且是有害的。世人的種種錯誤看法，不外乎兩個極端：

　　一個極端是不相信永生或審判，認爲『人死如燈滅』『一死了之』。對持有這種錯誤看法的人，惟願他們能明白聖經的啓示：『按著定命，人人都有一死，死後且有審判。』（來9:27）。『行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:29）。因此人惟一的希望在於信主悔改，求主赦罪，靠主行善。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。

　　關於人死後情況的另一極端是：相信人死後仍有知覺，或謂身體雖死，『靈魂』不死，甚至還能向人顯靈，並由此而産生出種種荒謬的邪道和迷信的行爲。例如給死人念經、超度、燒錫箔、置殉葬品、祭祀敬拜死人以及交鬼、招魂、關亡、過陰等巫術。其實所謂死人的『顯靈』，無非都是出自鬼魔的假冒與欺騙人的作爲，聖經中對此一向嚴厲禁止。（申18:10-12.利19:31.20:6,27）。　

    尤其令人警惕的，在自稱爲信奉基督的羅馬天主教，以及早已身受羅馬教謬道影響的基督教某一些教派中，也竟然採納了古時各異邦邪教中有關靈魂不死和招魂術的異端邪道。特別是羅馬教發明的煉獄謬道，以及披著基督教外衣的招魂術的興起，更是危害無窮。下文中將詳細提到。

    那麽上帝所默示的聖經中，關於人死後的真實情況是怎樣說的呢？可分兩點來介紹：

 

人死後的情況

    第一點，聖經中明確告訴我們：人死後，人的氣被上帝收回，人的身體歸於塵土，人的思想意念都完全停止活動。因此聖經上說人死後是『毫無所知』的，不再有悔改、追求和作工的機會，每一個人都必須抓緊和善用今生的時機，爲永生的將來作成更好的準備。有關經文，我們等一會將作詳細介紹。

 

人被造時的本質

    爲了更好瞭解人死後的情況，我們先從人被造時的本質說起。經上說：『耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。』（創2:7）。這末了一句按原文直譯是：『他就成了活的尼弗希。』希伯來文『尼弗希』這個字，主要的意思是生命，有時指人的生命，有時指動物的生命，並有一百多次直接被翻譯爲『人』。因此上面的經文應譯爲：『他就成了活的人』。

    由此可見人被造時的本質：上帝首先用泥土造了人的身體。接著，上帝又『將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了活的人。』

 

人死時的情況

    那麽，人死時的情況又怎樣呢？經上說：『你（上帝）收回他們（包括義人罪人和動物）的氣，他們就死亡，歸於塵土。』（詩104:29）。另一處又說：『他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文是他的思想），當日就消滅了。』（詩146:4）。

    由以上兩處經文可見，人死時，人的氣被上帝收回，身體歸于塵土，心思意念也都完全消失了，或說停止活動了。因此，人死後是毫無所知的。

 

氣和靈是同一個字

    還有，上面兩處經文中的『氣』，原文是『如阿』，也可譯爲『靈』。靈和氣在新約或舊約聖經原文中原是同一個字。當人死時，無論義人或惡人的『氣』或說『靈』，都是要被上帝收回、保存的；各人的『氣』或說『靈』，代表著各人的心靈、品格和特性，將來在各人復活時，仍要還給各人的。正如主耶穌所說：『行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29）。再說，人的『氣』或說『靈』，在離開身體，被上帝收回時，是沒有思想意念和知覺活動的。上面的經文已明確指出了這一點。從下面的經文中還可進一步得到證實。

 

兩個重要經節

    傳道書12:7論到人死時的情況說：『塵土仍歸於塵土，靈（原文是如阿，也可譯爲氣）仍歸於賜靈（或說賜氣）的上帝。』

　　傳道書3:19-21 又說：『因爲世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣。這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息（原文是如阿）都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈（原文是如阿，也可譯爲氣）是往上升，獸的魂（原文也是如阿，也可譯爲氣）是下入地呢。』

    由此可見，人和獸有同樣的氣息（原文都是如阿，也可譯爲靈），它們在離開身體後，都同樣是沒有思想意念、知覺活動的。所不同的是：人死後，人的『氣』或說『靈』，是往上升，被上帝收回保存，因各人的『氣』或說『靈』所代表的各人的心靈、品格和特性，在將來各人復活時，仍要還給各人。『行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29）。 義人要在主復臨時復活、升天、和主永遠同在（帖前4:16,17）； 惡人要在一千年後基督第三次降臨時，復活、定罪、被扔入火湖毀滅。（啓20:5,11-15）。而獸死後，獸的氣（或說靈）是下入地，也就是讓它們消失，因獸以後不會復活了。

    懷愛倫說：『所謂的靈，也就是各人的特性仍歸於上帝，在那裏保存著。在復活之時，各人仍具有他自己的品格。』（主必定快來 293頁）。

    講到這裏已可清楚明白：人死時，人的氣或說靈，被上帝收回，人的身體則歸回塵土，人的思想意念、知覺感情都消失了，或說停止活動了。

 

人死後毫無所知

    關於人死後毫無思想、知覺的情況，聖經中還有許多明確的訓示，例如：

    傳道書9:5-6說：『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。．．他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。他們在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。』

    傳道書9:10接著又說：『凡你所當作的事，要盡力去作，因爲在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。』請注意，本節經文中提到的『陰間』，原文爲『希耳』（SHEOL），實指埋葬死人之地（墳墓）。因此英文聖經欽定本在此處譯爲墳墓。

    關於人死後毫無所知，沒有思想，不能言行的情況，大衛也明確提到。他說：『耶和華阿，求你轉回搭救我，因你的慈愛拯救我，因爲在死地（原文爲：在死亡中）無人紀念你，在陰間（英文聖經譯爲墳墓）有誰稱謝你。』（詩6:4-5）。

    大衛又說：『我被害流血，下到坑中，有甚麽益處呢？塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實麽？』（詩30:9）。

    詩篇中又說：『死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。』（詩115:17）。

    另一篇中又說：『你豈要行奇事給死人看麽？難道陰魂（按原文和英文聖經應譯爲死人）還能起來稱讚你麽？豈能在墳墓裏述說你的慈愛麽？豈能在滅亡中述說你的信實麽？你的奇事豈能在幽暗裏被知道麽？你的公義豈能在忘記之地被知道麽？』（詩88:10-12）。

    猶大王希西家在病危中得蒙上帝醫治後，作詩感謝上帝時也說：『原來陰間（英文聖經譯爲墳墓）不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的誠實。只有活人，活人必稱謝你，像我稱謝你一樣。』（賽38:18,19）。

    從本節經文中詞句的並列對比用法可見，所謂『陰間』『死亡』和『下坑的人』，都是指同樣的意思。因此所謂『陰間』，實際上也就是指埋葬死人之地，也就是墳墓。（參啓20:13,14）

    此外，聖經中還有許多經文指出：人死如睡，對周圍一切情況都是毫無所知的，直等到復活時醒起。如先知以賽亞說：『死人（原文作你的死人）要復活，屍首（原文作我的屍首）要興起，睡在塵埃的阿，要醒起歌唱，．．地也要交出死人來。』（賽26:19.

參但12:2. 約11:11-14. 帖前4:13-16）。

 

人死後在何處？

    第二點，聖經上還明確告訴我們：義人死後不是立即進『樂園』，得賞賜，（樂園實指天上的聖城，上帝寶座的所在，參：林後12:1-4.啓2:7.22:1-2）；罪人死後也不是立即入『地獄』，受死刑，（地獄實指千禧年後的硫磺火湖，參：太5:22.25:41.啓20:7-15）；而都是先要在墳墓（或說陰間）中安息，等候復活時醒起，接受賞罰。因如以上所述，人死後，人的『氣』或說『靈』，雖然被上帝收回保存，但卻是沒有思想意念、知覺活動的，人的身體則進入墳墓（或說陰間）中，等候復活。正如主耶穌早就清楚告訴我們說：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（指基督）的聲音，就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29）。

    因此，按照聖經的觀點，人死後都是先要進入墳墓（或說陰間）中，等候復活，接受賞罰。現在讓我們引證一些經文：

    一，先祖雅各是蒙上帝特選的列祖之一，是肯定能進天國的，（創28:14.太8:11），然而他並不認爲自己死後就能立即升天堂，而卻是先要『下陰間』去安息。例如他說：『我必悲哀著下陰間，到我兒子那裏。』（創37:35. 44:29）。

    二，義人約伯也持有同樣的信念，他在痛苦的磨難中禱告說：『惟願你把我藏在陰間（英文聖經譯爲墳墓）；存於隱祕處，等你的忿怒過去。願你爲我定了日期（即指末日復活的日期）紀念我。』（約14:13）。

    三，希西家王也持有相同的信仰，他在重病痊愈，蒙主應許延長十五年壽命後回顧說：『我說正在中年之日，必進陰間（英文聖經譯爲墳墓）的門，我餘剩的年歲不得享受。』（賽38:10）

    四，天上的使者也是這樣應許先知但以理的：『你且去等候結局，因爲你必安息（指主裏安睡），到了末期你必起來享受你的福份。』（但12:13）。

    五，先知大衛王也是把自己得贖的盼望放在將來復活之日，說：『至於我，我必在義中見你（上帝）的面，我醒了（指復活）的時侯，得見（或作得著）你的形像，就心滿意足了。』（詩17:15）。這也正如使徒約翰所指出的：『主若顯現，我們必要像祂，因爲必得見祂的真體。』（約一3:1-3）。

    六，大衛肯定是能夠得救的（賽9:6,7.路1:31-33.徒20:30），然而他死後並沒有立即升到天上。正如使徒們論到大衛死後的情況，所明確指出的。使徒彼得說：『弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裏。．．大衛並沒有升到天上。』（徒2:29,34）。

    七，不但大衛如今還在墳墓中安息，並沒有升到天上，而歷代來得救的衆先祖、衆先知、衆使徒也都是這樣。正如使徒保羅所指出的：『這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。』『這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。因爲上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。』（來11:13,39-40）。這『更美的事』也就是指不久將來基督復臨時，他們將要和我們得救的衆聖徒一同被提升天，和主永遠同在。（帖前4:16-17.林前15:22,23,50-53）。

    八，使徒保羅也明確指出，義人得救的盼望，乃在於末日的復活。他說：『因爲死人若不復活，．．就是在基督裏睡了的人也滅亡了。』（林前15:16-18）。　

    九，主耶穌也早已指明，義人的得賞賜是在復活之時。正如主說：『到義人復活的時侯，你要得著報答。』（路14:14）。義人的升天是在主復臨時。正如主說：『．．我去原是爲你們預備地方去。我若去爲你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去。我在那裏，叫你們也在那裏。（約14:1-3）。

    經上也說：『因爲主必親自從天降臨，．．那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16,17）。

    十，同樣，惡人受刑罰也不是在死後，而是在復活之時。正如主親口所說：『行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29.參但12:2）。惡人被投入火湖是在千禧年後。（啓20:5,7-15）

 

復活的盼望

    以上我們已經根據聖經的啓示，查考了人死後的情況。現在我們要繼續查考復活的盼望。根據以上的查考我們已經知道：人死後毫無所知，先在墳墓中安息，等待以後的復活。而且義人得賞賜，罪人受刑罰，都不是在死後，而是在復活之時。只是義人和罪人將要按照不同的次序和時間復活。現在分三點來查考：

 

    第一點，關於義人的復活：　　　　　　　　　　　　　　

　　經上明確啓示，在基督復臨時，義人要首先復活。使徒保羅告訴我們說：『但各人是要按著自己的次序復活。初熟的果子是基督，以後在祂來的時候，是那些屬基督的。』（林前15:23,50-52）。『因爲主必親自降臨，．．那在基督裏死了的人必先復活。』（帖前4:16,17）。這一次的復活也被主耶穌稱之爲末日的復活。主說：『吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:37-40,53-54）。這一次復活也被使徒約翰稱之爲：『這是頭一次的復活，其餘的死人（指滅亡的罪人）還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有份的有福了，聖潔了，第二次的死（指硫磺火湖的毀滅）在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』（啓20:5-6）。聖徒復活後將要得到像主耶穌那樣『榮耀的身體』，（腓3:20,21.約一3:1-3），在上帝的國裏『發出光來，像太陽一樣。』（太13:43）。他們要作上帝的祭司，並和基督一同作王，直到永遠（啓20:6. 22:3-5）。　

 

    第二點，關於罪人的復活：　　　　　　　　　　　　　　

　　主耶穌早就指出，罪人將來也是要復活受刑的。（約5:28,29）。經上也明確告訴我們，一切的罪人將要在基督復臨以後，千禧年結束，基督第三次降臨時復活。如上面引證的經文中所指出：『其餘的死人（指所有滅亡的罪人）還沒有復活，直等那一千年完了。』（啓20:5）。罪人復活後繼續受到魔鬼的迷惑，圍攻聖城，最後經受白色大寶座的審判，而被投入硫磺火湖後永遠毀滅。（啓20:5,7-15）。

 

    第三點，關於三次特別復活：　　　　　　　　　　　　　

　　除了上述提到的全體義人和惡人的二次復活外，還有三次特別復活。第一次特別復活的人是摩西，（參猶9.太17:1-4）。第二次特別復活的人是一群聖徒，發生在基督被釘後，復活時。『到耶穌復活以後他們從墳墓裏出來，進了聖城，向許多人顯現。』（太27:50-53）。第三次特別復活發生於基督復臨前夕，正如預言中早已指出的：『睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。』（但12:1,2）。其中的義人是指接受三天使信息，熱切等候主來，而在主裏安睡的人。（啓14:13）。其中的惡人是指那些殺害主耶穌的人，以及歷代以來迫害聖徒、敵擋真理的最兇惡的敵人。（太26:64.啓1:7）。

    關於人死後的情況和復活的盼望，我們就查考到這裏。最後再來解釋個別幾個疑難經節。

 

疑難經文的解釋

    也許有人對以上查考和研究的結論，基本上已經接受了，但一想到還有個別幾個疑難經節，便仍感困惑。現將這幾節經文一一解答如下：

 

    （一）關於主耶穌對十字架上悔改信主的強盜所說的話：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。』（路23:43）。這句話按照原文原意，應譯爲：『我今日實在告訴你，你將來要同我在樂園裏了。』

    因在聖經原文中句子之間本沒有標點符號，現在的標點符號都是後來的人加上去的。如標點符號放錯了位置，原句的意思就會大變樣，所以就出現了以上兩種譯意。但根據經文的原意，我們深信後一種譯意是正確的。有兩方面理由：

　　一，基督當天死後，並沒有進入樂園。因樂園在三層天上，其中有上帝的寶座，還有生命樹的果子，實際上也就是指天上的聖城新耶路撒冷。（林後12:1-4. 啓2:7.22:1-2）。基督死後並未升到樂園中去，而卻是安息在墳墓中，正如祂自己所說的：『約拿三日三夜在大魚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。』（太12:40）。所謂『三日三夜』是猶太人的習慣說法，實際上也就是指第三日。因猶太人計算時間的習慣，是把頭尾兩日那一部分都算作一日。（參：斯4:16的『三晝三夜』也就是5:1 的『第三日』．又如：太27:63 的『三日後』，也就是27:64 的『第三日』）。

　　再者，聖經預言也指出基督死後是進入了『陰間』（即指墳墓）。因預言中『講論基督復活說，祂的靈魂不撇在陰間（宜譯墳墓），祂的肉身也不見朽壞。』（徒2:31. 詩16:8-10）。

　　因此基督死後並未進入樂園，朝見天父。甚至第三日復活之晨，向馬利亞顯現時，基督也仍未升到樂園裏去朝見天父。因祂當時對馬利亞說：『不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。』（約20:17）。

　　二，十字架上的強盜當天日落前也沒有死去。打斷腿是防止他們在安息日放倒十字架時逃走。（約19:31-32中的屍首，原文是身體）。即使這強盜當天死去，也只能安睡在墳墓中，等候主來時復活升天。（約14:1-3）。

 

    （二）關於財主和拉撒路的比喻，記在路加福音16:14-31節中。主耶穌在路加福音15到16章中一連講了好幾個比喻，這僅是其中的一個比喻。對比喻主要是吸取它的屬靈教訓，至於比喻中的情節並不一定是真實的。

    例如財主和拉撒路的比喻主要是教訓人，無論善惡將來都有報應，而且人死後不再有悔改的機會。至於比喻中某些情節，並不是真實的，因明顯地和聖經的啓示相違背。例如比喻中說：拉撒路死後，『被天使帶去，放在亞伯拉罕的懷裏』，就明顯不是事實。因聖經上說人死後是毫無所知，不會活動的，而且義人得賞賜也不是在死後，而是在復活之後。又如比喻中說，財主死後『在陰間』受火刑痛苦，也明顯不符合事實。因主耶穌一直明確指出：惡人受火刑的地點不是在陰間，而是在『地獄』裏（可9:43,44），被稱爲『地獄的火』（太5:22），也就是指將來的硫磺火湖。（啓20:7-15）。受火刑的時間也不是在死後，而是在千禧年結束後，惡人復活受刑時。那時撒但、邪靈與惡人一同被投入火湖，經受長短不同時間的火刑，而先後焚燒成灰，永遠毀滅。（瑪4:1-3.結28:11-19）。

 

    （三）關於保羅所說的一句話：『我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因爲這是好得無比的。然而我在肉身活著，爲你們更是要緊的。』（腓1:23,24）。

    『根據原文「與基督同在」也可譯爲「與基督相同」』（聖道查經課21課）。因此本句話按原文可譯爲：『情願離世與基督相同』，意思就是：『情願像基督一樣離世』（意指在羅馬監獄中爲主殉道），『因爲這是好得無比的．．』。關於這一層意思，保羅在書信後面表達得更清楚：『使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以從死裏復活。這不是說，我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（或作所要我得的）。』（腓3:10-12）

    由上述可見：保羅的意思並不是『情願離世與基督同在』，而是『情願像基督一樣離世』，也即『和祂一同受苦，效法祂的死』。這才是『好得無比的』。（參腓1:29太25:10-12）。況且保羅的盼望也並不是在於離世後即與基督同在，而是在於將來的復活，即如保羅以上所說：『或者我也得以從死裏復活』。『因爲死人若不復活，．．就是在基督裏睡了的人也滅亡了。』（林前15:16-18）

　　再者，保羅在其他書信中也明確指出：聖徒與基督永遠同在，不是在死後，而是在基督復臨時，聖徒從死裏復活後：『主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。』（帖前4:16-18.約14:1-3）。

    假如有人仍要堅持原來的譯意：『情願離世與基督同在』，那麽這種『同在』只能被體會作在基督裏睡了的意思。（帖前4:13-18）。人睡著時是毫無所知的，照樣聖徒死後也如此。直到基督復臨，從死裏復活後，才真正與主永遠同在！

 

    （四）關於彼得論到基督所說的一句話：『祂藉這靈（即指聖靈）曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟，上帝容忍等待的時候不信從的人。當時進入方舟藉著水得救的不多，只有八個人。』（彼前3:19,20）。

    這裏提到：基督曾藉著聖靈，通過挪亞的口，『去傳道給那些在監獄裏的靈聽。』（參彼前1:10,11）。我們所要特別注意的是：此處所謂『在監獄裏的靈』（靈原文爲「普紐瑪」，也含有「心靈」的意思），不是指的死人，而是指的活人，正如本處經文中接下去所指出的：他們『就是那從前在挪亞預備方舟，上帝容忍等待的時候不信從的人』。因爲挪亞預備方舟時的那些不信從上帝的罪人，表面上自以爲自由自在、任意妄爲、不受約束、犯罪作惡、肆無忌憚，實質上他們的心靈早已完全被罪惡所捆綁，被撒但所拘禁，而成爲『在監獄裏的靈（心靈）』。

　　其實不但在挪亞時代的罪人是這樣，而歷代以來一切陷入罪惡中的罪人也都是一樣。基督傳道救靈的使命，也正是爲要將這些『在監獄裏的靈』，從罪惡的捆綁與撒但的拘禁中救拔出來。正如基督親口宣告自己的使命說：『主的靈在我身上，因爲祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。』『被囚的出監牢。』（路4:16-21,賽61:1. 42:6,7）。

 

    （五）關於『揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下有爲上帝的道，並爲作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說，聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要到幾時呢？』（啓6:9,10）。

　　此處的『靈魂』原文爲『普蘇開』，主要的意思是生命，有時指人的生命，有時指動物的生命。因此應改譯爲『生命』。『祭壇』象徵主釘十架之處，也象徵聖徒爲主殉道之處，有主和聖徒的血流在祭壇底下，因古時燔祭牲的血都倒在祭壇底下。經上又說：『因血裏有生命。』（利17:11）。故此，祭壇底下有殉道者的『生命』向上帝呼冤，正如古時上帝對該隱所說『你兄弟的血，有聲音從地裏向我哀告』，是一樣的意思。（創4:10）。生命呼冤和血發聲哀告，都是一種比喻的說法，而絕不是說人死後還會呼冤哀告。

　　這一象徵說法告訴我們：過去羅馬帝國，特別是羅馬教會在中古黑暗時代，無論在光天化日之下，或黑暗的囚室之中所殘殺的無數聖徒，雖然無人爲他們伸冤，甚至他們自己也不求上帝爲他們伸冤，反倒效法主耶穌的榜樣，求主饒恕殺害他們的敵人；然而他們的血，他們的生命卻要向上帝哀告，他們被害的慘情，上帝也都早已看到、聽到了，並且時候一到，上帝的審判就必來臨。

 

　　（六）關於司提反殉道時所說：『求主耶穌接收我的靈魂。』（徒7:59）。此處的『靈魂』原文爲『普紐瑪』，意思是：靈、心、心靈，或風、氣、氣息。在此處應改譯爲『靈』，或『氣息』。正如前面已詳細解釋，人死後，人的『靈』，或說『氣』所代表的各人的心靈、品格、和特性，是要被上帝收回、保存的，因將來上帝還要使人復活的。但人的『靈』，或說『氣』在離開身體後，是沒有思想、知覺活動的。

 

　　（七）關於帖撒羅尼迦前書5:23提到的『又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。』這實際上是說明人的生命的三方面表現。其中的『靈』原文爲普紐瑪，也可譯爲心靈。心靈是思想的深處，人的心靈被聖靈潔淨了，人的思想、言語、行爲也都成爲聖潔。若有基督的靈住在人的心靈中，人就會變得像基督。若有撒但的靈住在人的心靈中，人就會變得像魔鬼。因此人的好壞可以差別極大。而動物的生命中卻沒有心靈的表現，不能與上帝相交，因此動物的性情都相似，好壞差別不大。其中的『魂』原文爲普蘇開，原意爲生命，也可譯爲心，一般是指人的思想、情緒說的。動物也具有低級的思想、情緒活動。其中的『身子』，顯然也包括人的言語、行爲活動在內。

    但必須注意的，當人死後，人的氣，或說靈被上帝收回後，人的心靈、意念、言行等等活動也都完全停止了。因此人死後是沒有知覺的。

    關於人死後的情況和復活的盼望，以及有關疑難經節的解釋，就介紹到這裏。在另一文中將進一步查考『靈魂的實質和招魂術的真相』。（引錄自路光所著『聖道專題研究』第四部分信仰和生活中第一題）

 

 

附題二：靈魂的實質和招魂術的真相

 

    在『人死後的情況和復活的盼望』一文中，通過聖經的查考，我們已得出三點結論：

    （一）人死後，人的『氣』或說『靈』被上帝收回，人的身體歸於塵土，人的思想意念、知覺感情都停止了活動。（詩104:29.146:4. 傳12:7.3:19-21）。因此人死後是『毫無所知』的，直到復活時醒起。那時，各人的氣或說靈所代表的各人的心靈、品格和特性，也必歸還各人。（傳9:5,6,10.詩6:4-5.30:9.115:17.88:10-12. 賽38:18,19.26:19.但12:2.約5:28,29.帖前4:16-17）。

    （二）人死後，人的氣或說靈雖被上帝收回保存，但卻是沒有思想意念、知覺活動的。因此義人死後不是立即進『樂園』，得賞賜（樂園實指天上的聖城新耶路撒冷，上帝寶座的所在，參林後12:1-4.啓2:7.22:1-2）；罪人死後也不是立即入『地獄』，受死刑（地獄實指千禧年後的硫磺火湖，參太5:22.25:41. 啓20:7-15）；而都是先要在墳墓（或說陰間）中安息，等候復活時醒起，接受賞罰。正如主所說的：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（指基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29）。（另詳參：創37:35.44:29.伯14:13.賽38:10.但12:13.詩17:15.徒2:29,34.來11:13,39-40.帖前4:16,17.林前15:16-18. 路14:24.賽26:19.但12:2）。

    （三）全體義人復活、升天和得榮耀，是在基督復臨時（林前15:16-23,50-52.帖前4:16,17.啓20:5,6.約6:37-40,53-54.14:1-3）。全體罪人復活、定罪和被毀滅，是在千禧年結束後，基督第三次降臨時（啓20:5,7-15.林前15:24-26）。此外，還有三次特別復活，即摩西的特別復活（太17:1-4.猶9），主耶穌復活時部分聖徒的特別復活（太27:50-53），和基督復臨前夕大艱難時期中『多人的復活』。（但12:2. 太26:64.啓1:7.14:3）。

 

『靈魂』的實質

    今天我們要進一步研究『靈魂』的實質和『招魂術』的真相。所謂『靈魂』的觀念，原是屬於古今各種異邦邪教的迷信觀念，認爲人死後，靈魂卻不死，不但仍有知覺，甚至還能顯靈和人交往。這種荒謬的迷信原是出於那『說謊之人的父』，魔鬼的假冒。起初上帝就曾明確警告人類始祖不可吃禁果，說：『因爲你吃的日子必定死。』撒但卻欺騙始祖說：『你不一定死（原文是你必不會死）。』（創2:17.3:4）。爲了『證實』他所說的謊言，加強他對人類的迷惑，他從古至今仍不斷地進行他的欺騙、迷惑人的工作；藉著『招魂術』，又稱爲『關亡』、『過陰』、『顯靈』等交鬼的巫術，衆鬼魔竟冒充死人的名義，甚至僞裝死人的聲音、容貌、姿態，顯示於人前，並以明顯的異能奇事騙取人的信任，以虛假迷人的謊言牢籠罪人的心靈，使他們終於在犯罪滅亡的道路上越走越遠，還自以爲死後仍有補救之方。於是人死後靈魂不死的迷信觀念，以及隨之而産生的種種危害人的異端邪道，充斥於各異邦邪教，並流傳於街頭巷尾。

 

煉獄的謬道

    尤其令人警惕的，在自稱爲信奉基督的羅馬天主教，以及早已身受羅馬教謬道影響的基督教某一些教派中，也竟然採納了古時各異邦邪教中有關靈魂不死和招魂術的異端邪道。特別是羅馬教發明的煉獄等謬道，以及披著基督教外衣的招魂術的興起，更是危害無窮。如羅馬教認爲：一個人只要信而受洗，作了他們的教徒，將來就再也不會下地獄了。即使以後他們犯了罪，沒有悔改而死了，他們的『靈魂』也不會下『地獄』受火刑，而是要進入『煉獄』中去忍受一定時期的痛苦，以煉淨自己的罪惡，然後他們的靈魂仍要升入『天堂』享福。天主教還宣講：『煉靈（意即煉獄裏的靈魂）不是常常在煉獄裏受苦，有時候天主差他們到世上受苦，也顯出來叫人看見。』『有時候他們在世上加恩典給我們，我們理當相幫他們。』又說：要爲他們『祈禱、做哀矜、行各樣善事』，並『爲他們獻彌撒、領聖體、得大赦』，爲要『相幫他們，減少他們的煉苦，使能夠早些升天堂，他們就爲我們祈求。』（引自天主教出版的「教理詳解」一書）。

 

披著基督教外衣的招魂術

    顯然，這種種毫無聖經根據的迷信謬道，也早已在不同程度上影響了基督教某些宗派的看法，並也特別爲末後『披著基督教外衣的招魂術』預備了道路。現在歐美各國，以至於基督教世界普遍興起的『披著基督教外衣的招魂術』，實是自古以來形形色色的關亡、過陰、降靈等交鬼的巫術，在基督教世界的重新翻版，是撒但邪靈在末後時代欺騙、迷惑人的傑作。所謂死人的『靈魂』顯現，並和活人說話，實質上都是出自墮落的天使，也就是衆鬼魔的假冒、僞裝和欺騙人的勾當，爲要引誘人聽從『鬼魔的道理』，而在罪中永遠淪亡。（提前4:1.帖後2:9-12. 太24:4-24）。　

 

宗教改革家的看法

    懷愛倫曾指出：『靈魂不死的神學理論，乃是羅馬教從邪教迷信中拿來混合在基督教信仰裏的謬論之一。路德馬丁把它列在「那組成羅馬教皇諭旨的糞堆的許多荒唐虛談」之中。論到所羅門在傳道書中所說死人亳無知覺的話，這位宗教改革家評論說：「這又是一個憑據，證明死人是毫無知覺的。．．那裏沒有知識，沒有智慧．．。」』另一位宗教改革家『殉道者廷達爾』也公開承認，他不信人死後立刻升到樂園享福，或立刻下入地獄受苦。他說：『這也不是我信仰中的一條。如果是這樣，那麽我只好說肉體復活的道理是虛空的了』。（善惡之爭第33章）。

 

所謂『靈魂』的原文詞意

    由以上所說可見，靈魂不死的迷信觀念，本是發源於『那說謊之人的父』魔鬼，和各種敬拜偶像、信奉鬼神的邪教。再說所謂『靈魂』一詞，也原是屬於邪教的迷信字眼。其實在聖經的原文原意中，根本就沒有過像靈魂這樣迷信的詞意。但可惜由於翻譯聖經時，將原來不應譯成『靈魂』的原文字意，也誤譯成靈魂，從而造成今日閱讀譯文聖經的人思想上的困惑、混亂和誤解。爲了對聖經譯本中出現的『靈魂』或『魂』的原文字意，有正確的理解，現在將聖經中直接、簡接有關靈魂的幾個原文字意作一介紹：

 

一，舊約的『尼弗希』和新約的『普蘇開』

    舊約聖經中譯爲『靈魂』的希伯來字，主要都是尼弗希（NEPHESH）。這一個字在舊約原文聖經中共用過755 次，只有21次被誤譯爲『靈魂』，但卻有197 次被譯爲『生命』、『性命』、或『命』，有時指人的生命，有時指動物的生命。（如創1:20.9:4,5.12:13.利17:11-14.箴12:10.伯2:4,6.詩31:13.56:13）。另有106次譯爲『人』，（如創14:21 的『人口』, 民5:6 『那人』,31:19『人』, 申10:22七十『人』,結18:4『人』），115 次譯爲『我』（41次）、『你』（2 次），『他』（20次），或『自己』（34次），（如王上19:4. 賽46:2. 利11:43 都譯爲『自己』，結18:4譯爲『他』），11次被譯爲『屍體』（民5:2.9:6,7,10. 利19:28 ），7 次被譯爲『活物』等（利11:46.）。此外還有167 次被譯爲『心』（如創34:3. 傳6:7.歌1:7 ），35次被譯爲『意』、『欲』、『性』、『心靈』等，（如申4:9.詩106:15譯爲『心靈』，申23:24.詩105:22. 耶34:16.譯爲『意』，箴23:2. 譯爲『貪』）。另有少數被譯爲其他一些和上述相似的詞意。

    根據以上的統計可見，『尼弗希』這個字的原意是指生命，並經常被譯爲『生命』『人』和『心』。因『人』是生命的具體所指，『心』是生命在思想情感方面的表現，都和生命聯爲一。又由於『尼弗希』也經常用來指動物的生命，如創世記1:20說『水要多多滋生有生命的物』，9:4 說『惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃』，利未記17:11 說『因爲活物的生命是在血中』，箴言12:10 說『牲畜的性命』，此外，尼弗希也曾多次被譯爲『活物』等，故此可見，在『尼弗希』的原意中，並無不能死，或死後仍有知覺的像『靈魂』那樣的迷信含意。舊約聖經中21次將此字譯爲『靈魂』顯然是完全違背原文字意的。其實這21次『靈魂』都應改譯爲『生命』，或少數改譯爲『心』，意義就更爲確切了。如詩22:20說：『求你救我的靈魂（應譯爲生命）脫離刀劍。』又如詩23:3說：『祂使我的靈魂（應譯爲生命或心靈）蘇醒。』

    在新約聖經中譯爲『靈魂』的希臘字主要是『普蘇開』（PSUCHE）。這一個字在新約原文聖經中共用過105 次，只有22次被誤譯爲『靈魂』，2 次被誤譯爲『魂』，但卻有44次譯爲『生命』『性命』或『命』。有時指人的生命，（如太2:20.6:25.可3:4.路9:24.約10:11），有時指動物的生命，如啓示錄8:9 提到『海中的活物』，原文即『海中有生命（普蘇開）的物』。另有一次譯爲海中的生物，啓示錄16:3說：『海中的活物都死了。』原文即『海中的活的普蘇開都死了。』此外，另有9 次譯爲『人』（徒2:41.3:23.7:14.27:3.羅13:1. 彼前3:20），18次譯爲『心』（如太11:29.12:18.26:38.弗6:6.徒14:2,22.15:24.路2:35），其他11次譯爲和上述相類的其他詞意。

　　由以上的統計可見，新約希臘文中的『普蘇開』相當於舊約希伯來文中的『尼弗希』，主要的意義是指『生命』『人』和『心』。又因『普蘇開』也被用來指動物的生命，及動物的本身，可見此字的原意並無不能死或死後仍有知覺的像『靈魂』那樣的迷信含意。因此新約聖經中有22次將此字譯爲『靈魂』，2 次被譯爲『魂』，是完全違背此字原意的。其實應該全部改譯爲生命，或少數改譯爲『心』，意義就更爲確切了。如雅各書5:20說：『叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂（應譯爲生命）不死，並且遮蓋許多的罪。』又如彼得前書2:11說：『這私欲是與靈魂（應譯爲心靈或生命）爭戰的。』　　　　　　　　　　　

　　　　

二，舊約的『如阿』和新約的『普紐瑪』

    舊約聖經中還有一個希伯來字『如阿』（RUACH）， 也要解釋一下。這個字在舊約原文中共用過377 次，它的主要意思可分爲兩組：一組是靈、心、心靈。其中共有124 次被譯爲『靈』，有時指上帝的靈（創1:2.賽61:1. 民11:17）， 有時指邪魔的靈（王上22:23.賽19:14）， 有時指人的心靈（詩143:3.賽57:15）。另有4 次直譯爲『聖靈』（民27:18），8次直譯爲鬼魔的『魔』（撒上16:14-26,23.18:10.19:9.士9:23），4次直譯爲『心靈』（伯10:12.17:1. 箴18:14.賽57:15）， 還有49次直譯爲『心』（書2:11. 撒上1:15. 詩13:2. 賽54:6. 但2:1）。另有2 次直譯爲『性』。

　　『如阿』的另一組意思爲風、氣、氣息。它們和靈相似，都是看不見的一種力量的表現，所以原文中爲同一個字。主耶穌也曾以『風』來代表聖靈，（約3:7,8）。舊約中『如阿』有98次被譯爲『風』（創3:8.8:1.出10:13.14:21），11次譯爲與風相關的『方』（結37:9），18次譯爲『氣』（詩104:29.146:4.18:15.伯4:9），15次譯爲『氣息』（創7:22. 傳3:19），2 次譯爲與『氣息』息息相關的『生命』。還有少數經節譯爲與上述各詞意相近的『精神』（士15:19），『怒氣』，『人』（3 次），『我』『他』（各1 次），以及其他相似的譯意。

    此外，『如阿』在舊約中也有一次被誤譯爲『靈魂』，一次誤譯爲『魂』。（詩31:5傳3:19-21）。實應改譯爲『靈』或『氣』。其實，傳道書3:19-21 中告訴我們，人和獸有同樣的『氣息』或說『氣』（原文是『如阿』，也可譯爲『靈』），『這個怎樣死，那個也怎樣死』，而且接著所說『人的靈』和『獸的魂』，其中的『靈』和『魂』原文也都是『如阿』，也都可譯爲『氣』或『靈』。由此可見，獸也具有『如阿』，難道獸也具有『靈魂』麽？可見『如阿』這字並沒有像『靈魂』這樣迷信的含意。

    在新約希臘原文中，也有一個字『普紐瑪』（PNEUMA），意思相當於上述舊約希伯文的『如阿』。『普紐瑪』在新約原文中共用過385 次，它的主要意思也是靈、心、心靈，或風、氣、氣息。其中共有171 次譯爲『靈』，有時指上帝的靈、基督的靈，也就是聖靈（弗4:30. 路4:18. 彼前1:11. 羅8:9）， 有時指鬼魔的靈，也就是邪靈，（啓16:13,14. 約壹4:1），有時指『服役的靈』天使（來1:14），有時指人的心靈（路1:47）。另有80次直譯爲『聖靈』，（太4:1.12:31.約3:8.徒10:19）， 36次直譯爲『鬼』（太8:16. 路10:20）， 2 次直譯爲『鬼魂』（徒23:8,9），10次直譯爲『心靈』（約4:24. 太26:41.可14:38.路1:80. 羅1:9.7:6.8:10），28次直譯爲『心』（可8:21. 徒19:21.羅12:11 羅2:29. 林前4:21. 彼前3:4.路9:55. 提後1:7.羅11:8. 加6:1.太5:3）。 另外還有些經文將『普紐瑪』譯爲『風』（約3:8.其中風和靈在原文中爲同一字），『氣』或『氣息』（太27:50.徒12:23.帖後2:8）。 此外『普紐瑪』在新約中也有9 次被誤譯爲『靈魂』，一處2 次被誤譯爲魂。其實應將它們改譯爲靈、氣息或生命，或是心和心靈。

 

三，舊約的『尼沙瑪』

    舊約聖經中還有一個希伯來字『尼沙瑪』（NESHAMAH）也可略爲一提。此字在舊約原文中共用過24次。在中文聖經中有10次譯爲『氣』，11次譯爲『氣息』，1 次譯爲『人』，2 次譯爲『靈』，但卻沒有1 次譯爲靈魂。

　　以上原文字義統計數位，主要參照：聖道闡微，聖道查經課，和SDA英文聖經字典。列舉的經節主要參照英文聖經字典，希臘文、英文字典，和中文經文彙編等。

 

三點總結

    總之，通過上面五個原文字義的研究可知，沒有一個字含有像『靈魂』這樣迷信的含義。因此中文聖經中的所謂『靈魂』，實質上不外乎是這樣幾個意思：

    （一）中文聖經中的『靈魂』原文絕大多數都是希伯來文的『尼弗希』和希臘文的『普蘇開』，一般都可翻譯爲生命。如基督說：『那殺身體不能殺靈魂（應譯爲生命）的，不要怕他們，惟有能把身體和靈魂（應譯爲生命）都滅在地獄裏的，正要怕他。』（太10:28）。『因爲凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡爲我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命有甚麽益處呢？人還能拿甚麽換生命呢？』（太16:25,26）。以上二處經文提到的靈魂和生命在原文中都是同一個字。過去不是有人很喜歡講『靈魂最寶貴』麽，那就希望他們今後改講『生命最寶貴』，或『靈命最寶貴』！

    （二）中文聖經中的『靈魂』有一小部分原文是希伯來文的『如阿』和希臘文的『普紐瑪』。其中有四個經節的『靈魂』應改譯爲『靈』或『氣息』（也可引伸而譯爲『生命』）。一是詩篇31篇5 節說：『耶和華阿，．．我將我的靈魂（應改譯爲靈或氣息）交在你手裏。』二是司提反殉道時的最後祈禱：『求主耶穌接受我的靈魂（應譯爲靈或氣息）。』三是主耶穌臨終前大聲祈求：『父阿，我將我的靈魂（應譯爲靈或氣息）交在你手裏。說了這話，氣就斷了。』這裏所說的『氣』字和上面的『靈魂』在原文中爲同一個字。四是希伯來書12章23節提到的在上帝那裏有『被成全之義人的靈魂』，按原文也應譯爲靈或氣息。

　　從以上幾處經文可見，人死時，人的『靈』或說『氣』，代表各人的心靈、品格和特性，是要被上帝收回並保存的，因將來上帝還要使人復活，還給各人的。但是必須強調的是：各人的『靈』或說『氣』，在離開身體後是沒有思想知覺的，也不會活動的。

　　傳道書早就清楚指出，人死後『塵土仍歸於地，靈（原文爲「如阿」，也可譯爲氣）仍歸於賜靈（或說賜氣）的上帝。』（傳12:7）。並且『死了的人毫無所知。』（傳9:5）。傳3:19,21還指出：『這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息（原文爲「如阿」，也可譯爲靈）都是一樣，人不能強於獸，．．都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈（原文是「如阿」，也可譯爲氣）是往上升，獸的魂（原文也是「如阿」，應譯爲氣，或靈）是下入地呢。』這是因爲人死後，將來還要復活的，而獸死後就不再復活了。由此可見，人的『氣』或說『靈』，在人死後是沒有知覺的。

　　詩篇中也早已明確指出：『你（上帝）收回他們的氣（原文爲「如阿」，也可譯爲靈），他們就死亡，歸於塵土。』(詩104:29）。另一處又說：『他的氣（原文爲「如阿」，也可譯爲靈）一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文爲他的思想），當日就消滅了。』（詩146:4）。

    （三）中文聖經中的『靈魂』另有一小部分應當譯爲心或心靈。不論他們的原文是希伯來文的『尼弗希』或『如阿』，或是希臘文的『普蘇開』或『普紐瑪』，都可譯爲心或心靈。

　　例如彼得前書2 章11節說：『這私欲是與靈魂（原文爲普蘇開，應改譯爲心靈）爭戰的』。又如哥林多前書7 章34節說：『要身體、靈魂（原文爲普紐瑪，應改譯爲心靈）都聖潔』。又如帖撒羅尼迦前書5:23提到的『又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。』其中的『靈（原文爲普紐瑪）與魂（原文爲普蘇開）與身子』，在『呂譯新約初稿』中就被改譯爲『靈與心與身體』。也可更確切地改譯爲『心靈、意念與身體』。

 

『招魂術』的真相

    通過以上的一切查考研究，我們已可看明，在聖經的原文字意中，根本就不存在類似『靈魂』這樣迷信的觀念。所謂人死後『靈魂』不死，甚至還能向人顯靈的說法，是完全錯誤的，不符合聖經啓示的。這實際上都是出於魔鬼的假冒和欺騙人的作爲。因此所謂招魂術，又稱爲關亡術、過陰術、降靈術，實質上也就是上帝在聖經中一貫嚴厲禁止的交鬼的巫術。正如摩西在經上所吩咐：『你們中間不可有．．交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都爲耶和華所憎惡，．．耶和華你的上帝從來不許你這樣行。』（申18:10-14. 利19:31.20:6,27.賽8:19,20）。

 

魔鬼假冒的撒母耳

    古時掃羅王曾違背上帝的命令，去尋訪交鬼的婦人，要爲他招來先知撒母耳，其實招來的所謂撒母耳完全是魔鬼所假冒的，結果促使他更快滅亡。我們怎麽知道掃羅所招來的撒母耳是鬼魔假冒的呢？

　　首先，聖經一系列經文已明確告訴我們：『死了的人毫無所知。』既不會思想，也不會說話和行動。因此所招來的撒母耳必然是假的。

　　第二，聖經上明說：『掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢、或烏陵、或先知回答他。』這是因掃羅有罪不肯悔改。（撒上28:6）。既是這樣，上帝又怎可能容許先知撒母耳去見掃羅，並藉他的口說話呢？假設他死後有知覺的話。

　　第三，掃羅對交鬼的婦人說：『求你用交鬼的方法，將我所告訴你的死人爲我招上來。』難道先知撒母耳會聽鬼招喚，出現在這樣的埸合中麼？何況上帝在聖經中是以死刑嚴厲禁止交鬼的，行巫術的，過陰的。（申18:9-14.利19:31. 20:6,27）。

　　第四，邪靈假冒的撒母耳是從地裏上來的，因當時猶太人都相信，人死後是進入墓地中。而現代披著基督教外衣的招魂術，所招來的信徒都是從天而降的，因爲現代人相信信徒死後是立即升到天上的。可見鬼魔的作法也是前後矛盾，隨機應變的。

　　第五，鬼魔假冒撒母耳說的話，表面上似乎很對，講的話也部分應驗，實質上卻充滿了撒但害死人的毒氣，促使掃羅更加灰心、絕望和滅亡。其實如果掃羅肯悔改認罪，尋求上帝，上帝也會赦免他的。

　　第六，假冒的撒母耳對掃羅說：『明日你和你的衆子，必與我在一處了。』這是一種危險的欺騙，使人以爲善惡不分，死後都是一樣。

　　第七，經上明確指出掃羅求問的是交鬼的婦人，而不是耶和華，這也成了他滅亡的原因之一：『這樣掃羅死了，因爲他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命令。又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華。所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。』（代下10:13,14）。

　  這件事也特別警告我們末後的信徒，更要遠離一切披著基督教外衣的招魂術。聖經預言已告誡我們，末後邪靈要假冒基督名義，施行神迹奇事，僞裝死人音容形狀，散佈欺騙毒害人的異端。（提前4:1.啓13:13.16:13-14）。我們務要靠主識別、謹防之。（引錄自路光所著『聖道專題研究』第四部分第二題）

彼得後書

 

作書者：

使徒彼得（彼後1:1. 另參彼後1:14,16-18. 太17:1. 約21:18-19）『雖然這封書信被列入新約的經典中的時間較遲些，．．但是很早就被那些原始教會承認為彼得的著作，並且各世紀以來就曾被人尊為聖經之一部。』（聖經手冊彼得後書註釋）。近代有些批評學家認為本書是第二世紀末葉有人假冒彼得的名字所寫的作品，這種看法是毫無事實根據的，也是明顯違背作者本人在書信中的再三嚴肅陳述（參以上所列經文）。

 

受書者：

    和彼得前書相同（彼後3:1），是寫給小亞西亞的眾教會的（彼前1:1）。保羅也曾寫信給這些教會（彼後3:!5）。至於信首稱呼中為何不像前書明明寫出受信者為誰，卻稱他們是『因我們的上帝和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人』，又指出他們是『認識上帝和我們主耶穌』的人（彼後1:1-2），這一方面是由於當時環境險惡，逼迫情勢緊張，另一方面也是由於當時教會中已出現了異端和背道的苗子，故特意這樣稱呼，藉此提醒、勉勵他們謹慎防備。（參彼後二章）。

 

作書時地：

本書為使徒彼得在羅馬城殉道之前不久寫的，其時約為主後67年。

 

本書背景與大意：

    部分背景參彼得前書。當時使徒彼得獲知他殉道的時期快到(彼後1:14)，同時從主的啟示和從當時教會的現實情況中也已看到假師傅的叛道言論與敗壞行為的危害影響正日益臨到教會（彼後二章），於是彼得在寫前書的基礎上，再寫出後書（彼後3:1）。藉此勸勉信徒力求品格成聖，作成得救的功夫（一章）；警惕假師傅的誘惑，謹防異端的危害（二章）；並殷勤預備自己，以便能安然迎見主面（三章）。

 

本書大題：

　力求成聖，謹防異端，殷勤預備，迎見主面。

 

本書鑰節：

彼後1:4-8,10-11. 2:1-2,8-22. 3:14-15. 重要的詞句：『分外的殷勤』（1:5）『更加殷勤』（1:10）『就當殷勤』（3:14）

 

本書分段：

（一）稱呼與祝福　彼後1:1-2

（二）勸勉信徒力求品格成聖，以作成得救的工夫，並預備豐豐富富地進入主的國度　彼後1:3-11

    一．成聖的根源與應許　1:3-4

        注：品格成聖的意思，即指品格像上帝，因上帝是唯一的聖者。正如主耶穌對我們的教導和勸勉說：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48）。也正如此處所說：『與上帝的性情有份』之意(彼後1:4)。

    二．成聖的內容與階梯　1:5-7

        1.信心，2.德行，3.知識，4.節制，5.忍耐，6.敬虔，7.愛弟兄的心，8.愛眾人的心（原文為愛，最神聖的愛）

    三．成聖的果效與報償（使所蒙的恩召和揀選堅定不移，永不失腳，並多結義果，豐豐富富地進入主的國度） 1:8-11

（三）承上啟下的懇切勸勉──使徒彼得即將殉道前所表達的心情與願望！ 彼後1:12-15

一．知道自己殉道的時候快到而抓緊時機常常提醒與激發他們　1:12-14

    二．並且要盡心竭力使他們在他去世後時常紀念這些事 1:15

（四）論述基督復臨威榮盼望的確切與可靠！　彼後1:16-21

    一．使徒親眼的見證──在主登山變像時，親眼見過主的威榮，親耳聽見上帝的聲音！　1:16-18

    二．先知更確的預言　1:19-21

（五）預言假師傅的興起罪惡和滅亡，並提醒信徒謹防   2章

    一．預言假師傳的興起、罪惡與滅亡！　彼後2:1-9

    二．再論他們的罪惡與刑罰　2:10-19

    三．對已認識主救主耶穌基督者之警告　1:20-22

（六）指出主必快來及主來時的情形，並激勵信徒殷勤預備迎見主面！　彼後3章

    一．預言末後必有人譏誚主復臨的應許並對之進行駁斥 ──指出主必復臨！世人的譏誚正是主來的預兆！

  3:1-7

    二．說明主所應許的尚未成就，不是耽延，乃是主愛的寬容 ──不願有一人沉淪，乃願人人都悔改　3:8-9

    三．指出主來的迅速、突然和情況，並藉以發出教訓　3:10-13

        1. 指出主的日子要像賊一樣突然來臨！　3:10上

        2. 主來時的情形：天勢廢去，天被火燒，大有響聲，烈火銷化！　3:10-13

        3. 勸告：──我們為人該當怎樣聖潔．．（11-12上），我們照祂的應許盼望新天新地，．．（12下-13）

    四．勉勵他們靠主救恩（靠主寶血不斷洗去他們的罪污，並靠主聖靈不斷追求成聖），殷勤預備，全然成聖，安然見主，並以我主長久忍耐為得救的因由　 彼後3:14-15

    五．提醒信徒謹防某些人曲解保羅書信中難明白的經節，而卻要在恩典與知識上有長進　 彼3:15下-18節

        註：這看來是指當時有人曲解了保羅書信中的因信稱義靠恩得救的真理，以致使信心與行為脫節，救恩與律法對立，並使主的救恩變成了他們不肯徹底悔改，追求全然成聖的藉口，甚至變成了他們放縱情慾的機會！（參彼後2:19-22. 猶3,4. 雅2章. 約一3:7）。詳參：羅馬書末附註一：關於因信稱義的問題。以弗所書末附題：你們得救是本乎恩。並參以下附題：追求成聖。

    七．書末頌讚：　彼後3:18下末句

約翰一書

 

作書者：

    使徒約翰。雖然本書信正如希伯來書一樣，信首中沒有提起作書者和受書者為誰，但『從很早的時候起這封書信就被認為是使徒約翰寫給附近以弗所四周的教會的公函。』（聖經手冊860頁）。此外，從本書信中某些特別的語氣和詞彙上，也可看出它們是使徒約翰著作中一貫的特色。如稱主耶穌基督是『從起初原有的生命之道』（1:1.參約1:1），是『真神』（5:20.參約1:1.10:30），是『生命』（1:2.5:20.參約1:4.14:6），『原與父同在』（1:2.參約1:2.16:28.17:5）。又稱『上帝就是光』（1:5.參約1:5,9.約8:12）。又屢次提述主所賜下的彼此相愛的新命令（2:7,8. 3:11,16,23. 4:7,11,12.參約13:34,35. 14:21. 15:9-12），特別強調『住在主裏面』（2:5,6,24-29. 3:6,24. 4:12,13,15,16. 5:20.參約15:4-8,9），特別提到重生之道和『從上帝生的』（2:29.3:9.4:7.5:1,4,18.參約1:12,13.3:3,5-8）。常常喜歡提到『生命』或『永生』的恩典（2:25. 3:14,15. 5:11,12,13,20.參約3:15,16.36. 20:31），和『上帝的兒女』的地位（3:1,2,10.參約1:12），常常喜歡用『見證』（5:7-11.1:2.參約8:14,18.3:11,33.21:24）和『真理』等詞彙（1:8. 2:4,21. 3:19. 4:6. 5:7.參約二、約三書，約8:32. 14:6. 16:13）。

    至於本書信所以不提作書者為誰，也許是因在當時磨難多事之秋出於謹慎與安全的考慮。

    海萊博士說：『按照一種很古老的傳說，約翰曾以耶路撒冷為他的大本營，並且侍候耶穌的母親直到她離世。及至耶路撒冷被毀滅之後，他就在以弗所住家，到了使徒時代的末葉，這個城曾成為基督徒人口在數字和地理上的中心。他在此城曾活到相當高的年紀。他當時是特別照顧著小亞西亞一帶的教會。他的學生中有波利卡普，帕皮亞，伊格那丟（Polycarp，Papias，Ignatius）等等，後來他們都分別的作了士每拿、希拉波里及安提阿等地的監督。』他在晚年時曾寫了約翰福音三封書信及啟示錄，其時約在第一世紀的末期。（聖經手冊860頁）

    在豆米仙皇帝於主後96年大肆逼迫教會時期，約翰曾被其投入滾沸的油鍋中，然而神奇的蒙救，正如希伯來三個青年被投入火窟中未受傷害一樣。後又被放逐到拔摩海島。此後被納瓦皇帝（主後96-98年）釋放，而重回以弗所牧養教會。

    預言之靈提到：『杜密先皇帝．．決意要止息他的聲音。約翰被投在滾沸的大油鍋中，但是主保全了祂忠心僕人的性命。如同祂古時在火窯中保守那三個希伯來青年一樣。當投約翰在油鍋中的人說，「凡相信那騙子拿撒勒人耶穌基督的都要如此滅亡」時，約翰說：我的夫子曾忍受撒但和他使者所能加在祂身上的一切屈辱和折磨。祂曾捨棄性命拯救世人。現在我能蒙准為祂的緣故受苦，乃是我的光榮。我是一個軟弱有罪的人。基督是聖潔、無邪惡、無玷污的。祂並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。這些話發揮了相當的影響，於是那些投約翰在油鍋裏的人，又把他從油鍋裏拉上來了。後來逼迫的手又重重地壓在約翰身上。由於皇帝的命令，約翰「為上帝的道並為給耶穌作的見證」被流放在拔摩島上。』（使徒言行錄478-479頁）

    『豆米仙死後，繼位的皇帝釋放了他，他就仍回以弗所。據教父耶柔米（Jerome）說，主耶穌升天後68年，約翰無病而終，享壽百歲。』（啟示錄之研究4頁）

 

受書者：

    以弗所四周的教會，本書信所以未提受書者為誰，也同樣是出於謹慎與安全的考慮。此外，另一可能的原因是：當時的教會已出現敵基督、假師傅、假弟兄等，甚至有些教會已被他們所把持而不能代替上帝的真兒女了。（約一2:18-19.約三9,10）故本書信就不提教會名，而專向那些有屬靈生命的上帝的兒女說話。

 

作書時地：

    本書寫作時地可能在約翰於以弗所被放逐到拔摩海島（主後96年）之前，也可能是在他被釋放回到以弗所（96-98 年）之後。

 

本書背景與大意：

    海萊博士指出：『基督教在世上到了那時已經差不多有六、七十年的歷史了，並且在羅馬帝國版圖內許多地方都成了一個首屈一指的宗教，並擁有相當大的權力，非常自然的，當時人曾用盡了所有的方法要使福音與當時盛行的哲學思想系統冶為一爐。在約翰的時代那一種使教會混亂分裂的諾斯替主義（Gnosticism按：即『知識派』）曾大言不慚地以理智自誇，並且主張說，在人性裏是存有二元主義絕對不能融洽的原則，那就是說，靈與體乃是兩個獨立的本質，兩者是彼此敵對的，同時罪惡是單住在人的肉身中的。靈能有它自己的歡樂，而肉身也能為所欲為。那崇高唯心而奧妙的虔誠與那種恣情縱慾的生活是可以完全融洽的。他們否認道成肉身的事實，他們堅持主張基督不過是一個具有外形的人，是一個幻象的人物，他們以為這樣廢棄了神道成肉身的唯物觀念，就能夠獲得一種對於神而有的更屬靈的知識。在以弗所有一個名為西林薩斯（Cerinthus）者，乃是這個異端的領袖。他竟以為自己曾具有一種對神內在奧祕高超的經驗與知識，但他卻是一個奢侈淫佚之徒。』（聖經手冊860-861頁）

    簡要言之，這一派的異端『否認基督的人性，也不承認基督實在死了。基督沒有『取肉身』而成人，他的人身好像靈魂一樣，雖似人性，究係幻影。（約一1:1-3.2:22.4:2-3）』（基督教會使卷上78頁）。這一派中另有一些人則否認耶穌的神性，認為『基督暫時寄居在耶穌人體之內。（約一4:15）』（同上80頁）。因為在他們的觀念中，認為物質世界和肉身都是惡的，至高上帝絕不可能『道成肉身』降世為人而與人接觸。他們的這種觀點也有點類似於古代巴比倫的異端邪道，認為那在天上至高的上帝乃是『不與世人同居的神明』（但2:11）。他們還特別自誇說，他們對上帝已經有了一種最完全真正的屬靈的『知識』，藉著這種『知識』能使他們的心靈『超脫』肉體的惡行而『得救』──意即他們的肉體縱然恣情縱慾，他們的心靈卻仍然能得救，這真是一種多麼玄妙莫明的『知識』！也正是因此之故，他們被稱為『知識派』，又被譯為『諾斯替派』（原文含有知識之意，英文Gnosticism即由此字而來，中文之諾斯替，即此之譯音）。

    正是面對上述異端的危害，約翰在書信中一開始即特別為『道成肉身』之事實作見證（1:1-2），也為人與上帝相交之事實作見證（1:3-4），並特別強調人與上帝相交的結果，必然是認罪悔改，離罪成聖，彼此相愛（1:5-2:11）。全書中也特別強調真正的認識上帝必然會：(1)『罪藉著主名得了赦免』（2:12,13未）。(2)不犯罪（3:6）。(3)『遵守祂的誡命』（2:3-4）。(4)『彼此相愛』『有愛心』（4:7,8）。(5)得到了『上帝的兒子』所賜的『智慧』，認識這一位真實的，也住在這一位『真實的裏面』（5:20,21）。而另一方面信中也多處駁斥了『知識派』的異端及其危害影響，要信徒提防之。如：(1)人若說我認識祂卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。』（2:4）。(2)凡犯罪的是．．未曾認識祂。小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼．．不愛弟兄的也是如此。』（3:6-10）(3)『人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏』（2:9）。(4)『沒有愛心的就不認識上帝，因為上帝就是愛。』（4:8）(5)『誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的麼，不認父與子的，這就是敵基督的。』（2:22,18-29）。(6)『凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，．．凡靈不認耶穌就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。』（4:20,3,1-6）。(7)為耶穌基督『作見證原來有三：就是聖靈、水與血。』（5:6-11）。總之，本書論到的要點有：道成肉身的事實與上帝相交的情形，離罪成聖，彼此相愛，謹防敵基督等等！

 

本書大題：

     與上帝相交的事實與情形──對信徒的堅固與勉勵，對知識派異端的揭露與批判！

 

本書鑰節：約一4:9-11. 3:16. 3:1-3.

 

本書分段：

（一）與上帝相交的事實與見證：  約一1:1-4

 　 一．對上帝『道成肉身』的事實所作的見證　1-2 節

    二．對上帝並祂兒子相交的事實所作的見證　3 節

    三．如此作見證的目的──為要使信徒的信心堅固而喜樂充足　4 節

（二）與上帝相交的情形與果效　約一1:5-2:11

    一．總的來說：在光明中行，如同上帝在光明中　1:5-7節上

    二．認罪悔改，主的血洗淨我們一切的罪　 1:7節下-10節

    三．不願犯罪，而依靠中保基督贖罪之功　 2:1-2節

    四．認識上帝，遵守祂的誡命　 2:3-4節

    五．愛上帝，遵守主道　 2:5節上

    六．住在主裏面，照主所行的去行　 2:5節下-6節

    七．遵守主的新命令，彼此相愛　 2:7-11節

（三）在信任基礎上的勸勉──不要愛『世界』和其上情慾的事

    　約一2:12-17

一．對小子們、父老與少年信徒（現在與過去的情況）所表示的信任。（含有勉勵之意）　2:12-14

    二．對他們的勉勵──不要愛『世界』和『世界』上的事．．　2:15-17

（四）在信任基礎上的提醒──謹防敵基督者　約一2:18-29

    一．指出末時的來到，敵基督的出現　2:18-19

    二．相信信徒從聖者受了恩膏，並且知道這一切的事 2:20-21

    三．揭露敵基督的特徵與實質　2:22-23

    四．勸告　2:24-29

        1.『務要將那從起初所聽見的常存在心裏』藉以『住在』主裏面　2:24-26

        2. 務要將那『從主所受的恩膏常存在．．心裏』並『要按這恩膏的教訓住在主譪面』　2:27

        3.『要住在主裏面』像祂一樣『行公義』，就可以『坦然無懼』地迎候祂的『顯現』與來臨！　2:28-29

（五）論上帝兒女和魔鬼兒女區別──進一步的勸勉 約一3章

    一．作上帝的兒女，當追求成聖，而不可作魔鬼的兒女去犯罪　3:1-10

    二．作上帝的兒女，當彼此相愛，而不可作魔鬼的兒女彼此相恨　3:11-24

（六）論上帝的靈和敵基督的靈之區別──進一步的提醒  4:1-6

    一．一切的靈不可都信──辨別聖靈和邪靈的重要　4:1

    二．怎樣辨別上帝的靈和敵基督的靈　4:2-6

        1. 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，凡靈不認耶穌就是敵基督者的靈　4:2-3　

        2. 我們屬上帝的人必勝過他們　4:4

        3. 屬世的人必聽從他們認識上帝的人必聽從我們 4:5-6

（七）對上帝兒女的最後勸勉與教導　約一4:7－5:21

    一．論完全的愛心　4:7-21

        1. 彼此相愛的根由──上帝就是愛！　4:7-8

        2. 彼此相愛的榜樣──上帝差祂的愛子救贖我們，表現了祂對我們無限的愛！　4:9-11

        3. 彼此相愛的果效  4:12-18

        4.愛上帝與愛弟兄的一致性　4:19-21

     二．論得勝的信心　5:1-13

        1. 信心的重要　5:1-5

        2. 信心的根據  5:6-9

           (1) 為主耶穌基督作見證有三：水（在施洗約翰手下受浸），血（在十架上親身流血）和聖靈（代表上帝為祂兒子作的見證）　5:6-8（註：本處特別強調用水、血、聖靈三個見證是為了駁斥『知識派』否認基督道成肉身事實之異端）

           (2) 我們既領受人的見證（水、血），上帝為祂兒子作的見證（靈）更該領受了！　5:9

        3. 信心的果效　5:10-13

           （有上帝的見證在他心裏並得以在基督裏承受永生）

      三．論照上帝旨意的祈求和為犯罪的弟兄代求　5:14-17

      四．論保守自己在主裏面　18-21 節

約翰二書

 

作書者：　

    使徒約翰。他在本書信中不提自己使徒的身份，而只提自己『作長老』的工作，正可顯明他心中的謙卑。他稱自己是『作長老的』（1節）。這是指他當時在以弗所教會所擔任的牧者工作而言。使徒彼得在他的書信中，也曾如此自稱並顯明了此職份之意義，說：『我這作長老作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人，務要牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們．．。』（彼前5:1-2）。再者，使徒約翰寫此書信時，其他眾使徒也都早已為主殉道，在主內安睡了，他當時真是普世教會中唯一碩果獨存的年老使徒，他也真是當時上帝家中最長最老的人，他現在正在寫信給主內家裏的人，因此『長老』的這一自稱就顯得非常確切而有意義了。至於他在書信中所以不提出自己的姓名看來是為了謹慎與安全之故。

 

受書者：

    『蒙揀選的太太（太太或作教會下同）和他的兒女』（如『太太』代表教會，則『兒女』代表信徒）。看來本書信乃是寫給一個家庭的教會。本書信所以不寫明受書者具體為誰，也是為了謹慎與安全之故。

 

作書時地與背景：與約翰一書相同。

 

本書大題：遵行真理，彼此相愛，謹防傳異端者。

 

本書鑰節：4-8 節

 

本書分段：

（一）稱呼與祝福（含有勉勵遵行真理，彼此相愛之意） 1-3 節

    一．自稱：『作長老的』　1 節上

        註：就上帝在地上整體基督教會而言，約翰雖然蒙主恩召身為使徒，然而就他所牧養的教會而言，他又兼任了長老之職（參彼前5:1-2）。他在此不提他使徒的職位，

只提他作長老的工作，也可見他心中的謙卑！再者，此信既以『家信』的形式發出，故用『長老』身份出面，也更覺親切、自然合宜。況且他當時也真是上帝家中最長最老的人。約翰在書信中所以不提出自己的姓名，也是為了謹慎與安全的緣故。

    二．稱呼：在『真理』中『所愛的．．。』　1-2 節

        1.『蒙揀選的太太（或作教會下同）和他的兒女』1節

           註：這裏使徒約翰很可能是以『太太』代表教會，以『兒女』代表教會的信徒（參本書4,5,13節）。這是為了當時教會與信徒的安全之故。防止真理的敵人，萬一知道教會的動態後，隨時可能掀起的迫害。也正是為此緣故，約翰在信中既不寫出自己的姓名，也不寫出受信者具體為誰。〕

        2.『就是我誠心所愛的．．，也是一切知道真理之人所愛的，愛你們是為真理的緣故．．』 1節下－2節

    三．祝福：『在真理和愛心上』的祝福　3 節

（二）勸勉（更直接發出遵行真理，彼此相愛的勸勉）　4-6 節

（三）警戒（要他們謹防異端者）　7-11節

    一．要謹防那迷惑人，敵基督的所傳的異端　7-9節

        （即『知識派』所講的否認『道成肉身』事實的異端）

    二．『不要接待他們到家裏，也不要問他們的安』10-11節

    四．不便寫出來的交通──表達了當面交通的願望　12節

    五．書末的問安（智慧的問安）  13節

 

 

約翰三書

 

作書者：

    『作長老的』（1 節）即使徒約翰，解釋同約翰二書

 

受書者：

    該猶，這是一位滿有愛心的弟兄和同工，常常以主內的愛心接待主的僕人、主的兒女，以致於接待全教會。（本書5-6節，另參羅16:23,徒19:29,20:4）

 

作書時地：與約翰一、二書相同

 

本書背景與大意：

　　當時使徒約翰所在的以弗所教會，無論在地理位置上或在信徒人數眾多上都已成了當時基督教世界的中心。約翰在此也不斷培養出許多獻身的福音工人，並差派他們去各地傳道救靈與牧養信徒。當時使徒約翰奉主名所派出的許多真理使者，都受到了親愛的弟兄和同工該猶的愛心接待（5-8節），但卻遭到了『那在教會中好為首的丟特腓』的敵視、拒絕與攻擊，甚至連那些接待他們的弟兄也受到了丟特腓的制裁而被趕出教會。（9-10節）。因此使徒約翰寫此書信給該猶，一面稱讚並勉勵他繼續遵行真理不斷以忠心和愛心接待與幫助真理的使者，好與他們一同為真理作工（6-8節）。一面揭露丟特腓的惡行，以便認識與防備他，並也作為警戒！（11節）。

 

本書大題：

    遵行真理，以忠心、愛心接待與幫助真理的使者！

 

本書鑰節：3,5-8節

 

本書分段：

（一）稱呼和祝福　1-2 節

（二）稱讚和勉勵  3-8 節

    一．稱讚他按真理而行並表達了自己莫大的喜樂　3-4節

    二．稱讚他以忠心、愛心接待並幫助了真理的使者  5-6節

    三．進一步勉勵他接待與幫助主的使者！如此行就是與他一

同為真理作工！　6下－8節

（三）揭露丟特腓的惡行與稱頌低米丟的善行　9-12節

    一．揭露丟特腓的惡行──控制教會，在教會中好為首，用惡言妄論使徒約翰等主的僕人，自己不接待弟兄，還將接待弟兄者趕出教會！　9-10節

    二．勸戒　11節

    三．稱讚低米丟的善行  12節

（四）不願用筆墨書寫的交通──盼望儘快見面交通  13-14節

（五）祝福和問安　15節

猶大書

 

作書者：『耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大。』　1 節

    這裏提到的雅各，也就是雅各書的作者（雅1:1），耶穌的弟兄雅各。因此這裏雅各的弟兄猶大，也就是耶穌的弟兄猶大。（太13:55）。猶大在此有意不提他和主耶穌的弟兄關係，只說自己是『耶穌基督的僕人』，像雅各一樣。顯然表明了他內心的謙卑，特意隱藏自己，並高舉主耶穌為彌賽亞王（基督）為救贖主！其屬靈意義與教訓可參看雅各書有關作者的介紹。

    猶大不僅以自己餘下的畢生光陰高舉基督，而且也帶領了他的子孫們忠心事奉主。海萊博士提到：『關於猶大的孫子，猶西別（Eusebius）曾提及豆米仙（Domitian）在主後96年逼迫基督徒

時，因特別注意那稱為大衛國度的後嗣的一班人，曾下令拘捕耶穌的兄弟猶大的子孫們。他們曾明明的告訴皇帝，他們乃是農夫，是靠雙手勞作而生活的，並且說：基督的國度不是屬於今世的，要在祂榮耀中降臨審判活人死人，末世的時候才顯現出來。』（聖經手冊869頁）

 

受書者：『被召在父上帝裏蒙愛，為耶穌基督保守的人。』1 節

    『注意：自彼得後書起，聖靈都不提到受書的教會，只提到他們屬靈的地位。』（聖經綱要123頁）。這一方面可能是為了謹慎與安全，另一方面也可能因當時的某些教會已被假牧人、假師傅、敵基督等所控制（猶11,12,彼後2 章, 約一、二、三書），以致已不能代表上帝的真兒女了。這對末後上帝餘民也深有教訓。再者由於本書所論到的教會中假牧人的罪惡和刑罰，與彼得後書所論到的是基本相同的（猶4-16,17-18, 比較彼後2 章及3:2,3）。因此可看出本書的受書者也和彼得後書的受書者基本相同，大約為小亞西亞一帶教會。

 

作書年代與背景：

    本書『因在背景上與彼後所提起的相似的緣故，就暗示了這封書信可能也是寄與同一教會。我們似乎能從彼後3:1節看出這些收信的教會也就是收讀彼前書信的教會，他們這一班人乃是分散居留在小亞西亞一帶的（彼前1:1），其時約為主後67年。』（聖經手冊869-870頁）

    試比較本書4-16節與彼得後書2章所論到的假牧人、假師傅的罪惡與刑罰，幾乎是完全相同的。又本書17,18節與彼後3:2,3,都同樣論到『末世必有好譏誚人』。故可以相信本書的背景與彼得後書的有關背景是完全相同的。只是本書內容的重點是著重於對付教會中出現的背道。

 

本書大題：

    一．怎樣對付教會中的背道？

    二．背道與辯道！

 

本書鑰節：3 節

 

本書分段：

（一）稱呼與祝福　1-2 節

（二）說明寫本書信的目的與緣由　3-4 節

    一．目的：勸聖徒『要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯』　3 節

    二．緣由：『因為有些人偷著進來，．．』　4 節

        指教會牧人中出現背道者（參11-12節）

（三）歷述背道者的罪惡與刑罰　5-19節（為4 節的更詳細揭發）

    一．摩西時代出埃及地之以色列人的不信與滅亡　5 節

    二．不守本位天使的叛離與列罰  6 節

    三．所多瑪、蛾摩拉人的淫行與毀滅  7 節

    四．當時背道牧人的嚴重罪惡和與將有的可怕結局 8-19節

        1.他們的罪惡  8-13,16-19節

        2.他們的刑罰  11上,13末

        3.以諾預言中指著他們所發基督復臨，施行審判的警告　14,15節

（四）對聖徒的勸勉──聖徒的四種屬靈操練！　20-23節

    一．要紀念使徒預先所發的警告──末世必有好譏誚的人！　17-19節

    二．四種屬靈的操練和當盡的救靈責任  20-23節

        1.『要在至聖的真道上造就自己』 20節上

        2.『在聖靈裏禱告』　20節下

        3.『保守自己常在上帝的愛中』  21節上

4.『仰望我們主耶穌基督的憐憫直到永生』 21節下

        5.當盡的救靈責任  22-23節

          (1) 『有些人存疑心你們要憐憫他們』 22節

          (2) 『有些人你們要從火中搶出來搭救他們』 23節

          (3) 『有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。』　23節下

（五）書末的頌讚　24-25 節

    一．頌讚的理由（含有勉勵之意）　24節

        1.　上帝能保守我們不失腳

        2.　叫我們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前

    二．頌讚的內容  25節

 

 

啟示錄

 

作書者：使徒約翰。（1:1-2,4,9）

　　『根據可靠的遺傳，與大部分基督徒學者的意見，本書的著者乃是那一位「蒙愛的門徒」約翰所寫的，他乃是耶穌最親密的良友之一。（參約19:26. 20:2. 21:7,20）。至於有人以為這位著者或者是另外一個名叫約翰者的理論，這是毫無根據的。』（聖經手冊873頁）

    此外，從啟示錄中所屢次出現的一些特殊的詞彙上，也可看出它們是使徒約翰著作中的一貫特色。如稱基督為『道』（啟19:13.約1:1-3,14.約一1:1），為『真實的』（啟3:14. 6:10. 19:11.約一5:20），多次提到『見證』（啟1:2. 3:14. 12:11,17.約3:11. 5:34-39. 8:14-18.約一5:6-10），『愛』（啟1:5, 3:9. 20:9.約3:!6. 13:1,34.約一3:11. 4:7,10），『要將生命泉的水白白賜給口渴的人喝』，（啟21:6. 22:17.約4:10,13-14. 6:35. 7:37-38）等等。

 

受書者：

    亞西亞的七個教會（1:4,11）及它們所預表的從使徒時代起，直至基督復臨前的末後時代的七個時代之普天下的眾教會，（2-3章，2:7,11,17,29.3:6,13,22.1:1-3.22:16,17）。

 

作書時地與背景：

    主後96年，使徒約翰被羅馬皇帝豆米仙（Domitian 主後81-96 年）放逐到拔摩海島，遂得見啟示錄中一系列異象。當時約翰即開始記錄所見之異象（啟10:4），但被釋放回到以弗所後始完成本書的著作。（啟1:9-11,19）

    『拔摩乃是小亞細亞西方的一個小島，長約30里，寬約18里，地勢甚是險峻，多有岩石，少有樹木，在希拉群島中，屬於司頗拉底島，距離薩摩島南約90里。使徒約翰因真理的緣故，被羅馬皇帝把他放逐到這個荒蕪不毛的小島上。羅馬皇帝雖然能用這個荒島限制了約翰肉體的自由，但是約翰與主的交通卻不是他所能限制的，藉著啟示和異象，約翰與那位天上的大君王，卻仍有親密的來往。』（啟示錄之研究27頁）

    『本書是在那些赤膽忠誠的殉道者的灰白光芒中而著作成的。在那十次大逼害中的約翰曾有分於頭兩次的逼害，直到那第三次逼害的初葉他還健在。在主後64年尼羅皇（Nero）的逼害中，有許多人都被釘了十字架，被扔在野獸窟中，或被包在一種可燃燒的衣物中而活活的被燒死，那時尼羅皇卻洋洋得意沾沾自喜的在觀看那些被火燃燒著的男女。在這一切的逼迫中保羅與彼得都被處了死刑，或許還有其他的使徒也同遭了殺害。惟有約翰一人碩果僅存。在豆米仙的逼害中約翰曾被充軍到拔摩海島，其時約共有四萬信徒為主殉道。就是正在那一種暗無天日的時期中約翰曾看見了那將要破曉的異象。』（聖經手冊876頁）

 

本書大題：

    耶穌基督關於將來必要快成之事的啟示（1:1-3）。研讀本書所得之重要結論：基督復臨近了！『不可封了這書上的預言，因為日期近了。不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢，為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他！』（22:10-12）

    按全書內容可分為四個主題：一，主的榮耀顯示（1章）。二，教會史（七書信2-3章）。三，靈戰（七印書卷4:1-8:1，歷代靈戰12:1-14:13）。四，賞罰（七號筒8:2-11章，兩種收割14:14-20，七災，主復臨時及一千年結束時之賞罰15:1-22:5）。

 

對研讀本書者的應許和警告：啟1:3.22:7.和啟22:18-19

 

本書鑰節：1:11,19. 1:1-3. 22:6-7,10-12

 

本書分段：

（一）特加的序言　1:1-3

    一．在序言中簡要地介紹了本書的性質、來歷，著作的經過，內容的見的，以及對念、聽、遵守者的寶貴應許，為要引起人對本書的重視與愛慕。

    二．為要防止人對本書的誤會並剷除人對本書將有的種種錯謬見解。

（二）書信的開端：　1:4-8

    一．稱呼、祝福與頌讚　4-6 節

    二．兩個重要的宣告　7-8 節

        （註：約翰在聖靈的感動下將本書中重要的啟示、應許與信息，很自然地結合到書信的開端格式中。）

（三）書信的主文　1:9－22:20

      可分為三大部分（參1:19.4:1）：

    一．『已經看見的』事（1:11,19）──基督向七教會所作的

榮耀顯現　1:9-20

註：1:19中『所看見的』按原文和英文應譯為『已經看見的』。

    二．『現在的事』──基督達與七教會的七封書信　 2-3章

註：『現在的事』也就是指接下去主吩咐約翰所要分別寫給七教會的七封書信。因這七封書信對於接受各封書信的各時代教會來說，都是講述他們當時教會本身的事──指明當時教會的現狀，並給予合時的勸勉、警告與應許──也即『現在的事』。如第一封書信固然是論述當時使徒時代教會的事，而第七封書信，對我們末後時代教會來說也仍然是論述我們『現在的事』。但另一方面，由於這七封書信乃是主在拔摩海島的異象中，一次啟示完成的，所以除第一封書信是論述當時代的事以外，其餘六封書信實質上都屬於預言性質。因此七封書信也是主對二千年來各時代教會歷史的預言。

    三．『將來必成的事』（1:19. 4:1. 22:6,7,10-12. 1:1）──基督差遣使者向七教會所作『將來必成的事』之啟示 4:1－22:20

        （註：特別需加注意：這並不是說四章以後的內容，都是指的將來必成的事，而是說四章以後的內容是為要向我們啟示將來必成的事。啟示錄的將來派正是由於在此點上有了誤解，更是由於對但以理九章七十個七年預言時期的錯誤解釋，以及對啟示錄四章以後的各具體內容沒有獲得正確的解釋，以致將四章以後的內容錯誤地完全推置於將來。他們將4:1-20:6節的這一大部分的內容都解釋為基督榮耀復臨前的短短七年中所要發生的事，且都將它們解釋為關於猶太人的事，而和歷代教會與信徒無關。其實，4章以後的內容，正如1-3章的內容一樣，同樣是寫給七教會的（1:9-11,19. 22:6,16），甚至整本啟示錄也都是以書信的形式寫給七教會的。既是寫給七教會的書，又怎可能設想其中大部分內容卻與七教會無關，而只是主要論到猶太人的事呢？事實上4章以後的內容，無論就使徒時代或就我們末後時代，或就整個七教會時期來說，都有一些明顯是在敘述過去的事，有一些是在講述過去的事，只有一部分才是在論述『將來必成的事』──關於基督復臨以及復臨前後的種種重大事件。不過由於4章以後內容的主要目的和中心題旨，乃是要向七教會啟示將來必成的事，而且預言中所以要提到過去和現在的事，也是為要顯明通往將來必成之事的過程與途徑，並顯明將來必成之事的時間與性質。故此，啟示錄中就將4章以後的內容，列在關於將來必成之事的啟示中）

關於將來必成之事，可分為四大預言系統：

        1. 第一個預言系統為七印的書卷　4:1－8:1

（七印書卷向我們啟示了基督藉著祂的教會，同撒

但藉著他所利用的屬地權勢之間的長期爭戰的歷史

以及其最終的結局）

           (1) 七印書卷的序幕　4－5章

           (2) 七印書卷的揭開　6－8章1節

           (3) 六、七印書卷之間插入的兩幕異象：　7 章

              一，在救恩的門關閉前執掌四方的風與蓋印工作的加速完成　7:1-8 節

              二，展望歷代來得救群眾與末後十四萬四千人在經過四方之風的『大患難』後，將來在上帝和羔羊寶座前的榮耀情景：　7:9-17節              

        2. 第二個預言系統為七號筒　8:2-11章

（七號筒向我們啟示了上帝對歷代以來拒絕福音、迫害聖徒的罪惡權勢，所降的懲罰）

           (1) 七號筒的序幕　8:2-5 節

           (2) 七號筒的吹響　8:6-11:19 節

           (3) 六、七號筒之間插入兩段預言　10:1-11:13節

              一，關於『復臨運動』的偉大而奇妙的預言　10:1－11:2

              二，關於二個穿著毛衣的『見證人』的奇妙預言　11:3-13               

        3. 第三個預言系統為一組不同形式的異象所組成──預言歷代以來撒但藉著地上政權和上帝子民進行鬥

爭的歷史及其最後的結局　12-14章

           (1) 龍（撒但及其七頭十角的工具）和婦人（教會）六千年來鬥爭的歷史  12章

           (2) 撒但藉形狀似豹的獸（羅馬教會）和中古時期，特別是和末後時期上帝子民鬥爭的歷史13:1-10

           (3) 撒但藉著兩角如同羊羔的獸和末後上帝子民鬥爭的歷史　13:11-18

           (4) 受迫害的十四萬四千人未來榮耀景象的展望　14:1-5

           (5) 末後上帝子民傳揚三天使警告的運動　14:6-13

           (6) 基督復臨時開始的兩種收割（賞善罰惡的兩種審判）　14:14-20

        4. 第四個預言系統也為一組不同形式的異象所組成──在七號筒和兩種『收割』的基礎上進一步啟示

了惡人與撒但最後將有的刑罰與結局，以及義人最後將有的賞賜與家鄉　15－22章5節

           (1) 七大災　15-16 章

              a. 七災的序幕──預示十四萬四千人將來要在天上稱頌上帝對惡人的公義的刑罰　15:1-4

              b. 七災的準備　15:5-8

              c. 七災的傾降　16章

           (2) 詳示第七災中對大淫婦巴比倫大城的刑罰與得救群眾將來在天上的頌讚  17:1－19:10

              a. 大淫婦的罪惡歷史與末後騎在朱紅色獸身上所進行的離道叛教，迫害上帝聖民的罪惡活動及其最後結局　17章

              b. 最後天使警告──宣告巴比倫大城的傾倒和呼召上帝子民從裏面出來！　18:1-5

              c. 大淫婦巴比倫大城的刑罰　18:6-24

              d. 歷代來得救的群眾將要在天上頌讚上帝對大淫婦的公義審判與刑罰，並頌迎羔羊婚宴之時的來到！　19:1-10

           (3) 基督復臨時所帶給惡人、撒但的刑罰，並義人的

賞賜　19:11－20:6

              a. 基督復臨時所帶給獸、假先知、惡人和撒但的刑罰。（惡人死亡與撒但捆綁一千年）　19:11－20:3

              b. 基督復臨時一切在主裏睡了的義人，都要復活，與基督一同作王一千年，審判惡人的案件　20:4-6

           (4) 一千年後，惡人與撒但的結局（硫磺火湖），以及義人的家鄉（新天新地與聖城耶路撒冷）　20:7－22:5

              a. 一千年後，撒但被釋放，迷惑剛復活的惡人，圍攻從天降下的聖城（22:15. 21:2-8），結果一同被投入入硫磺火湖而永遠滅亡　20:7-10

              b. 在投入火湖前，先經受白色大寶座前的審判的情形　20:11-15

              c. 新天新地的出現！　21:1

              d. 補述了聖城下降的情形，並啟示了聖城榮美的景象　21:2-8. 21:9－22:5

　　　　　　註：若要確切詳細明白關於上述基督復臨，千禧年，基督第三次降臨毀滅撒但邪靈和惡人，並重新創造新天新地的情況，請參看啟示錄書末附題二三四五中的四個專題。並請閱讀懷愛倫著『善惡之爭』第四十到四十二章的內容。

    四．書末的證言、勉言、警言與許言──主耶穌、聖靈、天使和約翰關於上述四大預言系統以至於全書的啟示，所說的一些證言、勉言、警言與許言　22:6-20

　　　　註：主耶穌在啟示錄最後傳給我們的重大信息是，一連三次應許我們說：『看哪，我必快來！』（22:7,12,20）。

    四．書信的結束（祝福）　22:21

 

註：若要精確明白啟示錄中的預言，首先要明白但以理書中的預言。可詳參路光所著『但以理研究與默想』『啟示錄研究與默想』二書。關於其中主要的預言和三天使信息的解釋，可參看路光所著『聖道專題研究』一書中第五部分預言的信息中的十六個專題。

 

 

 

啟示錄的各派解釋法

 

    關於啟示錄的解釋，實聯系到對但以理預言的解釋，主要有三派。第一派是正統的歷史預言派。本派的觀點深信：預言實際上是預先寫出的歷史。因此在解釋預言時，嚴格地將連續不斷的歷史和系統性的預言，平行著互相查考、對照和研究，藉以證明預言中過去已經應驗的部分，現在正在應驗的部分，和不久即將完全應驗的部分。這種解釋預言的方法也被稱為歷史預言解釋法。事實上先知但以理本人，基督降生以前和以後的猶太解經家，

使徒保羅和早期教會，以及後來十四到十六世紀歐洲各國的宗教改革家，並十九世紀歐美各國的復臨運動傳道人和信徒等等，都是採用了這種歷史預言解釋法。

    我們就先以但以理二章、七章預言為例：但以理本人就已指出了二章大像的金頭、銀胸背、銅腹腰、鐵腿，分別代表相繼興起的四個大帝國，以後鐵腿之國將分裂成半鐵半泥的腳和腳趾所代表的許多小國，直存到基督復臨時為止。並且但以理當時也已明確指出金頭所代表的第一國是指巴比倫帝國（但2:37,38），以後他實際上也已指出了預言中的第二、第三國分別是代表瑪代波斯帝國和和希臘帝國。（但5:17-28. 8:20,21）。至於七章預言也基本相同，即以相繼出現的四大野獸代表四大帝國，以第四獸頭上的『十角』代表第四國的分裂為十國。所不同的是進一步指出了從十角中又長出的一個小角，直存到基督復臨時為止。

    後來到了基督降生前後的猶太解經家時，如第一世紀的猶太歷史家、祭司約瑟夫和猶太人撒該，都在上述預言解釋的基礎上，進一步指出了預言中的四大國是代表巴比倫國、瑪代波斯國、希臘國和當時的羅馬帝國。史實上也確是這樣應驗的：巴比倫國是在公元前539 年被瑪代波斯帝國所毀滅的；瑪代波斯國是在公元前331 年被馬其頓希臘帝國所毀滅的；馬其頓希臘帝國是在公元前168年或146年被羅馬帝國所毀滅的。　

    特別值得注意的是：使徒保羅當時也曾向教會講解過上述預言，並曾特別指出了『大罪人就是沉淪之子』（即指小角），必須等到第四國的『攔阻』（暗指當時羅馬帝國）被除去後，才能出現，並將一直存到基督復臨時被毀滅。（帖後2:3-12）。

    早期教會也都持有這樣的解釋：『在約公元150 年的巴拿巴書信中論到關於十角和小角，就含有這樣的認識，即：第四獸（指現存的羅馬帝國），不久就有十角要從羅馬割出，以後是「小角」將三角的王連根拔出，．．他在主二次降臨時要被毀滅受刑罰。．．愛仁紐（IRANAEUS, 130-202 年，是使徒約翰門生波利卡普的門生）宣稱：在偉大的帝國次序上，這位列第四的羅馬，將以分裂為十作結束，並由小角取代羅馬分裂的十分之三。加之，他認出保羅所說的敵基督者、大罪人與但以理的小角是相關的。』（SDA聖經註釋中解釋但以理書的歷史沿革第三章）。

    『希波來多（HIPOLYTUS,生活於公元160-236 年，被認為是愛仁紐的門生，為當代最大的神學家之一，在他對但二章和七章的解釋中說：「像的金頭和獅子是指巴比倫；銀的肩臂和熊代表波斯和瑪代；銅的腹與股（中文譯作腰）和豹意指希臘，它從亞歷山大時獲有了統治權；鐵腿和極可怕的獸表示羅馬，它現在掌有著統治權；部分鐵、部分泥的腳趾和十角象徵那些將要興起的國家；從它們中長起的另外的小角，是指在他們中間的敵基督；擊打在地上和給世界帶來審判的石頭，就是基督。」．．』（烏利亞、史密斯，英文但以理和啟示錄的預言66-67頁）。

    以後，『當羅馬在分裂的過程時，第五世紀阿快鐵尼的息維勒司，就成了報告一項新的應驗來到的人：即在他的日子泥和鐵早已混合了。他表示「這也已經應驗了。」拉丁教會卓越的博士耶羅米（340-420 年），同樣教導在他的日子羅馬帝國漸漸分為碎塊，早已經最明顯地被人認出了，並指出了最早瓜分羅馬的蠻族之名稱。』（同上第二章）。『耶羅米在第五世紀寫作，．．．認為但七章的獸、但二章的大像是同一的，他同樣也列出了羅馬所分裂的國家的名稱：凡大勒（汪達爾）、薩克遜、布根地、阿勒曼尼等等。他宣稱小角．．是指將來的敵基督，在小角統治後將有審判及主復臨。』（同上第三章）。

    以後羅馬教皇在第六世紀興起掌權，並在中古時期進行了長期嚴重的離道背教，迫害聖徒的不法活動後，羅馬教權的本質終於被許多上帝忠心子民和歐洲各國的宗教改革家所認識。

    如中古時期『值得注意的瓦典西派人關於敵基督的論文，強調教皇制的教會應驗了但以理、保羅和約翰等先知的預言。關於這有以下廣博的陳述：「這就被稱為敵基督者，或巴比倫，或第四獸，或說淫婦，或大罪人，沉淪之子。」．．但首先宣稱但七章的小角為歷史上的教皇的職位──不是一個人而是一種敵基督的制度──的是（公元）1210年在澳大利亞的利金博會議上的大主教衣勃哈特（二）。他這宣稱的意義顯見是巨大的。這個主張實際上成了威克里夫(WYCLIF)、路德(LUTTER)、克來麥(CRAUMER)和諾克司(KNOX)，並歐洲大陸、不列顛，及以後北美所有宗教改革時期及往後時代改正教的注釋家的立場。』

    例如被稱為『宗教改革的晨星』的『宗教改革前牛津大學的教授約翰威克里夫（死於1384年）強調小角是教皇的職位，是從十角的國度中興起的。他簡單地陳述：「為此我們的牧師預見那為主宰的教皇。」．．從1529年的挺達爾起，如今在改正教中認出教皇制為小角，實際上已是意見一致了。．．在此時期，十角的名單作為構成歐洲國家是很普通的，．．並日漸正確努力按插一千二百六十年之時期。』（同上第三章）。

宗教改革家們對小角的這一解釋是非有說服有的，後來也被十九世紀復臨運動所有傳道人，和許多基要派的傳道人所接受。因為但以理七章中有關『小角』的十二點預言，完全應驗在教皇身上：

　　一，小角的特徵：他是王，卻『與先前的（十王）不同』（但7:24）。因他是教皇。

　　二，小角興起的地點：『見其中（十角中）又長起一個小角』（但7:8,24）。說明小角必須在羅馬國分割成的十國領土內興起。結果真是如此，教皇興起於羅馬城。

    三，興起的時間：因他是拔出三角而興起（但7:8,24）。因此，他應在羅馬分成十國之後（公元 476年之後），並拔出黑如萊，汪達爾，東哥特三國之前或之時而興起。果真教皇興起於公元 538年。詳見以下解釋。

    四，興起的過程：拔除十角中的三角而興起（但7:8,20,24）。 此被拔除的三國是指黑如萊，汪達爾，東哥特。因他們在信仰上是屬於亞利安派，不信耶穌具有完全的神性，被教皇視為異端和敵對派，而羅馬城偏又相繼處在黑如萊和東哥特的統治下，教皇常受轄制。汪達爾更是公開逼迫羅馬天主教的。因此這三國成為教皇眼中釘。東羅馬皇帝為了幫助教皇，先是縱容示意東哥特王，在公元 493年毀滅了黑如萊國。以後東羅馬皇帝查士丁尼又於 533年發佈御令，宣稱羅馬城主教為東方和西方所有教會的領袖（實即教皇）。接著又派遣大軍，於 533到534 年毀滅了汪達爾國。又於 538年將東哥特國王趕出羅馬城。於是羅馬城主教西弗流斯在公元 538年得以名符其實地正式登上教皇寶座，開始掌權逼迫不服從他的信徒，並在這同一年所召開的奧爾良第三次宗教會議上，制定了強迫人遵守星期日的法令。

    五，興起的方式：『又長起一個小國。』（但7:8）。說明他是漸漸生長起來，漸漸成為極其強大的。的確，由羅馬城的主教變成羅馬教的教皇，確是經過了幾百年之久的時間。海萊博士的『聖經手冊』上也提到：教皇是在第六世紀興起的，十三世紀達權力的頂峰。

    六，小角『形狀強橫，過於他的同類。』（但7:20）。教皇勢力最強大時，歐洲各國君王都受到他的管轄，拜倒在他腳前，親吻他的腳趾。

　　七，『有眼像人的眼』（但7:8）。指他有屬世的智慧和手段，藉以管轄教會和控制西歐列國。如海萊博士所著的聖經手冊上提到：『教皇政權的手段：教皇的政權之所以蒸蒸日上，乃是憑藉羅馬的威信，機敏的政治聯盟（正如與法蘭克人及查理曼），騙詐的手段（如偽造的敕書），武力軍備（教皇自己的軍隊與那些諂媚教皇的帝王軍隊），並武力與屠殺流血（正如異教徒裁判所的創立）等等，而維持教皇的政權。』（1011頁）。　

    八，『有口說誇大的話』『他必向至高者說誇大的話』（但7:8,20,25）。如歷代教皇自稱的名號，自稱為：諸父之聖父，至大的祭司，教會的元首，上帝的代表，基督的代表，第二位上帝，主上帝教皇，絕無錯誤可能的教皇等等。『甚至坐在上帝的殿裏自稱是上帝。』（帖後2:1-4）。又如教皇頭戴的三層冠冕，代表教皇作天上的王，地上的王，和煉獄的王。

九，『必折磨至高者的聖民』『與聖民爭戰，勝了他們』（但7:21,25）。據有人統計，羅馬教皇在慢長的中古黑暗時期中，殺害的聖徒人數至少有五千萬。

　　十，『必想改變節期（原文為時間）和律法。』（但7:25）。

查看羅馬天主教中的十條誡命，已將聖經中十條誡命的第二條（不可製造和敬拜偶像的誡命）刪除了，並將第四條誡命吩咐人遵守安息日的時間，改變為遵守七日的第一日（星期日）。又將第十條不可有貪心的誡命分割為二條（一條是毋貪他人妻，一條是毋貪他人物），以湊足十條的數目。

　　十一，『聖民必交付他手一載二載半載』（但7:25）。共三載半（即三年半），也就是啟示錄中提到的四十二個月和一千二百六十天。（啟11:2,3.12:6,14.13:5）。這裏的一千二百六十天顯然不是三年半的實際天數，（如果是實際天數，就不止一千二百六十天），而是預言中的表號日期。按表號中的時間算法一貫是『一日頂一年』（民14:34.結4:6.但9:24-27）。所以羅馬教皇掌權迫害聖徒的年數應為一千二百六十年。這個預言果然奇妙應驗了。

　　如上所述，東羅馬皇帝查士丁尼於公元533 年發佈御令，承認羅馬城主教為全世界教會的領袖（實即教皇），隨即又派遣軍隊攻打教皇的敵人，於公元538 年將東哥特軍隊趕出羅馬城。於是羅馬城主教西弗流斯於公元538 年，才真正名符其實地登上教皇的寶座，開始逼迫持守不同信仰觀點的信徒，並在這一年奧爾良第三次宗教會議上，制定了強迫人遵守星期日的法令。因此公元538 年可視為羅馬教皇真正開始興起掌權，逼迫聖徒的一年。從公元538 年起，經過一千二百六十年掌權逼迫聖徒之後，正好來到公元1798年。這一年法國將軍伯賽斯帶兵攻入羅馬，宣佈共和，將教皇庇烏六世逮捕到法國。次年教皇死於監獄。教皇權勢從此暫時衰落。

    十二，預言中指出：末後羅馬教廷權勢還將東山再起，並和美歐各背道基督教等聯合一起，藉著立法機構制定星期日律法，強迫人守星期日，並最後禁止人守安息日，直到基督復臨之時（啟13章17章14:6-12.但7:11,12,26.帖後2:8）。此預言現已獲得明顯應驗。

 

　　這時，終於發生了一種新的情況：羅馬天主教為了竭力對抗上述歷代解經家和當時各國宗教改革家對但以理、啟示錄預言的正確解釋法──即歷史預言解釋法，力圖為教皇政權解脫敵基督的『小角』的罪名，便先後泡製了二種新的互相矛盾的解釋法：一是將來解釋法，一是過去解釋法。這就是演變到今天的所謂『將來派』和『過去派』兩種解釋法。這兩派和上述歷史預言派的解釋，也就成為現在解釋但以理和啟示錄書的三個主要派別。

    將來派的解釋法是由當時羅馬天主教會的所謂『耶穌會』的會徒利比拉(RIBERA)『發明』的。他是西班牙人，生於公元1537年，死於1591年，化了16年的功夫，總算拋出了一本啟示錄註釋。他在註釋中將啟示錄四章到二十章六節內容全部歸結為世界末後七年內所將發生的事，認為只是關係以色列人的事，而且和歷代教會無關，藉此他企圖為教皇制開脫敵基督的罪名。『利比拉爭議說：敵基督是單獨的一個人員，而還沒有來到，是耶路撒冷的一個不信的統治者，將在世紀的末了時，任意而行實數的三年半。天主教出名的大爭辯家伯拉明紅衣主教強烈的支持這意見。這種把敵基督者認為還遠在將來的說法，就恰稱為將來派的解釋法。』（同上第一章）。

    由於啟示錄和但以理書的預言是相連貫的，因此將來解釋法也同樣應用到但以理的預言上。他們為了給當時的教皇解脫『小角』的罪名，竟大膽地將但以理書和啟示錄中一系列系統性的連續不斷的完整的預言，進行了嚴重而巨大的割裂。

    例如在解釋但以理二章和七章的預言時期時，雖然也不得不承認四大帝國的次序為：巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬；但又無理強辯說，十國卻還遠遠沒有興起，『小角』更遠沒有出現，這些必須等到世界末了幾年才能出現。但是史實上鐵腿及第四獸所代表的羅馬國，早已於公元476 年被各蠻族入侵、分割為十個蠻族王國（也即演變至今的西歐各國）而滅亡了。而照他們的說法，半鐵半泥的腳和腳趾，及第四獸頭上的十角所代表的十個國家，卻至今還沒有出現，那麼他們豈不是將大像的鐵腿和半鐵半泥的腳之間『砍斷』了，也把第四獸和牠頭上的十角、小角之間『砍斷』了麼？既然羅馬帝國已在公元476 年滅亡了，而從羅馬帝國分裂成的十國和『小角』，卻至今還沒有興起，還要等到基督復臨前的七年（即所謂『七十個七』的最後一個七年）內才能興起，那麼從公元476 年以來直到現在，甚至直到主來前七年，這一千幾百年的時間和情況，豈不是在預言中都成了『空白』麼？從而使得本來連貫的、完整的預言，遭到了最嚴重的割裂。

    將來派不但對但以理二章、七章預言的解釋是這樣，而對但以理八章、九章、十章至十二章預言，也都同樣作了最嚴重的割裂。甚至他們對預言時期的解釋也是這樣。就如解釋但以理九章『七十個七』的預言時期時，竟然硬將最後一個七年和前面六十九個七分割開來。因六十九個七年早在公元27年秋天在基督受洗，被聖靈恩膏，開始傳道時應驗了，而他們卻硬將最後一個七年從『七十個七』年中分割出來，指定為基督復臨前的七年，而變成了將來派預言分期的『基礎』。他們又將啟示錄四章一節到二十章六節之間的內容，全部解釋為這七年內發生的事，且只和猶太人有關，而和歷代教會無關。由此可見，對但以理、啟示錄一系列連貫性的完整預言所進行的嚴重割裂，乃是將來派解釋的通病和最嚴重的錯誤所在。可惜今日基督教界有些屬於基要派者，由於對上述將來派解釋的實質未能看明，對歷史預言派的解釋又未能真正瞭解，以致也盲目地隨從將來派，並大肆宣揚將來解釋法的錯誤分期法和末後敵基督的空洞的推測。

    在羅馬天主教拋出將來派解釋的同時，過去派的解釋法也正在泡製之中，並即將出籠了。過去派解釋法也是由羅馬天主教的殘酷鎮壓宗教改革運動的機構──所謂『耶穌會』──的另一會徒阿卡實(ALCASAR) 所『發明』的。他也是西班牙人，生於公元1554年，死於1613年，竟忠心耿耿地化了四十年的時間討好教皇，搞成了一本啟示錄註解。但卻在他死後一年，即公元1614年才出版。

    『阿加實提出了後稱為「過去派」的觀點，堅稱所有的預言實際上在猶太教和猶太國，以及異教羅馬被武力傾覆後即已結束了，而敵基督也是羅馬帝國的某些皇帝，如尼羅(NERO)，豆米仙(DOMITIAN)，或戴克萊興(DIOCLETIAN)。』（同上第一章）。『在他的註釋裏，他把保羅時代的羅馬皇帝尼羅硬指為「大罪人」，說是應驗了但以理和啟示錄的預言云云。因為愛路該撒註釋預言的方法是將所有這些預言的應驗，通通放在過去的事實上，所以稱為「過去解釋法」。』（啟示錄之研究13頁）。

    值得深思的是：當利比拉和阿卡實相率提出以上兩種觀點絕對相反的解釋時，羅馬教皇都同樣為他們的著作『祝福』，以示嘉納。正如某一位作者指出：『上述兩個羅馬教著作的工作，都為教皇所獎勵和支持，當他們的書問世的時候，雖然這兩本書根本對於啟示錄預言的解釋法是極端的矛盾，但是卻都蒙教皇的祝福，蓋上羅馬教會的大印以示嘉許。』（同上14頁）其實道理也很簡單，原來他們兩人的註解起的作用是相同的：都是為要幫助教皇解脫被宗教改革家根據預言定為敵基督的『小角』罪名。

    其實『過去派』的解釋法在基督教的基要派中，（也即相信聖經和預言都是上帝所默示的一派中），是毫無市場的，也是不值一駁的。但可嘆那些所謂基督教的現代派，也稱為不信派，他們一概不信預言和神蹟，卻對過去派的七拼八湊的毫無根據的解釋法，視如真寶，並大加發揮。『而當年在德國興起所謂「高等評經」運動的一班領袖，對於預言的解釋，就是採用愛路該撒（即阿卡實）所創始的這種方法。直到今日，那些尊尚所謂「高等評經」的改正教，也跟從了這種解釋法。』（同上13頁）。其實這些自以為聰明的人，也正如古時不相信死人復活的撒都該人一樣，既不明白聖經，也不曉得上帝的大能。此外如恩格斯在他所寫的啟示錄一文中，對啟示錄的解釋和評論，也是採用了所謂「高等評經」者所提供的過去派的解釋啟示錄的方法。他認為啟示錄不過是一本主要隱射當時羅馬皇帝尼羅（公元54到68年）迫害基督教的寓言書，並堅信本書著於公元68年。其實啟示錄不是著於公元68年，而是著於96年。

    關於啟示錄的解釋，除以上三個主要派別外，還有一個少數人主張的所謂「靈解派」。就如聖經手冊上所指出的：『按照這一派的解釋，啟示錄一書並非論及任何歷史的事件，既不是約翰時代的事，又不是末期的事，或關乎這兩個時期中間的事。它乃是一種高度寓意的圖晝，是描述教會經歷中所實現的宗教真理，是描述長期斗爭的重大原則，．．是善意克服罪惡的最後勝利。』（聖經手冊884－885頁）。然而這種所謂「靈解派」的解釋，實質上是完全違背基督的啟示的，因啟示錄上多次申稱，本書乃是『耶穌基督的啟示，．．叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人。』（啟1:13,19.4:1. 22:6,7,18,19）。　　* 路光 *

 

 

 

啟示錄內容概要

 

書信的體栽

    啟示錄除一章一到三節為關於全書特加的序言外，全書是以一封書信的形式，寫給亞細亞七個教會所象徵的，從主升天時起到主再來時止的七個時代的教會的。啟示錄一章四節到二十二章二十一節，便是這一封完整的書信。有一位聖經歷史學者曾提到，使徒時代書信的一般格式是：『稱呼，祝頌（即願望），謝恩（指為對方的平安福樂感恩），主文，問安與具名。』（新約流傳史）。

　　從新約聖經其他各書信中，我們也可以看出這種普遍採用的書信格式。此格式可歸納為下列三部分：　　　　　　　　　

　　　一．開端格式：包括稱呼，祝福（即願望），和謝恩（指為對方或雙方的平安、福惠而感恩頌讚）。

　　　二．主文。

　　　三．結束格式：包括問安和祝福（有時無問安）。

　　啟示錄書（1:4－22:21）也正是採用了這樣的格式。啟1:4-8節為書信的開端格式。其中4-5節上為稱呼和祝福（即願望），5節下-6節為感恩（頌讚），7-8節為與之相連的宣告。（比較加1:1-5,彼前1:1-4,以及弗、腓、西、帖前、帖後、林前、林後、羅馬書．．．等書信的開端格式）。啟1:9-22:20 節為書信的主文。啟22:21節為書信的結束格式（祝福）。（比較加6:18，弗6:23，帖前5:28，帖後，腓，西，林前、後，多，門，彼前．．．等書信的結束格式）。由以上分析可知，啟示錄全書乃是一封完整的書信。

 

特加的序言

　　啟示錄全書的正文（1:4－22:21），既是一封完整的書信，可見啟1:1-3 節乃是關於全書特加的一段序言。

　　我們知道，新約聖經中其它書信前面一段都是不加序言的，而約翰又為甚麼要在啟示錄書信前面特意加上這一段序言呢？我們深信其中必有著聖靈的特別感動和引導。事實上，時至今日末後時代，我們對這段序言的重要意義，也已遠較古人有更深切的體會。這一段序言，至少有以下幾方面作用：

　　一，防止人對本書的誤解。也許有人看到本書是以書信的形式，寫給亞細亞的七個教會的，便誤認為本書與其他教會或與末後教會無直接關係，甚或對本書也不再予以應有的重視和正確的理解了。因此約翰一開始，便將書末主耶穌和天使關於本書申述的話（22:6-9,16）放在序言中作了一次的申述，以防止人對本書的誤解。正如約翰清楚地申述：本書的主要內容，是耶穌基督關於將來『必要快成之事』的『啟示』。它傳述的對象是『祂的眾僕人』，也即各時代普天下，包括每一個上帝兒女在內的所有主的僕人。（比較：啟22:6-9,16.和啟1:1）。

　　二，剷除人對本書的謬見。如有人視本書的內容為一種出於

人意的玄祕想象（如『現代派』和『不信派』）；也有人看本書的內容是一幅屬靈的高度寓意的圖畫，僅是描述善惡斗爭之間的一些抽象的真理原則，而並非論及任何具體的歷史事件（如『靈解派』）；還有人以為本書的內容主要是象徵約翰時代羅馬帝國迫害基督教和上帝對羅馬帝國的公義審判，以及羅馬帝國的最終覆亡和基督最終得勝的一種隱喻（如『過去派』）；而與『過去派』的謬解趨於相反的極端，啟示錄『將來派』的解釋卻認為本書四章一節到廿章六節的內容，完全是屬於基督復臨前七年中所發生的事，且主要是關於猶太人的事，和歷代的教會與信徒無關。

　　約翰因著聖靈的預知和帶領，在序言中早就對這種種錯謬的論點與觀念，作了有力的申斥。序言一開始便申稱：本書乃是『耶穌基督的啟示，就是上帝賜給祂。』──這就說明本書絕不是出於甚麼人意的玄祕想像。『因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來』。（彼後1:21）。序言接著說：『叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人』──這裏又清楚說明，本書實是關於『必要快成的事』，即一些將要來到的具體歷史事件的啟示，而並非是一些抽象的『靈意』的描述；而且這裏既明說本書乃是關於將來的『必要快成的事』之預言，就直接駁斥了『過去派』所謂本書乃是像徵約翰當時代所發生之事的隱喻的說法。序言接下去又說：本書中的『必要快成的事』，是主『先差遣使者曉諭祂的僕人約翰』，再通過約翰『指示祂的眾僕人』。可見『必要快成的事』中有一些也是要開始直接應驗於約翰時代及歷代教會的；並不是像『將來派』所說的，這些事必須要等到基督復臨前七年內才開始應驗，並且和歷代教會信徒無關。

　　此外，還有人以為本書的內容為一種費解的奧祕，認為讀之無益，甚至有害。．．序言中也同樣對這種荒謬論點作了有力的申斥：本書原是『耶穌基督的啟示。』既是『啟示』（原文是揭開面帕之意），也就是要使人明白的。序言中又接著說明：『就是上帝賜給祂，要祂將必要快成的事指示祂的眾僕人。』而且序言中還特意重申了聖靈對念、聽、遵守本書啟示者的寶貴應許：『念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。』

　　三，引起人對本書的重視和愛慕。在序言中，約翰簡明地申述和介紹了了本書的性質、來歷、著作的經過、內容和目的，以及對念、聽、遵守者的寶貴應許，以引起眾人對本書的重視和愛慕。關於這一方面，留待研讀啟示錄者自己去將1:1-3節，逐節深入默想和體會之。

 

書信的開端和結語

　　隨著啟示錄1:1-3節全書特加的序言之後，便是一封完整的書信（1:4－22:21）。如上所述，啟1:4-8節為書信的開端格式，其中包括了約翰對亞細亞七教會的稱呼，以及為他們的祝福、頌讚和宣告。約翰雖然在此採用了當時書信一般流行的格式，然而卻絲毫未因此而流於形式，相反地，卻在聖靈的感動下，將本書中重要的啟示、應許與信息，很自然地結合到他為亞細亞七教會的祝願、感恩和宣告中。（參：啟4:8,5.1:17,18.2:8. 3:14. 5:9-10. 14:14-20.6:14-17.19:11-16）。啟22:21節則為書信的結束格式（祝福）。雖然祝詞樸實，卻滿含寶貴的意義與深厚的感情！

　　由於書信的開端與結束格式較為簡明，就不再細述。現將啟示錄書信的主文內容（1:9－22:20），作如下的分折與介紹。

 

書信的主文

　　啟示錄書信的主文（1:9－22:10），由約翰在拔摩島的異象中奉命記下的三部分內容所組成。約翰一開始便敘述說：『我約翰就是你們的弟兄，．．為上帝的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號說，你所看見的，當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。』（啟1:9-11）。約翰便轉過身來，要看是誰發聲與他說話，既轉過來，就看見是主耶穌基督的榮耀顯現。在顯現中，主又進一步吩咐他說：『所以你要把已經看見的，和現在的事，並將來必成的事都寫出來。』（1:19原文和英文）。中文聖經中『所看見的』一詞，按原文是用的帶昔號的點動體，也即是用的過去式，故應譯作『已經看見的』）。在這一吩咐中，主已指明了書信主文的三部分內容。

 

 

一．『已經看見的事』──基督向

七教會所作的榮耀顯現

　　第一部分內容『已經看見的』，也就是指的約翰剛轉過身來所看見的那站在七燈台中間，好像人子的一位向他所作榮耀顯現的異象（啟1:9-20）。這一部分內容，是主特意向七教會所作的榮耀顯現，也是向七教會所作關於自己的進一步的啟示（1:11,19）。使我們可以藉此對那為我們死而復活，在天上而又在我們中間，升至高天而還將再來的主耶穌基督有更深的認識，從而使我們能更深地信賴祂、敬愛祂、遵從祂！並因不斷仰望祂至聖至愛的榮顏，靠賴祂全能的恩臂，而能勝利地度過世上屬靈的磨難的黑夜，去迎接祂再來的黎明！

 

二．『現在的事』──基督給

七教會的七封書信

　　第二部分內容『現在的事』，也就是指接下去主吩咐約翰，分別寫信給亞細亞七個教會的七封書信（啟2-3章）。因這七封書信，對於接受各封信的各時代教會來說，都是講述他們當時教會本身的事，也即『現在的事』。例如主給以弗所教會的書信，對以弗所教會所代表的使徒時代教會來說，信中所講述的都是他們當時代的事，也即『現在的事』。又如主給老底嘉教會的書信，對接受此信息的我們末後老底嘉教會時代的信徒來說，信中所講述的也仍然是我們現在末後時代的事，也即『現在的事』。而從總的來說，這七封書信對我們從主升天時起，到主再來時止，七個時代教會來說，也還是講述我們七個時代教會本身的事，也即『現在的事』。因此，這七封書信是主耶穌基督分別對我們各時代教會現狀的啟示──指明我們各時代教會的情況，我們的優點與缺點，善行與罪愆，並予以合時的指示、勸勉、警戒和應許，使我們能發揚優點與善行，革除缺點與罪愆，並能看明上帝對我們的旨意與要求，以及我們努力的方向與途徑。

　　關於接受七書信的七個教會時代的情況和分期大致是這樣：以弗所教會是代表使徒時教會（年代是公元31-100年）；士每拿教會是代表羅馬帝國逼迫時代教會（100-313年）；別迦摩教會是代表羅馬帝國利用基督教為國教時代教會（313-538年），當時教會在信仰和靈性上都日益蛻化變質；推雅推拉教會是代表中古時代在羅馬教權轄制下的一些真正愛主的傳道人和信徒，以及受到羅馬教權迫害，逃往深山荒野的曠野教會(所處的時代是從公元538年羅馬教皇興起掌權時起，到十六世紀宗教改革運動普遍開展並獲得一定成功時止)；撒狄教會是代表16世紀宗教改革高潮過去後，到十八世紀末或十九世紀初復臨運動興起前的各宗派的基督教會，雖名為新生的基督教會，但卻各守教派，固步自封，失去生氣，但主也興起了少數幾位僕人，復興了某些地區的教會；非拉鐵非教會是代表復臨運動時代的教會，造成了普世的宗教奮興（從十八世紀末或十九世紀初，到1844年）；老底嘉教會是代表末後時代教會（從1844年到基督復臨），不冷不熱，自以為富足，實則困苦可憐貧窮瞎眼赤身，末後上帝餘民經過主的責備管教與火煉，接受聖靈晚雨的澆灌，完成傳道救靈大工，迎見主的復臨。

　　當然，由於這七封書信都是在使徒時代，於拔摩海島的異象中一次地寫出的，故實質上，除以弗所的教會的書信外，其餘六封書信，都完全屬於預言的性質。為此，我們有時也將這七封書信稱為教會歷史的預言。不過，在啟示錄書的內容按排中，主卻並未將它們的內容列在『將來必成的事』中，以預言的形式啟示出來，而卻將這一部分內容以敘述『現在的事』的書信形式表達了出來。

　　那麼，主為甚麼要作這樣的安排呢？我們至少可以從中體會到以下幾個原因和主的美意。首先，因主寫述七封書信的主要目的，並不是要向七教會啟示、預言將來必要快成的事，而卻是要向七教會講論他們本身的事，指明他們靈性上的現狀，並予及時的勸勉、警戒和應許。其次，由於在人靈性、品格發展的事上，主因著祂獨有的神性，固然能夠『預知』，但卻不加以『預定』。聖經上有時提到這一方面的所謂『預定』，也是根據上帝預知所作的預定，而並不是指出於上帝主動的預定（參：羅8:29,30節）。這裏因限於篇幅與本題範圍，不能詳加引證討論。因此，主在指出各時代教會靈性的情況時，為了免除人不必要的誤會，以為主已經『預定』了各時代教會靈性的情況，主便將這一部分內容，以敘述『現在的事』的書信形式啟示出來，並且在每一封書信中，一開頭都用『我知道你．．』的口氣來指出各時代教會靈性上的情形；而卻沒有將這一部分內容列在『將來必成的事』中，以預言的形式啟示出來。因此，主這樣的按排也是要使人知道，主在書信中所說的，只是出於祂的『預知』，而非『預定』。此外，由於我們教會就是永生上帝的家，上帝是我們的父，主耶穌是我們的長兄和救主。因此主耶穌用書信的形式與語氣，向我們眾教會發出這些寶貴的信息，使我們讀到的時候格外覺得親切感人，感到好像是在讀主耶穌從天父家裏寫給我們的一封極其重要寶貴的家信，裏面滿有指導、勸告、警責、勉勵、安慰與應許。

 

三．『將來必成的事』──基督差遣使者

向七教會所作『將來必成的事』之啟示

　　第三部分內容『將來必成的事』，是指七封書信之後，主所要指示約翰的事（4:1－22:20）。因七封書信講完後，約翰記著說：『以後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見（按原文和英文宜更清楚譯為：我先前聽見的）好像吹號的聲音（參啟1:10），對我說，你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。』（啟4:1）。根據此節經文，明顯可見四章以後的內容，才是開始指示將來必成的事。還有一點，約翰在序言中（1:1-2），以及天使和主耶穌在書末的證言中（22:6,16）都曾申明，本書主要內容──將來必成之事的啟示方式，是由主耶穌差遣（通過）祂的使者，指示約翰和祂的眾僕人，眾教會的。啟示錄四章以後的內容，正合乎這種啟示的方式與情形。（參：啟4:1. 5:2,5. 8:2. 10:1-11. 15:1．．．特別參：22:6,16. 17:1-8. 21:9,10）。而四章以前的內容，如一章中的主耶穌基督的榮耀顯現，二到三章的七封書信，卻都是主耶穌基督親自向約翰所作的顯示，並直接吩咐他寫出來的，其間並沒有通過天使。由此也可證明，七封書信並未列在『將來必成的事』中；四章以後的內容，才開始啟示『將來必成的事』。

　　但是需加注意的，這並不等於說四章以後的內容，都是指的將來必成的事的。這只是說，四章以後的內容，是為要向我們啟

示將來必成的事。現代受啟示錄『將來派』蒙蔽的許多人，正是由於在此點上有了誤解，並對七十個七年預言的錯誤講解，更是由於對啟示錄四章以後的各具體內容，沒有看到正確切實的解釋，以致就將四章以後的內容，錯誤地完全推置於將來，他們將四到二十章六節內完全解釋為在基督復臨前的七年中所要發生的事，而且認為和歷代以來直到末世的教會信徒無關。其實，四章以後的內容，正如一到三章的內容一樣，同樣是啟示給七教會的（啟1:9-11,19. 22:6,16）。甚至整本啟示錄書也都是以書信的形式寫給七教會的，已如前面所說。既是寫給七教會的書信，又怎可能設想其中大部分內容，卻與七教會無關，而只是主要論到猶太人的事？事實上四章以後的內容，無論就使徒時代，或就我們末後時代，或就整個七教會時期來說，有一些很明顯是在敘述過去的事；有一些是在講述現在的事，只有一部分才是在論述『將來必成的事』──關於基督復臨以及復臨前後的種種重大事件。不過由於四章以後內容的主要目的和中心題旨，是為要向七教會啟示將來必成的事，而且預言中所以要提到過去和現在的事，也是為要顯明通往將來必成之事的過程，並顯明將來必成之事的時間與性質。故此，啟示錄中就將四章以後的內容，列在關於將來必成之事的啟示中。

    由於四章以後的內容──關於將來必成之事的啟示，正如約翰在序言中（啟1:1-3）所指出的，是啟示錄中主要的一部分內容，其所佔的篇幅在全書二十二章中，幾乎佔了十九章（4:1－22:20)，其中所包括的內容，似乎也很複雜，現在就讓我們來簡要看一下，這一部分內容的分段和大意。這一部分內容按照性質和時間上的自然次序，可分為四大預言系統，以及書末關於這些預言所發的一些證言、勉言、警言和應許。

　　（一）第一個預言系統為七印的書卷（啟4:1－8:1）。其中四到五章為七印書卷的序幕，六到八章一節為七印書卷的揭開。在第六第七印書卷之間還有一段特別插入的內容（七章）。類似這樣的『插入』在啟示錄書中是屢次出現的。雖然在表面上看來，有時這種『插入』，似乎是『影響』了時間方面的次序，但實質上則不然。而且書中每一處這樣的『插入』，都是含有特別的意義和深刻的教訓的。

　　七印的書卷，向我們啟示了基督藉著祂的教會同撒但和他所利用的『工具』之間的長期屬靈爭戰的歷史，以及它最終的結局。這一長期靈戰史，可以分為以下幾個時期（階段）：第一印的書卷為基督藉著祂的教會在人的心靈中進行福音的『征服』時期（即使徒教會時期，公元31-100年）。第二至四印的書卷，為撒但藉著他的工具對教會進行反撲時期：首先是藉著羅馬帝國對教會進行了長達二百多年的大逼迫（第二印時期，100-313年）；隨後又藉著羅馬帝國打入教會，利用基督教為國教，使教會信仰靈性蛻化變質，在靈性真道上進入了『屬靈的大饑荒』（第三印時期，313-538 年）；以後又藉著完全離道叛教的羅馬教會對主的聖徒和福音真理，進行了長達一千二百六十年之久的大逼迫（第四印時期，從538年至十四或十六世紀宗教改革前之時期）。第五印的書卷為殉道者的『靈魂』（按原文應譯為『生命』）的『呼冤』時期──上帝興起了宗教改革運動，為殉道者恢復了名譽，有白衣賜給他們（14或16 世紀至1755年里斯本大地震前）。第六印的書卷為審判兆頭的出現，至審判大日──『耶和華忿怒的大日』來臨的時期（從1755年里斯本大地震至基督復臨）。第七印的書卷為基督在祂和聖父的榮耀裏，帶領眾天使駕雲復臨，接取地上眾聖徒，榮返天庭時的天上寂靜之時刻（『約有二刻』）──即從基督復臨，聖徒被提起，到進入天上聖城前之具有永恒意義之七日。

    第六印與第七印書卷之間插入的內容（第七章），可分為二段：第一段（7:1-8）是四位天使執掌四方的風和加速完成蓋印工作的四象。第二段（7:9-17節）是展望歷代來得救的群眾和末後接受上帝印記的十四萬四千人，在經過四方之風大颳後，將來在天庭上帝和羔羊寶座之前的榮耀情景，藉以對他們發出慰勉與鼓舞！

　　（二）第二個預言系統為七號筒（啟6:2－11:19），其中8:2-5為七號筒的序幕。8:6－11:19為七號筒的吹響。在第六七號筒之間，也有一段特別的插入（10:1－11:13）。

    七號筒的預言，向我們啟示了上帝對歷代以來拒絕福音，迫害聖徒的撒但幾個主要『工具』所降的『懲罰』。第一至第四號筒分別預言了上帝藉哥特人的大將阿拉列，凡大勒人的王真塞立克，匈奴人的掌權者阿提拉，黑如萊族的領袖阿道塞對西羅馬帝國的懲罰，直到它滅亡（公元476年）。懲罰羅馬是因他背棄公義，將主耶穌釘死於十字架上，迫害祂的門徒，並逼迫由使徒們所設立的教會，直至康士坦丁帝時（公元313年）。從康士坦丁帝時起，又開始利用和腐蝕教會，使教會背棄真道，為他的統治服務，同時卻迫害教會中一切堅持純正信仰，而不肯與之同流合污的人。第五、六號筒預言了上帝藉穆罕默德和信仰回教的阿拉伯人並後來的土耳其人，對東羅馬帝國與羅馬教的懲罰。結果使東羅馬帝國滅亡，並使羅馬教遭受沉重的打擊，在發展上受到了很大阻止。懲罰東羅馬是因他在上述羅馬帝國的一切罪行中也都有分，又因他和叛道的羅馬教互相勾結，彼此利用，惡貫滿盈。懲罰羅馬教是因他叛道離教，踐踏真理，更改律法，迫害聖徒。但羅馬教在此時期中所受的懲罰，還只是局部性警告性的。他還將在最後第七號筒的更大範圍的刑罰內，尤其是第七中遭受全部的刑罰。第七號筒預言了上帝對末後一切拒絕三天使信息，並迫害上帝餘民者的刑罰。這也就是指那在救恩的門關閉之後而立即出現的四風大颳，七災傾降，並主復臨時所降給惡者的刑罰。

　　第六、七號筒之間插入的內容（10:1－11:13）可分為兩部分。前一部分（10:1－11:2），預言了在第六號筒懲罰即將結束，第七號筒空前刑罰尚未來臨之際，上帝在地上所興起的傳揚查案審判警告，傳揚基督即將駕雲榮臨，毀滅罪人並接取義榮升天父家中的運動，此即十九世紀上半葉振興整個基督教世界的『復臨運動』！後一部分（11:2下－11:13）預言了羅馬教掌權的『42個月』，即『1260日』（年）時期行將結束時的最後幾年中，由於羅馬教長期離道背教，迫害聖民，壓制人民的黑暗統治所造成的法國人焚燒聖經，封閉教堂，反對上帝，以及因此造成的慘重後果（公元1793-1797年），作為末後以羅馬教為首的『巴比倫大城』以及一切跟從他的人拒絕並迫害三天使警告運動，而最後必將遭受的更慘重後果的一個警告和鑑戒。

　　（三）第三個預言系統，為一組不同形式的異象所組成。（啟12－14章）。這一預言系統是講到人類歷史上長期以來撒但利用他的工具對上帝子民所進行的屬靈爭戰的歷史及其結局。這是在前面七印書卷啟示的靈戰主題上的進一步啟示！

　　12至13章，一開始接連用了三個類似的異象啟示了撒但和歷代以來教會，特別是和末後時代教會所進行的屬靈爭戰史。這三個異象，啟示的重點是各有不同的。

　　如啟12章龍與婦人的斗爭，啟示了人類歷史上長期以來撒但利用他的工具和歷代教會斗爭的歷史。其中龍要吞吃婦人『孩子』（主耶穌）的斗爭，敘述特詳（12:1-4,7-12）。龍和婦人本身（主升天後的教會和中古曠野教會）的斗爭也有較多敘述（12:6,13-16）。龍與婦人『其餘兒女』（末後上帝餘民）的斗爭，僅於12章末節簡單地提述了一句。（啟12:17）。

　　啟13:1-10的異象，進一步啟示了撒但藉著形狀似豹的獸（羅馬教），和中古時代教會並和末後上帝餘民的斗爭。其中和中古時代教會的斗爭，啟示特詳；和末後上帝餘民的斗爭，也比以前有進一步的詳細的啟示（13:3,4,8）。

　　13:11-18的異象，更進一步啟示了撒但藉兩角似羔羊，說話似龍的國家對末後上帝餘民所掀起的斗爭──強迫人拜獸和獸像，並受獸的印記。

　　啟14:1-5為特別插入的一段異象，預先展示了末後十四萬四千人將與羔羊一同站在錫安山，頌讚上帝的榮耀異象。這乃是特意為要勉勵與鼓舞在同上述撒但迫害勢力斗爭中的上帝餘民。上述迫害勢力，豈不是要在末後強迫人拜獸和獸像，並受獸的印記，且要使一切拒絕不服從者都不得作買賣，並要被殺害麼？但上帝卻藉此榮耀的異象應許說：凡拒絕並得勝這一切，而效忠於上帝，接受上帝印記的，他們將要加入那屬天的榮耀的行列！

　　啟14:6-20是講到上帝在末後時代，針對上述撒但強迫人的背道活動，而興起的傳揚三天使警告的運動以及最後於基督復臨時將要施行的兩種『收割』（審判）。撒但豈不是要強迫人拜他，並接受獸的印記麼？第一位天使的警告則呼召人『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂。』『應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。』並接受上帝的印記。撒但豈非要強迫人拜獸和獸像並受獸的印記麼？第二、三位天使的警告，則宣佈巴比倫的傾倒，並警戒人不可拜獸和獸像並受獸的印記！

　　隨著三位天使警告之後，接著出現了善惡斗爭的最後結局──兩種『收割』（象徵基督復臨時賞善罰惡的兩種審判，義者蒙救，惡者受罰）的異象。到此，撒但與歷代以來上帝子民的斗爭基本宣告結束。

　　（四）第四個預言系統，也為一組不同形式的異象所組成（啟15:1－22:5），它們的主題為刑罰和獎賞。這是在第七號筒及兩種『收割』的主題基礎上，進一步啟示了撒但與惡人最後將要遭受的刑罰和結局，以及義人將要承受的賞賜和家鄉。並且異象中在啟示惡人的刑罰和結局，以及義人的賞賜和家鄉時，是採用了一種強烈對比和互相襯托的方法，以致使研讀的人不能不獲得一種深切的、強有力的感受。這一預言系統，可分為四個段落來敘述。

　　第一個段落15-16章，為七災的刑罰和十四萬四千人將來在天上的榮耀景象。15-16章主要是敘述七災的刑罰。但其中15章2-4節顯然為特別插入的一幕異象──在啟示七災之前，預先展示了十四萬四千人經過七災時期後，將要在玻璃海上讚美、稱頌上帝對祂子民奇妙拯救的榮耀異象。註意：啟15:4『因你公義的作為已經顯明出來了。』『公義的作為』一方面是指七災對惡人的懲罰，另一方面是指上帝對聖徒的拯救。『已經顯出來了』原文是完成動體，表明七災早已降完了．．。這乃是為要特別勉勵和鼓舞將要經過七災時期而活著迎見主來的這最後一群上帝餘民。同時，這十四萬四千人的榮耀景象也是特別用來和惡人所要受的七災刑罰，互為襯托和對比的。

　　第二個段落啟17:1－19:10為大淫婦的刑罰和得救群眾將來在天上的頌讚。17-18章是在上述啟示七災的基礎上，進一步詳示了第七災中『大淫婦』──『巴比倫大城』所要受的刑罰。（參啟16:19.17:1,5）。其中17章指出了大淫婦的來歷和罪惡，以及末後騎在朱紅色獸身上的情況（為13章兩個異象的基礎上的進一步啟示），18章1-5 節顯示了最後一位天使的警告運動──宣告巴比倫的傾倒並呼召上帝子民從巴比倫中出來；18章6-24節宣佈了巴比倫的刑罰。19章1-10節又為特別插入的一段。是緊接著17-18章宣佈大淫婦的刑罰之後，為要和她作對照的一幕異象──預示得贖眾民將要在天上稱頌上帝對大淫婦的公義審判和刑罰，並頌迎羔羊婚娶之時的來到。因大淫婦自中古時代開始掌權、迫害聖徒時起，至基督復臨前止的漫長時期中，歷代以來已流了無數聖徒的血。特別是基督復臨前夕的末後時日中，『大淫婦』還將率同她的女兒──『世上的淫婦』和『一切可憎之物』等組成離道叛教的宗教大聯盟，即末後的『巴比倫大城』，以空前嚴重地敵擋真道，迫害聖民，強迫人守星期，甚至最後禁止人守安息日。

　　第三個段落啟19:11－20:6為基督復臨時所帶給撒但、惡人的刑罰，並帶給義人的賞賜。

　　啟19:11－20:3首先啟示了基督復臨時所帶給獸、假先知、惡人和撒但的刑罰。其中19:11-16顯示了基督復臨，施行審判的威嚴景象；19:17-21提到了獸和假先知被投入火湖（啟17:16.18:16.18:8），以及其餘一切惡人被主降臨的榮光和口中氣所殺滅的情形；20:1-3又提到撒但也開始被『捆綁』一千年。20:4-6接著提到基督復臨時，一切在主裏睡了的義人，都要復活與基督一同作王一千年。這一段和上述惡人，撒但所受的刑罰，形成強烈、明顯的對照！

　　第四個段落啟20:7－22:5為一千年後，撒但與惡人的結局──硫磺火湖，以及義人的家鄉──新天新地與聖城耶路冷。

　　20:7-15 節，首先啟示了一千年後，惡人與撒但的結局──被投入硫磺火湖。其中7-10節，敘述了一千年後，撒但被釋放出來後要迷惑剛復活的惡人，圍攻聖城，結果一同被投入硫磺火湖中；11-15節，補述了惡者在被投入火滿前，經受白色大寶座前的審判的情形。

　　啟21:1－22:5，接著啟示了一千年後義人的家鄉──新天新地與聖城。其中21:1節，記述了新天新地的實現；21:2－22:5節，補述了聖城下降之情形（21:2-8），並啟示了聖城榮美的景象（21:9－22:5）。（註：這裏從天而降的聖城和前面被撒但與惡人圍攻的『聖徒的營與蒙愛的城』是同一個聖城，請比較：啟20:9節22:15節）。

　　這裏很有趣的一點是：前面17章提到拿著七個金碗的七位天使中，曾有一位將大淫婦──巴比倫大城所要受的刑罰指給約翰看（17:1）；而此時，又是拿著七個金碗的七位天使中，有一位將『新婦，就是羔羊的妻』──聖城耶路撒冷指給約翰看（啟21:9-10）。這一點也許可以作為啟15章到22章5節，從七災到聖城，應自成為一個預言系統──進一步啟示了惡人將受的刑罰和結局，以及義人將得的賞賜和家鄉──的一個附帶之理由罷！

　　啟22:6-20是關於將來之事，以至於全書的啟示中的最後一部分內容。其中記述了主耶穌、聖靈、天使和約翰，關於上述四大預言系統的預言，以至於全書的啟示，所說的一些證言、勉言、警言和許言。『．．這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的上帝，差遣祂的使者，將那必要快成的事，指示祂的僕人。看哪，我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。．．不可封了這書上的預言，因為日期近了。．．看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。．．那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裏去，也能從門進城。．．我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。．．聖靈和新婦都說來，聽見的人也該說來，口渴的人也當來，願意的都可以白白取生命的水喝。我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言若有人刪去甚麼，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。證明這事的說，是了，我必快來！阿們！主耶穌阿，我願你來！』  * 路光 *

 

 

關於啟19:11到22:5論到基督復臨

千禧年和新天新地預言的深入研討

 

　　對本大段預言基督教存在著一些不同的看法，例如有些人認為千禧年在基督復臨之後，也有些人認為在基督復臨之前；有些人認為千禧年在天上，也有些人認為地天上；有些人認為千禧年之後基督將第三次帶著眾天使眾聖徒並新耶路撒冷一同降臨，以毀滅撒但邪靈和惡人並重新創造新天新地，也有些人認為基督復臨分二個過程，先是如賊一樣在世人不知不覺之中，將一部分聖徒暗暗地接到天上，地上開始有七年大災難，接著是基督榮耀降臨．．等等。究竟那一種看法是正確的，完全附合聖經的啟示？單單根據啟19:11到22:5的經文，是不足以完全解決這些問題的，我們必須參考其他一系列的經文，完全根據以經解經的原則，才能徹底明白這一切問題。而且其中最關鍵的問題是要徹底本考明白：基督復臨時是不是所有得救聖徒都被提升天，所有地上的罪人全部被主口中的氣和降臨的榮光所滅。只有真正明白了這一問題，才能明白千禧年和新天新地等問題，才能正確解釋啟示錄中的這一大段預言。

　　我們現在要分以下五個專題，按次序系統地深入全面地來查考研究這些問題：

 

 

附題一：基督復臨

　

　　上帝的獨生子，我們的救主耶穌基督，為了進行上帝救贖人類的大工，已於一千九百九十幾年前，為我們降生為人，捨身流血，慘死在十字架上，從而為我們世人付清了贖罪的代價，帶來了救贖的洪恩。祂死後第三天又從死裏復活，四十天之久向門徒顯現，以後又當著門徒的面被提升天，坐在上帝寶座右邊，至今仍在天上聖所中作我們的大祭司，為我們一切信而悔改的人從事最後的贖罪、代求工作；並且為了完成上帝救贖人類的大工，我們的主耶穌基督還將在榮耀中駕雲降臨（通稱基督復臨，意即第二次降臨，或耶穌再來），以施行審判，殺滅罪人，並拯救義人進入祂榮耀的天國。

    有人作過統計，新約聖經總共260 章中，已有318 次提到基督復臨，平均新約聖經每25節提到此事一次。至於舊約聖經提到基督復臨的次數還要比新約聖經多出兩倍半，約達800 次。也有人根據另一種更精細的統計方法得知，全部聖經中論到基督復臨的次數，多達2500次。而且基督復臨的大事，是上帝藉著古時的眾先祖、眾先知、眾使徒，以及我們主耶穌基督和聖天使多次多方不斷曉諭我們的。由此可見，基督復臨的應許是何等的重要和可信！ 　

    為了對基督復臨，或說耶穌再來的驚天動地大事，能獲得更清楚的瞭解，特將本題分作以下四段來查考：

 

一，基督復臨的樣式

    我們先來查考一下基督復臨的樣式，也即基督將要採取甚麼樣的方式復臨？可分五點介紹：

    （一）基督將要以祂榮耀的真體，大有能力，大有榮耀，駕著天上的雲降臨。如基督親口所說：『那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。』（太24:30.另參: 啟1:7.14:14）。 　

 

    （二）基督也將要帶著眾天使一同降臨。如基督親口所說：『當人子在祂榮耀裏同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。』（太25:31 ）。另一次又說：『人子要在祂父的榮耀裏，同著眾使者降臨。那時祂要照各人的行為報應各人。』（太16:27.另參:可3:38. 猶14,15.啟19:11-16）。

 

    （三）基督還要坐在父上帝的右邊，和父上帝一同降臨。如基督以上所說：『人子要在祂父的榮耀裏．．降臨。』（太16:27）。 另一次又說：『凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裏，並天父與聖天使的榮耀裏降臨的時候，也要把那人當作可恥的。』（路9:26）。

    使徒約翰在異象中也看到，在基督復臨時，那些未悔改的罪人要『向山和巖石說，倒在我們身上罷，把我們藏起來，躲避坐寶座者（父上帝）的面目和羔羊（基督）的忿怒，因為祂們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？』（啟6:15,16）。

    使徒保羅也提到，聖徒在世乃是要『等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。』（多2:23）。

    基督在受審時，也曾對大祭司和猶太公會議員宣告：『然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』（太26:64）。 或者有人要問：這些殺害主的人早已死了，又怎能親眼看見基督坐在父上帝的右邊，駕著天上的雲降臨呢？要知道主所說的話句句帶著能力。主怎樣預言，也必怎樣應驗。原來，這些殺害主的人將要在基督復臨前夕提前特別復活，以致能親眼看見主復臨時的威榮。（參：但12:1-2）。正如使徒約翰在異象中早已看出了這一幕，說：『看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人（即指當時一切殺害祂的人，以及歷代來敵擋上帝，殘害聖徒的最兇惡的真理敵人）也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的，阿們。』（啟1:7）。總之，基督復臨時，乃是坐在父上帝的右邊，和父上帝一同駕雲降臨。　

 

    （四）基督復臨時『祂的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。．．』（哈3:34）。前面也已提到，基督要『在自己的榮耀裏，並天父與聖天使的榮耀裏降臨．．』（路9:26）。可以想象，那時的榮光將是何等強烈！因每一位天使都將如烈日放光，何況天空中充滿著千千萬萬的天使呢？而上帝更是『眾光之父』，基督也是眾光之源，因此基督復臨時的榮光真將『遮蔽諸天』！這輝煌的榮光對於罪人實為毀滅的烈火，真所謂『有烈火在祂面前吞滅』（詩50:3,4.賽66:15.帖後1:7-9.彼後3:10-12）。 無一罪人能在主面前存活。而另一方面，主的榮光，對於義人卻要成為他們臉上的榮光，並且他們也要在上帝的國裏『發出光來，像太陽一樣。』（太13:43.約壹3:1-3）。

 

    （五）基督將要降臨在空中，而非在地上，並要如閃電一樣，從東邊發出，直照到西邊，為全地的人所看見。如使徒保羅提到，基督復臨時，一切得救的聖徒乃是要『一同被提到雲裏，在空中與主相遇。』（帖前4:17）。

    又如基督也一再指示我們說：『你們要謹慎，免得有人要迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來說，我是基督，並且要迷惑許多人。』『那時若有人對你們說，基督在這裏，或說基督在那裏，你們不要信，因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說，看哪，基督在曠野裏，你們不要出去。或說，基督在內屋中，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。．．那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。』（太24:23-31）。　

 

二，基督復臨的任務

　　現在讓我們繼續查考一下基督復臨的任務是甚麼？可分三點介紹：

    （一）為了施行審判：

    如靈感的詩人說：『我們的上帝要來，決不閉口，有烈火在祂面前吞滅，有暴風在祂四圍大颳。祂招呼上天下地，為要審判祂的民。』『因為祂來了，祂來要審判全地。祂要按公義審判世界，按祂的信實審判萬民。』（詩50:3,4.96:13）。又如基督自己在拔摩海島的異象中也說：『看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:12.參: 雅5:7-9.太16:27.25:31-46）。那時一切信而悔改的義人都將被接到天國中去；一切不肯悔改的罪人都將被滅在地上。

    （二）為了殺滅罪人：

    如先知以賽亞說：『看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輦像風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰，因為耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判，被耶和華所殺的必多。』（賽66:15-16）。又如使徒保羅也指出：『那時，主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現』，要報應一切不肯信而悔改的罪人，和不願追求離罪成聖的信徒，『他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。』（帖後1:7-9.參：彼後3:14,15. 2:20-22）。

    （三）為了拯救義人：

    如先知以賽亞向上帝說：『願你裂天而降，願山在你面前震動，好像火燒乾柴，又像火將水燒開，使你敵人知道你的名，使列國在你面前發顫。．．你迎接那歡喜行義，紀念你道的人。』（賽64:1-5. 賽26:19.25:8,9）。又如主耶穌離世前，也曾親口應許我們說：『你們心裏不要憂愁，你們信上帝，也當信我。在我父的家裏有許多住處，若是沒有我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏。』（約14:1-3）

 

三，基督復臨時所將發生的情況

    現在讓我們再繼續查考一下基督復臨時將會發生甚麼情況？可分三方面來介紹：

 

罪人的情況

    （一）先來看罪人的情況：可用『怕』『藏』『哭』『滅』四個字來概括：

    首先是『怕』（害怕）：如基督所說：『天勢都要震動，人想起那要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕雲降臨。』（路21:26,27）。

    接著是『藏』（躲藏）：如使徒約翰在異象中所見：『天就挪移，好像書卷被捲起來。山巔海島都被挪移，離開本位。地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裏，向山和巖石說：倒在我們身上罷，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒，因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？』（啟6:14-17.賽2:10-21）。

    隨後是『哭』（哀哭）：如經上所說：『地上的萬族都要因祂哀哭。』（太24:29,30. 啟1:7）。

    最後是『滅』（毀滅）：那時所有未悔改的罪人和不肯追求離罪成聖的信徒，都將被主『降臨的榮光』所廢掉，與『口中的氣』所滅絕。（帖後1:7-9.2:8 ）。這也就是所謂『以火與刀施行審判』（賽66:15,16）。『有烈火在祂面前吞滅』（詩50:3），『以嘴裏的氣殺戮惡人』（賽11:4）。或說『有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。』（啟19:15）。為要從地上『除滅罪人』。（賽13:6-9.番1:17-18,2-3）。

 

錯誤的看法和聖經的訓示

    現在教會中有一些人認為基督復臨時，並不是所有的罪人都毀滅，甚至認為那時地上還有所謂綿羊國和以色列國，未悔改的罪人也還有信主悔改的機會。這種看法實在是明顯違背聖經教訓的，是完全錯誤的。

    其實聖經中有許多經文都明確指出，基督復臨時地上所有未悔改的罪人都要被毀滅。關於這方面經文可分三部分略為介紹一下：

    首先是預言中論到耶和華大日對罪人的毀滅。所謂『耶和華的日子』，或『耶和華的大日』，或『耶和華大而可畏的日子』，或『耶和華發怒的日子』，是指從救恩的門關閉後，七災傾降，四風大颳，直到基督復臨的一段時期。（啟15:1.7:1-3.6:14-17）。

    例如先知以賽亞的預言中說：『你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了。這日來到，好像毀滅從全能者來到。．．耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。天上的眾星群宿都不發光，日頭一出就變黑暗，月亮也不放光。（按：這就是啟示錄中提到的第五災）。我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人。』（賽13:6-11.啟16:10）。

    又如先知西番雅的預言中指出：『耶和華的大日臨近，臨近而且甚怏，乃是耶和華日子的風聲，勇士必痛痛的哭號。那日是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，是吹角吶喊的日子，要攻擊堅固城和高大的城樓。我必使災禍臨到人身上，．．他們的血必倒出如灰塵，他們的肉必拋棄如塵土。當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們。祂的忿怒如火，必燒滅全地，毀滅這地的一切居民，而且大大毀滅。』『耶和華說，我必從地上除滅萬類，我必除滅人和牲畜，與空中的鳥，海裏的魚，以及絆腳石和惡人。我必將人從地上剪除，這是耶和華說的。』（番1:14-18.2-3）。

 

    現在再來看預言中直接論到基督復臨時對罪人的毀滅：

    如以賽亞預言中講到：『看哪，耶和華必在火中降臨．．以烈怒施行報應，以火焰施行責罰，因為耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判，被耶和華所殺的必多。那些分別為聖，潔淨自己的（指外表上），進入園內，跟在其中一個人的後頭（英文聖經譯為：在中間一棵樹的後面），吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕，這是耶和華說的。』（賽66:15-17）

    使徒保羅也明確指出：『那時主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨要在祂聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。』（帖後1:7-10）。接著保羅又指出，罪人將要被主耶穌『口中的氣』所『滅絕』和『降臨的榮光』所『廢掉』。（帖後2:8）。

    使徒彼得也指出：『但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。』（彼後3:10-12）。

 

    現在再來看預言表號中論到基督復臨時對罪人的毀滅，及其解釋：

　　先看基督復臨時，『有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管他們。（轄管原文作牧）。』（啟19:15,11-16,21）。

    這裏所謂『用鐵杖轄管他們』的意思，也就是指把他們『打得粉碎』，全部毀滅的意思，正如前面啟示錄2:27節所作的解釋：『他必用鐵杖轄管他們，（轄管原文作牧），將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。』

    詩篇的預言中論到基督也說：『你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。』（詩2:9）。

    但以理二章大像的預言中也指出，那代表基督得國降臨的『非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎，於是金銀銅鐵泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。』這是象徵基督復臨時對所有罪人的毀滅。『打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。』這是指一千年後，基督用烈火毀滅撒但、惡天使和從死裏復活的惡人，並重新創造新天新地，天國便要降臨人間，充滿天下。（但2:34,35）。

    眾先知的預言中也提到：『因為耶和華向萬國發忿恨，向他們的全軍發烈怒，將他們滅盡，交出他們受殺戮。．．天上的萬象都要消沒，天被捲起，好像書卷，其上的萬象要殘敗。』（賽34:1-4.11:4.哈3:3-15）。

    再看另一個預表，基督復臨時，『祂穿著濺了血的衣服，祂的名稱為上帝的道．．，並要踹全能上帝烈怒的酒醡。』（啟19:13,15）。啟示錄14:14-20節中也提到，基督復臨時要進行兩種收割，莊稼（麥子）所代表的聖徒要被收割，帶到天上。葡萄所代表的罪人也要被收割，『丟在上帝忿怒的大酒醡中』。基督要踹酒醡，『就有血從酒醡裏流出來』，代表所有的罪人被殺滅。

    先知約珥的預言中也論到這事說：『耶和華阿，求你使你的大能者降臨，．．開鐮罷，因為莊稼熟了。踐踏罷，因為酒醡滿了，酒池盈溢，他們的罪惡甚大。』（珥3:11,13）。

    先知以賽亞的預言中也論到這事說：『我獨自踹酒醡，．．我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。．．我發怒踹下眾民，發烈怒使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。』（賽63:3-6）。總之，基督復臨時，未悔改的罪人將要全部被殺滅。

 

義人的情況

    （二）現在再來看義人的情況：基督復臨時，義人的情況正好和惡人相反，也可用另外四個字：『安』『挺』『歡』『救』來概括：

    首先是『安』（即因信得安）：當惡人在耶和華忿怒的大日嚇得魂不附體之時，義人卻要因信得安，毫無畏懼，蒙主恩佑。他們此時的心境可用靈感詩人的話來表達：『上帝是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖匉訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。』（詩46:1-3）。

    接著是『挺』（即挺身昂首）：當惡人見到基督駕雲榮臨，而驚恐萬狀，『向山和巖石說，倒在我們身上罷，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒』之時，義人卻要挺身昂首，準備迎見主！正如基督親口所示：『天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為得贖的日子近了。』（路21:26-28）。

    隨後是『歡』（即歡樂迎主）：當將亡的罪人『都要因祂哀哭』之時，義人卻要以歡喜快樂的激情，來迎見主的駕雲榮臨。正如先知指著他們所發的預言：『到那日，人必說，看哪，這是我們的上帝，我們素來等候祂，我們必因祂的救恩歡喜快樂。』（賽25:9）

    最後是『救』（即蒙主拯救）：當所有未悔改的罪人都被主降臨的榮光所廢掉，口中的氣所毀滅之時，義人卻要得蒙主神奇的拯救；死了的義人都要神奇復活，活著的義人也都要奇妙變化，變成和主耶穌基督相似的榮耀靈體，然後，他們都要一同被提升天，和主永遠同在！

    正如使徒保羅提到：『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）。

    保羅在另一處也提到：『我如今把一件奧祕的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變。就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。』（林前15:22-23,50-52）。

    關於上述基督復臨時全體義人的復活，在啟示錄中也被稱之為『頭一次復活』，這是因為全體罪人的復活、定罪與毀滅，乃是要在千禧年結束之後。（參啟20:4-6節）。如使徒約翰所記述：『我又看見那些因為給耶穌作見證並為上帝之道被斬者的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人（指歷代以來已死的罪人，及主復臨時所殺滅的罪人）還沒有復活，直等那一干年完了。在頭一次復活有分的有福了，聖潔了，第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』（啟20:4-6）。

    聖經上還告訴我們：義人復活或變化升天，將要得到像基督、像天使那樣的永不朽壞的榮耀的靈體。如使徒保羅所說：『我們都是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』（腓3:20,21）。 使徒約翰也同樣指出：『主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約壹3:2,3）。主耶穌也曾親口告訴我們說：『那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』（太13:43）。

 

又一錯誤的看法和聖經的訓示

    講到這裏，我想到教會中有一種錯誤的看法需要澄清一下。有些人以為基督復臨分兩個過程：先是聖徒在世人不知不覺之中，被基督提到天上，接著是七年的大艱難時期，然後基督再降到地上．．。這種說法是錯誤的，是毫無聖經根據的。

    一，首先所謂『七年』原是指但以理九章『七十個七』年的最後一個『七年』，和前面的六十九個七年是連在一起而不可分割的，並且也早已奇妙地應驗在猶太國歷史中。（參前面第六題中的簡略解釋，及後面但以理九章預言中的詳細解釋）。因此基督復臨前根本不存在所謂七年時期的問題。

    二，聖經中明確告訴我們，罪人全部被滅，義人全部被提，都是發生在基督復臨的同一過程中：（一）帖後1:7-10（參帖前4:13-18）.（二）帖後2:1-8.（三）啟19:11-21.20:1-6.（四）啟14:14-16,17.珥3:11-13.（五）哈3:12,13.（六）賽63:3-6.（七）賽64:1-5. （八）珥3:14-16.（九）但12:1-2. （十）番1:2-3.14-18.2:1-3.（十一）啟16:14-15. （十二）彼後3:3-4,10-14.（十三）路21:26-28.

    三，聖經中也明確提到，在基督復臨前，四風大颳，七災傾降時，聖徒仍在地上，並且得蒙保護：（一）太24:21,22,30,31.（二）啟7:13-17.（三）啟16:14-15. （四）啟17:14.（五）但12:1-2. （六）珥3:14-16.（七）番2:1-3.

 

魔鬼的情況

　　（三）最後來看魔鬼的情況：基督復臨時，魔鬼要開始被捆綁一千年。基督要差派天使『捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裏。將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。．．』（啟20:1-3）。

　　所謂『無底坑』實指荒無人煙的地球。（路8:31-33.啟9:1-11.17:8）。所謂被『捆綁』，『不得再迷惑列國』，是指當時地上罪人和一切有生命之物都已死亡，義人都已被提升天，以致撒但和他的一切惡使者在這一片死寂、荒蕪、淒涼的地球上，全都陷於一種無惡可作的苦悶境地；同時他們又被上帝的能力囚禁、限制在地上，而不能到天上，或別的星球上去從事犯罪、破壞、迷惑人的活動，惟有戰兢恐懼地等候上帝大日的審判。這也就是撒但被捆綁和囚禁的意義。（賽14:12-20）。關於這個問題，下一題還將作更詳細的解釋，現不再多述。

 

四，怎樣儆醒預備？

    以上我們已經查考了基督復臨的樣式、任務以及所將發生的大事，而且根據聖經預言的應驗，和基督復臨預兆的出現，我們已可確知、深信：基督復臨已經極其臨近了！關於這個問題，我們下次另作詳細介紹。現在要思考的問題是我們每個人該當怎樣儆醒預備呢？我願提出三件事：

    第一件事，巴不得我們每一位尚未真正重生進入主救恩的人，都能立即信而悔改，求告主名，進入主的救恩，獲得屬靈新生命，從而名符其實地成為上帝的兒女。主耶穌說：『上帝的國近了，你們當悔改信福音。』（可:15）。 使徒彼得也勸告我們說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38,39）。

    第二件事，凡已經進入主的救恩，蒙聖靈重生，獲得屬靈生命的人，還要不斷在主的救恩中生根建造，作成自己得救的工夫。或換一種說法，也就是要使自己的屬靈生命能不斷在基督裏健康成長，以致能長大成人，滿有基督長成的身量。經上勸勉我們說：『親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。』（猶20,21）。『又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此。』（來10:24,25）

    第三件事，我們不但要靠主恩助作成自己得救的工夫，而且還要不斷盡到服務、行善、傳道救靈的責任。因等候基督復臨的人絕不是消極厭世，而相反更要積極入世，愛上帝愛人，忠心盡責，搞好生產建設工作，盡到服務行善責任，完成傳道救靈使命，預備迎接主的再來。

　　主耶穌親口告訴我們：當祂再來時，『兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。』（太24:40-44）。可見，主再來時，信徒仍是在地上從事生產、建設、服務工作，而且作得比一般人更好。聖經上也教導我們說：『眾人以為美的事要盡力去作。』（羅12:17）。又說：『總要勞力，親手作正經的事，就可有餘分給那缺少的人。』（弗4:28）。『預備行各樣的善事。』（提後3:17）。更要『常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。』（林前15:58）。（選錄自路光『聖道專題研究』第一部分救贖的計劃中第九題）* 路光 *

 

 

附題二：基督復臨的預兆

　

    上次我已經講過基督復臨的樣式、任務及所將發生的情況，現在繼續講基督復臨的時兆，也就是要和大家研究一個很重要的問題：基督將在甚麼時候復臨？祂復臨之前有甚麼預兆？關於這個問題，我們至少需要有三點認識：

 

（一）沒有人能知道確切的時間

    主耶穌在世時曾說：『但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』（太24:36）主耶穌復活後，臨升天前又對門徒說：『父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。』（徒1:7）。

    主耶穌在世時論到自己將來復臨的日子說：『子也不知道。』這並非說祂無法知道，因為藉著祂原有的神性，祂完全能預知一切。但由於祂既降生為人，便甘願像我們常人一樣受到人性的限制，不願強求明白天父憑自己的權柄所定的時候日期。藉此，主也為我們留下了在凡事上順從天父旨意的榜樣。（腓2:6-11）。後來主復活後，雖已得知自己將來復臨的時日，但對人類來說，這仍是隱藏的。因此主在升天前仍對門徒說：『父憑著自己權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的。』

    主所以不將祂復臨的日子告訴我們，是要我們各時代的教會都感到祂復臨的臨近，並都為此而不斷儆醒準備。為了達到這一目的，有關主復臨的預兆，早在使徒時代就已開始初步出現了。同時在但以理、啟示錄的預言中，主也特意作了一系列奇妙的設計和安排，使各時代的上帝的子民都能明白和他們有關的一部分預言，並從中感到主來的日子近了。

    主所以不將祂復臨的日子告訴我們，更是要我們各時代教會，特別是我們末後時代的上帝餘民，時常留心觀察祂復臨前的一系列預兆的出現和預言的應驗，而將祂復臨的大事時時存在心裏，並不斷為此儆醒準備。正如主對我們所發的勸勉：『所以你們要儆醒，因為不知道你們的主那一天來到，．．所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。』（太24:42,44）。

    主耶穌要我們各時代聖徒，特別是我們末後時代聖徒，不斷儆醒準備，隨時迎見主的再來，也是完全符合實際情況的。首先每一個聖徒在主裏安睡之時．實際上也等於是面對基督復臨之時。因經上告訴我們：『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。』（傳9:5,6,10. 詩146:4. 104:29. 6:4,5. 30:9. 115:17.88:10-12. 賽38:18,19. 29:19）。 故此聖徒死後對一切情況都是毫無所知的，也不知時日的長短，如同在主裏睡了一個長覺。等到從墳墓裏復活醒起，已經是面對主的復臨。（約5:28,29）。

    至於滅亡的罪人卻要等到基督復臨後一千年結束時，從墳墓裏復活。（啟20:5,6）。但他們也要聽見基督的聲音而復活。正如主耶穌早就告訴我們的：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（指基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的要復活定罪。』（約5:28,29）。

    由此可見，每一個人死亡之時，實際上也等於是面對基督降臨之時。因此主耶穌要我們各時代的信徒都隨時儆醒預備，迎見祂的再來。

    至於對我們末後時代上帝子民來說，更是如此。除了上述含意外，當末後所有的預兆都已出現，所有的預言都己應驗之時，我們將要活著隨時迎見祂的復臨。這要比指定一個時日對我們更有幫助。

    主所以不將祂復臨的日子告訴我們，還有一個重要原因，就是要我們靠主恩助，儘快努力作成自己得救的工夫，並加速完成傳道救靈的大工，以熱切等待和催促基督早日復臨。因為基督復臨的日子在一定範圍內，是有可能被我們催促提前，或耽延拖後的。正如使徒彼得勸勉我們說：『主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，．．你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望（原文和英文為：仰望和催促）上帝的日子來到。』（彼後3:9-12）。

    可能有人會想，上面不是提到基督復臨的時候日期，上帝已經預定了麼？（徒1:7）。 但是上帝這方面的預定，卻是根據於祂的預知。（參羅8:29-30.太24:36）。 因此這種所謂預定，並不會影響聖徒催促提前，或耽延拖後基督復臨的可能性。

 

（二）但憑預兆可知時日臨近

    主耶穌說：『你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切事，也該知道人子近了，正在門口了。』（太24:32,32）。

    聖經中提到的關於基督復臨的預兆是很多的，此處僅舉幾個例子：

 

一，福音和警告傳遍天下的預兆

　　主耶穌指示我們說：『這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』（太24:14.徒1:6-8）。 使徒約翰也在異象中看到：三天使信息必要傳遍各國、各族、各方、各民，然後才是基督復臨，施行兩種收割。（啟14:6-20）。

    以上主所說的預言，也是預兆，在進入末後時代已經獲得迅速而明顯的應驗了。懷愛倫提到：『在一七九二年前半世紀，教會很少注意國外佈道的工作，也沒有組織甚麼新的佈道團體，只有少數教會在異教之地，作過宣傳基督教的努力。但是到了十八世紀末葉（即進入預言中的末後時代），景況就大為改變了，．．從這時以後，國外佈道的工作有了空前的進展。印刷術的改良，大大加強了銷售聖經的工作，各國之間交通事業的進步，古老的成見和關閉自守的藩蘺的打破，羅馬教皇之失去政治的權勢，這種種因素都為上帝的話打開了門戶，使之得以進入各國。．．聖經．．如今則已銷行到地球上一切人跡所到之處了。』（善惡之爭第十五章）。

    現在根據較新的統計，聖經已被繙譯成二千多種文字方言，發行到全世界。早在一九八八年內各種方言聖經銷售總數已經達到四十億本，直到今天聖經每年平均的銷售數量仍高達幾千萬本。天國的福音早已廣傳到普天下。至於三天使的信息，也已隨著我們末後餘民教會的建立和發展，早已傳到了各國、各族、各方、各民，並且在最近三十年來，以越來越快的速度被廣傳著。基督復臨安息日會實際上是在公元1863年才正式建立起來的，當時的教友人數只有三千五百位。1950年時教友的人數也只有七十三萬多。而目前已達九百多萬。據報告：從1990年七月初到1995年七月初，這最近五年中，全世界受浸加入教會的人數，增加了三百零六萬四千六百多人。平均每年增加六十一萬二千九百多人，每一天增加一千六百七十九人，也就是平均每50秒鐘增加一個受浸信徒。在基督教各教會中，在教友人數增長率方面，居於領先的地位。凡此一切都說明：天國福音和三天使警告確已日益廣泛地傳到了普天下，基督復臨的日子已迫近了！

 

二，科學宗教知識突飛猛進預兆

　　如天使加百列在先知但以理書的預言中，論到末後時代交通、電訊事業空前發達，預言亮光空前廣傳，科學知識突飛猛進的預兆，說：『但以理阿，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時，必有多人來往奔跑（或作切心研究），知識就必增長。』（但11:4）

    這裏所說的『知識就必增增』，顯然，首先是指但以理書中被『封閉』的一部分預言，要在『末時』來到時被啟封。這被封閉的預言明顯是指『二千三百日的異象』說的。（但8:26）。果然，『到二千三百日聖所就必潔淨』的預言，在進入公元1798年和1844年的末後時代後，就完全啟封、明白了。（但8:14）。這實際上也就是指第一位天使信息說的，第一位天使信息也因此得以廣傳。再者這被『封閉』的預言，也是指第二、第三位天使信息說的，只有當第一位天使信息被啟封後，人們才可能明白和傳揚第二、三位天使的信息。關於這些內容會在預言研究，或要道查考中詳細講解，此處不再多提。

    這裏所說的『知識就必增加』，也是指自然科學說的。十七世紀發現萬有引力的偉大科學家牛頓，在他所著的但以理註釋中，在本節預言下面作了註釋，『表示他相信有一天人類必以每小時五十英里（即大約八十公里）的速率往來旅行。許多年後，法國不信宗教的服爾德氏（VOLTAIRE）譏笑牛頓的這種意見，而加以嘲笑。末時已至，但以理十二章四節的預言果然是應驗了。』（聖經要道卷11, 第86頁）。

    的確，上述預言早已令人驚奇地應驗了。因為在進入末後時代以前的數千年中，人類交通工具的進步一直很緩慢，科學知識也沒有很快進展，但及至進入末後時代後，交通、電訊工具便突然迅速發展，科技知識也立時突飛猛進起來。以下略舉一些統計資料：

    例如關於交通和電訊工具發明的年代：『第一艘汽船1807年，第一輛火車1814年，第一條火車路線1825年，第一次汽船航海1825年，郵政最初的組織1839年，電報之發明1844年，電話之發明1851年，無線電報之發明1895年，中國郵政最初組織1897年，

第一輛汽車1890年，第一架飛機1903年，無線電話的發明1908年。』（但以理之研究 248-249頁）。

    又如關於過去所統計的各種交通工具速度之記錄：1932年汽船通常每小時150至180里，1933年火車通常每小時180至200里，1933年汽車通常每小時180至200里，1933年飛機最快每小時1272里，1950年超音速飛機每小時2100里。（同上249-250頁）。

    至於進入二十世紀以來，科技知識更是迅速進入了原子能，電子計算機和宇宙火箭的時代。現在最快速的交通工具宇宙飛船，速度需以每秒鐘二十幾里來計算，真是主來的日子近了！

 

三，戰爭空前加劇的預兆

  　主耶穌早已指出：『民要攻打民，國要攻打國。』（太24:7）。雖然歷代以來都有戰爭，但自從進入了末後時代，戰爭空前增多和加劇。如兩次普世性的世界大戰都發生在末後時代。第一次世界大戰發生於1914至1918年。第二次發生於1939至1945年。但以理十一章末段預言也許是恩門關閉前的最後預兆。

 

四，自然界奇異景象的預兆

    如基督親口所說：『日月星辰要顯出異兆。』（路21:25）。『日頭要變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動，那時他們要看見人子，有大能力，大榮耀，駕雲降臨。』（可13:24-26）。使徒約翰也在異象中看到：『我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，．．』接著便是基督復臨。（啟6:12,13.）。除以上幾個特定的預兆外，基督還提到自然界的一般預兆：『多處必有饑荒、地震。』（太24:7）。

    上述一列系預兆，在進入末後時代後也已接連應驗，顯明主來的日子已日益臨近。

 

空前的大地震

    上面提到的第一個預兆是：『我又看見地大震動。』這裏的『震動』原文是單數，是指特定的一次大地震。這顯然是指1755年11月1 日所發生的里斯本大地震。這次地震的震中雖發生在葡萄牙首都里斯本，但震動範圍卻影響到大半個地球，實為一次普世性的空前特大地震，並且直到今天仍然被公認為世界上最大的一次地震。在『末世警鐘』一書112,113 面上提到：『在1755年11月1 日所發生的地震，震動了地球的大半，實是古來所沒有的，使生命財產遭受重大的損失。當震動時，歐洲、非洲都很猛烈，更延到海洋群島，又經過大西洋及格陵藍，西印度和美洲的大部分，所以此次地震，使世界有許多地方都受了猛烈的震動。』

 

日變黑月變紅

    預言中接著提到的第二個預兆是『日頭變黑像毛布，滿月變紅像血。』先知約珥也提到：『日頭要變為黑暗，月亮要變為血。這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。』（珥2:31）。

　　果然，緊接著上述地震之後二十五年，這一預兆也出現了。這就是1780年 5月19日，發生在北美洲的聞名世界的『黑日』。美國羅伯特、西爾斯也記述此事說：『在1780年 5月19日，在新英格藍全地和加拿大的一部分，有非常的黑暗，自始至終有十四小時之久，就是從早晨十點鐘到半夜十二點鐘。遍地黑暗很大，若沒有點燭，便不能看書或鐘表，或吃飯，或作家常的事情。人都朦朧昏迷，有的極其害怕。家禽都上了窩，在幾步之外的物件都不能看見。到處都是晚上的狀況。』（轉引自時兆聖經函授課第十課）。『午夜之後，黑暗才消退。而月亮初現的時候，它的顏色是血紅的。』（詳見善惡之爭17章）。

 

眾星墜落

    預言中接著提到的第三個預兆是：『天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。』（啟6:13）

　　果真，隨著上述預兆發生之後五十三年，眾星墜落的預兆也出現了。這就是1833年11月13日下半夜，發生在美洲上空的一次空前絕後的特大的流星雨。『那真是一次範圍最廣大，現象最新奇的流星雨，是歷史上空前絕後的特大的事蹟：「那時全美國的穹蒼中星火四射達好幾個小時之久。．．」「．．這種異象北美洲全地都可看見。．．」「．．似乎天上一切的星都集中在靠近天頂的一點上，然後以極大的速度向地平線上的各方面射去，而射也射不盡。．．」「人也再不能看到甚麼景象，更像無花果樹被大風搖動，落下果子一樣的了。」』（善惡之爭18章）。

    也許有人要問：為甚麼上述一系列預兆都相繼出現在歐洲和美洲，而不出現於世界其他各處？這是因為當時全世界的基督徒絕大多數都集中在歐洲和美洲，他們已有聖經預言的亮光，明白基督復臨的含意。所以這些預兆只有出現在他們眼前，才能引起最大的重視，獲得正確理解，並被傳揚到全世界。如果這些預兆出現在東半球迷信、拜偶像的國家，則不但不能被正確理解，反倒會引起無謂的恐懼，產生更多迷信的思想行為。

    也許還有人要問：為甚麼這些預兆，都相繼出現在1755，1780和1833年？為甚麼基督至今還未復臨？而這些預兆以後在主來前還會再次出現麼？

　　我們的回答是：這些預兆接連出現在這一時期中是有著重大意義的，藉此宣告世界已進入了『末後的時代』，天上的查案審判也即將於1844年開始了，基督復臨也已臨近了。

    至於基督至今尚未復臨，不是耽延，乃是寬容我們，給我們更多悔改、傳道的機會。正如挪亞時代，上帝寬容等待了一百二十年，洪水終於突然來臨，照樣，自從進入查案審判的末後時代以來，上帝也已寬容等待了一百五十年了，可見主來的日子必是極其臨近了！

    至於這些兆頭以後是否還會出現呢？根據聖經的啟示可知，類似地大震動、日月昏暗、星宿無光的預兆，還將會在七災傾降和基督復臨時更為嚴重的出現，但那時救恩的門已關閉，世人也不再有悔改的機會了。（參啟16:10,17-20.珥3:11-16.賽13:9-13.24:17-20）。我們不能等到那時再儆醒預備，因已為期太晚了。但願我們現在就立即作好靈性準備！

 

『多處必有饑荒、地震』

    還有，我們需要特別注意的，關於地球上的預兆，除上述特指的空前的大地震外，基督還親口告訴我們：『多處必有地震』（可13:8）。『地要大大震動（原文為多數）』（路21:11）。『多處必有饑荒、地震』（太24:7）。這些預言說明主來之前，自然界的氣候必要特別反常，地震次數也必空前增多。

    關於自然界的氣候空前反常，這些年來經常有電台和報紙在報導，氣象學家和科學家們也都不得不承認這些嚴峻的事實。

    至於地震次數空前劇增，更有統計數字可以證實。如英國百科全書第11版『地震』項下就有這樣的話：『現今各處地震之多，乃出於從前料想之外。』（末世警鍾101頁轉引自聖道綱要）

    又如英國科學促進會1911年的報告，第55頁中，就過去幾世紀以來的地震次數，作過以下的統計：十六世紀，全世界具有毀滅性地震的次數為253 次，十七世紀為378 次，十八世紀為640次，十九世紀為2,119 次。（轉引自聖道綱要）。

    至於二十世紀地震總數，還未有統計出來，因本世紀還未結束。但僅從已經統計出來的部分數字看來，也已令人大為驚奇了！我過去曾看到一個七十年代末，八十年代初的老的統計數字：現在全世界平均每年地震總數約五百萬次，其中人們可以感覺到的地震次數約五萬次，其中每年具有災難性的五到六級地震總數，約一千二百次，具有較大毀滅性的六到七級地震次數，約一百二十次，具有特大毀滅性的七級以上地震次數平均十八次。

    根據上列統計數字，如果我們將其中五到七級以上的地震次數加起來，平均每年已多達 1,338次，十年為13,380次，一百年為 133,800次。如將其中六到七級以上大地震次數加起來，也已多達13,800次，都己大大超過十九世紀的 2,119次，由此可見主來的日子真是十分臨近了！

 

（三）『並有先知更確的預言』

    關於基督復臨的日益臨近，除有上述各種預兆外，『並有先知更確的預言』，如使徒彼得說：『我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處，你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。』（彼後1:19）。

    的確，在聖經的預言中，特別是但以理、啟示錄的預言中，有著大量有關世界歷史，國家歷史，古城歷史，民族歷史和教會歷史的連續不斷的系統性預言，而這一切預言中，百分之九十幾都已經完全應驗在過去以來的歷史中了，而剩下的百分之幾預言，目前也正在迅速應驗之中。或換一句話說，預言已應驗到最後結束階段了，一切證明基督復臨近在眼前了！我們後面要詳細研究這方面的預言。

 

不可計算時日而應時時儆醒預備

    但有一點要特別指出的，我們千萬不要計算基督復臨的日子。主耶穌早已明確告訴我們，沒有人能知道祂復臨的時候日期。（太24:36.徒1:7）。聖經預言中也從來沒有講到祂復臨的年代。現在有的地方有個別少數人想要計算基督在亞當、夏娃被造後六千年降臨，這種作法是錯誤的。

　　我們基督教中有許多熱心愛主的傳道人和信徒，相信人類的歷史，從亞當被造到基督復臨，大約為六千年之久，接著便是一千禧年，因聖經中對此雖無清楚說明，卻有明顯暗示。（啟20:2-7. 出20:8-11.23:10,11. 利25:1-7）。懷愛倫在她的著作中也多次提到『六千年來』，或『六千年之久』。例如她說：『基督與撒但之間的大爭戰已經進行了幾乎六千年之久，現在快要結了。』（『善惡之爭』538,679,682,697頁）。另有一處又說：撒但『竭其全力進行欺騙和毀壞的工作已經有六千年之久了。他要用歷代以來修煉的技巧和詭詐，以及所養成的極端的殘酷，於最後的大戰爭中，全部使用在上帝的子民身上。』（『善惡之爭』導言第五頁。另參『歷代願望』420 頁。『奮鬥與勇敢』15頁）。但有一點要強調說明的，這都是指大約的六千年之久。懷愛倫從未說過從亞當被造到基督復臨為絕對的六千年，多些年不行，少些年也不行。相反，她在著作中多次指出，基督復臨的時日已經被我們長久耽延。因基督復臨的時日在一定範圍內，是有可能被我們催促提前，或耽延拖後的。

 

聖經上的教訓

　　正如使徒彼得所指出，他要我們『切切仰望（原文是仰望和催促）上帝的日子（指主來的日子）來到。』（彼後3:12.太24:14-14）。這說明基督復臨的日子是有可能催促提前的。同樣理由，也有可能被我們耽延拖後的。正如彼得前面所指出：『主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』由此可見，主來的日子若被拖後，不是由於上帝的耽延，而卻是由於我們的靈性沒有作好準備，也沒有速速完成傳道救靈的大工。（太24:14）。但我們也不要以為主的日子可以被我們長久耽延下去，恩典寬容的時期也是有限的。正如彼得接著所指出：『但主的日子要像賊來到一樣，那日天必有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，．．』（彼後3:9-11）。

　　其實，在四位天使執掌地上四方風的異象中，也已暗示主來的日子有被耽延的可能性。當四位天使即將任憑四風大颳，七災傾降，基督隨即要復臨時，主耶穌看到地上祂的子民還沒有作好靈性的準備，就在上帝面前為他們懇切代求，再給予一段寬容時間。於是就另有一位天使奉差派，大聲吩呼四位天使繼續執掌地上四方的風，說：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了上帝眾僕人的額。』（啟7:1-3.參懷愛倫著「經歷與目睹」39,40,41頁．或「基督徒經驗談」81,83 頁．或「啟示錄之研究」111-112頁）。

　　『善惡之爭』一書中，也已指出了基督復臨的日子實已被耽延，說：如果復臨運動的傳道人和信徒，『都接受了第三位天使的信息，並用聖靈的能力去傳揚，那麼，上帝就必藉著他們的努力施行大事，全世界就要被大光所照耀，地上的居民早就聽到警告，末日的工作早已完成，基督也就早已復臨救贖祂的子民了。．．基督的復臨耽延了這麼長久，以致祂的子民留在罪惡憂患的世界這麼多年，也不是上帝的旨意，而是他們因自己的不信而與上帝隔絕了。當他們不肯作上帝所交給他們作的工作時，就有別人興起去傳揚這信息。耶穌憐憫世人，所以遲遲沒有降臨，使罪人有機會可以聽見警告，並在上帝的忿怒發出之前，在祂裏面找到避難所。』（第26章，476-477 頁。啟14:6-12）。

    懷愛倫在1894年三月廿七日號『評論與通訊』中也提到：『主為甚麼這樣長久耽延不降臨呢？整個天軍都在等待著要為這淪亡的世界完成最後的工作，然而這工作仍然延緩著未得完成。．．原因乃在於傳福音的人過少。』（主必定快來47頁）。另一處又說：『因為主如果真的來到，就必發現有許許多多的人沒有預備好。上帝不願意祂的子民滅亡，乃是這長期耽延的原因。』（主必定快來48頁，教會證言卷二192-194頁）。

 

確切的年代也無法計算

　　再說，從亞當被造到現在，雖大約有六千年之久了，但究竟有多少年，仍是無法確切計算的。這也正是由於主的美意，為了防止人們受試探，去計算基督復臨的年代。我們雖然可以計算從亞當被造，到亞伯拉罕七十五歲蒙召前往迦南時共計 2,023年（創5:1-29. 7:6. 11:10-26. 12:4 ），或為 2,083年（再參照：徒7:2-4.創11:32. 12:1-4）。但從亞伯拉罕蒙召到基督降生究竟有多少年，就無法確切計算了，因意見諸多紛歧。『普通都認為約在主前二千年。』（聖經手冊第7頁）。至於主後1650年大主教猶修USHER 所制定的年代表，也只是作為參考之用，並不是很精確的。他把亞當被造的年代規定為主前 4,004年，特定在主耶穌降生前四千年，並無聖經的根據。其實，若根據聖經粗略的記載計算起來，從亞當被造到現在，有可能已超過了六千年。（具體算法參附註）。　　　　　　　

 

現在正是最後的恩典寬容時期

　　因此從上述情況看來，主復臨的大日有可能已被我們長時間耽延，現在正處於最後的恩典寬容的時期了，而且這一寬容時期迅即就要結束了。（啟7:1-3.路13:8-9. 參：善惡之爭26章,476-477頁．主必定快來 47,48頁）。

    為此，親愛的弟兄姐妹們，讓我們立即儆醒起來罷！快快為迎見基督復臨作好一切應有的準備！任何人都不要去計算基督復臨的年代。預言中說：『不再有時日了。』（啟10:6）。『二千三百日（年）』的時期是『關乎末後的定期』（但8:14,19）。從此再也沒有任何預言時期論到末期的年代了。凡為基督復臨規定時期的人，若不是定得過早，就必定得過遲，都會對人造成極大危害。我們應當時時留意預言中最後大結局前各種景象進展的情況，藉此就知道主來日子真正臨近了，而不是盲目地推算主來的年代。例如當我們看到兩角如同羊羔之獸的國家制定律法，強迫全國的人接受獸印記時，和巴比倫的三合一勢力空前得勢，迫害接受上帝印記的聖徒時，就可知主來日子真正來到了（啟13章）。等到七災傾降時，主來日子已幾乎是指日可待，但要悔改已為時太晚了。因聖靈已收回，恩門已關閉，人心也不可能悔改了。（啟22:11-12. 16:15）。因此，我們務要趁現今主還在至聖所中為我們代求贖罪時，隨時作好靈性的準備，時時儆醒，常常祈求，不斷因信稱義，靠主成聖，熱切作工，迎見主的再臨。

 

預言之靈的訓示

    懷愛倫提到：『啟示錄第十四章宣揚上帝施行審判的時候已經到了的信息，乃是在末時發出的。．．「．．不再有時日了」（啟10:5,6），這信息宣佈有關預言的時日到此為止。』（主必定快來10頁，信息選粹卷二107-108頁）。

　　『有人常為主復臨定出不同的日期，並勉強叫弟兄們接受。但主指示我這些日期都要過去，因為基督復臨之前必定先有大艱難的時期；並且每次規定一個日期，而當這日期過去之後，就要削弱上帝子民的信心。為了這事，人們就說我就是那說「我的主人必來得遲」的惡僕。（太24:48）。』（基督徒經驗談61頁）

    『人類寬容時期的終止日子臨近了。上帝並未賜給任何人信息說，還有五年、十年或二十年這世界的歷史就要終止了。祂絕對不給任何活著的人有延誤預備祂顯現的藉口。．．自命為上帝僕人的都奉命要去從事祂的服務，猶如每日可能是他生存在世的最後一日一般。』（主必定快來 100頁，評論與通訊，1900年十一月廿七日號）。

    『上帝將時候與日期都保留在祂自己權柄之下。為甚麼上帝沒有將這樣的知識賜給我們呢？因為祂若賜給我們的話，我們就絕對用之不得其當。這樣的知識會．．大大妨礙上帝為預備一班人在那行將來臨之大日站立得住的工夫。．．耶穌曾吩咐祂的門徒要「儆醒」，可是沒有指定固定的時間。凡跟從祂的人．．在臨近主降臨的時日，要儆醒、等候、祈禱、工作；然而卻沒有人能預言那時日何時來臨，因為「那日子、那時辰，沒有人知道。」你們決不能說再過一兩年或五年祂必回來，你們也不可因聲稱還有十年或二十年，而就此推延放棄祂的來臨。．．對於聖靈的沛降，或基督的復臨，這兩者固定的時期我們都不可知道。』（主必定快來 128頁，傳道論 221頁）。

 

主耶穌的訓勉

　　總之，我們要時時不斷為基督復臨作好一切準備！事實上，一個信徒離世之時，也等於是將來面對主復臨之時，因人死後沒有知覺。我們也要時時不斷留意基督復臨時兆的出現，和聖經預言最後局勢的進展，時時不斷在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告；時時不斷在主裏因信稱義，靠主成聖；並時時不斷靠主恩助，盡到服務行善、傳道救靈的責任，引領眾人來接受主的救恩，迎接基督復臨！

    讓我們重溫基督的教導：『挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去，人子降臨也要這樣。那時兩個人在田裏，取去一個，撇下一個，兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到，．．所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。』（太24:37-40）。

　　主又教導我們說：『你們要謹慎，恐怕因為貪食醉酒並今生思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。』（路21:34-36）。『你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。』（林前15:58）* 路光 *

 

附註：從亞當被造到現在年代的粗略算法

 

    （一）從亞當被造到洪水氾濫，共計1656年。（創5:1-29.7:6）

　　（二）從洪水氾濫，到亞伯拉罕七十五歲時蒙召前往迦南，共計 367年（創11:10-26.12:4）。

    但亞伯拉罕不一定是長子（創11:26），就如閃不是長子一樣（創5:32. 7:6.11:10）。因此從洪水氾濫，到亞伯拉罕七十五歲時，也有可能為 427年（再參：徒7:2-4.創11:32. 12:1-4）。猶修USHER 定的年代表採用此年數。

　　（三）從亞伯拉罕七十五歲時蒙召前往迦南，到雅各一百三十歲時開始寄居埃及，共計215 年。（創12:4. 21:5. 25:26. 47:9）。

　　（四）『以色列人住在埃及共有四百三十年。正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。』（出12:40,41）。這和上帝對亞伯拉罕的預示相一致，上帝對他說：『你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年．．後來他們必．．從那裏出來。』（創15:13-14）。司提反也提到這事。（徒7:6,7）。但是，猶修USHER 定的年代表，僅僅根據加拉太書3:16-17 的一句簡略的話：『上帝預先所立的約（指和亞伯拉罕所立的約），不能被那四百三十年後的律法廢掉』，便認為：這四百三十年是包括從亞伯拉罕七十五歲蒙召前往迦南，到以色列人出埃及的一段時期。而將亞伯拉罕前往迦南，到雅各一百三十歲寄居埃及之間的215 年取消了。這樣的解釋顯然是缺乏根據的。 　

　　還有人提到出12:40 『以色列人住在埃及共有四百三十年』，按照七十士譯本和撒瑪利亞譯本聖經則增加『和在迦南』一語。如果按此記載計算，則上述430年中，就要包括雅各在迦南的130 年。（創47:9）。這樣，以色列人在埃及受苦待，就只有三百年了。

　　（五）『以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王王第四年西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。』（王上6:1）

　　（六）所羅門作王四十年（王上11:42）。其後猶大列王在位年代，依照海萊博士著的『聖經手冊』224-225 頁上，粗略統計如下：（手冊上解釋說：『歷史年代表之釐訂困難殊多。一部分明顯的分歧處，由於下列數種原因：王朝前後重疊的年份，亂世無王的時期，與未滿整數的年份等，故數字上之有差異，實不足為奇了。』）

        年數        公元前         年數         公元前

羅波安   17  惡多   933-916 約坦    16   善      749-734

亞比央    3  惡多   915-913 亞哈斯  16   壞      741-726

亞撒     41  善     912-872 希西家  29   最善    726-697

約沙法   25  善     874-850 瑪拿西  55   最惡    697-642

約蘭     8   惡     850-843 亞門     2   最惡    641-640

亞哈謝   1   惡     843     約西亞  31   最善   639-608

亞他利雅  6  如惡魔 843-837  約哈斯   3   惡     608

約阿施   40  善多   843-803  約雅敬  11   壞     608-597

亞瑪謝   29  善多   803-775  約雅斤  3月  惡     597

烏西亞   52  善     787-735  西希家  11   惡     597-586

    按照上述，從所羅門作王第四年，到約雅敬王第四年（其中有同時期作王者），大約為 364年。按猶修USHER年代表，則將此段時期算為406年，約多算42年。

 

    （七）約雅敬在位第四年，為公元前605 年。（參：耶25:1-7. 但1:1）。

　　（八）根據以上所述，我們就可大略計算出從亞當被造，到現在的各種年代，例如：

    1,656 + 427 + 215 + 430 + 480 + 364 + 605 + 1,993 = 6,170年　　

    1,656 + 367 + 215 + 430 + 480 + 364 + 605 + 1,993 = 6,110年

    若將雅各在迦南的130年包括在以色到人在埃及的430年內，則為：6,110 - 130 = 5,980年。

    若將從所羅門作王第四年，到約雅敬王第四年算為 406年，

而不是364年，則此段時期變為：5,980 + 42 = 6,022年。

    若按猶修USHER 年代表的推算，則此段時期為：4,004 +

1,993 = 5,997年。．．

    『聖經手冊』上，在『重要的舊約日期』一段中提到：『較古日期，所列者均為整數，祇取其近似值而已，且不甚確定。然為顯示故事與人物之歷史的順序，則甚為正確。凡欲熟悉聖經者，允宣銘記於心。亞當：約主前四千年，．．亞伯拉罕：約主前二千年，．．』（概論15頁）。

　　歷代願望45頁上提到，從亞當到基督降生『．．人類經過四千年犯罪、腐化之後．．』111 頁上提到，從亞當到基督在曠野受試探時，『那時人類的體力、智能和品德已經有了四千年的退化。』由此可見，所說『四千年』，也只是按照基督教習慣說法，取其大約的整數，而非精細的數字。（選錄自路光『聖道專題研究』第一部分第十題）  * 路光 *

 

 

附題三：千禧年

　

    聖經上告訴我們：從基督復臨接聖徒升天時起，到基督第三次由聖徒和聖天使隨同，並帶著聖城從天降臨，為要毀滅撒但、邪靈與惡人，並重新創造新天新地時止，其間共有一千年的時間。這一千年，對一切得救的上帝子民來說，真是一段特別有意義的大喜日子，因此上帝子民都喜歡稱之為『千禧年』。

    那麼，在這一千禧年中，上帝子民在天上的情況究竟怎樣呢？而地球上的情況又怎樣呢？現根據聖經的啟示，對這兩個問題，逐一查考於下：

 

地球上的情況

    先來看千禧年中，地球上的情況究竟怎樣？可分三點介紹：

 

地球要安息一千年

　　（一）地球要安息一千年：

    由於基督復臨時，所有得救的義人，全都被提升天，（帖前4:16-17.約14:1-3）；所有不悔改的罪人都已被滅死亡，（參：一，賽13:6-9 .番1:14-18.2-3. 二，賽66:15,16.帖後1:7-9.2:8.彼後3:9-15. 三，啟19:11-12.2:27.  詩2:8,9.但2:34,35,44. 賽34:1-4.11:4.哈3:3-15. 四. 啟14:14-20. 19:15.珥3:13.賽63:1-6. 耶25:30-38）；再加上七大災難和基督復臨時的日月昏暗，天崩地裂，（賽13:9,10,13. 啟16:10,18-20.6:14）；於是全地一遍荒涼。如經上所說：『地全然破壞，盡都崩裂，大大的震動了。地要東倒西歪，好像醉酒的人，又搖來搖去，好像吊床，罪過在其上沉重，必然塌陷，不能復起。』（賽24:19,20）。又如先知耶利米所見：『我觀看地，不料，地是空虛混沌，我觀看天，天也無光。我觀看大山，不料，盡都震動，小山也都搖來搖去。我觀看，不料，無人，空中的飛鳥也都躲避。我觀看，不料，肥田變為荒地，一切城邑在耶和華面前，因祂的烈怒都被拆毀。』（耶4:23-26）。上述全地荒涼的情況，將保持一千年之久，直到基督第三次降臨，以硫磺火湖毀滅撒但、邪靈和從死裏復活的惡人，並重新創造新天新地之時。（啟20:5,7-15.21:1）。地球既已為世人操勞了大約六千年之久，如今也要安息一千年之久！　

 

罪人在地上繼續死亡一千年

　　（二）罪人要在地上繼續死亡一千年：

    如經上所說：『其餘的死人（指歷代以來已死去的罪人，和基督復臨時被殺滅的罪人）還沒有復活，直等那一千年完了。』（啟20:5）。

    基督在世時早已指出，義人和惡人將來都要復活，說：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂（基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28,29 ）。可見，義人和惡人都要聽見基督的聲音而復活，只是義人復活是在基督復臨時，稱為『頭一次的復活』，惡人復活是在千禧年結束後，基督第三次降臨時。使徒保羅也提到：『在亞當裏眾人都死了，照樣，在基督裏眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督，以後在祂來的時候是那些屬基督的。．．』（林前15:22,23. 另參: 帖前4:16,17）。 使徒約翰也指出：『這是頭一次的復活。其餘的死人（指滅亡的罪人）還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有份的有福了，聖潔了，第二次的死（指硫磺火湖）在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』（啟20:5,6）。由以上這些經文明顯可見，罪人要繼續死亡一千年。

 

撒但在地上被捆綁一千年

    （三）撒但也要在地上被捆綁一千年：

    正如使徒約翰在異象中，看到基督復臨，毀滅罪人的情況後接著說：『我又看見一位天使，從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年。扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。等那一千年完了，以後必須暫時釋放他。』（啟20:1-3）。

    上面所說的『無底坑』，按希臘原文，本為『無底』或『深淵』之意。舊約聖經的七十士希臘文譯本，曾將創1:2節『空虛混沌，淵面黑暗』中的『淵』字譯為『無底坑』。可見這裏所說的『無底坑』實際上也就是指的上述處於空虛、昏暗、荒涼中的地球。在啟示錄其他預言中，也曾以『無底坑』預表沙漠（啟9:1-11）和曠野（啟17:8）。此外，有一次主耶穌趕鬼時，一群污鬼也曾提到『無底坑』，顯然是指曠野沒有人畜之地（路8:31-33）。 因此以上幾處『無底坑』的含意也是相同的，都是指曠野荒無人煙之地，只不過在嚴重的程度和範圍的大小上有所不同而已。

    上面所說的『鑰匙』是象徵管理的權柄（參啟1:18.3:7.9:1）。『鍊子』是象徵『捆綁』（參哀3:7.猶6）。『印』是象徵上帝的權柄（啟5:1-5）。『用印封上』象徵以上帝的權柄將魔鬼封閉在裏面。『使他不得再迷惑列國』，因當時地球上所有罪人和動、植物等一切有生命之物都已死亡，以致撒但和他一切惡使者，在這一片死寂、荒蕪、淒涼的地球上，全都陷於一種無惡可作的苦悶境地，同時撒但等又被上帝的能力囚禁在地上，而不能到天上，或別的星球去從事犯罪破壞和迷惑人的活動，這也就是撒但被捆綁和囚禁的實意。

    因此本段經文已告訴我們，當基督復臨時，撒但要開始被捆綁和囚禁在這個荒涼的地球上，達一千年之久。在此一千年中，撒但和他的一切惡使者將要在一片昏暗死寂、荒蕪淒涼的地球上來回飄蕩，回顧自己公然為背叛上帝、破壞律法，誘惑人類與他一同犯罪墮落的悲慘結果，並戰慄、恐懼地等候上帝最後大日的審判和硫磺火湖的永遠毀滅！（啟20:7-15）。

 

    關於撒但和他的一切惡使者，此時被囚禁在這荒涼的地球上，等候最後審判大日的情況，先知以賽亞的預言中也早已提到：『到那日，耶和華在高處必懲罰高處的眾軍，在地上必懲罰地上的列王。他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，並要囚在監牢裏，多日之後便被討罪。』（賽24:21-22）。

    此處預言提到：當主復臨大日時，上帝『在高處必懲罰高處的眾軍』，也即『天空屬靈氣的惡魔』撒但和他的一切惡使者。（弗6:12. 啟12:7）。『在地上必懲罰地上的列王』，也即地上一切犯罪作惡的列王和一切不悔改的臣民。『他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中．．』，撒但邪靈是被囚禁在這個荒涼的地球上，罪人則被囚禁在死亡的墳墓中。『多日之後，便被討罪』，預言中『一日頂一年』，顯然是指一千年後，撒但被釋，惡人復活，遭受上帝最後大日的審判，而被定罪，投入火湖中受刑滅亡。（啟20:5,7-15.參結4:6）

 

    關於撒但此時被囚禁在荒涼的大地上，身處於數不盡的墳墓中的驚恐、苦悶的情景，先知以賽亞的預言中也有生動的描述：『你心裏曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至高者同等。然而你必墜落陰間（指墳墓），到坑中極深之處。凡看見你的都要定睛看你，留意看你，說，使大地戰抖，使列國震動，使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人麼？列國的君王，俱各在自己的陰宅（指墳墓）榮耀中安睡，惟獨你被拋棄，不得入你的墳墓，好像可憎的枝子，以被殺的人為衣，就是被刀刺透，墜落坑中石頭那裏的。你又像被踐踏的屍首一樣。你不得與君王同葬，因為你敗壞你的國，殺戮你的民。』（賽14:13-20）。

 

    關於撒但此時的遭遇和處境，也正如古時大祭司在一年一次贖罪大日，潔淨聖所工作完成後所舉行的嚴肅禮節中所預表的。在此日，大祭司帶著那歸於上帝的公山羊（代表基督）的血，進入至聖所為以色列人完成全年的贖罪工作後，便要出來將那歸於阿撒瀉勒的羊（代表撒但）活著奉上。他要『兩手按在羊（代表撒但的羊）頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊放在曠野。這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。』『送到曠野去，歸於阿撒瀉勒。』（利16:8-10,20-22,29-34.利23:27-32）。

    關於『阿撒瀉勒』一詞原文意思不明確，出現幾種譯意。中文聖經的『歸於阿撒瀉勒』，英文欽定本譯作：『為了替罪羊』，國際版新譯本NIV譯為：『作為替罪羊』，或『作為送走的羊』（邊註）。NEB 譯為：『歸於懸崖』。但有一點是需要明確的，不論是譯為『歸於阿撒瀉勒』的羊，或『歸於懸崖』的羊，或『作為送走的羊』，都是指撒但說的。而上述『歸於耶和華的羊』，或譯作『為了耶和華的羊』是指基督說的。大祭司將代表基督的羊宰殺，用祂的血為百姓贖罪。然後又將代表撒但的羊，交給所派之人，送到曠野，來回流蕩，直到最後滅亡，以承擔他創世以來引誘眾人犯罪的一切罪責和刑罰。

    照樣，我們新約的大祭司基督藉著自己的血，在天上至聖所中為我們上帝子民完成最後的查案審判和贖罪工作後，也要從聖所出來，刑罰撒但，殺滅罪人，並拯救祂的子民。那時，基督也要將祂子民的一切罪愆安放在撒但的頭上，一切犯罪的責任也都要由撒但承當。接著祂要差遣天使將撒但放逐、囚禁在這一片死寂，荒無人煙的地球上，到處無所從事地流蕩著，等候最後審判大日的毀滅。

 

天上的情況

    以上我們已經查考了基督復臨後的一千年中，地球上的罪人以及撒但和他的惡使者的種種情況。現在讓我們再來看千禧年中上帝子民在天上的情況究竟怎樣？

    總的來說，這千禧年是上帝子民的安息年，上帝子民已經在地上的艱難生活中操勞了約六千年之久，如今也要在天上安息一千年；這千禧年也是上帝子民的大禧年，它好像人類歷史上約六千年來狂風暴雨後的初晴和漫長黑夜後的黎明，也好似上帝子民和撒但六千年來浴血奮戰後的凱旋。上帝子民將懷著無比歡樂、感恩和歌頌的心情，來迎接與度過千禧年。千禧年也將成為上帝子民未來永恆無限的平安、歡樂和感恩、讚美的生活的開端與象徵。

    那麼上帝子民於千禧年中，在天上的具體情況究竟怎樣呢？

 

與基督一同作王一千年

    首先，上帝子民將在天上『與基督一同作王一千年』，正如使徒約翰所得的啟示：『我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者之靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活，其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有份的，有福了，聖潔了，第二次的死在他們身上沒有權柄，他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』（啟20:4-6. 參林前15:23.帖前4:16）。

 

對撒但惡人進行定罪審判

    雖然啟示錄後面的預言中還提到：將來在新天新地中，上帝子民還要『作王，直到永永遠遠』（啟22:5. 5:10），然而在千禧年中，上帝子民在天上與基督一同作王一千年，卻有著一種特別的意義，並將完成一種特別的工作。這就是對撒但、惡天使並一切惡人進行一種定罪審判的工作。正如使徒約翰在異象中所看到的情景：『我又看見幾個寶座（按原文可譯為許多寶座），也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。』（啟20:4）。使徒保羅對此事也曾明白提到：『豈不知聖徒要審判世界麼？．．豈不知我們要審判天使麼？』（林前6:2,3.另參太5:22.路11:31,32）。

　　是的，那時我們每一個得救的上帝子民，都將以君王的身份參加此項定罪審判的工作，那時我們將對撒但、惡天使以及每一個罪人的罪行，進行定罪審判。歷代以來，每一件罪惡不法、不仁不義的事，都要受到審查，每一樣暗中謀害、誣陷與冤曲的事，都要得到清理，每一個受審者的罪行，都要經過仔細審查、判罪與定刑。

 

詳盡的記錄

    那時，罪人雖然盡都死亡，撒但和惡天使也都被囚禁於荒涼的地球上，然而他們所犯的一切罪行，都已由無數公正無私的天使詳盡地記錄在天上的『案卷』中。（啟20:12）。因此，上帝子民此時不必再去作甚麼調查罪行的工作，只需根據天上這些『案卷』中所記錄的，對他們進行定罪審判。那時上帝子民將看到：天上『案卷』中的這些記錄，其詳盡、精確、可靠的程度，是遠遠超乎人類今日有限的頭腦所能想象的。人類現今雖有錄音機和錄像機等等技術裝備，然而它們所能『聽』到和『看』到的範圍還是極其有限的，而且至今還根本沒有辦法去探知人心的秘密；但天上這些『案卷』，卻能將每一個人一生中所作過的每一件事，所說過的每一句話，以及所想過的每一個念頭，全都詳盡記錄下來，猶如使之再復演一次！

 

審判的標準

    那時，上帝子民審判撒但、惡天使及惡人所根據的標準，仍然是上帝的律法，包括十條誡命（出20:3-17 ）及其愛上帝、愛人的兩大總綱（太22:37-39）。正如傳道書教導世人說：『這些事都已聽見了，總意就是敬畏上帝，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分（或作這是眾人的本分）。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。』（傳12:13,14）。

    主的兄弟雅各也曾明確提到上帝的十誡律法將作為審判的標準，說：『經上記著說，「要愛人如己」你們若全守這至尊的律法才是好的，．．因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人。你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。』（雅2:8-12）。

    主耶穌也曾說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:17-19）。又說：『你們聽見有吩咐古人的話說，「不可殺人。」又說，「凡殺人的難免受審判。」只是我告訴你們，凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷（即指千禧年中天上得救聖徒「公會」中的「審斷」）。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。．．你們聽見有話說，「不可姦淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:20-30）。

 

罪人滅亡的原因

    也許有人要想，上帝律法的標準既是如此嚴格，那麼世人豈非都要滅亡了麼？不！『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。我們的救主耶穌基督已經為我們降生為人，捨身流血，在十字架上完成了贖罪大功；祂的寶血足以洗除我們一切干犯律法的罪（約壹1:7-2:2）， 祂的恩助也足以『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:4）。 從而使得『祂的誡命不是難守的。』（約壹5:3）。 問題是：世上一切聽見主福音的人是否都肯信而悔改，接受主的救恩呢？一切明白真理亮光的人，是否都肯照著所得的亮光去行呢？

 

上帝無限的慈愛和公義

    那時上帝子民所從事的這項審判工作必是十分有意義的，因為整個審判工作的過程也是我們進一步體驗上帝無限公義和慈愛的過程。首先，通過定罪審判工作，上帝子民必將更深切地體驗到上帝是無限公義的，是極其正直的，是非常可敬畏的。那時我們必將親眼看到上帝對於任何思念、言語、行為上的罪惡，無論大小，都必不忽視。通過定罪審判工作，上帝子民也必更深切地體驗到上帝的無限憐愛，因為這些罪人雖然都已至終拒絕了主的恩憐而肯定滅亡了，然而我們卻要清楚看出，他們滅亡的責任不在上帝，而卻在他們本身。因為上帝早已在基督裏為他們作出了無限的犧牲，預備了無限的救恩，並且也用盡了一切辦法想要挽救他們。上帝是多麼切願赦免他們，也足能赦免他們一切的罪惡阿。上帝『願意萬人得救，明白真道。』『不願一人沉淪，乃願人人都悔改。』然而，他們卻拒絕了上帝在基督裏的洪恩大愛，而且不只是七十個七次的拒絕，卻乃是永遠的拒絕。

 

聖徒還要作上帝和基督的祭司

    上帝子民不僅要在千禧年中『與基督一同作王』，從事定罪審判工作，而且他們還要『作上帝和基督的祭司』。像十四萬四千人一樣『在上帝寶座前晝夜在祂殿中事奉祂』（啟20:6.7:15）。這真是上帝子民最神聖最快樂的時刻。

    上帝子民不僅在千禧年中要擔任君王和祭司的崇高而神聖的職份，而且在將來新天新地中，還將永遠擔任這樣的職份。正如預言中所說：『在城裏有上帝和羔羊的寶座。祂的僕人都要事奉祂。也要見祂的面。祂的名必寫在他們的額上。不再有黑夜，他們也不用燈光、日光，因為主上帝要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。』（啟22:3-5）。奇哉，上帝無限的大愛！基督無限的犧牲，及所為我們成就的無限的救恩！

 

參觀訪問宇宙諸天地

    此外，在千禧年中上帝子民還會到天庭各處，以致於宇宙諸天地、諸世界去參觀訪問。他們不會感到疲倦，也不再需要休息，他們在旅程中，在各處也不會遇到任何危險，一切罪惡、恐懼、憂慮、悲傷、病痛、傷害和死亡，都已永遠離開他們。他們都要像聖潔、大能的眾天使一樣，在永世無盡的歲月中，滿心歡樂與頌讚地展開著神祕的翅膀，為執行上帝的旨意而神速地到處飛翔。『但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。』（啟5:13）。

　　經上勸勉我們說：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主，並且要以我主長久忍耐為得救的因由。』又說：『所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦在主裏面不是徒然的。』（林前15:58）。（選錄自路光『聖道專題研究』第一部第十一題）   * 路光

 

 

附題四：基督第三次降臨

（最後毀滅魔鬼、邪靈和惡人，並重新創造新天新地）

 

　　上題我們已經查考了基督復臨後千禧年中的情況：那時地上的義人都已被提升天，惡人都已死亡，撒但、惡天使也都已被囚禁在荒涼的地球上。而得救的義人卻要在天上和基督一同作王一千年，對撒但、惡天使和一切惡人進行定罪審判的工作。現在我們再來查考一下，千禧年結束後將有甚麼大事發生？

 

千禧年結束時基督將第三次從天降臨

    當千禧年結束時，基督還將要第三次從天降臨。祂要帶著得救的眾聖徒和眾天使以及天上的新耶路撒冷聖城同來。正如先知的預言中特別論到此事說：『那日，祂（耶和華）的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上，這山必從中間分裂，自東至西成為極大的谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移。．．耶和華我的上帝必降臨，有一切聖者同來。那日必沒有光，三光必退縮。．．那日必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流。』（亞14:4-8）。

    我們怎麼知道，以上這段經文是指基督第三次降臨說的呢？這可以從經文內論到這次降臨的地點、情況和任務中看出來：

 

第三次降臨的地點

    首先上面經文中提到的基督第三次降臨的地點，既不同於祂第一次降生為人時，誕生於伯利恆（彌5:2），也不同於祂復臨時停留在空中（帖前4:17. 太24:26,27），而是要在輝煌的榮耀中降臨在橄欖山上。甚至使橄欖山『分裂』為兩半，並各向南北『挪移』而形成了一塊大平原，為了使『天上的耶路撒冷』『永生上帝的城邑』可以降臨在這一塊平原上。（來12:22.啟21:2）

 

第三次降臨的情況

    其次上面經文中提到的基督第三次降臨的情況，也同樣是既不同於祂第一次降生為人，也不同於祂復臨時的情況。因祂復臨時，只是帶著祂的『眾使者』，或稱為『眾天使』同來，（太16:27.

25:31）， 而當祂第三次降臨時，卻有一切聖者（包括我們得救的眾聖徒和一切聖天使）同來。由此也可想象，基督第三次降臨時的景象，必是何等榮耀輝煌，比起祂復臨時，也只會有增無減。正如先知在異象中所見：『那日必沒有光，三光（指日、月、星辰三光）必退縮。』這是因為基督第三次降臨時的榮光遮蔽了諸天，以致日、月、星辰的光也都退縮不見了。

 

第三次降臨的任務

    還有，上面經文中顯明的基督第三次降臨的任務，也同樣是不同於祂第一次降生為人時，為了替信而悔改的罪人贖罪，也不同於祂復臨時，為了接取聖徒升天。基督這次從天降臨的任務，首先顯然是為了在惡人的身上進行『執行審判』。正如亞當的七世孫以諾，早就指著當代，以至於歷代的惡人，發出警告性的預言說：『看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行的一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人，所說頂撞祂的剛愎話。』（猶14,15）。本節預言雖然也可應用在主復臨的大事上，因主復臨時，活著的罪人也都將遭受初步的報應而被主的榮光殺滅；但本節預言更是指主第三次降臨的大事而言，因那時，所有的罪人都將遭受完全的報應而在硫磺火湖中永遠毀滅。然後還要重新創造新天新地。

 

基督第三次降臨時所將發生的一系列事件

    現在，讓我們將基督第三次降臨時所要發生的一系列事件，依次詳細地介紹於下：

    （一）基督第三次降臨時，為要在所有罪人身上施行審判，首先要吩咐他們從死裏復活，如經上所說：『其餘的死人（指歷代滅亡的罪人，和主復臨時被殺滅的罪人）還沒有復活，直等到那一千年完了。』（啟20:5）。主耶穌也說：『時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音就出來，．．作惡的復活定罪。』（約5:28-29）懷愛倫在善惡之爭一書中也提到此事說：『在一千年的終點，基督要再度降臨在地上，祂要與得贖的群眾一同降臨，並有天使護送他們。當祂在極其顯赫的威嚴中降臨時，祂要吩咐一切死了的惡人復活受報應。他們從墳墓裏出來，聲勢浩大，人數多如海沙。』（善惡之爭第42章）。　

 

    （二）當基督的腳站在橄欖山上，橄欖山因而分裂，向兩邊推移，而形成一塊大平原時，剛復活的惡人都要驚慌逃跑。如經上所說：『那日，祂（指上帝，實為基督）的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上，這山必從中間分裂，自東至西成為極大的谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們（指剛復活的惡人）要從我的山谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人，逃避大地震一樣。』（亞14:4-5）。

 

    （三）接著，天上的聖城新耶路撒冷就降落在這個因著主的降臨而成聖的橄欖山所分裂成的平原上。於是基督便要帶著祂的子民和眾天使進入聖城。這也就是後來撒但和惡人所要圍攻的『聖徒的營和蒙愛的城』（啟20:9）。正如啟示錄後面的異象中所補述的情景：『我又看見聖城新耶路撒冷，由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦裝飾整齊，等候丈夫（指基督）。』『那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言，編造虛謊的。』（啟21:2.22:14,15.並參啟20:9）。

    懷愛倫在她的著作中也提到：『當千禧年結束時，耶穌要和聖徒一同降臨在橄欖山上，那山就要分開，變成一塊大平原，上帝的樂園可以立在那裏。』（經歷與目睹47頁）。『當那光輝奪目，輝煌無比的新耶路撒冷從天降下，落在這塊經過潔淨並預備妥當的地方時，基督便要帶著祂的子民和眾天使進入聖城。』（善惡之爭42章）。

 

    （四）這時由於惡人都已從死裏復活，撒但也就等於被釋放了。當他看見周圍無數的惡人都處在他的權柄下時，他的希望又死灰復燃。於是他又重新振作起精神四出活動，竭力迷惑和煽動惡人，把他們全部組織起來，並帶領他們前去圍攻那從天降下的聖城新耶路撒冷，妄圖在長期以來的善惡大斗爭中，最後作一次垂死的掙扎。正如啟示錄的預言中提到：『那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放出來，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革與瑪各，叫他們聚集爭戰，他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城。』（啟20:7-9）。

    本預言中的『歌革與瑪各』的來歷是這樣：挪亞的三個兒子閃、含、雅弗，後來以雅弗的子孫後裔，人丁最興旺，『將各國的地土，海島分開居住，各隨各的方言、宗族立國。』（創10:1-5.9:24-27）。『瑪各』原為雅弗兒子的名字，（創10:2），後來卻變成了地名，其中包括羅施、米設、土巴諸大國。（結38:1.39:6）。『歌革』則是當時統治瑪各地的王，也『就是羅施、米設、土巴的王。』（結38:1-3）。甚至也成了四圍列國的領袖和統帥。（參：結38:3-9）。因此這裏提到的『歌革與瑪各』，實際上是代表那些在基督帶著祂的眾子民和眾天使第三次降臨後，前來圍攻『聖徒的營與蒙愛的城』的地上四方的列王與列國，並特別是代表地上敵擋上帝的四方列王與列國中之為首的。（結38章）。撒但正是要首先迷惑他們，以自上而下地把地上列王與列國的軍隊、臣民，全部組織起來，並帶領他們前去『圍攻聖徒的營與蒙愛的城』，就是前面已經提過的那從天降下來的『聖城新耶路撒冷』。（啟21:10.22:14,15）。    　

 

    （五）最後正當他們『圍住聖徒的營與蒙愛的城』之時，『就有火從天降下燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裏，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。』（啟20:9-10）。

    這裏提到『獸和假先知所在的地方』，當然是象徵的說法。前面約翰講到基督復臨的情況時說：『我看見那獸（指啟13章形狀像豹的獸羅馬教）和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬（指基督）的並他的軍兵（指天使）爭戰。那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，（指背道的基督教和披著基督教外衣的招魂術），也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏。其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了。』（啟19:19-21. 啟13:1-18）。

    這裏提到的『獸和假先知』，實際上也就是指大淫婦巴比倫大城三合一的宗教大聯盟說的。他們『活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏』，也是指大淫婦巴比倫大城將要在主來前夕和主來之時，受到烈火的毀滅說的。（參：啟18:1-10,18-20.19:1-3）。但這烈火不會燒一千年之久，只是把大淫婦巴比倫大城燒完為止。（參：猶7.賽34:9-15）。 本處預言只是說明魔鬼也要像他們一樣『被扔在硫磺的火湖裏。』『就是獸和假先知所在的（按原文也可譯為曾在的）地方。』『他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠』，意思就是，直到他們受夠了火刑的時間，最後被焚燒成為灰塵為止。因為聖經上已明確告訴我們，就連魔鬼和邪靈最後也都要被『燒滅』，『變為地上的爐灰，．．不再存留於世，直到永永遠遠。』（結28:14,19. 瑪4:1,3）。

 

投入火湖前先受審判

    但是，在撒但、惡天使和惡人被扔在火湖之前，他們還將在上帝白色的大寶座面前，經受一次執行審判。正如預言中接下去所補述的：『我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的，從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了。並且另有一卷展開，就是生命冊，死了的人都憑著這案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人，死亡和陰間（指墳墓）也交出其中的死人，他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間（指墳墓）也被扔在火湖裏。這火湖就是第二次的死。若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。』（啟20:11-15）。　

    此處坐在白色大寶座上的審判者是萬王之王耶穌基督。（約5:22-23,27-29.太25:41）。這寶座所以顯為『白色的大寶座』，是因為它當時處於極度強烈的榮光中。由於當時從基督身上發出的輝煌榮光極大，遮蔽了諸天和大地，以致『從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。』那時全體圍攻聖城的惡人都將戰兢恐懼地面對著這『白色的大寶座』，並且他們中的每一個人都將會感到這大而可畏的主的寶座似乎就近在他的眼前，而站在寶座前受審的又似乎只有他一人，因為在極度強烈的榮光中，其他一切似乎都一無所見了。

    『我又看見死了的人，無論大小都站在寶座前．．受審判。』這顯然是指他們復活後，站在寶座前受審判。正如主耶穌早就指出的：『作惡的復活定罪。』（約5:28,29）。也正如此處預言中接下去所指出的：『於是海交出其中的死人，死亡和陰間（指墳墓）也交出其中的死人（意思是使他們復活），他們都照各人所行的受審判。』

    這次對復活惡人的審判可以稱為執行審判，而千禧年中對惡人的審判可稱為定罪審判。定罪審判的任務，是要審查每一個罪人的案件，決定每一個罪人的罪惡大小與刑罰輕重，並將審判結果記錄在各有關案卷中。而此時執行審判的任務是要當眾宣判每一個罪人的罪惡和刑罰，並立即執行之。正如經上所說：『為要報復列邦，刑罰萬民，要用鍊子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣。要在他們身上施行所記錄的的審判。祂的聖民都有這榮耀，你們要讚美耶和華。』（詩149:29）。

    由於執行審判中，需要宣判（公布）每一個罪人的罪惡與刑罰，因此有關的『案卷（多數）展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊，死了的人都憑這些案卷所記載的，照他們所行的受審判』。這裏特別值得注意的是『生命冊』，因『生命冊』也被稱為『羔羊生命冊』（啟13:8），原來只與上帝子民有關，只有那些信而悔改的聖徒才能名錄在其上。但如今在宣判惡人的的罪刑時，怎麼也會出現『生命冊』呢？這顯然是因為在滅亡的人中，也有不少是過去一度信而悔改，而且在『被殺之羔羊生命冊』上留有名字的人，但後來卻因犯罪離棄主而被主『從生命冊上塗抹他的名』（啟3:5）。 『生命冊』上既然塗抹了他們的名字，自然也要說明他們被除名的原因。此外，從廣泛的意義來說，生命冊的出現，也可和每一個人有關，因為『若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裏』。

    這次審判不但是對惡人的執行審判，而也是對撒但與惡天使的執行審判，正如預言中早就指出：『又有不守本位離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。』（猶6 節）。另一處又說：『就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄（原文是他他洛斯，只用過一次，是希臘神話中的名詞，指一個幽暗的地方），交在黑暗的坑中（原文是黑暗的鎖鍊中），等候審判。』（彼後2:4）， 『多日（指千禧年）之後便被討罪』（賽24:21-22），而『被扔在硫磺的火湖裏。』（啟20:10）。

    由於撒但、惡天使及每一個惡人所犯的罪惡大小各有不同，因此他們此時所將遭受的刑罰輕重也各有不同。有些罪惡輕的人，如枝葉、枝條一樣，在火湖裏只燒片時即死，有些罪惡大的人，如樹幹一樣，要在火湖中遭受多日的痛苦（啟14:10,11）。至於惡天使特別是萬惡之根撒但，如樹根一樣，要在火湖中忍受最長時間的痛苦。但最後撒但、惡天使也將和惡人一樣，都要被焚燒成為灰燼。　

    如先知的預言中論到此事說：『萬軍之耶和華說，那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎楷，在那日必被燒盡，根本枝條，一無存留．．他們必如灰塵（原文為：他們必成為灰塵）在你們腳掌之下。』（瑪4:1,3）。 預言中所提到的『根本』是代表撒但，因他本是罪惡的創始者，即為眾罪之根，萬惡之本，也為一切犯罪作惡之人的『父』。（約8:44）。『枝條』是代表一切跟從撒但者。『枝條』和『根本』如何在烈火中先後被焚燒淨盡，成為爐灰，照樣，惡人、惡天使和撒但也要在火湖中先後被焚燒淨盡，成為灰燼。

    關於撒但的毀滅，聖經中還有更清楚的預言：『遮掩約櫃的基路伯阿，．．我已將你摔倒在地。．．我使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看你的人眼前，變為地上的爐灰。．．你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。』（結28:16-19）。

 

火湖並非永存的

    有人認為在將來新天新地中，硫磺火湖（即『地獄』）還會永遠存在，撒但、惡天使和惡人還將在其中永遠受苦。這種信念是完全錯誤的。既不附合上述一切聖經的啟示，也不附合上帝慈愛而又公義的本性。因世人犯罪只有短短幾十年，上帝又怎可能讓罪人永遠活著忍受火刑的痛苦呢？如果罪人永遠不死，聖經上所說：『罪的工價乃是死』，又怎麼能兌現呢？而且罪惡不也要永遠存在了麼？可見，罪人是不可能永遠活著受火刑的。

    固然，經上稱火湖是『永火』（太25:41）， 但經上也曾稱古時焚燒所多瑪、蛾摩拉的火為『永火』。（猶7）。 又形容焚燒以東的火『晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰．．』（賽34:9-15）由此可見，所謂『永火』的意思，實際上就是指用不能熄滅的火，將所要燒的東西燒成灰為止。（彼後2:6）。也正如經上所說：『把麥子（指義人）收在倉裏，把糠（指惡人）用不滅的火燒盡了。』（太3:12）。

    再說，聖經原文中『永遠』的意思，有時固然是指永遠無盡的時期，但有時也是指有限的時期，如一生一世之類。如撒上1:2222說『永遠』，1:28說『終身』。又如出21:1-6說『永遠服事主人』，這明顯的是把永遠作為終身，或一生一世的意思。至於啟19:3所謂『燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠』，意思也就是直到淫婦被燒盡，煙氣完全消散為止。

    至於所謂『在地獄裏，．．蟲是不死的，火是不滅的。』（可9:47-49）。顯然也是一種象徵的說法。

    所謂『地獄』是新約聖經中出現的名詞，它的希臘原文為『革暗那』，實為舊約希伯來文欣嫩子谷的譯音。因此所謂『地獄』原文就是『欣嫩子谷』。『欣嫩子谷貼近耶布斯的南界（耶布斯就是耶路撒冷）。』（書15:8）。猶大王亞哈斯和瑪拿西都曾先後在此谷中燒香，並焚燒活人為祭，獻給假神。（代下28:1-4.33:1-6）。後來敬畏上帝的約西亞興起作王時，便『污穢欣嫩子谷的陀斐特，不許人在那裏使兒女經火，獻給摩洛。』（王下23:10）。他當時吩咐人將那些拜假神之人的屍體，從墳墓裏掘出來，燒在他的邱壇上，並還燒了許多動物的屍體和垃圾、藉此污穢這些邱壇。由於要燒的屍體甚多，小蟲也不斷滋生，『為了防止大量的腐敗屍體所能引起的傳染病，於是使火焰不斷地燃燒著，為要燒盡他們。』（希臘文英文字典）。『後來拉比的傳說中也聲稱，城外的欣嫩子谷是一個焚燒屍體和垃圾的地方。』（英文聖經字典）。以致出現了聖經所說的『在那裏蟲是不死的，火是不滅的』情況。（可9:48.賽66:24）。

    後來先知耶利米也得到啟示，預言欣嫩子谷將成為『殺戮谷』，『埋葬屍首』之地，『甚至無處可葬』。於是欣嫩子谷實已成了末日毀滅，埋葬一切惡人的火湖的預表。（耶7:30-34. 19:1-5. 32:15）。到了新約聖經中，主耶穌更是明確地以『地獄的火』（即『欣嫩子谷的火』）來預表千禧年結束時，毀滅撒但、邪靈和一切惡人的硫磺火湖。』（太5:22. 可9:43-50.太25:41.啟20:7-15）。

 

    （六）基督第三次降臨，不僅為要毀滅撒但、惡天使和惡人，而且還要重新創造新天新地。當上帝降下的硫磺火湖把撒但、惡天使及一切惡人全部焚燒淨盡之時，也要同時把這個充滿罪污的地球煉淨。正如經上所說：『但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判，遭沉淪的日子用火焚燒。．．在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化，但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。』（彼後3:7,12,13）。

　　本段預言中提到的天地被烈火焚燒，在基督復臨時只是初步的應驗，直到此時才完全應驗。撒但、惡天使和惡人都已被焚燒成灰，地球也已被火煉淨，這樣就為重新創造新天新地的大工作好了準備工作。

 

    （七）接著，上帝就要重新創造新天新地。正如啟示錄的異象中接下去所顯示的：『我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。』（啟21:1）。

    以上所說『海也不再有了』，是指著地球上帶著罪惡咒詛，死亡蔭影的波濤洶湧，惡浪滔天的海也不再有了，而並不是說新天新地中沒有海。正如先知的預言中早就指出的：『那日必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流，冬夏都是如此。』（亞14:8.9:10.結47:1-8）。

　　上帝在先知以賽亞書中也宣告說：『看哪，我造新天新地，從前的事不再被紀念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂。』（賽65:17-18）。

    於是這個重新被創造過的榮美地球，便將永遠成為上帝子民居住的家鄉。正如經上所應許的：『義人必承受地土，永居其上。』（詩37:29）。那時義人『踐踏惡人』的預言便應驗了：『你們必出來跳躍，如圈裏的肥犢。你們必踐踏惡人，在我所定的日子，他們必如灰塵（按英文和原文為『他們必成為灰塵』），在你們腳掌之下。這是萬軍之耶和華說的。』（瑪4:2,3）。

    更使得贖的聖徒感到無限恩寵和榮耀的是：作為宇宙統治中心的上帝的寶座也要設立在地上。『我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，上帝的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。』（啟21:3）。由於『上帝和羔羊的寶座』都設立在這個地球上，（啟22:1），於是在地球上被焚燒成灰的主的仇敵成為主『腳凳』的應許便實現了：『耶和華對我說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵，成為你的腳凳。』（詩110:1）。

    那時得救的聖徒要加入天使的行列，和天使同城，一同事奉寶座上的上帝和羔羊（太22:30.來12:22-24. 啟21:9-14）。 他們既是上帝的僕人，又是上帝的兒女，既是上帝的子民，又是君王和祭司，他們要在上帝和羔羊的寶座前不斷事奉和頌讚！如預言中所說：『在城裏有上帝和羔羊的寶座，祂的僕人都要事奉祂，也要見祂的面。祂的名字必要寫在他們的額上。不再有黑夜，他們也不用燈光、日光，因為主上帝要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。』（啟22:3-5）。啟示錄預言中也提到：『又叫他們成為國民（原文為國王），作祭司歸於上帝，在地上執掌王權。』（啟5:9,10）。

    『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指責，安然見主。並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上，也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給祂，從今直到永永遠遠。阿們。』（彼後3:14-18）。（選錄自路光『聖道專題研究』第一部分第十二題）  * 路光 *

 

 

 

附題五：論將來派錯誤的基督復臨觀

 

近年來基督教界出了一本書『撇下』，是特別介紹將來派錯誤的基督復臨觀點的，發行了千百萬本，又譯成了多國文字，更被編製成電影電視，宣揚基督復臨前，聖徒忽然暗中被提，接著被撇下的人，特別是以色列人在地上經受七年的大災難，然後基督復臨，．．轟動了世界許多國家和地區。

在指出將來派的這些錯誤觀點前，我們有必要先全面瞭解一下解釋但以理啟示錄預言的三個主要派別——將來派，過去派，和歷史預言派，以及他們的基本觀點和根據：

 

歷史預言派

首先，應先來介紹歷史預言派。這一派深信預言是預先寫出的歷史，並已確証預言在歷史上已獲得連續不斷的奇妙應驗，從古時一直應驗到現在，並還將一直應驗到基督復臨､千禧年和新天新地。這種將預言和歷史並列對照研究，以歷史來証明預言應驗的解釋法，就稱為歷史預言派的解釋法。實際上先知但以理本人，甚至天使長迦百列就是採用這種解釋法的創始人。在對但以理二章大像預言，七章四大獸預言和八章公綿羊公山羊預言的解釋中，實已指出了古代相繼興替的四大帝國中的開頭三國依次為巴比倫國，瑪代波斯國，和希臘國（但2:37-40. 5:24-9. 8:20-21）。以後猶太人，歷代教會解經家，和十四到十六世紀所有宗教改革家，全都採用了這種解釋法。特別是宗教改革家們都一致確認但七章四大獸依次代表巴比倫帝國（公元前605-539年），瑪代波斯帝國（公元前539-331年），希臘帝國（公元前331-168年），和羅馬帝國（公元前168年至公元476年）。第四獸頭上十角代表羅馬分裂成的十國（相當於現今的西歐各國）。從其中長出的離道背教､改變節期和律法､迫害聖徒1260年的『小角』，是指羅馬教皇。隨後是基督榮耀復臨，聖徒被提，罪人被滅。在啟示錄中的幾個有關預言也都是論到這同一個羅馬教權。這種從預言精確解釋而來的真光，也成了他們敢於抗拒羅馬教廷，進行宗教改革運動的動力和武器。

 

過去派

在此『小角』罪名的揭示下，羅馬教廷積極尋找對策，經過苦心鑽研，歪曲講解，先後拋出兩種對抗宗教改革家正確解釋的反解釋：先是利比拉提出的將來派解釋法，後是阿卡實提出的過去派解釋法。雖然這兩種解釋觀點絕然相反，但為教皇解脫『小角』（敵基督）罪名的功用上是一致的，因此它們一出籠，全都獲得教皇的祝福和嘉納。過去派解釋認為第四獸頭上的十角是指羅馬帝國的十個皇帝，其中的小角是指極其殘酷殺害基督徒的尼羅皇或是指其他劇烈迫害教會的皇帝，如戴克里田或德修。按照這樣的解釋，所有的預言都在過去完全應驗了，與後世歷代教會無關，因此稱為過去派解釋法。由於這種解釋太過離譜，因此在虔誠相信聖經是上帝默示的基要派中一直遭到嚴厲拒絕。後來卻被德國新派，實是不信派的神學家所廣泛採納和利用，將這些奇妙的預言都當作寓言來解釋，認為它們只是隱射羅馬帝國嚴重迫害基督教，最後必要遭到上帝的刑罰而毀滅。

 

將來派

將來派的解釋，則與過去派解釋趨於相反的極端，認為十角還未來到，小角更未出現。他們認為小角是指耶路撒冷一個不信上帝的王，後來也有認為是從敘利亞出來的一個敵基督，將要在基督復臨前的七年內興起。他要在後三年半中掌權，敵擋上帝，禁止宗教，殺害猶太人。又認為啟示錄從四章到十九章內容，都是論到七十個七年的最後一個七年中關於猶太人所發生的事，以及小角敵基督迫害猶太人的事，而和歷代以來直到末後的得救的信徒無關。因信徒都已在所謂最後七年的大災難開始前，被提升天了。

將來派的解釋最大的弱點是將所有系統性的預言作了嚴重的割裂。例如但二章大像的鐵腿羅馬帝國早就在公元476年瓦解滅亡了，但他們說最後腳和腳趾時代還未來到，這樣就等於將大像的腳從鐵腿上砍斷了；同樣，他們也將七章十角和小角從第四頭上砍斷了；在解釋第九章關於猶太人的七十個七年的預言時，他們又將最後一個七年和前面六十九個七年分割開來。六十九個七年以公元前444年尼希米回國時為計算起點，被牽強附會、七拼八湊地解釋到基督騎驢進耶路撒冷城時為止，而最後一個七年又毫無根據、違背經文本意地被分割開來，被指定為基督復臨前的七年大災難時期，和歷代教會無關。

其實七十個七年是關於猶太人的一段預言，已獲得極其奇妙的應驗（但9:24-27）。『從出令重新建造耶路撒冷（指波斯王亞達薛西王在位第七年，即公元前457年秋天出此命令），直到有受膏君（指基督在公元27年秋天受洗，被聖靈恩膏，成為受膏君）的時候，必有七個七和六十二個七（總共六十九個七年）。』（拉6:14. 7:7-28）。『過了六十二個七，那受膏者（基督）必被剪除（為我們的罪被釘十字架），一無所有（英文聖經譯為卻不是為祂自己）。』『一七之內祂與許多人堅定盟約』指最後一個七年福音是特別傳給猶太人的，前三年半是基督自己傳，後三年半是基督藉著門徒傳，要和那些相信主的猶太人堅立救恩的新約。『一七之半祂必使祭祀與供獻止息』，指基督在公元31年春天為我們釘十字架，完成贖罪大功，使舊約聖殿中的祭祀與供獻止息（太27:50-51）。由於猶太公會和大多數以色列人在基督被釘後，仍堅拒主的救恩，並迫害教會，終於在公元34年秋天司提反被殺害，最後七年結束時，以色列人失去上帝選民資格，福音開始廣傳外邦（徒8:1-5）。上帝已揀選基督徒成為自己特選的子民，成為屬靈的以色列人（羅9:6-7.2:28-29.加3:26-29）。以後『必有一王的民來毀滅這城和聖所。』指羅馬軍隊於公元七十年前來毀滅了耶路撒冷城和其中的聖殿，所有預言都已精確的應驗。（更詳細的解釋可參看『聖道專題研究』第五部分第五題關於但以理書九章七十個七年預言的解釋，或『但以理研究與默想』一書中更詳細的解釋）。

將來派的解釋過去一直遭到十六世紀所有宗教改革家，十九世紀復臨運動傳道人信徒，以及所有基要派解經家和信徒的反對，但想不到現在卻受到基督教某些人士的大力倡導，而宗教改革家的傳統正確解釋，卻不見介紹。由此也可見，當今羅馬天主教勢力之大，也正應驗了啟示錄中的有關預言。如果今日基督徒真正看到宗教改革家和我們的正確解釋，就不會受到將來派解釋的蒙蔽了。

 

將來派對基督復臨千禧年和新天新地的看法

現在就讓我們來看看將來派對基督復臨，以及對千禧年，新天新地的看法。他們的看法在某些事上也不完全相同，這裏只介紹其中一種常見的看法。他們認為基督在祂復臨前七年，在世人不知不覺中臨到，『好像夜間的賊一樣』，先使得救聖徒暗中被提升天。（帖前5:1-4.太24:37-41）。接著地上就開始了最後七年災難時期，災難一次比一次厲害，從七印到七號，又從七號到七碗。同時，小角敵基督將在被稱為大災難的後三年半裏興起掌權，敵擋上帝，攻打、折磨、殺害以色列人和全地在災難中信主的人。七年之末，正當小角敵基督氣焰最高漲之時，基督帶著眾聖徒『裂天而降』，『他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上，．．』（亞14:4-5）。接著，敵基督被主口中氣所滅絕，降臨的榮光所廢掉（帖後2:8）。惡人也遭到毀滅。以色列人要得到解救，於是他們全部信主得救。接著，上帝在地上設立了千禧年國度，以色列人和全世界的『綿羊』都要成為國度中的百姓（太25:31-46）。教會被提的聖徒要和基督一同掌權，甚至一同作王，管理這屬上帝的國度。全地充滿了聖潔和歡樂，得救的人都要在地上歡度一千禧年。但一千年結束後，撒但要被釋放，重又迷惑列國的人，背叛上帝，圍攻『聖徒的營與蒙愛的城』，於是遭到上帝永火的刑罰（啟20:7-10）。最後上帝再重新創造新天新地，代表教會的新耶路撒冷要成為新天新地的中心，直存到永永遠遠。

 

將來派觀點的錯誤所在

以上所介紹的，就是將來派的大致的觀點，主要認為基督復臨分兩個過程：先是歷代得救聖徒在世人不知不覺之中，被基督暗中提到天上，接著是地上七年的大艱難時期，然後基督再降到地上，毀滅惡人，開始地上的一千禧年．．等等。顯然，這種說法是完全違背聖經教訓的。

　　（一）基督復臨，聖徒被提，絕不是暗中的。正如主耶穌親口所說：『那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。』（太24:30-31）。使徒保羅也提到：『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響。那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。』（帖後4:16-17）。至於主來像夜間的賊一樣，那是形容主來的日子時間沒有人知道，而不是說主來的情形沒有人知道。正如經上所指出：『主的日子來到，好像夜間的賊一樣，人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。．．弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們，像賊一樣。』（帖前5:2-4）。至於說到主來時的情形，正如經上所指出：『但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都耍被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望（原文是仰望和催促）上帝的日子來到。在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。』（彼後3:10-13）。

    （二）將來派所謂最後基督復臨前的七年災難時期，是毫無聖經根據的。所謂『七年』原是指但以理九章『七十個七』年中的最後一個『七年』，和前面的六十九個七年是連在一起而不可分割的，並且也早已奇妙地應驗在猶太國歷史中。啟示錄中雖然提到復臨前有七大災難，但只是短暫的時間，從未說有七年。

    （三）聖經中明確提到，在基督復臨前，四風大颳，七災傾降時，聖徒仍在地上，並且得蒙保護，並沒有在七災前被提升天：一．太24:21,22,30,31. 二．啟7:13-17. 三．啟16:14-15. 四．啟17:14. 五．但12:1-2. 六．珥3:14-16. 七．番2:1-3.

    （四）聖經中明確告訴我們，罪人全部被滅，義人全部被提，都是發生在基督復臨的同一過程中：一．帖後1:7-10（參帖前4:13-18）. 二．帖後2:1-8. 三．啟19:11-21.20:1-6. 四．啟14:14-16,17.珥3:11-13. 五．哈3:12,13. 六．賽63:3-6. 七．賽64:1-5. 八．珥3:14-16. 九．但12:1-2. 十．番1:2-3.14-18.2:1-3. 十一．啟16:14-15. 十二．彼後3:3-4,10-14. 十三．路21:26-28.

  　（五）聖經中關於基督復臨的樣式和情況已有明確啟示。關於基督復臨的樣式：一，大有能力，大有榮耀，駕雲降臨（太24:30-31.啟1:7.另參啟14:14）。二，帶著眾天使一同降臨（太25:31. 16:27. 另參: 可8:38. 猶14,15.啟14:11-16）。三，坐在父上帝的右邊，和父一同降臨（路9:26. 太16:27.啟6:15-16.多2:13. 太26:64.參啟1:7.但12:1-2）。四，主復臨時『榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。』（哈3:34）。主的榮光對於惡人是滅命的烈火（詩50:3-4.賽66:15.帖後1:7-9），對於義人則要成為他們臉上的榮光，『並且他們在上帝的國裏，也要發出光來像太陽一樣。』（太13:43.約一3:1-3）。五，基督將要降臨在空中，而不是在地上，並要如閃電一樣，從東邊發出，直照到西邊，為全地的人所看見（帖前4:17.太24:3-5.23-27,30-31. 啟1:7）。

關於基督復臨時所將發生的情況：先看罪人的情況：極其害怕（路21:26-27）。急欲躲藏（啟6:14-17.賽2:10-21）。都要哀哭（啟1:7.太24:29-30）。全被毀滅：所有未悔改的信徒和罪人，都要被主降臨的榮光和口中的氣所殺滅（一．賽13:6-9番1:14-18,2-3. 二．賽66:15-16. 帖後1:7-9. 2:8. 彼後3:9-15. 三．啟19:11-21. 2:27. 詩2:8-9.但2:34,35,44. 賽34:1-4. 11:4. 哈3:3-15. 四，啟14:14-20.19:15. 珥3:13. 賽63:1-6. 耶25:30-38）。

再看義人的情況：因信得安（詩46:1-3）。挺身昂首（路21:26-28.太24:30-31）。歡樂迎主（賽25:9）。蒙主拯救：已死的義人都要神奇復活，得著永不朽壞的靈體（帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52.啟20:4-6.約6:37-40,53-54.林前15:42-44）。活著的義人都要奇妙變化，變成和主耶穌相似的榮耀身體（林前15:50-52.腓3:20-21.約一3:1-3.太13:43）。於是所有的義人都要一同被提升天，進入天上的聖城新耶路撒冷──未來的天國的京都，和主永遠同在（約14:1-3.太24:30-31.帖前4:16-17.來12:22-24.啟21-22章）。

所謂天國，也就是指『上帝的國』（可1:14-15.太4:17），『基督的國』（啟11:15. 17:14.但7:13-14）；也就是指『那創世以來為你們（綿羊）所預備的國』（太25:34）；也就是指基督所要復興和建立的屬天屬靈的以色列國，正如基督在稱讚羅馬百夫長的巨大信心時，親口所應許的：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。』（太8:10-12）。（關於以色列國復興問題可詳參本書使徒行傳後附題二的專題研究）

接著，所有得救的義人在天上和基督一同作王一千年（啟20:6），審判惡人和撒但惡天使的案件（啟20:4-6幾個寶座也可譯為許多寶座，林前6:2-3）。同時地上也要荒涼一千年，因所有罪人都已死亡，撒但惡天使也要在地上被捆綁一千年（啟20:1-3,5）。所有得救的聖徒在天上歡度千禧年後，再和眾天使隨同基督降臨到地上，使橄欖山裂成大平原，天上的聖城新耶路撒冷也要降下來，剛復活的惡人都要四處逃避（亞14:4-8.來12:22.啟21:2,10.22:14-15）。撒但要迷感剛復活的惡人(啟20:5.約5:28-29)，圍攻那從天降下的聖城新耶路撒冷，就有火從天降下來燒滅他們（啟20:7-10.啟22:14-15）。但在天降火湖毀滅他們之前，先有白色大寶座升起，對他們進行最後的執刑審判，然後將他們扔入火湖中永遠毀滅（啟20:11-15.瑪4:1-3.結28:16-19）。然後上帝要重新創造新天新地，已由天而降的聖城新耶路撒冷要成為新天新地的首都，上帝和羔羊寶座的所在，和宇宙統治的中心。我們歷代以來得救的上帝子民（包括舊約時代得救的以色列人和新約時代重生的基督徒──屬靈的以色列人）都要在上帝和羔羊的寶座前作祭司，並和基督一同掌王權，也要和眾天使一同侍立在寶座前，隨時奉差遣，到宇宙眾天地去執行上帝和基督永恆聖善的旨意，直到永永遠遠（啟21-22章）。想到上帝這樣的大愛，基督這樣的犧牲，所為我們成就的無比浩大榮耀的救恩，我們真是要不斷敬愛，信靠，遵從，感謝，稱頌祂，直到永永遠遠！（可詳細參看懷愛倫著『善惡之爭』第四十到四十二章等內容）　* 路光 *