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關於四福音的介紹

 

         新約聖經的第一部分內容為四本福音書，即馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音。

　　我們堅信四福音都是在聖靈的光照、感動和啟示下，才能將主耶穌基督的一生言行事蹟更完美地記述下來。如基督親口所應許的：『但保惠師，就是父因我名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』（約14:26）。『我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。凡父所有的都是我的，所以我說，祂要將受於我的告訴你們。』（約16:13-15）。　　

　　關於四福音所記述的耶穌的事蹟，有些在次序和細節方面或會有少許不同，也許有人會產生疑問。因此我們對此必須有正確的理解。關於四福音的神聖奇妙特點，可分幾點在此略為提述一下：

 

四福音的神聖奇妙特點

    　一，上帝為甚麼要揀選四位作者，寫四本福音書為主耶穌作見證呢？使徒保羅曾指示提摩太說：『控告長老的呈子，非有兩、三個見證就不要收。』（提前5:19）。主耶穌也曾指示教會，處理弟兄間的糾紛，『要憑兩、三個人的口作見證，句句都可定準。』（太18:16）。在摩西的律法中也有類似的規定。（申19:15）。說明處理一件重要、嚴肅的事情，至少要有兩、三個人的見證。而如今上帝的兒子，人類的救主，耶穌基督的降生為人，進行救贖人類的大工，實是關係到歷世歷代每一個人的永遠生死存亡的大事，因此上帝特別興起四位見證人，來寫四本福音書，以為主耶穌作更有力的見證。　

    　再者，上帝的靈也感動、引導四位作者，針對四種對象，突出四個主題，分從四個方面，為主耶穌一生言行事蹟作了最完美的見証，足可滿足世上各等人的心靈和實際需要；猶如天上上帝寶座前四個活物的不同形像，彰顯了基督四方面的特性和美德一樣。這四個臉面不同的活物（啟4:6-8），看來很可能就是先知以賽亞在異象中看到的侍立在上帝寶座旁的撒拉弗（賽6章）。第一個活物臉面像獅子，第二個像牛犢，第三個像人，第四個像飛鷹。這四種臉面不但出現於地上，而也出現於天上，看來他們也象徵了上帝所喜悅的四方面特徵和品格，這四方面的特徵和品德也表現在天父上帝、主耶穌、眾天使以及歷代來眾聖徒的身上。同時這四活物的四種臉面也正好象徵了四福音的四方面主題。

　　例如一般都公認，馬太福音是特別寫給猶太人的，突出耶穌是猶太人千百年來久已仰望等候的預言中受膏的君王基督，即臉面像獅子的活物所預表的。本福音的主題經文是：『亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌（救主之意）基督（受膏的君王之意）的家譜。』『你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』『那生下來作猶太人之王的在那裏，我們在東方看見祂的星，特來拜祂。』『天國近了，你們應當悔改。』（太1:1,21. 2:2.4:17）。

    　馬可福音是特別寫給羅馬人，尤其是廣大的羅馬奴隸和勞苦大眾的，突出耶穌是僕人，不但是上帝的僕人，眾人的僕人，而且也是奴隸的僕人，即臉面像牛犢的活物所預表的。本福音的主題經文是：『因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』（可10:45）。

　　路加福音是特別寫給有文化教養的希臘人的，突出耶穌的人性，顯明祂是希臘人所推崇的完美無瑕、聖潔無罪的義人，即臉面像人的活物所預表的。祂也是上帝當初在伊甸園中所應許賜給人類始祖的『女人的後裔』，全人類的『救主』。本福音的主題經文是：『我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。』主耶穌為我們世人的罪被釘復活後，指示門徒說：『照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉祂的名，傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起，直到萬邦。』（路2:10-11.24:46-47）。

　　約翰福音是特別寫給普世教會信徒的，突出耶穌的神性，顯明祂是上帝的兒子，祂與父『原為一』（約10:30）。即瞼面像鷹的活物所預表的（參出19:4）。 因此約翰福音一開始就宣示基督

的神性根源：『太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。．．道成了內身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。』（約1:1-3,14）本書的另一主題經文是：『但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。』（約20:31）。

 

　　二，四福音不是嚴格按次序來記述耶穌生平事蹟的，雖然大體上來說是按次序的。因四福音在記述耶穌生平事蹟時，在取材和次序方面都是為要更好突出上述四方面的主題，但最終的目標也都是為要引人信從接受主耶穌的救恩。

    　如馬太福音一開始就記述了耶穌義父約瑟的家譜，為要証明耶穌是上帝所應許的亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，彌賽亞王（基督）。馬可福音不提耶穌的家譜和童年，一開始就記述祂的受洗和聖工服務，為要突出祂僕人的身份。因奴僕是沒有人注意他家譜的。路加福音卻記述耶穌母親的家譜，並一直向上追述到亞當，為要証明祂是上帝當初在伊甸園中向我們始祖所應許的『女人的後裔』『人類的救主』，並特別突出祂完美的人性。約翰福音一開始就介紹祂的神性根源，証明祂就是上帝，也是『道成了肉身』的上帝獨生子。

 

　　三，前三福音在記述馬大的妹妹馬利亞用香膏膏耶穌的事蹟上，也都有意不按時間順序，減略部分情節，不提她的名字，為了不讓公眾知道馬利亞信主前的犯罪私隱，因她當時還在世上。例如路加記述耶穌在西門家吃飯時，一個有罪的已蒙恩悔改的女人眼淚濕了主的腳，用頭髮去擦乾，用嘴親主的腳，又用香膏抹主的腳。西門心中論斷她，是個罪人，因知道她過去被勾引犯罪墮落的事實，主設比喻教訓西門。（路7:36-50）。馬太和馬可則大約記述逾越節以前，耶穌在伯大尼原先長大痲瘋的西門家裏吃飯時，有一個女人用極貴重的香膏澆在耶穌頭上。當有的門徒責難她浪費錢財時，主卻稱讚她，將來在普天下傳福音時都要述說這事，以作紀念。至於對接下去所發生的情節，即路加所記述的西門心中對耶穌的質疑：『這人若是先知，必知道摸祂的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。』以及耶穌怎樣講了一個比喻回答西門，馬太和馬可卻一字不提。（可14:3-9.太26:6-13）。因此初看起來，這兩次用香膏抹耶穌，好像是兩個不同的女人所作的事，也不知道她的名字。但再看約翰晚年時的記述（當時馬利亞看來已去世），就可知道她們是同一個人所作的同一件事，而且作這事的就是馬大的妹妹馬利亞。約翰精確記述逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，應邀在某人家裏坐席，馬大的妹妹馬利亞用香膏抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦。當猶大帶頭指責她浪費時，主卻特別稱讚她（約12:1-8）。

　　現在大家都公認：約翰所記載的和馬太馬可所記載的，是同一件事。馬太馬可說，那女人（馬利亞）把香膏澆在耶穌的頭上，但約翰卻有意強調說，馬利亞把香膏抹在主的腳上，並用頭髮去擦，在這一點上卻和路加的記載相同，而且都是發生在西門家裏。顯然這樣的事情和作法在當時也是絕無僅有的，而且這也成了馬利亞的特點標記。在這事發生前，約翰就以此特點來介紹馬大的妹妹馬利亞說：『這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦祂腳的。患病的拉撒路是他的兄弟。』（約11:2）。

　　這一個馬利亞實際上也就是四福音中提到的『抹大拉的馬利亞』，可能她原來是抹大拉人，以後來到伯大尼居住。太可路三福音中有意不說伯大尼的馬利亞，而只說抹大拉的馬利亞，顯然也同樣是為了保護她的隱私，不讓當時的人知道她就是伯大尼馬大的妹妹，拉撒路的姐姐馬利亞。正如前三福音記述她用香膏抹主的事蹟時，都有意簡略情節，不提她的名字。直到約翰晚年在福音書中才明確指出，她就是馬大的妹妹拉撒路的姐姐馬利亞。路加福音特意提前在七章中提到一個有罪女人用香膏抹耶穌，緊接著在八章中又提到在跟從耶穌和門徒出外遊行佈道，又以自己財物供給他們的婦女中，『內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來。』暗示她原先一度犯罪墮落，被七個鬼所附；暗示她就是前面所提到的用香膏抹主的有罪的女人（路8:1-3）。並有意將馬大和馬利亞接待耶穌的事，放在後面十章中講述，使人看不出她們是同一個馬利亞（路10:38-42）。

馬太馬可福音的記載也有意稱呼她是抹大拉的馬利亞，在預備日一直跟隨耶穌到十字架下，最後離開耶穌的墳墓，在七日的第一日清晨天未亮時最先來到墳墓前，並第一個看見復活的耶穌向她顯現。馬可也特別清楚指出：『在七日的第一日清早，耶穌復活了，就向抹大拉的馬利亞顯現，耶穌從她身上曾趕出七個鬼。』（太27:56,61. 28:1.可15:40,47. 16:1,9）。還有特別值得注意的，馬太馬可福音中有意一次不提馬大和她妹妹馬利亞的名字，在提到用香膏抹主的事蹟時，也只是說有一個女人，而不提名字，在末了講到主復活後的顯現而不得不提到她的名字時，也有意稱呼她是抹大拉的馬利亞。路加的用意也是一樣（路24:10）。以致抹大拉的馬利亞首先蒙主顯現的事蹟已出了名。

約翰福音也隨從前三福音採用了抹大拉的馬利亞的稱呼，記述這一段事蹟（約19:25. 20:1-18）；但卻在前面明確指出：『逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裡復活之處。有人在那裡給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣。有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。耶穌說：「由他吧！他是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」』（約12:1-8）。而且根據太可福音中的記載，主耶穌還特別稱讚她說：『他將這香膏澆在我身上是為我安葬做的。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。」』（太26:12-13）。由此可見，像這樣愛主的馬大的妹妹馬利亞，不可能從此在福音書中消聲匿蹟，不可能不出現在主的十架旁，墳墓旁，同去膏葬主的愛主的婦女中。可以肯定那個在空墓旁蒙主顯現的所謂的抹大拉的馬利亞，就是馬大的妹妹馬利亞。

　　總之，我們相信這用香膏抹主的頭和腳的馬利亞，原來曾一度被引誘犯罪墮落，曾有七個鬼附在她的身上，後來得蒙主耶穌拯救後，深切痛悔，成為一個愛主最深的姐妹。耶穌稱讚她說：『她所作的是盡她所能的，她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為紀念。』（可14:8-9）。馬利亞一聽到主將要『安葬』，又說要離開他們，雖不完全明白這些話的意思，但總覺得有甚麼異常的事情將要發生。於是在主耶穌末次去耶路撒冷受難之時，緊密跟隨，直到看見主耶穌被釘，埋葬，和復活後的第一次顯現。（參歷代願望62章）。

　　從馬利亞的人生事蹟上，可以看到上帝藉著基督捨命救贖罪人的無限大愛和大能，也正如使徒保羅所作的見証：『基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是個罪魁。然而我蒙了憐憫。』（提前1:15-16）。從馬利亞的身上我們也可明顯看到主的福音的大能拯救罪人的明顯例証，正如經上所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。』（羅1:16）。福音能使一個最墮落的人變成最高尚的人，最污穢的人變成最聖潔的人，最自私的人成最慷慨的人，最驕傲的人變成最謙卑的人，最軟弱的人變成最剛強的人，最麻木的人變成最有愛心的人。

 

    　四，馬太記載耶穌的生平事蹟時，有時喜歡採用簡括歸併的方法，因他注重教訓的發揮，而不注重事情細節的詳細敘述。其他福音也有類似的寫法，有時對一些不重要的情況，只是大略提述。例如馬太提到耶穌和門徒早晨離開伯大尼，回耶路撒冷城時，看到路旁一棵無花果樹上只有葉子，卻沒有果子，『就對樹說，從今以後你永不結果子。那無花果樹就立刻枯乾了。門徒看見了，便希奇說，無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？……』（太21:18-21）。顯然馬太是有意簡化情節，目的是在於發揮屬靈教訓，而不在於詳述次要情節。更詳細的情節是：耶穌咒詛無花果樹後，即前往耶路撒冷，當晚他們回伯大尼住宿後，第二天早晨，他們回城時，門徒發現這棵無花果樹已枯乾了。彼得就說：『拉比，請看，你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。……』（可11:12-26）

 

　　五，四福音在記述主耶穌的話語和教訓時，都是在聖靈的光照、啟示和感動之下，有的是直接的引錄，有的是簡接的引述，也有的是加以解釋性的引述，能幫助我們從各方面深入體會明白主的寶貴恩言。正如主耶穌早就親口應許門徒說：『但保惠師，就是父因我名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』（約14:26）。『我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。』（約16:13-15）。　　

 

　　六，四福音引用舊約聖經的經文和預言時，有很多是取自當時通用的七十士希臘文舊約聖經譯本。因新約原文是用希臘文寫的；舊約原文是用希伯來文寫的，於公元前二、三世紀，由七十位猶太學者譯成希臘文。因此在所引用的希臘文舊約經文中，意思雖然和舊約希伯來文相同，但有時說法可能有微小不同。還有，四福音在引用舊約經文和預言時，有時也會加以解釋性的引用，使我們更明白舊約經文和預言中的奇妙含意。這一切顯然是出於聖靈的啟示，若不是這樣，有時我們就無法明白某些預言。

    　例如馬太福音記述猶大看到耶穌被釘死罪後就後悔，把那三十塊錢丟在聖殿中，出去吊死了，祭司長等商議後，就用這銀錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。馬太得蒙聖靈光照啟示，解釋說：『這就應了先知耶利米的話說，他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窯戶的一塊田。這是照著主所吩咐我的。』（太27:9-10）。所謂『這就應了先知耶利米的話』，實為先知撒加利亞的話。海萊博士著的『聖經手冊』對此解釋說：『太27:9-10說是「先知耶利米」，若不是由於抄寫的錯誤（因撒迦利亞和耶利米的希伯來文字形很像似），就是因為全部先知預言有時是用耶利米的名字稱呼它（因古代猶太拉比說，當時聖經手抄本先知耶利米書是放在先知書的首卷）。』至於撒加利亞的有關的整段預言，記在十一章四到十三節。這段預言本來沒有人會解釋的，但經馬太福音這樣一解釋，我們就能看明其中奇妙的含意了。這是一段象徵性的隱喻，因太長，不便全文引錄，但只需在此略加解釋幾句，就可明白。撒迦利亞預表基督，他所要牧養的『將宰的羊群』預表猶太人；他牧養羊群的『工價』是『三十塊錢』，預表基督向猶太人傳道三年半所得的『報酬』卻是以『三十塊錢』被出賣，最後『這三十塊錢，在耶和華的殿中，丟給窯戶了。』

 

　　七，四福音中主耶穌的每一事蹟，每一言行，每一點教訓，都極寶貴而重要。當我們粗看起來，不明白時，也許感到沒有甚麼特別。但當我們存著謙卑悔改祈求的心，在聖靈的光照之下，逐點逐句默想時，我們必要大為警奇，大受感動。我們將會處處感受到主無比的大愛，屬天的智慧，神聖的亮光；處處發現有靈糧，有活水，有珍寶；處處都已印上印，証明上帝是真的。我們也會體會到主的話語極其精煉，正如靈感的詩人所感受的：『你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。』（詩119:140）。另一處又說：『耶和華的話是煉淨的，凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌。』（詩18:30.撒下22:31.箴30:5）。若有人問我，在聖經中最喜歡精讀默想，最受感動造就的是甚麼經卷，我會毫不猶豫地回答說：是四福音。

 

四福音內容的比較

　　現在接下來，讓我們將四福音的內容作一比較：

    　馬太共寫28章，馬可16章，路加24章，約翰21章。但以篇幅長短而論，路加最長，馬太次之，約翰更次之，馬可最短。

    　關於『耶穌道成肉身』以前的事，只有約翰福音有記載（約1:1-3）。關於耶穌降生和童年的事，只有馬太和路加有記載（太1-2章，路1-2章）。關於耶穌受浸和得勝試探的事，除了約翰外，其他三福音都有記載。（太3:1-4,11.可1:1-13.路3:1-4:13）。關於耶穌早期工作（來回於耶路撒冷、猶太和加利利之間，共約一年半時間），只有約翰有記載（約1:19-5:47）。關於耶穌中期工作（主要在加利利，共約一年零八個月時間），馬太、馬可、路加依次都有詳細記載，約翰只有補記了少數幾件事情和教訓（太4:12-18:35.可1:14-9:50.路4:14-9:50.約6:1-10:39）。關於耶穌晚期工作（主要是末次離開加利利後，前往約但河外之比利亞暫住，以及前往耶路撒冷，途經猶太各地所作的工作，共約四個月時間），路加記載最詳細，其他三個福音只有少許記載。（路9:51-19:28. 太19-20 章. 可10章. 約10:40-12:11)。關於耶穌最後在耶路撒冷臨難一週以及復活後的工作，四福音都有很詳細的記載（太21-28章.可11-16章.路19:29-24:53.約12:12-21:25）。　

    　據有人統計：『最後一星期的事，就篇幅而論，佔去馬太福音的三分之一，馬可福音的三分之一，路加福音的四分之一，和約翰福音的二分之一。約翰用了七章，即他所寫的福音的三分之一，來寫受難日，從頭一天日落到第二天日落為止。』（聖經手冊510頁）。

 

基督聖蹟的分期和經文

（一）『道成肉身』前之時期。經文：約1:1-3.

（二）自基督降生到基督受浸與得勝試探之時期──降生後的預備時期：共約30年，即自主前4年降生（路3:1-3.23.太2:19-20

參附詮一），到主後27年秋受浸（路3:1-3,23.但9:25.參附詮二）。經文：太1:1－4:11.可1:1-13. 路2:1－3:23. 另參路1章

　      一．關於基督降生和童年與青少年情況：太1-2章.路1-2章.

    　  二．關於耶穌受浸與得勝試探：太3:1－4:11.可1:1-13.路3:1－4:13.

（三）自約但河邊初召五門徒，到潔淨聖殿後又一次赴耶路撒冷醫治三十八年的癱子之時期──早期工作時期：來回於耶路撒冷、猶太和加利利之間共約一年半，即自主後27年秋冬到主後29年3 月的普珥節（約2:13,23.4:35.5:1.參附詮三）。經文：約1:19－5章末.

（四）自施洗約翰下監後主來到加利利工作，到主末次離開加利利前之時期──中期工作時期：主要在加利利，共約一年零八個月。即自主後29年4月逾節後，到主後30年年終前後。（主後30年11,12月修殿節後，大約主即回到加利利。參約10:22,39。短住了一段時間，約於當年年終前後，主即最後離開加利利。參：太19:1-2. 可10:1.約10:40-42）。

經文：太4:12-18章末.可1:14-9章末.路4:14-9:50.約6:1-10:39

一．加利利工作的順利時期（時間共約一年，即自主後29年4月的逾越節後，到主後30年4月的逾越節前，參約6:4）。經文：太4:12－14章末.可1:14－6章末.路4:14－9:17.約6章.

二．加利利工作的隱退時期（時間共約八個月，即自主後30年4 月的逾越節到主後30年年終前後）。

經文：太15-18章.可7-9章.路9:18-50.約7:1－10:39.　

（五）自末次離開加利利時，到末次騎驢榮進耶路撒冷之前的時期──晚期工作時期：主要是前往猶太境界約但河外的比利亞境內暫住，以及前往耶路撒冷途經猶太、撒瑪利亞等各地時所作的工作。共約四個月的時間，即自主後30年年終前後，到主後31年4 月逾越節的前六日。（約12:1）。經文：太19-20章.可10章.路9:51－19:28.約10:40－12:11

（六）最後在耶路撒冷的一週：自主後31年4月逾越節的前五日（安息一），主騎驢榮進耶路撒冷（約12:1,12）到節後的第二日（安息一）清晨主復活之前。經文：太21－27章.可11－15章.路19:2－23章末.約12:12－19章末.

（七）復活、顯現和升天（共四十天之久，徒1:3）。

    　　經文：太28章.可16章.路24章.約20-21章.

 

附詮一：基督降生於主前四年的原因

    　關於基督降生年代的計算，主要根據以下二處經文的記載：路加福音三章23節提到耶穌開始受浸傳道時，『年紀約有三十歲。』而在前面三章1節中又指出，那時正是『該撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王。』另外馬太福音二章19－22節又提到：『希律（指第一個大希律王）死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現說，起來，帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。約瑟就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去，只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王．．』

    　公元第六世紀時有人根據這兩段經文，計算出耶穌降生的年代，並以此定為公元年，以紀念主耶穌的降生。很久以後，人們發現他計算耶穌降生的年代算錯了四年，這樣就使得耶穌的降生提前到公元前四年了。

正如聖經手冊上對此所作的說明：『基督降生於「主前」四年的原因：當基督降生的時候，羅馬帝國的年曆是照著羅馬建城的年數而算的。當基督教在羅馬所統治的世界中成為普遍的宗教之時，羅馬皇帝猶士丁尼（Emperor Justiniar），命一個修道士（按：係羅馬修道院院長）埃士丟杜尼修（Divnysius Exiguus），在公元526年，照著基督降生時候起算，另造一種年曆來代替羅馬的年曆。這基督教年曆使用很久之後，才發現杜尼修在計算上有一點錯，就是他誤把基督的降生放在羅馬建城後753 年（753AUC），其實應當是在羅馬建城後749 年，或更早一、兩年。所以我們說基督生於公元前四年，其原因祗不過是造基督教年曆的人用它替換羅馬年曆之時，錯了四、五年的緣故。』（聖經手冊615頁）。

    　『耶穌降生確實日期，實不易斷定，惟多數人均贊同羅馬建都後749年的冬季之說，或主前四年之春季。』(基督傳記第7頁)。

 

附詮二：基督受洗被膏的年代

    　關於基督受洗被膏、開始傳道年代的計算，可以根據路加福音3:1-3和但以理9:25等經文計算出來。『基督傳記』22頁上說：   

『眾人都承認路加計算提庇留登基的年代，（參路3:1-3）是從他與他父皇一同攝政時算起，就是主後12年，適為他父親奧古士督崩駕之前2年。所以提庇留第15年，自然是主後27年。我們料想約翰開始工作，即是在那年春天。安德烈對於路加福音中論及亞比利尼的歷史上的難題有云：「若是詳細查考，對於呂撒聶之論調，雖當代一切同時的著作家都未能證實。但那些傳福音人的記載，他們當時政治狀態的真確程度，亦足使我們依據。」』（基督傳記22頁）。至於耶穌受浸與受聖靈所膏的時間，根據路3:1-23的記載，可以肯定是在主後27年秋季，正奇妙地應驗了但9:25的預言。

 

附詮三：基督傳道工作三年半的計算關鍵

    　約5:1 節提到的時間是『到了猶太人的一個節期』，卻並未指明這是甚麼節期；但這個節期的正確指定，對於基督在世工作時期的長短，以及基督工作的分期方面，有著很大的影響。因此值得化點時間對此問題詳細研討一下：

　　有許多人認為這個未指明的節期很可能是猶太人的逾越節，如果是這樣，那麼根據約翰福音提到的幾次逾越節，就可斷定耶穌在世上的傳道工作時期約為三年半。這幾次逾越節是：一，主後28年4 月的逾越節，即主初次上耶路撒冷潔淨聖殿時，（約2:13）。二，主後29年4月的逾越節，即此次未指明的節期，當時主又上耶路撒冷去醫治了一個三十八年的癱子（約5:1）。三，主後30年4月的逾越節，即主剛剛施行五餅二魚神蹟之時（約6:4）。四，主後31年4月的逾越節，即主被拿被釘之日（約13:1.路22:15）。因為基督是在主後27年秋受浸的（路3:1,23.但9:25），故到主後31年春逾越節被釘時，其工作時期正好為三年半。

    　但也有人認為此處未指明的節期，不是主後29年4月的逾越節，而可能為主後28年10月的住棚節或是12月的修殿節等等，並認為約6:4節施行五餅二魚時的逾越節可能是指主後29年4月的逾越節，這樣一來就使主在世的工作時期減為二年半。

　　那麼，約5:1的節期，究竟是指甚麼節期呢？猶太人每年的節期，主要有五個：即一，猶太曆一月（名亞筆月或尼散月），相當於陽曆四月的逾越節。二，猶太曆三月（名西彎月），相當於陽曆六月的五旬節。三，猶太曆七月（名以他念月），相當於陽曆九、十月的住糊節。四，猶太曆九月（名基斯流月），相當於陽曆十一、十二月的修殿節。五，猶太曆十二月（名亞達月），相當於陽曆三月的普珥節。（參：聖經手冊163頁）。其中逾越節（因和除酵節相連，有時也稱除酵節），五旬節（又名七七節）與住棚節，是以色列人每年要上耶路撒冷去朝見上帝的三大宗教節期（申16:1-17）。其中修殿節和普珥節，則是後來以色列人自己設立的。修殿節是猶太人瑪喀比統治時代所設立的。這節的起源是始自主前164年安提阿庫．以比反思褻瀆聖殿後，猶太人瑪喀比乃修理打掃設立了這個日子以作紀念。』（基督傳記79-80頁）。普珥節乃是更早以前於以斯帖和末底改時代所設立的。為了紀念亞達月13日，以至於14日，猶太人聚集為保護自己的生命而擊殺了那些原來計劃要於13日殺滅猶太人的所有敵人，於是末底改、以斯帖囑咐猶太人要世世代代『每年守亞達月14、15兩日，以這月的兩日為猶太人脫離仇敵得平安，轉憂為喜，轉悲為樂的吉日。在這兩日設筵歡樂，彼此餽送禮物，賙濟窮人，．．禁食呼求』，並稱這兩日為普珥日。』（斯9章）。

    　看來，約5:1中的節期，不大可能是逾越節。因逾越節是個大節，如是逾越節，約翰必會寫明的，正如其他三次逾越節一樣（約2:13. 6:4. 13:1）。再者，此處的節期也更不可能是主後28年5、6月的五旬節，或9、10月的住棚節，或11、12月的修殿節。因基督於主後28年4月的逾越節到耶路撒冷潔淨聖殿後，又在猶太地居住施洗了一段時間（約2:13-3章末），及至離開猶太，返回加利利而路經撒瑪利亞和一婦人在雅各井旁講道時（約4:1-42），已是當年的12月了。（因約4:35提到當時離收割的時還有四個月，收割麥子的時候是在每年四月，參：珥2:23,24.雅5:7.故收割前四個月也就是在當年的12月了）。及至回到加利利，主耶穌又到迦拿醫治了大臣的兒子，並又工作了一段時間（約4:43-54）。此後又到了這個未指明的節期，主耶穌才又上耶路撒冷去（約5:1）。可見，這個未指明的節期，必不可能是主後28年的節期，而必是屬於主後29年的節期了。此外，還有一個理由，如果這個節期是上述的住棚節或修殿節的話，那麼約翰根據他的慣例也是會具體寫明的，正如約7:2中的住棚節和約10:22中的修殿節，約翰都是清楚寫明的。

    　因此看來，這個未指明的節期，極可能是指主後29年3月的普珥節，因從時間方面來說，正好相合，而且約翰所以不寫明是普珥節也顯然是可以理解的，因當時已是第一世紀末，耶路撒冷城早已於主後70年被羅馬帝國軍隊所毀，猶太人除被殺、被擄外，也都早已分散於各處。又當時接受約翰福音的主要是廣大外邦教會的信徒，他們對猶太人的普珥節是不熟悉的。如果約翰寫明是普珥節勢必會引起人的詢問，或需加以解釋，而過去普珥節為紀念猶太人聚集保護自己的生命，而擊殺了那些猶太人的仇敵的節日的意義，也早已隨著耶路撒冷的被毀，猶太國的被滅，以及猶太人的被殺、被擄和分散而消失了，因此約翰此時也不願在外邦教會面前，再去提起它。

    　再者，此次3 月的普珥節時，主耶穌上耶路撒冷去（約5:1 ）自然也是為了接下去過4月的逾越節。至於約6:4 節所提到的逾越節，即施行五餅二魚神蹟之時，肯定是另一年的逾越節，即主後30年4 月的逾越節，因在這二次逾越節之間，實包含了主耶穌在加利利所作的很長一段時間工作（太4:12-14 章末，可1:14-6章末，路4:14-9:17）。因此對約5:1未指明的節期所作這樣的解釋──指主後29年3 月的普珥節，更可有力證明：主耶穌在世工作的時期不可能是二年半，而實是三年半。精確地應驗了舊約聖經的預言（但9:26,27）。參附詮四之圖表。

 

 

馬太福音

 

作書者：

本書的作者為使徒馬太。『本福音書並沒有記作者的名字，但是早期的教父，自從巴比亞（PAPIAS，為使徒約翰的一個學生）以及他以後的人，都認為是使徒馬太的著作。』（海萊博士著聖經手冊505頁）。『在現存的絕大多數古老的希臘原文新約手抄本中，都稱此書為「馬太所寫(According to Matthew)」。英文聖經欽定本上所用名稱是「聖馬太所寫的福音(The Gospel According to St. Matthew)」這樣的名稱被發現在大多數較後期的抄本上，只是在馬太的名字前沒有加「聖」字。』（SDA聖經註釋第五卷271頁）。

馬太原名利未（可2:14.路5:27），未信主前為稅吏，後蒙主呼召撇下所有跟從主（太9:9-13.可2:14-17.路5:27-32）。跟從主後起名馬太，原文意即『主所賜的』，成為十二使徒之一。聖經中四處十二使徒的名字中都提到他（太10:3.可3:18.路6:15.徒1:13）。

    　論到他蒙召時的情況，路加和馬可提到他在聽到主呼召時，『就撇下所有的起來跟從耶穌，』並還『在自己家裏為耶穌大擺筵席，』又邀請許多稅吏和罪人來參加筵席，希望他們也信從主（路5:27-29.可2:14-15）。但是馬太自己連這一點也不稱讚自己（太9:9-10），只是謙卑地自稱為『稅吏馬太』（太10:3）。這是一種很羞辱的自薦，為要證明主的『憐恤』，主來『本不是召義人，乃是召罪人。』（太9:11-13.可2:14-17.路5:29-32）。他也像使徒保羅一樣，以自己的經歷證明：『基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是罪魁，然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。』（提前1:15-16）。本福音書『被稱為「全世界最多人閱讀的書」。 』（聖經手冊506頁）。

 

受書者：

最初主要為猶太人而寫。因此在敘述主耶穌的一生事蹟時，經常提到應驗了舊約聖經的預言（如1:22. 2:15,23. 4:14-16等等），並且據統計引證舊約聖經多達129 次，為要證明主耶穌就是他們祖先歷代以來所等候和仰望的亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，受膏的君王基督，即希伯來文的彌賽亞。（太1:1.約1:41.徒4:26）。 但祂來到世上，並不是像猶太人所誤解的那樣，是要建立屬地的國度，而卻是要建立屬天的國度（太8:10-12）， 並要將祂的百姓從今世的罪惡裏救出來（太1:21），以便將來可以帶進榮耀的天國。正因此馬太福音論到上帝的國時，總特意稱它為『天國』，為要糾正猶太人對彌賽亞國的錯誤觀念，這是其他三本福音中所沒有用過的名稱。

 

作書時間：

現在有一種毫無事實根據的主觀論斷，認為四福音中馬可福音寫得最早，馬太福音也抄褻了馬可福音的某些內容。但早期的遺傳和現在許多知名的聖經學者仍都堅信馬太福音寫得最早。例如『司可福聖經註釋』的作者說：『關於馬太著書的日期有許多討論，但沒有一種可信的理由叫人不相信這傳言的日期是主後37年。』（見司可福聖經釋要259 頁）。楊紹唐牧師著的『聖經綱要』也相信馬太福音『約在主後37年』所寫。『新約概論』的作者馬有藻博士也認為馬太福音是最先寫成的。著名的『聖經手冊』作者海萊博士更詳細地指出：『如今的傾向是認為馬可福音的著作最先，然而普世早期的遺傳卻認為馬太寫得最早。在早期的經卷中四部福音普通都是照現在的次序排列，這表明合於早期的遺傳所認定著作的先後順序。偶而也見到把約翰福音置於最先，但從不見把馬可列在最先。』（聖經手冊569 頁）。又說：『當今有一種普遍而未能證實的假說，認為馬太抄襲了馬可福音，此說一望而知其為荒謬可笑。．．馬太何須向一個未曾目睹的人抄襲他自己親眼所見和親身屢次聽過的事呢？』作者又說：『根據遺傳說馬太曾經在巴勒斯坦傳道若干年，然後旅行到國外去；並說他所寫的福音起初是用希伯來文，過若干年後，大約主後六十年，又出版更完全的希臘文版。』（聖經手冊506 頁）。本福音書『被稱為「全世最多人閱讀的書」。』(同上506頁)。

 

本書大題：

　（一）証明主耶穌是基督（希臘文），也即彌賽亞（希伯來文），意為受膏的君王（太1:1,21）。如本書論到王的降生應驗彌迦的預言（太2:5,6）。王的工作應驗以賽亞的預言（太3:2-3.4:14-17）。 王的騎驢榮進耶路撒冷應驗撒迦利亞的預言等（太21:1-11.利9:9）。太1:1-17 提到王的家譜，1:18-25 提到王的降生，其中1:21提到王的名字『耶穌』的意義，『要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』二章記載東方博士前來朝拜『那生下來作猶太人之王的』。三章記載王的先鋒施洗約翰的開路工作和王的受浸與受膏。四章記載王得勝祂的仇敵撒但一連三次的嚴厲試探（1-11節），並在加利利開始傳揚天國的福音（12-25 節）。五到七章以王的身份宣佈天國的律法。十三章講了七個比喻，論述天國的奧祕。二十一章起，以王的身份騎驢榮進耶路撒冷，潔淨聖殿，以及最後為救贖祂的百姓而被釘死在十字架上等等，處處顯明本福音之大題為見證主耶穌是基督，是彌賽亞王。

    　（二）傳揚天國的福音：『天國近了，你們應當悔改。』（太4:17）。因本福音特別向猶太人闡明了彌賽亞來到世上，所要建立的國度的性質，不是屬地的，而是屬天的，並也特別顯明了天國的種種奧祕！因此有人也稱本福音為『天國的福音』。『天國』的這一名稱在馬太福音中共用了36次之多。而在其它福音中卻稱之為『上帝的國』。（如可1:15. 10:23-25.路4:43.18:24-30.約3:3,5）

 

本書鑰節：

一，『亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。』（太1:1）。『你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。『那生下來作猶太人之王的在那裏，我們在東方看見祂的星，特來拜祂。』（太2:2）。

二，『從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改。』（太4:17）。

 

本書分段：

一，彌賽亞王耶穌基督的家譜。太1:1-17.

二，王的降生（注意天使論及祂的名字的意義與使命1:21。）太1:18-25.（註：主前四年降生，路3:1,23. 太2:19-20.參上面四福音介紹附詮一）

三．東方博士前來朝拜『那生下來作猶太人之王的』耶穌。太2:1-12.

四．幼王逃往埃及和以後返回拿撒勒。太2:13-23.

五．王的先鋒施洗約翰的開路工作。太3:1-12.

    (註：主後27年春開始工作．路3:1-3.參上面附詮二)

六．王的受浸與受膏。太3:13-17.

    (註：主後27年秋受膏，路3:1,23.但9:25.參上面附注二)

七．王戰勝仇敵撒但的三次試探。太4:1-11.

八．施洗約翰下監後，王從猶太來到加利利工作。太4:12-18:35.（註：約於主後29年四月逾越節後，也即施洗約翰下監後，主回到加利利正式開始在本地的傳道工作，共約一年零八個月）

        (一)王在加利利工作的最初概況（有希望的日子）：太4:12-25.

         開始傳揚天國的福音：12-17.

         在加利利海邊呼召四徒：18-22.

         在加利利初期工作概況：23-25.

             1.救靈工作的責任感    23上.

             2.工作的內容（三方面）23-24.

             3.工作的果效          25.

         王在加利利登山宣講王的訓令與天國的律:5-7章

        (二)繼續記述王在加利利的工作（順利的時期）: 太8-14章（註：這一時期約止於主後30年四月的逾越節，主施行五餅二魚的神蹟時。約6:4）。

        (三)王在加利利開始被拒絕（隱退的時期）:太15-18章末(註：這一時期約起於主後30 年四月的逾越節後，並止於主後30年年終前後。當時由於主施行五餅二魚神蹟後，拒絕猶太人強迫祂作王的屬世要求，便引起了加利利的危機，參約6 章。此後主便時常北上隱退，至主後30年年終前後，主便最後離開加利利）。

九．王最後離開加利利，前往猶太境界約但河外的比利亞暫住工作，然後上耶路撒冷，準備受難。太19-20章。

    （註：即自主後30年年終前後，主最後離開加利利，到31年四月逾越節的前五日主末次騎驢進耶路撒冷城之前。參約12:1,12。路加對主在這一時期之工作記載最詳，路9:51－19:28）。

十．在耶路撒冷受難前的五天（自主後31年逾越節前五日之安息一，主騎驢進耶路撒冷起，到安息五夜間進客西馬尼園之前止）。太21-26:35.

十一．被拿、受審、被釘和埋葬：太26:36-27章末。

十二．復活、顯現並託付門徒的偉大使命：太28章。

    （註：自主後31年四月逾越節後的安息一到主後31年五月，約共40天之久。徒1:3）

 

附釋一：耶穌『被稱為拿撒勒人』究竟應驗那一位先知的預言？

  太2:23說：『到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏，這是要應驗先知所說，他將要稱為拿撒勒人的話了。』

    　聖經手冊上提到：『馬太在此所說先知的話，據想是指賽11章1 節，那裏稱彌賽亞為「枝子」．．。照希伯來文「枝子」和「拿撒勒」很相似，這是在文字上變花樣。耶穌是「拿撒勒人」，是含有雙關的意思的。』（海萊博士著聖經手冊515 頁）

    　再進一步說，賽11章1 節預言中稱基督為『枝子』，也正是預表基督將被稱為『拿撒勒人』。因此處『枝子』的預表意義和這一位『拿撒勒人』的現實情況也是完全相合的。

　　第一，該處的『枝子』是指『從耶西．．根生的枝子』，原就是預表基督是大衛的父親耶西的後裔（賽11:1）。因此基督被稱為『耶西．．的枝子』，又被稱為『大衛．．的苗裔』（耶23:5. 亞3:8），實際上都同樣是預表基督的人性，預表基督按肉體說是耶西和大衛的後裔。同時基督在另一方面又被稱為『耶西的根』（賽11:10）和『大衛的根』（啟22:16）。這又象徵基督的神性，象徵祂按神性說是耶西和大衛的創造主和救贖主，並天地萬有的根源。

    　第二，『枝子』也不像樹根和樹身那樣有勢力，被重視，甚至有時還要遭到人的折斷和拋棄。照樣，基督被稱為『拿撒勒人』也就成了猶太人藐視和厭棄的對象。（約1:45-46,7:52）。

    　第三，一般枝子雖無多大用處，但該處的『枝子』卻能『結果實』。正如預言中所說：『從耶西的本，必發一條，從他根生的枝子，必結果實。』（賽11:1）。照樣，基督雖降生為血肉之人，並被蔑視為『拿撒勒人』，但祂藉著禱告，依靠聖靈的幫助，心靈品格卻與眾不同。『祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。』（來4:15）。祂的心靈『比世人更美』，在祂的『嘴裏滿有恩惠』。（詩45:2）。祂的人生也正如那被稱為『與弟兄迴別之人』的約瑟所預表的一樣，『是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子，他的枝條探出牆外。』（創49:26-22）。

 

附釋二：聖經中共提到幾位希律王？

　　希律原是以東人國王的尊稱。耶穌降生時代第一個希律，又稱大希律於主前37至3年，成為羅馬帝國統治下的分封的王，取得猶太地的統轄權（耶穌降生在主前四年）。他為人極其陰險殘暴，曾殺害他的妻子和二個兒子，更為殺害嬰孩耶穌而將伯利恆城和四境所有的男嬰全部殺死（太2:1-18）。不久，患顛狂症而死。死後，他的兒子亞基老繼位為猶太王（太2:22），主後六年被控免職。此外，他的第二個妻子的兒子腓力為以土利亞和特拉可尼地方分封的王；他的第三個妻子的兒子希律王安提帕為加利利分封的王（路3:1），曾殺死施洗約翰（可6:14-29），並譏笑污辱基督（路23:7-12）。還有，大希律的孫子，也就是殺死施洗約翰的希律王安提帕的兒子，希律王亞基帕第一，約十四年後，也曾殺死使徒雅各，後狂妄自大，被毒蟲咬死（徒十二章）。他死後，他的兒子亞基帕王第二繼位為分封王，在雅各殉道十六年後，參加了對保羅的審訊（徒25:13-27. 26:1-32）。

 

附釋三：『拉加』『魔利』（太5:22）是甚麼意思？

　　原文是當時所說的亞蘭語的罵人的話。拉加是無知，沒有用的意思。相當於中國人罵人的話草包、飯桶、廢物的意思。魔利是愚笨的意思，相當於辱罵人傻瓜的意思。

 

附釋四：耶穌說自己將要『三日三夜在地裏頭』應怎樣解解？

　　主耶穌曾說：『約拿三日三夜在大魚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。』（太12:40）。我們都知道主耶穌是在星期五預備日下午約三點鐘時在十字架上斷氣的（太27:45-51.可15:33-39.路23:44-47,54-56），並在七日的第一日星期日凌晨復活的（可16:9.約20:1-2）。因此主耶穌是在死後第三日復活的。那麼主耶穌怎麼說自己將要『三日三夜在地裏頭』呢？其實，我們不要忘記，主耶穌曾多次預告門徒祂死後『第三日復活』（太16:21.17:23.20:19）。我們相信主耶穌自己所說的話是不會自相矛盾的。原來這是按照猶太人的習慣說法，他們把頭尾兩日的一部分，都算作一日。因此猶太人所謂『三日三夜』，或『過三天』(可8:31)，或『三日後』（太27:63），也就是指『第三日』的意思。（這有點像中國人所說的虛歲，常要比實足年齡大一､二歲）。例如古時以斯帖就曾傳話給末底改說：『你當去招聚書珊城所有的猶大人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝。我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若死，就死罷。．．第三日，以斯帖穿上朝服，進王宮的內院，．．』（斯4:16.5:1）。另一例子記在撒上30:12-13。前面提到『三日三夜，沒有吃餅，沒有喝水。』，後面又說『三日前』患病被棄，沒有吃喝。又如猶太人的祭司長和法利賽人也是把『三日後』解釋為『第三日』。他們在安息日對彼拉多說:『大人，我們記得那誘惑人的，還活著的時候曾說，三日後我要復活。因此請吩咐人將墳墓把守妥當，直到第三日。．．』（太27:63-64）。

 

 

附釋五：太20:1-6中提到的巳初、午正、申初、酉初是指幾點鐘？

這是我國古代關於時間的說法。例如以子(夜)代表半夜十二時，卯代表天亮六時，辰代表上午八時，巳初代表上午九時，巳代表上午十時，午(正)代表中午十二時，未代表下午二時，申初代表下午三時，申代表下午四時，酉初代表下午五時，酉代表下午六時．．。按照我國十二時辰屬象類推。

 

附釋六：太24:28『屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。』應怎樣解釋？

要從上文讀下來，才能明白。主耶穌說：『若有人對你們說，「看哪，基督在曠野裡」，你們不要出去；或說，「看哪，基督在內屋中」，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。』（太24:26-28）。

主耶穌在此整段教訓中，是要警告我們防備假基督。若有人對你們說，看哪，基督在曠野中，甚至臉面如日頭，衣服潔白放光，已有成千成萬的人在那裏迎接他、敬拜他、聽他的講論，觀看他所行的神蹟奇事；或是說，看哪，基督在某一教堂中或某一家中，施行了大奇事，許多人正在聽他講論；你們不要出去觀看，也不要相信害怕。這必定是假基督，是撒但或他使者假冒的。為甚麼呢？因為基督復臨時將要如閃電一樣從東邊發出，直照到西邊，被全地的人所看見，並且基督復臨時不是要降到地上來和我們相會，而是要將我們提到空中與主相遇。正如主耶穌接下去所指明的：『那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者用用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊都招聚了來。』（太24:30-31）。聖經上也明確告訴我們：『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響。那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）。還有一個重要的理由是：那在地上向眾多沒有悔改的教友和罪人顯現的所謂基督，必然是假基督，是撒但或他的差役所假冒的。因為『屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。』

這裏的屍首（原文是單數）是代表沒有真正悔改信主的滅亡的人群，他們都是沒有屬靈生命的將亡罪人，雖生猶死，如同行屍走肉一般。主耶穌有一次呼召一個人跟從祂，說：『任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚上帝的道。』（路9:60）。這裏前面提到的死人，實際上也是指活人，他們也是沒有悔改的將亡罪人。這裏的鷹是代表魔鬼和邪靈。甚麼地方有未悔改的滅亡的人群，甚麼地方就有撒但和邪靈在他們中間迷惑、吞吃他們。因此聖徒不要出現在這樣的場合中。有關基督復臨的詳細情況，請看啟示錄末了附題一至五。

 

附釋七：太27:9-10『他們用那三十塊錢，．．買了窯戶的一塊田』等預言，馬太福音說是應驗了先知耶利米的話，其實是先知撒迦利亞的話，是否馬太寫錯了？

我們相信不是馬太寫錯了。可能有以下二個原因：一是古時抄寫聖經的人，抄寫錯了。因在希伯來文中，撒迦利亞和耶利米二個名字，開頭部分寫法很相似。二是根據猶太人的法典上所說，古時舊約先知書以耶利米書為第一卷。因此人們講到先知預言時，常粗略地統稱為先知耶利米的預言，就如人們有時統稱詩篇為大衛的詩篇一樣。有一次主耶穌問門徒：『人說我人子是誰？』他們說：『有人說是施洗約翰。有人說是以利亞。又有人說是耶利米，或是先知裏的一位。』（太16:13-14）。可見猶太人一向以耶利米為先知書之首。海萊博士說：『太27:9-10說是「先知耶利米」，若不是由於抄寫的錯誤，就是因為全部先知預言有時是用耶利米的名字稱呼它。』（聖經手冊600頁）。

 

 

馬可福音

 

作書者：

『本書自從起頭以來，以及歷代不斷的傳說，都認為是馬可的作品。』（海萊博士著聖經手冊567 頁）。『在尚存的最古老的手抄本中，都加上簡單的名稱「按照馬可所寫」。後來當福音的稱號被應用在耶穌的生平事蹟上時，這名稱就被組合在這本書中。雅各王版本聖經上的名稱：「聖馬可所寫的福音」，僅出現在後期的抄本中。』（SDA聖經註釋第五卷563頁）。

    　馬可，又名約翰，母名馬利亞（徒12:12）。馬可也為巴拿巴的表弟（西4:10）。

    　據研究在主耶穌被捉拿的的那一夜，那個赤身披著麻布跟蹤暴徒，到客西馬尼園的少年就是他。（可14:51-52）。看來主和門徒吃晚餐是在他家裏（參：徒12:12 ），及至猶大帶領暴徒來他家裏捉拿耶穌時，便驚醒了他，他便趕緊起床，赤身披著一塊麻布，跟蹤暴徒到客西馬尼園，以觀看究竟。後當暴徒發現，要捉拿他時，他便丟下麻布逃跑了。

馬可後來跟巴拿巴和保羅從耶路撒冷來到安提阿（徒12:25），並約於主後45年跟他們一同出發作第一次遊行佈道（徒13:1-3,5）。但因不適應於旅途的艱難，中途於旁非利亞的別加離開他們，獨自回耶路撒冷去（徒13:13）。以後約於主後50年，他又要跟巴拿巴和保羅作第二次遊行佈道，保羅因他上一次的軟弱表現，不同意帶他去，以致和巴拿巴起了爭論，甚至彼此分開。於是巴拿巴帶著馬可坐船往居比路去。保羅揀選了西拉，也出去作第二次遊行佈道。（徒15:36-41）。

  但馬可在主恩的幫助下，終於徹底戰勝了自己的弱點，而成為一個剛強的工人。約於主後62年，馬可已成為使徒保羅在羅馬監獄中的親密的同工（門24.西4:10）。以後約於主後66,67年，保羅在羅馬殉道之前，又曾特地叫馬可來，因他在傳道的事工上，已成了保羅特別有益的助手（提後4:11）。

此外，馬可更是使徒彼得的親密助手，他們之間的感情，如同父子（彼前5:13）。『早期基督徒的遺傳認為馬可主要的時間是和彼得作同伴，他所寫的耶穌事蹟，是他所聽見彼得所宣講的．．．帕彼亞（Papias），是使徒約翰的一個學生，在他的「主的訓言註解」中說：「．．長老也是如此說，馬可作為彼得的傳譯員，他把所記憶的基督的言語和工作照實寫下來。．．」』（聖經手冊568頁）。

但馬可所以能寫成本福音，更是由於他自己在聖靈的啟示、光照與感動下，對主耶穌基督一生的言行事蹟，特別是對主一生的克己服務，捨己救靈的甘作『僕人的僕人』之精神，有著極其深刻的感受和體驗，並使他自己從中吸取了極其巨大的教益和力量，藉以在主的聖工上戰勝了自己原來怕艱苦，怕危難的弱點，從而能轉弱為強，轉敗為勝，成為使徒們忠心堅強而有力的助手！正因此，以後在聖靈的默示下，他才能成功地寫成本福音！

 

受書者：

最初大約是為羅馬城的教會，以及為羅馬帝國境內其他眾外邦教會。因本書多次提到猶太人的規矩和話語時，就詳加解釋，惟恐外邦讀者不明白。（如可7:2-4,11. 14:12.可5:41. 7:34. 15:22 等）。

羅馬帝國乃是一個奴隸制極度發展的國家，奴隸人數極其廣大眾多，充滿著整個社會的各行各業，和許多官府與富裕的家庭。就以羅馬帝國的首都羅馬城的情況來說，據統計全城人口約有150萬，而奴隸人數竟佔其中的一半。因此，馬可福音介紹主耶穌基督時，也特別突出祂身為上帝和眾人的僕人的身份，並特別彰顯祂為我們世人勞苦服務，捨己救靈的大愛，這樣必更能慰勉和吸引廣大眾多的奴隸和一切勞苦擔重擔的人，前來信靠、歸向、跟從祂！

 

作書時間：

    　如以上在馬太福音中已提到，雖然現代有一種觀點，認為馬可福音寫得最早，但早期的傳統和現在許多著名的基要派聖經學者都堅信馬太福音是最早寫成的。雖然『如今的傾向是認為馬可福音的著作在於最先，然而普世早期的遺傳都認為馬太寫得最早。在早期的經卷中四部福音普遍都是照現在的次序排列，這表明合於早期的遺傳所認定的著作的先後次序。偶爾也見到把約翰福音置於最先，但從不見把馬可列在最先。』（聖經手冊569頁，另詳參馬太福音的作書時間）。馬太、馬可寫述基督生平，各自採用不同的方法，馬太較注重於教訓的彙集，事蹟的類併，並不拘泥於先後的次序和細節。而馬可則較注重一種簡明的次序。（參較：馬太21:18-22和馬可11:12-14,19-24）。

    　至於馬可福音具體寫作的時間，第二世紀里昂的監督愛仁紐指出是在彼得殉道後寫的。使徒約翰的門生帕皮里似也具有這種看法。但亞歷山大的克里門卻認為是在彼得殉道前寫的。彼得殉道是在公元64到66年間。現代解經家看法也稍有不同，如司可福認為是在公元57年到63年間所寫。『聖經手冊』作者海萊博士說:『這本福音據想是在主後60至70年之間在羅馬著成並出版的。』(聖經手冊568頁)。但有一點是肯定的，他們都堅信馬可福音寫於馬太福音之後。

 

本書大題：主耶穌基督是僕人

    　一．如本書有意不記載主耶穌的家譜，也不記載祂童年的生活，因作為一個奴僕，本沒有人注意祂的家譜，身世或童年生活。本福音一開始即從祂30歲時出來受浸、傳道、教訓人、醫病、趕鬼和服務人群的事蹟介紹起。

    　二．本福音記述主耶穌傳道工作情況時，也特別顯示出主的勞苦服務、殷勤作工，捨己救靈，以致時常廢寢忘食的精神：

    　1．如與其他三本福音比較，本福音有一個特點是多記主的服務，少記主的說話。據有人統計，馬太福音記主的話佔全書四分之三，路加記主的話佔全書三分之二，約翰記主的話佔全書六分之五，而馬可記主的話只佔全書二分之一。

    　2．在記述主傳道服務工作時，特別注意到主的殷勤、勞碌和抓緊時間。如有人統計本福音中出現的『立刻』『就』『即』等字眼共達41次之多，而全部新約中總共也不過只有89次。

  3．本福音書中也屢次提到主時常忙得連休息、吃飯的時間也沒有，甚至廢寢忘食。如提到主有一次深夜方休息，但次晨天未亮即又起身，往曠野去禱告（1:32,35），又一次卻在旅途中，船尾上疲倦得睡著了（4:38），甚至有時連飯也顧不得吃（3:20.6:31）。

  4．在記敘主的服務工作時，時常比其他福音詳細，並顯明了很好的教訓。如差遣十二門徒『兩個兩個的出去』（6:7），叫『眾人．．一排一排的坐下，有一百一排的，有五十一排的。』（6:40.比較太14:19.路9:14）。這顯明了主的工作井然有序。又如『抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。』（10:16.9:36.比較太19:15.路18:15-17）。這顯明了主的慈愛和主手的殷勤。又如『耶穌進前拉著她（彼得岳母）的手，扶她起來，熱就退了。』（1:31）。這樣仔細的記載，也特別顯示了主的愛心和殷勤服務的精神，（試比較太8:14-15.路4:38-39）。又如迦百農忙碌的一日的記載（可1:21-39）,也同樣如此。另一次仔細地提到：『耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺，門徒叫醒了祂』（4:38），這事既顯明主的勞碌而緊張的生活，也顯明主是何等善於抓緊時間休息。善於休息，也是應當注意到的原則，否則就不能更好、更持久、更有力地工作。

  5．據統計本福音所記的18個神蹟中，有兩個為其它福音所未記的，即：可7:31-37醫治耳聾舌結的人，和可8:22-26吐唾沫治好瞎子，也特別顯明主工作的仔細、認真與負責，同時也顯明主工作方式的靈活多樣，為了照應對方的信心的軟弱與需要。

    　三．本福音介紹基督的事蹟時，也特別引證了舊約聖經中關於基督為僕人的預言：賽42:1-7. 50:4-9. 52:13.

 

本書鑰節：

　　『因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』（可10:45）。

 

本書分段:

一．僕人的來歷（預言的啟示和施洗約翰的見證）可1:1-8.

二．僕人的受命（主後27年秋受浸，接受約翰的浸禮與聖靈的恩膏）可1:9-11.

三．僕人的考驗（四十天受撒但的試探）1:12-13.

四．僕人的工作（傳福音、教訓人、醫病趕鬼）1:14-14:31．

1．在加利利的工作（順利時期）：自主後29年四月的逾越節後，也即施洗約翰下監後，來到加利利正式開始工作時起，到主後30年四月的逾越節前施行五餅二魚神蹟時止。（可1:14－6章）

  2． 　　２．在加利利的工作（隱退時期）：自主後30年四月的逾越節後，離開加利利北上，到主後30年年終左右主末次離開加利利之前。（可7－9章）

3． 　  ３．最後離開加利利，來到猶太的境界約但河外暫住，及前往耶路撒冷途經各地時所作之工（即主後30年年終前後，到31年四月逾越節前五日，主騎驢進耶路撒冷之前）。（可10章）　

4． 　  ４．在耶路撒冷的最後幾天所作之工（自主後31年逾越節前五天，即安息一，主騎驢進城後，到安息五晚上進客西馬尼園之前）。（可11:1-14:31）

五．僕人的順服（客西馬尼園、十字架和墳墓）14:32-15:47

六．僕人的高升（復活、顯現和升天）（可16章）

 

 

附釋一：可6:48『夜裏約有四更天，就在海面上行走。』四更天是幾點鐘？

解經者對此有不同看法。有人根據羅馬帝國統治猶太時，夜裏採用四更制：由黃昏至晚上九點為第一更，由晚上九點至十二點為第二更，由半夜十二點至三點為三更，由三點至日出為四更。因此認為耶穌在海面行走約有四更天，約為下半夜三點至六點之間。也有人結合參照中國古代夜間分五更：晚上八時起為初更，十時起為二更，半夜十二時起為三更，下半夜二時起為四更，四時起為五更。因此認為耶穌在海面行走，約為下半夜三、四點鐘之間。

 

附釋二：新約聖經中的『地獄』究竟是指甚麼地方?

    　主耶穌說：『在地獄裏，．．蟲是不死的，火是不滅的。』（可9:47-49）。這顯然是一種象徵的說法。這裏所謂的『地獄』是新約聖經中出現的名詞，它的希臘原文為『革暗那』（GEENNA），實為舊約希伯來文欣嫩子谷的譯音，在新約聖經中共用了十一次。至於新約聖經中還有一次所謂的地獄，原文是『他他洛斯』（TARTAROS），為希臘神話中所用的字眼，是指一個幽暗的地方，和人死後的情況無關（彼後2:4）。其它所有的『地獄』原文就是『欣嫩子谷』。『欣嫩子谷貼近耶布斯的南界（耶布斯就是耶路撒冷）。』（書15:8）。猶大王亞哈斯和瑪拿西都曾先後在此谷中燒香，並焚燒活人為祭，獻給假神。（代下28:1-4. 33:1-6）。後來敬畏上帝的約西亞興起作王時，便『污穢欣嫩子谷的陀斐特，不許人在那裏使兒女經火，獻給摩洛。』（王下23:10）。他當時吩咐人將那些拜假神之人的屍體，從墳墓裏掘出來，燒在他的邱壇上，並還燒了許多動物的屍體和垃圾、藉此污穢這些邱壇。由於要燒的屍體甚多，小蟲也不斷滋生，『為了防止大量的腐敗屍體所能引起的傳染病，於是使火焰不斷地燃燒著，為要燒盡他們。』（希臘文英文字典）。『後來拉比的傳說中也聲稱，城外的欣嫩子谷是一個焚燒屍體和垃圾的地方。』（SDA英文聖經字典）。以致出現了聖經所說的『在那裏蟲是不死的，火是不滅的』情況。（可9:48.賽66:24）。

    　後來先知耶利米也得到啟示，預言欣嫩子谷將成為『殺戮谷』『埋葬屍首』之地，『甚至無處可葬』。於是欣嫩子谷實已成了末日毀滅、埋葬一切惡人的火湖的預表。（耶7:30-34.19:1-5.32:15）到了新約聖經中，主耶穌更是明確地以『地獄的火』（即『欣嫩子谷的火』）來預表千禧年結束時，毀滅撒但、邪靈和一切惡人的硫磺火湖。』（太5:22. 可9:43-50.太25:41.啟20:7-15）。

 

附釋三：將來火湖是否永遠存在？滅亡的罪人是否會在其中永遠活著受火刑痛苦？

    　如上所說，新約聖經中的所謂地獄，實是指千禧年結束後在地球上將要出現的硫磺火湖說的。那時，魔鬼惡天使和所有滅亡的罪人，都將要被扔在火湖中受刑罰，而被焚燒成灰，永遠滅亡。（參啟20:7-10,11-15.瑪4:1,3.結28:16-19）。至於現在未悔改的罪人死後，先是要在墳墓中安睡，等到千禧年後聽到基督的命令而復活（參啟20:5.約5:28-29），接受上帝最後的執刑審判，再被扔在火湖中受刑毀滅。（啟20:11-15）。（關於人死後的情況，可詳參彼得前書末附題一：人死後的情況和復活的盼望。附題二：靈魂的實質和招魂術的真相）。

基督教中有一些人認為在將來新天新地中，『地獄』也就是硫磺火湖還會永遠存在，撒但、惡天使和惡人還將在其中永遠活著受苦。這種信念是完全違背聖經的啟示和教訓的，也是完全違犯上帝慈愛和公義的本性的。連有罪的世人都知道對犯人也要本著公正仁慈，按罪量刑，最重的刑罰也不過是死刑。世人犯罪只有短短幾十年，上帝又怎能讓罪人永遠活著忍受火刑的痛苦呢？如果罪人永遠不死，聖經上所說『罪的工價乃是死』（羅6:23），又怎麼能兌現呢？而且罪惡不也要永遠存在了麼？啟示錄上說：『這火湖就是第二次的死。』（啟20:14）。如罪人在火湖中永遠不死，火湖又怎能稱為第二次的死呢？可見罪人是不可能永遠活著受火刑的。

    　固然，經上稱火湖是『永火』（太25:41），但經上也曾稱古時焚燒所多瑪、蛾摩拉的火為『永火』。（猶7）。又形容焚燒以東的火『晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰．．』（賽34:9-15）。由此可見，所謂『永火』的意思，實際上就是指用不能熄滅的火，將所要燒的東西燒成灰為止。（彼後2:6）。也正如經上所說：『把麥子（指義人）收在倉裏，把糠（指惡人）用不滅的火燒盡了。』（太3:12）。

    　再說，聖經原文中『永遠』的意思，有時固然是指永遠無盡的時期，但有時也是指有限的時期，如一生一世之類。如撒上1:22說『永遠』，1:28說『終身』。又如出21:1-6說『永遠服事主人』，這明顯的是把永遠作為終身，或一生一世的意思。至於啟19:3所謂『燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠』，意思也就是直到淫婦被燒盡，煙氣完全消散為止。啟20:10所謂『他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠』，意思也就是直到他們被燒死毀滅為止。

    　至於主耶穌所說『在地獄裏，．．蟲是不死的，火是不滅的。』（可9:47-49）。如上所說這裏的『地獄』原文就是『欣嫩子谷』，焚燒屍體垃圾的地方，象徵撒但邪靈和罪人要在其中被焚燒受刑罰的情況，直到最後完全被燒盡毀滅，不再存在為止。

　　其實關於滅亡的罪人和撒但、惡天使將來在火湖中受刑毀滅的情況，聖經中早有明確的預言。啟示錄中告訴我們，他們要在基督復臨時開始的一千年後，被丟在硫磺火湖中受刑毀滅。（啟20:7-10,11-15）。

    　由於撒但、惡天使及每一個惡人所犯的罪惡大小各有不同，因此他們所將遭受的刑罰輕重也各有不同。有些罪惡輕的人如枝葉、枝條一樣，在火湖裏只燒片時即死，有些罪惡大的人如樹幹一樣，要在火湖中遭受多日的痛苦（啟14:10-11）。至於惡天使特別是萬惡之根撒但，如樹根一樣，要在火湖中忍受最長時間的痛苦。但最後撒但、惡天使也將和惡人一樣，都要被焚燒成為灰燼。　

    　如先知的預言中論到此事說：『萬軍之耶和華說，那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎楷，在那日必被燒盡，根本枝條，一無存留，．．他們必如灰塵（原文為：他們必成為灰塵）在你們腳掌之下。』（瑪4:1,3）。預言中所提到的『根本』是代表撒但，因他本是罪惡的創始者，為眾罪之根，萬惡之本，也為一切犯罪作惡之人的『父』。（約8:44）。『枝條』是代表一切跟從撒但者。『枝條』和『根本』如何在烈火中先後被焚燒淨盡，成為爐灰；照樣，惡人、惡天使和撒但也要在火湖中先後被焚燒淨盡，成為灰燼。

　　關於撒但的毀滅，聖經中還有更清楚的預言：『遮掩約櫃的基路伯阿，．．我已將你摔倒在地。．．我使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看你的人眼前，變為地上的爐灰。．．你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。』（結28:16-19）。

 

附釋四：路23:54-56記載耶穌的身體在預備日下午日落前，也就是安息日來到前，就已被安放在墳墓中，但馬太和馬可怎麼記載到了晚上，財主約瑟才去向彼拉多求取耶穌的身體？

其實，這只是後者翻譯上的錯誤缺點造成的。讓我們邊指正翻譯，邊讀一下有關經文：

馬太福音記載說：『到了晚上（晚上按原文也含有傍晚，黃昏的意思，本句按原文和英文宜譯為：當傍晚或黃昏來到的時候。猶太人的傍晚或說黃昏是從下午三點，即申初開始焚香，獻晚祭，同時百姓也聚在殿外禱告時開始的，並到日落時結束的。請看出29:38-39. 30:7-8. 路1:8-10. 徒3:1），有一個財主，名叫約瑟，是亞利馬太來的。他也是耶穌的門徒。這人去見彼拉多，求耶穌的身體。彼拉多就吩咐給他。約瑟取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是他鑿在盤石裡的。他又把大石頭輥到墓口，就去了。有抹大拉的馬利亞，和那個馬利亞在那裡，對著墳墓坐著。』（太27:57-61）。

馬可福音記載說：『到了晚上（如上所說是指傍晚三點到日落的一段時間內），因為這是預備日（即星期五，日落後就開始進入了安息日，參看路23:54-56），就是安息日的前一日，有亞利馬太的約瑟前來，．．去見彼拉多，求耶穌的身體。．．安放在磐石中鑿出來的墳墓裏，．．』（可15:42-47）。

 

附釋五：按照馬太馬可路加的記載，主耶穌是在宰殺逾越節羊羔的次日被釘十字架的，按照約翰的記載，是在宰殺羊羔的同一日被釘十字架的。究竟誰是正確的？

    　逾越節的羊羔是在猶太人的正月十四日下午黃昏時宰殺的。猶太人的所謂黃昏時間一般是指下午三時開始，到六時日落前的一段時間，看來這和主耶穌在十字架上斷氣的時間正相配合，主耶穌是下午三時許斷氣的。至於主耶穌被釘的那一日星期五，究竟是在逾越節宰殺羔羊的同一日或後一日，解釋聖經的人卻存在兩種不同的看法。因按照馬太、馬可、路加的記載，宰殺逾越節羊羔在先，主被釘死是在吃羊羔肉的那一天下午（也就是通常所說的吃逾越節晚餐的次日下午，因猶太人按照聖經計算日子的方法，每一天都是從晚上日落後開始，到次日日落後結束的，參利23:32.申23:11.可1:21-32.創1章）。而按照約翰福音所詳細記述的一些情況來看，宰殺逾越節羊羔和主在十字架斷氣的時間，是在同一日子，同一時間。（參約13:1.18:28,39.19:14,31）。這兩種記載表面上的矛盾怎樣解決呢？解經家中對此有不同的解釋方法。其中有一種解釋，認為兩種記載都是正確的，這是由於『法利賽人與撒都該人守這節的規矩是不同的，宰殺逾越節羔羊的時期，若是逢著禮拜五，撒都該人就仍照常規，但法利賽人是提前一天，就是在禮拜四晚上吃所宰的羔羊，免得犯了安息日（參出35:3）。主耶穌知道自己要在禮拜五釘死，故此就隨法利賽人的規矩吃了逾越節的羔羊。但祭司多是撒都該人，．．所以就在禮拜五晚上吃。』（引自『耶穌聖蹟合參註釋』380 頁，丁良才著）。現代中文聖經註釋的編著者等，也很贊同這種看法。他認為是由於那一年對猶太歷正月十四日的確定問題，而引起了法利賽人和撒都該人的兩種不同看法。他的結論是：『因此，在這較為特別的一年裏，耶穌能夠依照法利賽人所定的日子吃逾越節筵席，但在官方所定的尼散月十四日，與逾越節羔羊一同犧牲。這項理論極有可能是正確的。』（該書1047頁）。因此本人也相信基督被釘的日子和時間，也正是原來逾越節宰殺羔羊的日子和時間。

路加福音

 

作書者：

『從最早開始，以及根據不間斷的遺傳說法，都認為他就是路加。』（聖經手冊607頁）。『本福音最早的手抄本有這樣的名稱：「按照路加所寫」。後來抄本的名稱是：「路加所寫的福音」』（SDA聖經註釋第五卷663頁）。

路加的名字在新約中僅提到過三次。西4:14中他被保羅稱為『所親愛的醫生路加』；門24節中被保羅稱為『同工』；以及提後4:11中，當保羅即將殉道前，許多人都離開他的時候，卻提到『獨有路加在我這裏』。在此我們看到路加真是使徒保羅的一位滿有信心、愛心的忠心到底的同工。他也曾一同伴隨保羅等出外遊行佈道。（徒16:10,11,16. 20:5-7,13-15. 21:1.以及其他記有人稱代名詞『我們』的地方）。他乃是一個外邦人（西4:11,14），是聖經著作者中唯一的外邦作者。『猶西別（Eusebius）說，他乃是一個安提阿人。另外，近代研究保羅著作最偉大學者之一蘭西（Ramsey）以為路加乃是腓立比人。他是一個曾受過高等科學教育的人，並且是一個精通希伯來化古典派希臘文的學者。．．他曾在特馬里與保羅同工同行，請注意徒16:10 「我們」。他停留在腓立比直到保羅六、七年後的返回。請看徒16:40 「他們」。以後他又與保羅偕行一直到最終。請注意徒20:6「我們」。』（聖經手冊710-711頁）。使徒行傳也是他所著的（徒1:1-5）。

 

受書者：

『提阿非羅大人』（路1:1），一個希臘人，一位羅馬的高級官員，為路加的親密朋友。『提阿非羅』名字的譯意為『上帝的朋友』。本書最初是寫給希臘人的，而希臘人又一向以其文明而自豪。『希臘的文明以文化、哲學、智慧、理性、美術、教育見著，因此對於富有思想，有教化以及哲學思想的希臘人，路加用一種完整有次序而文雅的故事體裁，來描寫這位宇宙間唯一合理想的完人耶穌，祂一生的榮耀、美妙而完整的生活。這本福音被稱為「從來未有過的優美作品」』（聖經手冊606頁）。

 

作書時地：

『很多人推想，路加寫這部福音是在主後大約60年，適為保羅被囚於該撒利亞之時，而且接著在往後兩年，保羅被囚於羅馬的時候，寫使徒行傳。』（聖經手冊607頁）。

 

本書大題：

主耶穌基督是人子，是一個完全的人！本書突出主耶穌的人性。例如:

    　一．路加所記載的耶穌的家譜，是一個人類後裔的家譜，正顯明祂為『人子』的身份。況且在介紹這一家譜時，路加也特別指明：『依人看來，他是約瑟的兒子，約瑟是希里的兒子，．．』並向上一直追朔到人類始祖亞當。因此這一家譜和馬太所記的家譜是明顯不同的：馬太所記的家譜，是屬於『亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫』的一個王系後裔的家譜，而路加所記的是屬於人類後裔的家譜，顯明耶穌和全人類的親密關係，是關乎萬民的救世主。

再者，馬太所記的是一個父系（約瑟）的家譜，而路加所記的卻是一個母系（馬利亞）的家譜。為要證明主耶穌就是當初在伊甸園中上帝所應許賜下的『女人的後裔』──人類的救贖主。路加在家譜中特意說『約瑟是希里的兒子』實際上是希里的女婿。（路3:23）。至於路加所以不用女兒馬利亞的名字，而用女婿約瑟的名字，是因遵照當時尊重丈夫的風俗習慣。『蓋（因為）在舊約中，有時亦將女婿（稱）為兒子（撒上24:16 ）．．．猶太他爾默書亦謂馬利亞為希里之女。』（基督傳記16頁）。

    　二．本福音中對耶穌家中的親戚及耶穌的降生與童年之事，敘述都很周全，也是為要顯明主耶穌基督和常人一樣，具有完全的人性。

    　三．路加總的來說按次序所記敘的耶穌的一生事蹟，都富有完人的情味、才智、品德與教訓。

 

本書鑰節：路1:1-4. 2:10-14.3:23. 23:47.

 

本書分段：

一．耶穌的親屬施洗約翰及耶穌的降生與童年之事（主前4 年基督降生）：路1-2章

二．約翰的施浸工作，及耶穌的受浸與得勝試探之事（主後27年春，約翰開始施浸，主後27年秋，耶穌受浸）：路3:1-4:13

三．耶穌在加利利的工作（自主後29年四月逾越節後，也即施浸約翰下監後正式回到加利利開始傳道工作，到主後30年年終前後主末次離開加利利時止）：路4:14-9:50.

１．順利時期（參：馬可福音）路4:14-9:17.

２．隱退時期（參：馬可福音）路9:18-50.

        （註：9:18-27 之地點是在該撒利亞、腓立比．參：馬太16:13-28．可8:27-38）

四．耶穌離開加利利，經比利亞暫住、工作一時期後，又前往耶路撒冷，路經各地時，其間所作之工（自主後30年年終前後，主最後離開加利利，至主後31年逾越節前五天安息一主騎驢進耶路撒冷之前所作之工。路加對此期間工作記載最詳，其它三福音祗有略記載）：路9:51-19:28

五．耶穌在耶路撒冷的最後七日（自主後31年逾越節前五天安息一主騎驢進城，到節後第二天安息一清晨主復活之前）：路19:29－23章

六．耶穌的復活、顯現和升天（復活後四十天之久向門徒顯現，徒1:3）：路24章

 

 

附釋一：路加福音和馬太福音所記載的耶穌的家譜為甚麼會有不同？

    　四福音中只有馬太和路加記載了主耶穌的二個家譜，是有著特別意義的。但當我們仔細研讀這兩個家譜時，表面上看起來似乎有矛盾，因從大衛到約瑟之間的一段家譜，名字都不相同。例如馬太福音說：『雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。』（太1:16）。而路加福音卻說：『耶穌開頭傅道，年紀約有三十歲。依人看來，是約瑟的兒子，約瑟是希里的兒子。』（路3:23）。

    　其實，這兩個家譜一點也不矛盾。馬太福音記載的是義父約瑟的家譜，為要向猶太人證明耶穌基督確實是『亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫』，是那應許要來的彌賽亞王──基督（希伯來文彌賽亞，也就是希臘文基督，意思是受膏的君王）。路加福音記載的卻是母親馬利亞的家譜，並一直追朔到亞當。為要向外邦希臘人證明主耶穌不但是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫基督，而且也是上帝當初應許賜給人類始祖亞當、夏娃的『女人的後裔』和全人類的救主。　

    　至於路加記述：『約瑟是希里的兒子。』是按照猶太人尊重丈夫的傳統習慣，在家譜中以丈夫的名字取代妻子的名字。實際上希里是馬利亞的父親，約瑟是希里的女婿。按照中國人的傳統，女婿也被稱為半子，猶太人也更是這樣。因此家譜中記載說：『約瑟是希里的兒子。』和馬太的記載『雅各生約瑟』並沒有矛盾。

 

附釋二：聖經中的『陰間』究竟是指甚麼地方？

舊約聖經中的『陰間』希伯來文為『希耳』（SHEOL），實指埋葬死人的地方，也就是指墳墓的意思。英文聖經欽定本中大都將它們譯為墳墓（參傳9:5-6,10.伯14:13.詩6:4-5.賽38:18-19）。先祖雅各，義人約伯，蒙上帝神奇醫治的希西家王，以及靈感的詩人大衛王等，都認為他們死後要進入陰間，或說墳墓中安睡，直等到將來主來時復活時升天。（參創37:35.44:29.伯14:13.賽38:10.詩17:15.徒2:29,34.路14:14.約14:1-3.帖前4:16-17）。

新約聖經中的『陰間』希臘原文為『哈地斯』(HADES)，相當於希伯來文『希耳』，同樣是指埋葬死人的地方，就是墳墓的意思。最好的一個例子是使徒們引証詩篇上的預言論到耶穌死後也在陰間安息，並從陰間復活。彼得和十一使徒高聲說:『大衛既是先知，．．就預先看明這事，論到基督復活說，祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞，這耶穌上帝已經叫祂復活了。』（徒2:30-32,22-32.詩16:8-10）。主耶穌自己又說，祂死後要三日三夜在地裏頭（太12:40）。可見，使徒們和大衛所說的陰間，也就是主耶穌所說的地裏頭墳墓。

由以上所說可見，所有的人死後，都是先要在陰間，或說墳墓中安睡，直到復活後接受賞罰。正如主耶穌自己所宣告的：『你們不要把這事看作稀奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29）。只是義人和惡人復活的時間不同；聖徒是要在基督復臨時復活升天（帖前4:16-17.約14:1-3），罪人是要在一千禧年後復活受審，扔入火湖中求遠毀滅（啟20:5-6,7-15）。

至於路16:19-31所說的財主在陰間的火焰中受痛苦的說法，完全是比喻中的說法，並不是真實的情況。對比喻主要是吸取其中的屬靈教訓。可參看以下有關人死後情況的釋疑。以上所說，更可詳見彼得前書末了附題一：人死後的情況和復活的盼望。附題二：靈魂的實質和招魂術的真相。

 

附詮：有關人死後情況的釋疑

（關於主對十字架上悔改強盜所說的話，財主與拉撤路的比喻，和主臨終呼求的正確解釋）

 

    　對於人死後的情況，世界上下外乎有兩種錯誤的看法：一種認為人死如燈滅，一死了之。不相信人死後將來還有永生或火刑。這是屬於不信的觀點。另一種認為人死後，『靈魂』仍有知覺，且能向人顯現。這原是屬於邪教的迷信觀點，後被天主教採納，以致影響到基督教內。那麼聖經上對人死後的情況，有甚麼啟示呢？今分三點介紹：

    　（一）人死後，人的氣（或譯靈，原文是同一個字）被上帝收回，人的身體於塵土，人的思想意念都完全停止活動。因此聖經上明確告訴我們：『死了的人毫無所知』，並且不再有悔改、追求和工作的機會，每一個人都必須抓緊和善用今生短暫的時機，為永生的將來作成更好的準備。（請看：傳9:5-6.傳9:10.詩146:4.詩104:29.詩6:4-5.詩30:9.詩115:17.詩88:10-12.賽38:18-19.賽26:19.但12:2.帖前4:16-17）。

    　（二）義人死後不是立即進『樂園』得賞賜（樂園實指天上的聖城：林後12:1-4. 啟2:7. 22:1-2），罪人死後也不是立即人『地獄』受死刑（地獄實指千禧年後的硫磺火湖：太5:22. 25:41.啟20:7-15），而都是先要在墳墓或說『陰間』裏安息，等待復活時醒起，接受賞罰。因如前所說，人死後人的靈（或說氣）雖被上帝收回（傳12:7. 詩104:29），但卻是沒有知覺，毫無所知的（傳9:5,6,10. 詩146:4）。人的身體則進入墳墓中，等到基督復臨時，義人要首先從墳墓中復活。於是義人的靈、魂、體要全部得贖，被提升天，進入天上的聖城。（約5:28-29.賽26:19.帖前4:16-17.約14:1-3）至於罪人卻要等到千禧年結束後，基督第三次降臨時，從墳墓中復活。於是罪人的靈、魂、體都要全部被投入硫磺火湖中焚燒毀滅。（約5:28-29.啟20:5,11-15.瑪4:1-3.結28:14-19）。

    　關於人死後都要在『陰間』也即墳墓（英文聖經大都譯為墳墓）中安息的經節很多，請看：創42:38.伯14:13.賽38:10.王下18:3.但12:13.詩17:15.徒2:29,34.來11:13,39-40.帖前4:16-17.林前15:16-18.路14:14.約14:1-3.賽26:19.約5:28-29.啟20:5,7-15.

    　（三）由上述可見，義人得賞賜，惡人受刑罰，都不是在死後，而是在復活後。但義人和惡人復活的次序和時間是不相同的。　　一．首先全體義人的復活、升天和得榮，是在基督復臨時（林前15:16-23,50-52.帖前4:16-17.啟20:5-6.約6:37-40,53-54）。二．其次全體惡人的復活、受刑和毀滅，是在千禧年後，基督第三次降臨時（啟20:5,7-15.林前15:24-26）。三．此外，還有三次特別復活：（一太17:1-4.猶9.二太27:50-53.三但12:1-2）。

　　關於人死後的情況更詳細的研究，可參看彼得前書末了二個專題研究，即附題一：人死後的情況和復活的盼望。附題二：靈魂的實質和招魂術的真相。

　　聖經中既然說人死後是毫無知覺的，路加福音中怎麼有二、三個經節說明了相反的意思呢？現逐一解答於下：

 

      一，主耶穌對十字架上悔改的強盜說：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。』（路23:43）

其實這一句話的意思是翻譯錯了。按照原文原意，是應該這樣翻譯的：『我今日實在告訴你，你將來要同我在樂園裏了。』因為在聖經的古卷原文中，句子之間本來是沒有標點符號的，現在的標點符號都是後來的人加上去的。如果標點符號放錯了位子，經文的原意就會大變樣了。所以路23:43就可以出現以上所講的兩種譯意。但是我們根據聖經的一貫啟示，就可確知重新翻譯的意思是正確的，因為主耶穌和十字架上強盜當天並沒有進入樂園。

　　樂園實際上是在三層天，上帝寶座的所在，那裏有生命樹的果子。（參林後12:4.啟2:7）。樂園實際上也就是指天上的聖城新耶路撒冷，其中設有上帝的寶座，而且在寶座前有生命河水，兩旁有生命樹的果子。（參看啟22:1-2.來12:22）。我們知道主耶穌死後，並沒有立即升到天上去朝見天父，而是在墳墓中安息。正如基督自己所說：『約拿三日三夜在魚腹裏，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。』（太12:40）。所謂『三日三夜』是猶太人的習慣說法，實際上也就是指第三日。因猶太人計算時間的習慣，是把頭尾兩日那一部分都算作一日。例如以斯帖4:16節所說『三日三夜』和5:1節所說『第三日』是一樣意思。撒上30:12-13 節的『三日三夜』和『三日前』也是一樣的意思。又如太27:63 的『三日後』，也就是27:64 的『第三日』的意思。這正如中國人喜歡講虛歲幾歲，講的是虛年齡，常要比實足年齡小一、二歲，這都是一種習慣的講法。

　　再者，聖經預言也指出基督死後是進入了『陰間』（即指墳墓，英文聖經也都譯為墳墓）。因預言中『講論基督復活說，祂的靈魂不撇在陰間（宜譯墳墓），祂的肉身也不見朽壞。』（徒2:31,24-32. 詩16:8-10）。

甚至直到第三天，主耶穌從死裏復活，向馬利亞顯現的時候，也還沒有去朝見天父。祂當時對馬利亞說：『不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。』（約20:17）。

另一方面，十字架上強盜，在當天日落之前，也不可能死去。一般一個犯人釘在十字架上，經過這樣慢性的折磨，往往要等幾天之後才能死去。至於當天下午，羅馬兵丁前來把十字架上強盜的腿打斷，並不是要立刻把他們打死，而是為了防止他們在第二天從十字架上逃跑。因為第二天是猶太人逾越節的大日，他們要求把十字架放倒在地上，為了防止他們逃跑，所以他們就要求羅馬兵丁去把他們的腿打斷（約19:31-32『屍首』按原文和英文應譯為『身體』）。雖然這樣，他們在當天，也就是太陽下山之前是不可能死去的。太陽一下山，就開始進入第二天了。再退一步來說，即使十字架上強盜在當天死了，他也不可能立即進入樂園。因為按照聖經中一慣的啟示，人死後毫無所知，並要在墳墓中安睡，等待復活以後，才能被提升天，進入樂園（約5:28-29.14:1-3）。

總之在當日，主耶穌和十字架的強盜都並沒有進入樂園。因此現有的翻譯是完全不符合當時實際情況的，也是不符合主耶穌所說這句話的原意的。按照古卷聖經的原文和原意，應該改譯為：『我今日實在告訴你，你將來要和我在樂園裏了。』

至於主耶穌為甚麼要在此特別強調說：『我今日實在告訴你』呢？這是因為這個悔改的強盜，向主耶穌懇求說：『你得國降臨的時候，求你記念我。』因為在他看來，當時主耶穌自己也在受難中，似乎是沒有辦法拯救他，因此他懇求說：『你得國降臨的時候，求你記念我。』但主耶穌卻特別安慰他說：不必要等到將來我得國降臨的時候，我今天就可以答應你，我今天就可以拯救你，我現在就要赦免你一切的罪，並潔淨你的心靈，使你立刻重生，成為上帝的兒女，以至我將來得國降臨的時候，你可以從死裏復活，被提升天，進入天上上帝的樂園裏。因此主耶穌對他說：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』

    　主耶穌這一句應許的話，不但是對十字架上信而悔改的強盜所說的，而也同樣是對我們今天每一個願意悔改信主的人，以及每一個弟兄姐妹說的。主耶穌在這裏，實際上也是應許我們每一個人，在有關我們靈性得救、靈性長進的事情上，不需要等到以後，不需要等到將來，而就在今天，就在現在，祂就要立刻拯救我們，幫助我們。祂的寶血隨時要洗淨我們一切的罪，使我們因信稱義，祂的靈也要隨時潔淨我們的心，使我們能夠重生，成為上帝的兒女；不但如此，而且祂還要藉著聖靈，隨時不斷的充滿我們的心靈，使我們的靈性能夠不斷健康成長，長大成人，使我們的品格能夠不斷離罪成聖，聖而又聖，使我們能夠成為上帝聖潔蒙愛的兒女，從今世直到永生。

　　同時主耶穌也藉著這一句話，教訓我們，在我們有關自己靈性得救的事情上，或是靈性長進的事情上，我們不要拖延，不要放到以後，放到將來才去追求，而是要在今天，在現在，立刻來到主的面前，懇求主的拯救和主的幫助，那麼我們也要立刻得蒙主的拯救和幫助了。

    　但願我們中一切尚未信而悔改，求告主名的人，現在就立即來到主的面前罷，主已親口應許我們說：『到我這裏來的，我總不丟棄他。』至於我們已信從救主的人，也都要時常不斷的『來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』『因為凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來4:16.7:25）。　 * 路光 *

 

    　二，路16:19-31所說拉撒路和財主的故事顯然是個比喻，而非真實的情景。

　　『有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充饑，並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏，財主也死了，並且埋葬。他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他的懷裏，就喊著說，我祖亞伯拉罕阿，可憐我罷，打發拉撒路來，用指頭蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裏，極其痛苦。亞伯拉罕說，兒阿，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦，如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你那邊是不能的，要從那邊過到我們這邊也是不能的。財主說，我祖阿，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說，他們有摩西和先知的話可以聽從。他說，我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裏復活的，到他們那裏去，他們必要悔改。亞伯拉罕說，若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也不聽勸。』（路16:19-31）。

    　主耶穌在路加福音15到16章中，一連講了好幾個比喻，財主和拉撒路的故事不過是其中的一個比喻。我們為甚麼說，這是一個比喻呢？因為當時的猶太人，根據舊約聖經的啟示，普遍相信無論是義人或是惡人，死後都是要進入陰間裏面去的。所謂陰間實際上也就是指埋葬死人的地方，即墳墓說的。所以在欽定本英文聖經中經常將此字譯為墳墓。例如猶太人的先祖雅各就認為自己死後是要先到陰間裏面去的。他對兒子們說：『我的兒子便雅憫，不可與你們一同下去，他哥哥死了，只剩下他，他若在你們所行的路上遭害，那便是你們使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘的下陰間去了。』（創42:38）。又如義人約伯也認為自己死後是要先到陰間裏面去安息的。他說：『惟願你（上帝）把我藏在陰間，存於隱密處，等你的忿怒過去。願你為我定了日期，記念我。』（伯14:13）。敬畏上帝的猶大王希西家也同樣認為自己死後是要進入陰間的：『猶大王希西家患病已經痊癒，就作詩說，我說，正在我中年之日必進入陰間的門，我餘剩的的年歲不得享受。』（賽38:9）。至於惡人死後也同樣是躺在陰間，就是墳墓中。如大衛說：『惡人，就是忘記上帝的外邦人，都必歸到陰間。』（詩9:17.民16:31-33）。後來到了新約時代，主耶穌的門徒們也持有同樣的信念，彼得和十一個使徒說：『弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的告訴你們說，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裏。』接著後面又說：『大衛並沒有升到天上』（徒2:29-34）。由以上所引用的章節可見，無論是舊約時代的眾先祖、眾先知、或是新約時代的眾使徒，他們都認為人死了以後都是先到陰間，或說墳墓中去安睡的，等候將來復活的時候醒起，接受賞賜或刑罰。但是主耶穌在財主和拉撒路的故事中，卻有意說成是拉撒路死後就被天使接去，放在亞伯拉罕的懷抱裏，而且又說財主死了之後，立即在陰間裏面受火刑。眾人一聽就知道，主耶穌是在說比喻。

    　對於比喻，我們主要是要吸取它的屬靈教訓，至於比喻中的情景，並不一定是符合事實的，我們讀時需要加以分辨。那麼主耶穌講這個比喻，主要是給我們一些甚麼教訓呢？這個比喻當時是說給法利賽人聽的，他們不但是貪愛錢財的，而且是在人面前自稱為義的。他們自以為錢財多，是說明自己蒙上帝的悅納和賜福，並且將來也必定能夠得救。窮人卻被他們看作是遭到上帝的厭棄和懲罰，並且將來也是不能得救的。這樣他們就重視富人，輕看窮人，並且為自己不願賙濟窮人作藉口；於是主耶穌就針對他們這些錯誤的思想發出了這個含意深刻的比喻。

    　通過這個比喻，至少給法利賽人三個嚴肅的警告和教訓：第一點，那自以為蒙上帝賜福，將來也能得救，不肯救濟窮人的財主，卻受火刑，滅亡了。而財主所輕視的窮人卻因信而悔改、得蒙拯救了。第二點，今生若不悔改，死後就再也沒有機會了。第三點，猶太人注重神蹟，但神蹟並不一定能使人悔改得救。正如主在比喻中所指出，那不聽從摩西和和先知的話的人，就是有一個人從死裏復活，他們也是不聽勸。因此，他們如果想要得救，就必須聽從摩西和先知的話，這樣他們就必信主悔改，接受基督的救恩，因為摩西和先知的書上有許多指著基督所說的話。

    　以上是我們從這比喻中，至少能夠得到的幾個主要教訓。至於比喻中的情景有一些並不是事實，因為明顯的和聖經中的啟示不相符合。例如：

第一點，聖經明說：『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。』（傳9:5-6,10.詩146:4. 104:29.詩6:4-5. 30:9. 115:17. 88:10-12.賽38:18-19. 26:19）。但比喻中卻說他們還在講話。

第二點，上面已講到，人死後都是要先到陰間，或說墳墓中去安睡；比喻中卻說拉撒路死了以後，立刻被天使放在亞伯拉罕的懷抱裏。

第三點，義人進樂園得賞賜，惡人入地獄受火刑，都不是在死了之後，而是在將來復活之後。正如主耶穌所說的：『你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音就出來，行善的，復活得生，作惡的，復活定罪。』(約5:28-29)。但比喻中卻說，拉撒路死了以後立刻得賞賜。而財主死了以後也立刻受火刑，顯然是不符合聖經中一貫啟示的。

第四點，聖經說，義人復活、升天、得榮的時間是在基督復臨時。（太24:30-31. 8:11-12.約14:1-3.帖前4:16-17）

第五點，經上說，惡人受火刑的時間是在千禧年結束後，而不是在死後。（啟20:7-15）。比喻中卻說，財主死了後立刻受火刑。

第六點，惡人受火刑的地點是在硫磺火湖中（啟20:7-15）。這個硫磺火湖在新約聖經中，也被稱為地獄的火（參太5:22.可9:43-44）。比喻中卻說財主死後立即在陰間裏受火刑。這顯然是不符合主耶穌和聖經中一貫的啟示的。

    　總之，財主和拉撒路的故事是一個比喻，其中的情景並不是完全符合事實的。對於比我們主要是吸取其中的屬靈教訓。財主和拉撒路的比喻主要教訓我們，必須抓緊今生短暫的時機，信而悔改，接受主耶穌的救恩，並且還要不斷在主裏追求成聖，盡到服務、行善、傳道救靈的責任，以為永生的將來作最美好的預備。因為人死後就不再有悔改得救和為主工作的機會了。  * 路光 *

 

　　三，『耶穌大聲喊著說：父阿，我將我的靈魂交在你手裏。說了這話，氣就斷了。』（路23:46）。

司提反殉道時也曾說：『求主耶穌接收我的靈魂。』（徒7:59）。以上的『靈魂』原文都爲『普紐瑪』，意思是：靈、心、心靈，或風、氣、氣息。在此處應改譯爲『靈』，或『氣息』。因為人死後，人的『靈』，或說『氣』所代表的各人的心靈、品格、和特性，是要被上帝收回、保存的，因將來上帝還要使人復活的。但人的『靈』，或說『氣』在離開身體後，是沒有思想、知覺活動的。（如要進一步明白人死後的情況和靈魂的問題，可詳細參看彼得前書末了附題一：人死後的情況和復活的盼望。附題二：靈魂的實質和招魂術的實質）

 

 

約翰福音

 

作書者：

『作者在本書中一直未曾表明他是誰，直至本書之最後21:21,24，他才提到他是「耶穌所愛的門徒」，就是使徒約翰。他是耶穌最親密的朋友。古時的遺傳和其後一直不變的意見都承認他是本書的作者。』（聖經手冊669頁）。『從最早基督教世紀開始，幾乎毫無例外的第四本福音都一直被公認為使徒約翰所寫。』(SDA聖經註釋第五卷891頁)。

使徒約翰在本書內一直不提自己名字（為約1:35中二個門徒之一），唯有五次稱自己是『耶穌所愛的那門徒』（13:23. 19:26. 20:2. 21:7,20）。這幾次提到自己的事情都是很有意義的：

    　第一次是在吃逾越節晚餐時，主明說有一個人要賣主了，在彼得授意下，『耶穌所愛的．．．那門徒便就勢靠近耶穌的胸膛，問他說：主阿，是誰呢？』（約13:23-25）。由此可見，約翰和主耶穌之間的關係是何等親密！

    　第二次是在十字架下，主將自己的母親馬利亞交託『祂所愛的那門徒』，要他接待、奉養她，如同自己的母親。（約19:26,27）。由此又可見，主對約翰是何等的信任！

　　雖然主耶穌自己也有幾個兄弟，然而主卻沒有將母親交託他們奉養，而卻交託約翰來奉養。這可能是因為直到那時，耶穌自己的兄弟還未完全信主。（約7:2,5）。母親和他們住在一起，得不到心靈上的安慰和幫助。不過主被釘、復活之後，祂的兄弟也　　都悔改了。（林前15:7. 加1:19. 雅1:1.猶1.）。再說主耶穌和約翰之間也可能有親戚關係。約翰『父親的名字叫西庇太（太4:21）。他的母親似乎就是撒羅米（太27:56.可15:40）。再與約19:25 對照，看出她可能是耶穌的母親馬利亞的一位姊妹。如果是的，那麼約翰便是耶穌近親的表兄弟。』（聖經手冊670 頁）。再者，約翰的家道也屬小康，足有力量供養馬利亞。（可1:16-20.約18:15,16）

    　第三次是在主復活時，馬利亞因『看見石頭從墳墓挪開了，就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒』（約20:1,2）。由此可見，約翰和門徒之間的親密關係！

    　第四、五次提到『耶穌所愛的那門徒』，是在主復活後，某次在加利利海邊向七個門徒顯現時。（約21:7,20）。當時主論到『耶穌所愛的那門徒』曾對彼得說了這樣一句話『我若要他等到我來的時候與你何干？你跟從我罷。』是的，主對祂每一個門徒一生的道路都各有最美好的旨意和按排。彼得和其他眾使徒最後都為主光榮殉道了，而約翰則在滾沸的油鍋中神奇地蒙拯救，後來在拔摩海島流放的生活中，又蒙恩在異象中得見主得國駕雲降臨的榮耀情景（主後95-96年）。最後又被釋放回到以弗所，寫下了啟示錄書以及約翰一、二、三書。

 

受書者：

當時的以弗所及其他各地的教會。約翰晚年，教會中則有『知識派』的異端發起。他們否認主耶穌基督『道成肉身』的事實。或是否認主的神性，認為主只不過是一個人；或是否認主的人性，認為主只是一個顯出人形『幻影』的神。（參約一、二、三書）。當時雖有前三本福音流傳於教會中，但約翰卻別開生面突出地介紹了主耶穌的神性根源，與父上帝原為一的關係，及上帝兒子道成肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理的事實。（約1:1-18）。並且全書的體裁不是敘述歷史，而是為主作親切的見證（約21:24）。這樣就叫一切異端不駁自倒，也可使一切誠心信主的人，因祂的名得生命。（約20:31）。

    　『沙夫（Schaff）稱約翰福音為『從未有過的重要的文學產品。』（聖經手冊670頁）。

 

作書時地：本書約於主後90年以後在以弗所所著。

 

本書大題：

一．主耶穌基督是上帝的兒子，與父上帝原為一。本福音突出主耶穌的神性。

     　1．本福音為要突出主耶穌的神性，介紹祂是上帝的獨生愛子，因此不像其他福音記述主為人的家譜，卻一開始就特別介紹了主耶穌為上帝獨生愛子的神性根源。（約1:1-18）

     　2．本福音一開頭的敘言中(1:1-18)，即明確指出了主耶穌基督是太初與上帝同在的『道』，祂『就是上帝』（1:1-2），是萬有的創造主（1: 3）；祂也是我們人類生命的真光（1:4-13），是道成肉身的救贖主（1:14-17），和彰顯父愛的上帝懷裏的獨生子。（1:18）。

　　 3．本書所記的幾個神蹟，也都是最能突出主的神性權能的。如別的福音雖也記載主耶穌醫治病殘，使死人復活；但本福音卻記載主醫治了一個三十八年癱瘓病人，又醫愈了一個生來是瞎眼的人，並使已經死了四天屍體埋在墳墓裏已經發臭了的拉撒路，神奇地復活。

      　4．本福音也記載了主曾說過的許多句驚天動地的話。如：『我是世上的光。』『我對你們所說的話就是靈就是生命。』『我是從天降下來生命的糧。』『我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。』『你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。』『我是好牧人，好牧人為羊捨命。』『我就是道路、真理、生命、若不藉著我，沒有人能到父那裏去』『復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。』『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』『還沒有亞伯拉罕就有了我。』（原文為『我是』──耶和華三字的直譯）。『我與父原為一！』『人看見了我就是看見了父！』『你們信上帝，也當信我，在我父的家裏，有許多住處。．．我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去。我在那裏，叫你們也在那裏。』

     　5．本福音的內容，多補充了一些前三福音中所未曾記述的主的事蹟與言行：如1-5 章主耶穌早期工作的內容，為其他三福音所完全省略。其他三福音所已詳記的事，則予以從簡。並也特別有重點、有目的地選擇補充了一些事蹟。作者最後也曾特別申述了本福音書的主題：『但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。』（約20:31）。

    　二．本書也被稱為『生命的福音』：因本書中充滿了生命之道。如一章稱耶穌是生命之源（1:4），三章是講論重生（生命）之道，四章是講論生命的活水，五章是講論永生之道（5:24-29），六章是講論生命的糧，七章是講論活水之源，八章是講論生命之光，十章講論主是好牧人，主來是要叫羊得生命，而且得的更豐盛，十一章是講論主使人復活之道．．。至於本書所記載的一切事，其宗旨也都是為要叫人因信主耶穌基督的名得生命！（20:31）

 

本書鑰節：約20:31.3:16.1:12.

 

本書分段：

（一）關於主耶穌基督神性根源與救贖工作之介紹。1:1-18

　一．祂是『太初』，無限的過去就已有的道──『太初有道』（1:1）

    二．祂是一直與上帝同在的道──『道與上帝同在』（1:1,2）

    三．祂與父原為一，為聖父、聖子、聖靈三位一體上帝中的一位──『道就是上帝』（1:1）

    四．祂是萬有的創造主（1:3）

    五．祂是生命的真光，使一切信而接受祂的人得以重生，獲得屬靈的新生命，成為上帝的兒女（1:4-13）

    六．祂是道成肉身的救主，充充滿滿有恩典有真理(1:14-17)

    七．祂是父上帝懷裏的獨生子，向我們顯示上帝無限之愛的榮光（1:14,18）

（二）基督早期在耶路撒冷、猶太和加利利等地區所做工作之補述，為其它他三福音所未記：（自主後27年秋、冬在約但河邊初召五門徒起，到主後29年3 月的普珥節醫治38年的癱子止）。（約1:19-5章末節）

    一．三次得勝撒但試探後，基督重返猶太境內約但河邊，接受施洗約翰的見證並初召五門徒。（1:19-51）

    二．回到加利利的迦拿，參赴娶親的筵席，施行第一個水變酒的神蹟，以後又去迦百農暫住。（2:1-12）

    三．逾越節（主後28年4 月左右）將近，又上耶路撒冷去潔淨聖殿，以及在節期間所行的神蹟。（2:13-25）

    四．和尼哥底母談論重生之道。（3:1-15,16-21）

    五．到猶太地居住施浸，和施浸約翰謙卑而偉大的見證。（3:22-30,31-36）

　六．離開猶大前往加利利，路經撒瑪利亞時所作之工（和撒瑪利亞婦人談論活水之道，並到該城工作了二天，時為主後28年12月參約4:35）。（4:1-42）

    七．又回到加利利的迦拿，醫愈大臣的兒子（這是在加利利所行的第二個神蹟）。（4:43-54）

    八．又在『猶太人的一個節期』（極可能為主後29年3 月的普珥節，參附詮）上耶路撒冷去，在安息日醫治了一個38年的癱子，和猶太領袖企圖殺害主。（5章）

（三）基督中期及晚期言行神蹟之選錄。（約6-12章）

    一．在主後30年4 月的逾越節即將來到前所施行的五餅二魚的神蹟及其結果。（6章）

      　1. 五餅二魚的神蹟（6:1-13）

          2. 湖上的一夜 (6:14-21)

          3. 加利利的危機 (6:22-71)

    二．在主後30年9、10月間的住棚節，主上耶路路撒冷殿中教訓人及所行的神蹟。（7-9章）

          1. 赴住棚節，在羅網密佈中教訓人 (7章)

          2. 以公義、憐愛、神能與智慧，處理行淫時被拿之婦人(8:1-11)　　

          3. 又在殿中教訓人論生命的光和屬靈的自由等  (8:12-30,31-59)

          4. 醫好生來瞎眼的（9章）

    三．主所講好牧人等比喻和教訓（10:1-21）

    四．主後30年11,12 月的修殿節，又在殿中教訓人，因猶太人要用石頭打祂而逃走，大約是回到加利利。（10:22-39）

    五．『晚期工作的開始』：又往約但河去暫住工作（約為主後30年年終前後，最後離開加利利，路經撒瑪利亞後，即來到此地）。（10:40-42）

    六．主後31年4 月逾越節之前，到伯大尼，使拉撒路復活  （11:1-46）

    七．祭司陰謀殺害主，和主的暫時隱退。（11:47-57）

    八．在伯大尼西門家坐席時，馬利亞用香膏膏主（時為逾越節前六日，安息日晚上）。（12:1-11）

    九．主騎驢榮進耶路撒冷城（節前五日，安息一）。（12:12-19）

    十．主在聖殿外院中接待求見的外邦人，及猶太人之不信和主的隱退（節前三日，安息三）。（12:20-43）

（四）受難日（從逾越節前夕，到次日傍晚──即從安息五日落之後，到安息六預備日日落之前）。（13-19章）

    一．臨別前留下的謙卑的榜樣和彼此相愛的新命令（13章）

        1． 為門徒洗腳──神聖的愛和偉大的謙卑（13:1-17）

        2． 指出猶大賣主──屬靈的憂愁，為要挽救猶大，並堅固門徒後來的信心。門徒也借此省察己心。（3:18-30）　

        3． 猶大出去，決意賣主後，主心靈中所充滿的兩種屬天榮耀感（3:31-32）

        4． 臨別前賜下的彼此相愛的新命令（13:33-35）

        5． 預言彼得三次否認主──對彼得的提醒、幫助與堅固（13:36-38）

　二．臨別前賜下的安慰和應許（14章）

        1． 以基督復臨接門徒到父那裏去的應許，安慰門徒的心（14:1-11）

        2． 另外五個應許(12節：繼續主作更大的聖工。13-14 節：垂聽禱告。15-17.25-26 節：賜下聖靈保惠師，18-24 節：主不撇下我們為孤兒，主要向我們顯現，與我們同住。27節：賜下主內平安的應許)14:12-31

    三．臨別前賜下的教訓和勉勵（15:1-16:4）

        1． 教訓：要住在主裏面，才能結果子（15:1-8）。

            要遵守主的命令彼此相愛，才能住在主的愛裏（15:9-12）。要遵行主的吩咐，彼此相愛，才得成為主的朋友（15:13-17）。

        2． 勉勵：要勇於忍受逼迫，為主作見證（15:18-16:4）

    四．臨別前再次的安慰與應許（16:5-33）

        1． 聖靈保惠師的應許（16:5-15）

        2． 復活後向門徒顯現的應許（16:16-22）

        3． 垂聽禱告的應許（16:23-24）

    五．臨別前的禱告　17章

1． 為自己禱告（17:1-5）　

2． 為門徒禱告（17:6-26）

6-10節：陳述為門徒禱告的理由

11-13,20-23 節：求上帝使門徒合而為一

14-19節：求上帝用真理使門徒離罪成聖

24-26節：求上帝使門徒將來和主永遠在一起

    六．主在客西馬尼園被捉拿  18:1-11

    七．受審判（18:12-19:16）　

　八．釘十架（19:17-37）

　九．被埋葬（19:38-42）

（五）復活與顯現（20-21章）

 

 

附題一：救恩（約3:16）

 

　　救恩的道理是聖經中最根本的要道，是每一個要得救的人所必須明白的。救恩的道理也是聖經中最激動人心的要道，因其中實包含著天父上帝對我們人類的無限大愛，主耶穌基督為我們所作的無限犧牲，從而才為我們帶來了無限浩大的救恩。關於救恩的道理可以分三段來查考：一、救恩的產生，二、救恩的內容，三、蒙恩得救的方法。　　

 

一，救恩的產生

　　根據聖經的啟示，我們可以知道，當初人類始祖犯罪墮落之後，整個天庭都充滿了悲哀，尤其我們的天父上帝和主耶穌基督更是極其憂傷，因看到人類已經犯了當死的罪，即將永遠滅亡。（路19:41-44. 15:7,10）。

    　然而無限慈憐的上帝卻不忍心毀滅罪人，因看到人類所以犯罪墮落，也是由於受到魔鬼的欺騙、引誘，又看到人類雖已犯罪墮落，卻仍有挽救、悔改的可能，因此上帝便一心想要挽救人類。但我們的上帝不僅是無限慈愛的，而也是無限公義的，人類既已犯了當死的罪，就不能白白免去人的死刑。因此上帝如要救贖人類，實際上只有一個辦法，就是必須犧牲自己的獨生愛子，來為人類捨命贖罪。

    　然而這一件事並不是輕而易舉的，即使對上帝來說也是極其痛苦難堪，難以決定的。救贖的計劃雖然在聖經中被稱為『永古隱藏不言的奧祕』，在人類犯罪墮落之前早已訂立（弗1:4.羅16:25原文）；但當這一計劃真要開始實行時，上帝的心靈也不得不經過痛苦的掙扎。因為這實際上意味著，為了救贖人類，上帝必須永遠犧牲自己的獨生愛子。但我們看到，最終由於天父上帝對我們人類的無限大愛，主耶穌基督甘願為我們人類作出的無限犧牲，於是救贖人類的計劃便正式立定了。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。

上帝無限的大愛

　　『上帝愛世人』按原文和英文應譯為『上帝這樣地愛世人！』愛到甚麼程度呢？『甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』

　　上帝將祂的獨生子賜給我們，實際上等於將天地萬物和祂一切所有的全都賜給我們了。因祂的獨生子主耶穌基督並不是一個普通的世人，而正是聖父、聖子、聖靈三位一體真神中的一位，聖子上帝，也正是宇宙萬有的創造主。正如經上所說：『萬物是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。』（約1:3）。『因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。』（西1:16）。試想，上帝將創造主都賜給我們了，何況主所造的天地萬物呢。使徒保羅就是這樣指出的：『上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？』（羅8:32）。

　　上帝將祂的獨生子賜給我們，實際上也等於將祂自己在基督裏一同賜給我們了。因聖父、聖子、聖靈本是三位一體的上帝，是不可能完全分開的。主耶穌在世時也曾說過：『我與父原為一』（約10:30）。

　　至於上帝所造的眾天使，當然也都包含在基督裏了。他們都主動地、甘心樂意地成為『服役的靈』，『奉差遣為那將要承受救恩的人效力。』（來1:14）。

 

基督無限的犧牲

    　至於主耶穌基督在救贖人類的工作中，更是直接為我們作出了無限的犧牲。主的無限犧牲最集中地表現在兩點上，是使我們特別深受感動的。

    　第一點，當主耶穌基督在十字架上為我們捨身流血完成贖罪大功時，他的心靈中曾為我們的罪受盡了無限的慘痛，作出了無限的犧牲！我們知道十字架的刑罰是極其殘酷的，當粗長的鐵釘，將主的手腳釘在十字架上時，當十字架被舉起來猛力插入預先挖好的深坑中時，都曾使主感受到陣陣劇烈的疼痛，混身難受，痛苦難當。然而主在十字架上最大的痛苦還不是肉身上的，而是心靈中的；甚至後來由於心靈中的無限慘痛，以致連肉身上的痛苦似乎也感覺不到了。

　　我們看到主耶穌是極其堅強的，當祂在肉身上忍受一系烈劇痛時，祂始終不為自己呻吟、叫痛一聲。當羅馬兵丁用粗長的鐵釘，釘入主的手腳，使祂疼痛難當，似乎忍受不住時，祂卻反過來大聲地為祂的仇敵，也是為普天下的罪人禱告說：『父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。』（路23:34.）。主在此懇求上帝寬容他們，給他們更長時間的悔改機會，或許他們能覺悟己罪，信而悔改，求得赦免。

    　當主被掛在十字架上極其痛苦難熬時，祂卻向那釘在十字架上、臨死前信而悔改的強盜發出特別的安慰和應許，說：『我今日實在告訴你，你將來要同我在樂園裏了。』（路23:43.原文不含標點符號，故可作這樣翻譯，才合原意）。

    　以後當主看到祂的母親，悲痛欲厥地站在十字架下時，祂又一心顧念起自己的母親，對她說：『婦人，看你的兒子。』又對自己所愛的門徒約翰說：『看你的母親。』（約19:26,27）。主在此要祂的母親將約翰看作自己的兒子，也要約翰將主的母親看作自己的母親。如此，主就將自己的母親委託給約翰去奉養。

   　 在此，我們看到主耶穌自己在十字架上極度痛苦難受之時，祂還一心為仇敵禱告，挽救十字架上悔改的強盜，並盡到孝敬母親的責任。

 

為了挽救罪人寧願自己永遠淪亡

　　但接著『從午正（中午十二點）到申初（下午三點），遍地都黑暗了。』（太27:45.）。這時主耶穌的心靈也突然完全陷入了黑暗中。上帝用黑暗遮蓋了大地，也以神祕的黑暗籠罩了主耶穌的心靈，以致主耶穌此時已看不見上帝了。祂感到上帝已離棄了祂，甚至唯恐這種離棄將是永遠的，於是祂的心靈中極其驚恐、憂傷，再也忍受不住了。『約在申初（下午三點），耶穌大聲喊著說，以利，以利，拉馬撒巴各大尼。就是說，我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』（太27:46）。

    　雖然在這之前，主耶穌看得很清楚，知道祂被釘後第三天仍要復活，以後仍要被提升天，回到天父寶座那裏（太20:17-19.約14:1-3）；但這時，當祂擔當我們全人類的罪惡而為我們受刑贖罪時，祂心靈中的一切光明、應許和盼望，都已被上帝收回了。因著我們的罪惡，祂心靈中的平安被破壞了，信心被動搖了，祂再也看不清楚祂死後仍有復活，回到天父寶座那裏去的光明應許和盼望了。於是主耶穌從祂無限悲痛的心靈中，向天父發出大聲的慘呼：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』

    　我們要想到主耶穌為我們捨命贖罪時的情況，和殉道者為主受難時的情況是完全不同的。主的門徒為主殉道時，雖然有時也在肉身上遭受劇烈的痛苦，但在心靈中卻滿有光明、喜樂和盼望。例如使徒彼得就曾為主的名被倒釘在十字架上。當羅馬兵丁要釘彼得十字架時，彼得感到自己能像主耶穌一樣被釘十字架，這是何等大的榮耀，而又何等不配，就要求羅馬兵丁說：我不配像我的主一樣釘在十字架上，你們就把我倒過來釘在十字架上罷。羅馬兵丁同意了他的要求，就把他倒釘在十字架上。彼得被倒釘十字架，雖然在肉身上是極其痛苦的，但他的心靈中卻充滿了說不出來的光明、喜樂和盼望。他能滿有信心的說：『這至輕至暫的苦處，要為我們成就極重無比求遠的榮耀。』司提反為主殉道時，也忽然看到天開了，基督站在上帝寶座右邊向他顯現，藉此使他得到了莫大的慰勉和鼓舞。（參徒7:55-60）。 但我們的主為我們捨命贖罪時，祂的心靈中是完全黑暗的。祂感到全世界的罪惡重擔都壓在祂的身上，祂感到天父上帝正在向祂發怒，要刑罰祂，毀滅祂。祂這時心靈中忍受的慘痛正和罪人將來在火湖中受刑罰永遠滅亡時，所要感受的絕望慘痛相似，甚至更為慘烈。祂唯恐自己將被祂所愛的父永遠離棄，於是從祂無限慘痛的心靈中發出大聲的悲呼：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』

　　我們知道人生最大的痛苦是生離死別，尤其是兩個人的感情越深切，一旦生離死別時，兩個人的痛苦也越劇烈。我曾看到報紙上刊登，印度有一個婦女，年僅二十歲，當她丈夫死後，她也不想活了，當她丈夫火葬時，她也一同陪葬了。這個婦女和她丈夫結婚的時間估計最多不過兩、三年的時間，但他們之間的感情已是如此深切，以致丈夫死了，她也不想活了。在她看來永別比死亡更痛苦，她寧願死亡，不願離別。雖然聖經的教訓並不贊成這個婦女自殺的作法，上帝切望以無限的洪恩大愛來安慰她；但從這個事例卻可以看到生離死別有時會帶給人們多麼大的慘痛。

    　我們要想到主耶穌和天父之間的感情更是無限的深切，而且在無限的過去就已建立起來了。這種深切的感情，不但是人間所沒有的，而且在天上也是找不到的，也是我們永遠無法測度的。但現在主耶穌為了替我們世人贖罪，竟然被天父離棄，而且在祂一時看來，這種離棄將可能是永遠的，以致祂心靈中再也忍受不住了，迫使祂發出大聲悲呼：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』

    　總之，在這三個小時神秘的黑暗時辰中，主耶穌為我們的罪受盡了無限的慘痛、憂傷和折磨。祂的面容極其慘痛可怕，祂正在為我們的罪進行垂死的掙扎，無人能想象得出祂的痛苦有多麼劇烈。上帝已經用黑暗籠罩了祂，似乎不忍觀看祂。眾天使也都掩面，不忍觀看。至於世人，上帝更不讓他們觀看，因為他們太殘酷無情了，看到主臨死前的慘痛，非但沒有絲毫同情，反而要嘲弄祂。連門徒也無一人能看見祂垂死前的慘痛。我們的救主正在獨自為我們全人類的罪惡忍受上帝嚴厲的刑罰。為了我們罪人能得救，祂甚至不得不痛下決心，寧願捨棄自己永恆的生命，忍受和天父永別的慘痛。主耶穌為了我們的罪惡終於在心靈中受盡了慘痛的折磨，直至腸斷心碎，心臟破裂而死。

在神性之外永遠保留人性

　　主死後雖然第三天又復活了，四十天後又被提升天，坐在上帝寶座右邊，但祂為我們作出的犧牲並未到此結束。因為天父上帝實已將祂永遠賜給了我們人類。（約3:16. 羅8:32）。祂將要永遠保留祂的人性，永遠成為人類中的一份子。我們知道，現在坐在上帝寶座右邊的主耶穌基督，和過去降世為人前的基督是有所不同的了。那時，祂是完全的上帝，具有完全的神性。現在，祂不但是上帝，而也是人；不但具有完全的神性，而也具有完全的人性。祂原有的神性固然不可能消失，而祂所自取的人性也將永遠保持。祂將要永遠成為我們得救人類中的一份子，永遠和我們蒙贖的聖徒生活在一起。正如基督在最後為門徒臨別禱告中所祈求的：『父阿，我在那裏，願你所賜給我的人也同我在那裏。』（約17：24）。

　　從這一祈求中可以看到主耶穌基督對我們的無限大愛，正因祂無限的愛我們，祂才願意和我們聖徒永遠生活在一起。從這一祈求中也可看到祂為我們所作的無限犧牲，因作為上帝，祂是不受任何限制的，但如今祂卻甘願和我們人類永遠結合在一起。基督要永遠保留祂的人性，永遠成為人類中的一份子，永遠和我們生活在一起，這就是祂為救贖我們人類所付出的永遠的代價，所作出的無限犧牲。

為我們帶來了無限浩大的救恩

　　由以上所述可見，為了救贖我們人類，天父上帝已向我們發出了無限的大愛，主耶穌基督已為我們作出了無限的犧牲，從而也為我們帶來了無限的救恩。現在，就讓我們接下來查考一下救恩的內容，也就是救恩包括那些恩典。

 

二，救恩的內容

　　救恩的內容至少包括以下五種恩典：

　　（一）赦罪的恩典：

    　主耶穌基督已經在十字架上，為擔當我們世人的罪而捨身流血，完成贖罪的大功，因此祂的寶血能洗去、赦免我們一切信而悔改之人的罪。　

　　赦罪的恩典在聖經中也被稱為稱義的恩典。所謂稱義，也就是上帝稱我們為義，算我們為義，也就是上帝不算我們為有罪，或說赦免我們罪的意思。（羅4:-8）。可見赦罪和稱義實為同一件事情。赦罪是從消極方面來說的，稱義則是從積極方面來說的。由於赦罪稱義是完全靠著主寶血的功勞，藉著人的信心而領受的，因此稱為因信稱義。

　　寶血赦罪，或說因信稱義乃是極大的恩典，遠超過世人所能想象的。何謂赦罪、稱義的恩典？可以簡單地這樣說，主耶穌在天父上帝面前是這樣為我們信而悔改的罪人贖罪、代求的，祂懇求說：『天父阿，他們所犯的一切罪都完全歸在我的身上，我所行的一切義也都完全歸在他們身上。你怎樣喜悅我，也求你怎樣喜悅他們；你怎樣愛我，也求你怎樣愛他們。』

　　因此，任何一個罪人，不論他怎樣墮落、怎樣敗壞、怎樣有罪，只要他肯存著信心，來到主耶穌面前，求主拯救，在主面前徹底承認自己從小到大所能想得起的一切罪，不但求主赦免，而更求主幫助自己潔除這一切的罪，那麼，主的寶血必要立即洗去他一切的罪污，主的靈必要立即更新他的心靈，使他重生，獲得屬靈的新生命。這樣，他一切的罪都要立即由主耶穌擔當，而主耶穌所行的一切義也都要立即歸在他的身上，並且上帝也要立即愛他，如同愛主耶穌一樣。（約17:23.15:9. 門17,19）。

　　（二）成聖的恩典：

    　主耶穌的救恩不但要赦免我們的罪，而且還要使我們成聖；不但要使我們因信稱義，而且還要使我們因信成義。靠主成聖，或說因信成義，這又是另一個極大的恩典。（羅7:24,25.8:4）

　　所謂成聖，也就是要我們完全離開罪惡，成為聖潔的意思；也就是要我們在心靈品格上完全像上帝的意思，因三位一體的真神上帝是唯一的聖者。如聖天使在上帝寶座前晝夜不住地稱頌說：『聖哉，聖哉，聖哉，主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。』（啟4:8.賽6:1-3）。 所謂成義，也就是要我們完全行義不犯罪的意思；也就是要我們在心靈品格上完全像主耶穌的意思，因主耶穌是唯一的義人。　　

　　因此，所謂成聖成義實質上也就是要我們在心靈意念、言語行為上，完全像上帝、完全像主耶穌，『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18. 太5:48）。這對我們真是何等神聖、崇高、偉大的旨意！我們靠自己絕不可能作到這一點，但主的救恩卻要幫助我們作到這一點。

　　（三）永生的恩典：

    　主耶穌已在十字架上為我們遭受了無限慘痛的死，使我們可以信靠祂得永生。如經上說：『叫一切信祂的，都得永生。』（約3:15,16）。

　　（四）成為上帝的兒女：

    　主耶穌已為我們降生為人，成為『人子』，使我們可以成為上帝的兒女。如經上說：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。

　　（五）和基督的神聖性情與榮耀有份：

    　基督取了我們人的性質，直保存到永遠，使我們也可有份於祂的神聖性情與榮耀，直到永遠。

　　我們和基督的神聖性情與榮耀有份，這並不是比喻的說法，而完全是真實的情形。

    　首先，在今生，我們先要在心靈品格上與上帝的性情有份。正如經上的應許：上帝『已將又寶貴、又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有份。』（彼後1:4）。

    　以後在主復臨時，主還要使我們已死的聖徒神奇復活，活著的聖徒奇妙變化，變成與主耶穌基督相似的榮耀靈體，然後一同被接升天，和主永遠同在，這樣我們就要與基督神性的榮耀有份了。就如使徒保羅所說，基督復臨時，祂要『將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』（腓3:20,21）

 　    使徒約翰也提到：『主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。』（約一3:1-3）。

    　經上也應許我們說：『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16,17）。

    　基督也親口應許我們說：『那時義人在他們父的國裏，要發出光來像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』（太13:43）。

　　那時，我們的身體將再也不會生病、衰老、受傷、死亡，也不再會感到疲倦、需要休息，不再需要呼吸地上的空氣。那時，我們的身體不再會受到時間、空間、物質的限制。我們將要在上帝的國裏和基督同坐寶座、同掌王權、同享榮耀，（啟20:4-6.22:5），也要在上帝的寶座前晝夜不斷事奉祂，（啟20:6. 22:3），並也要奉差遣到宇宙中諸天地去，執行上帝永恆聖善的旨意。（啟12:12.來1:2.11:3）。

　　由此看來，救恩真是一種何等永恆無限的榮耀恩典。它不但使我們恢復到人類始祖當初被造時的完美情況，而更使我們獲得神奇的超升，甚至使我們能和基督神性的榮耀有份。然而我們卻要牢記不忘，我們的無限榮耀超升，卻是基督的無限降卑、犧牲所換來的。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

 

三，蒙恩得救的方法

　　以上我們已查考了救恩的產生、救恩的內容，現在就讓我們進一步查考蒙恩得救的方法。這一段的內容極為重要，必須根據聖經徹底查考清楚，因直接關係到我們每一個人能否得救的根本問題。有關這一方面問題，聖經上雖有著許多種不同的解答，但內容實質都完全相同。僅舉幾節有代表性的經文：

 

『叫一切信祂的都得永生』

　　（一）經上說：『叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。『信子的人有永生。』『信祂的人不被定罪。』（約3:36,18）。『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。總之一句話：信耶穌就能得蒙拯救。但是，我們對這裏所說的『信』字，必須加以正確的理解，至少需要加以二點解釋：

必須是真實的信心

　　第一點，這裏的『信』必須是真實的信心。真實的信心是必須要有行為表現的，必須信而悔改，或說必須求告主名，才能得救。  　

　　正如五旬節聖靈沛降後，使徒彼得講道，眾人『覺得扎心』，就發問說：『我們應當怎樣行？』彼得回答說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38,39）。　

　　主耶穌在世時也同樣『宣傳上帝的福音說，日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14,15）。

必須信而悔改

    　可見，信心和悔改必須結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，並且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得救。因經上說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。如果只講信，不講悔改，那麼這種信就是一種死的信心，是不能使人得救的。（雅2:14-26）。反過來說，如果只講悔改，不講信，那麼這種悔改也不能使人得救，因悔改本身不能赦免我們的罪，況且我們自己也沒有力量悔改。只有主的寶血能赦免我們的罪，只有主的靈能使我們產生深切悔改的心。因此我們必須信靠主的救恩，在主恩助之下懺悔、認罪，不但求主赦免，而更求主潔除我們的罪，才能得蒙主恩的赦免和拯救。（約一1:9.箴28:13.詩51:17）。

必須求告主名

　　真實的信心也必要使人『求告主名』。經上說：『凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢？』（羅10:13-14）。可見信心在求告主名之先，求告主名是信心在行為方面的表現。沒有信心固然不能使人得救，不求告主名，也仍然不能使人得救。　

　　甚麼叫『求告主名』呢？要明白這一點，首先要明白主的名字有甚麼意義。我們知道主的名字是耶穌基督。希臘文的『耶穌』即希伯來文的『約書亞』，原文的意思是耶和華拯救，或救主。希臘文的『基督』即希伯來文的『彌賽亞』，意思是『受膏者』，也就是受膏的君王。主耶穌基督名字的含意，也正如天使在夢中指示約瑟時所說的：『她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。

    　因此，『求告主名』的意思，也就是要求告主將我們從罪惡裏救出來；也就是要求告主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）；也就是要求告主用祂的寶血洗淨、赦免我們一切的罪，並藉著祂的靈潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們能恨惡並離棄我們一切的罪。凡存著信心如此求告主名的，就必立即得蒙拯救。我們的罪必要立即得蒙赦免，我們的心靈必要立即被聖靈重生，獲得屬靈的新生命，而名符其實地成為上帝的兒女。　

　　為此，我們可以這樣說，如果一個人自以為已經信主得救了，也經常去做禮拜，參加聚會，甚至幫助聖工，但他自己若無個人的禱告生活，早上起來後不禱告，晚上臨睡前也不禱告，那就可以肯定還沒有得蒙主恩的拯救。因一個人既沒有禱告，也就不可能求告主名，既沒有求告主名，也就不可能得救，因只有求告主名的，才能得救。

    　那麼，如果一個人有了個人的禱告生活，早上有禱告，睌上有禱告，是否就一定得蒙主恩的拯救了呢？也不一定。還要看他禱告的內容。如果一個人禱告的內容都是求健康，求平安，求福氣，求醫治疾病，求解決危難，而對於主的救恩無動於衷，對自己的罪馬馬虎虎，不願徹底認罪悔改，懇求主的赦免和潔除，那麼他的禱告就和異教的求神拜佛差不多，根本不能算是求告主名，自然也就不可能得蒙主恩的拯救。因為求告主名的禱告，實際上也就是信而悔改的禱告。只有信而悔改，求告主名的，才能得蒙拯救。

    　由以上所說可見，使我們得救的信心，必須是真實的信心。而真實的信心，就必使人信而悔改，求告主名。『凡求告主名的，就必得救。』

必須是永遠不斷的信

　　第二點，這裏的『信』，必須是永遠不斷的信，必須信到底，才能得蒙最終的拯救。值得注意的，以上聖經中提到的『信』字，希臘原文都是『今恆動體』，含有從今以後永遠不斷相信的意思。因此有人所謂『一次相信，永遠得救』的說法是錯誤的，既違背原文的字意，也不符合聖經的教訓。如經上說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。』（來3:12-14）。

　　使徒保羅的這段勸告不是對不信的人說的，而是對已經信主的弟兄們說的。說明一個已經信主的人，還是有失去信心的危險。為此保羅要他們『天天彼此相勸』，免得『有人被罪迷惑，心裏就剛硬了』。心裏一剛硬，又『存著不信的惡心把永生上帝離棄了。』這樣也就失去永生了。

　　因此保羅在此也已指出，每一個想要至終得救的人，首先必須要有『起初確實的信心』，也即上面所說的真實的信心，然後還要將它『堅持到底，就在基督裏有份了。』

　　如有人自以為已經信主，有了永生，那麼他還當接受保羅另一處的勸勉：『你要為真道打那美好的仗，持定永生。』『為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。』（提前6:12,19）。

 

『引到永生，那門是窄的，路是小的』

　　（二）關於怎樣得永生的經節，主耶穌還曾講過一個重要的比喻：『你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』（7:13,14）。

　　主在此比喻中指出：每一個要得永生的人，必須做到兩件事：一是進窄門，二是走小路，或說走窄路。進窄門是可以立即進入的，走窄路卻須走一輩子，一直走到離開世界，一直走到主再來。

    　所謂『窄門』，實即指救恩的門。救恩的門似乎是寬門，因它是向全世界的罪人敞開的，凡願意的都可立即進入。然而實質上它卻是窄門，因只有那些信而悔改、求告主名的人才能進入。或換句話說，只有那些重生的人才能進入。如果一個人只是理論上、口頭上信耶穌，卻不肯徹底悔改、認罪，求主赦免，求主潔除，他就絕不可能進入窄門；如果一個人有十樣罪，他肯悔改九樣罪，卻有一樣罪不肯悔改，不肯求主赦免，不肯求主潔除，他也不可能進入窄門。因此，所謂窄門是對罪而言。一個人不可能帶著任何一點不肯悔改的罪進入窄門。只有那些信而悔改、求告主名的人，也即重生、有屬靈生命的人，才是真正進入了窄門。

　　一個人要得永生，進入窄門後，還要走窄路，一直走到離開世界，一直走到主再來。所謂走窄路，也就是不斷信而悔改，不斷靠主寶血和恩助，走離罪成聖的道路，也就是不斷背起十字架來跟從主的道路。走窄路靠自己是走不下去的，必須住在主裏面，不斷依靠主，也即不斷藉著禱告、讀經的靈修生活，從主裏面，從主的話中，得力量，得亮光，得恩典，才能走完窄路，直到永生。如果一個信徒開始時走窄路，後來又離開主走上世俗犯罪的道路，至終未再悔改，結果仍將失去永生。因此經上又勉勵我們說：『你要為真道打那美好的仗，持定永生。』（提前6:12）

 

主耶穌的另一教訓

　　（三）關於怎樣才能得永生的經節還有許多，這裏僅再舉一例：『有一個人來見耶穌說，夫子，我該作甚麼善事才能得永生？耶穌對他說，．．你若要進入永生，就當遵守誡命。他說，甚麼誡命？耶穌說，就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。』（太19:16-19）。

    　主耶穌說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』對此句經文，我們也當加以正確的理解，至少應加以兩點解釋：

　　第一點，我們對上帝的誡命不但應當遵守它的條文，而也當遵守它盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝並愛人如己的兩大總綱精神。（雅2:8-12.路10:25-28.太22:37-40）。不但應當遵守它的字句，而也當遵守它的屬靈精意。（太5:21-30）。誡命的屬靈精意，實質上是要我們在自己的思想、言語、行為上，完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝、愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。

    　如主耶穌例舉第六條誡命解釋說：『你們聽見有吩咐古人的話說，「不可殺人。」又說，「凡殺人的難免受審判。」只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判，凡罵弟兄是拉加的（意即無用的人），難免公會的審判，凡罵弟兄是魔利的（意即愚笨的人），難免地獄的火。』（太5:21,22）。經上也說：『凡恨他弟兄的，就是殺人的，你們曉得殺人的，沒有永生在他裏面。』（約一3:15）。以上還只是從消極方面來說，而從積極方面來說，凡見死不救，見難不幫，見急不濟，以及不盡到服務、行善、傳道救靈責任的，在更高的含意上來說，也都是犯了殺人的罪。（結3:18-20.林前9:16）。

    　又如主耶穌例舉第七條誡命解釋說：『你們聽見有話說，「不可姦淫」，只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:7-30）。又說：『我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。』（太19:9）。　　

    　第二點，我們必須時時不斷信靠主的救恩，遵守上帝的誡命。因上帝誡命對我們的要求是如此之高，我們沒有任何一個人能靠自己遵守上帝誡命而得救。因律法的功用只能使我們知罪，卻不能赦免我們的罪，（羅3:20.7:7.約一3:4）；只能為我們提供一種成聖成義的道德標準，卻不能賜我們力量去遵守、達到它，（詩19:7-11.羅7:14-18）。幸虧有主的寶血足以赦免洗淨我們一切違犯律法的罪（即使我們因信稱義），並有主的恩助足以幫助我們遵守律法而成聖（即使我們因信成義）。　

    　因此，我們必須時時不斷存著信心，靠賴主的救恩去遵守上帝的律法。我們對主救恩的需要是如此迫切，而一時一刻也不可缺少。我們時時不斷需要求靠主的寶血來洗淨我們一切違背上帝誡命的罪而因信稱義，並時時不斷需要求靠主的靈來恩助我們遵守上帝的誡命而因信成義，或說靠主成聖。（約一1:9.羅7:24-25.8:3,

4,7-11.約15:4-8）。這也就是主耶穌基督向我們所指出的永生之道。　（轉錄自路光所著『聖道專題研究』第三部分救恩和律法中的第一題救恩）　* 路光 *

 

 

附題二：聖經(四福音)中的永生之道

 

    　我首先要問大家一個問題：假如有人問我們：我應當怎樣行，才能得永生？你準備怎樣回答？我要求大家不要用自己的話回答，只要用聖經上的話回答，並作出正確的解釋。看看聖經中有那幾種回答。

    　我想大家首先想到的經文，會是約翰福音三章十六節：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』這確是弟兄姐妹常喜歡採用的一種回答。

    　又有人會想到主耶穌有一次，對一個猶太少年官的回答。當時少年官問耶穌說：『良善的夫子，我該作甚麼善事，才能得永生？』主回答說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』（太19:16,17）。

　　也有人會想到另一次主耶穌對猶太人所說的極重要的教訓。『耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:53,54）。　　

　　還有人會想到主耶穌在山邊寶訓中所講的一個發人深思的比喻：『你們要進窄門，因為引到滅亡的，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』（太7:13,14）。

    　還有，我們看到主耶穌在臨別的禱告中，有一句話也講到了得永生的問題。主耶穌在禱告中說：『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』（約17:3）。

　　如果我們再繼續想下去的話，我們還會想到聖經中其它好些有關得永生的經文。我們暫時不必多提了。

    　但僅從上面五種回答，可能已會引起一些人的疑問：怎麼五種說法都不相同呢？是不是有矛盾呢？我們應當怎樣加以正確理解呢？

    　其實，這五種說法，表面雖然不同，然而它們並不矛盾，而且在實質要求上仍是完全相同的。如果我們真正理解了這一點，就說明我們已經明白永生之道。如果我們仍把以上經文看成是互相對立的，那就說明我們還未明白永生之道。根本的問題是：我們對以上五節經文是否都有了正確的理解？

 

對信耶穌得永生的正確理解

    　首先，對於聖經中有關信耶穌得永生的經文，例如『叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生』『信子的人有永生』等等（約3:16,36），對其中的『信』字必須加以正確的理解。這裏的信必須是真實的信。真實的信是必定要有行為表現的，必須信而悔改，必須求告主名，才能得蒙拯救。否則，信心若沒有行為就是死的，是不能使人得救的。（雅2:20-26）。

    　例如在五旬節聖靈沛降後，使徒彼得等講道，眾人覺得扎心，就詢問說：『我們當怎樣行？』彼得回答說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』（徒2:37-38）。 又如主耶穌在世時也『宣傳上帝的福音說，日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14,15）。

    　可見，信心和悔改必須結合起來，才能使入得到赦免和拯救。如果只講信，不講悔改，那麼這就是一種死的信心，是不能使人得救的。反過來，如果只講悔改，不講信，也不能使人得救。因悔改本身並不能赦免我們的罪，而且我們自己也沒有力量悔改。只有主耶穌基督能將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們。（徒5:31）。因此我們必須信靠主的救恩，悔改自己的罪。也就是要依靠主的恩助，在主面前悔改認罪，懇求主的寶血洗去我們一切的罪，懇求主的聖靈潔淨我們的心靈，使我們能恨惡並除去一切的罪。凡如此信而悔改的，就必立刻得蒙赦免和拯救。聖經中其它許許多多經文也都指出了悔改的重要。就如主耶穌自己所指出的：『人要奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起，直到萬邦。』（路24:47）。聖經上也提到：『上帝不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（彼後3:9）。

    　或者換一種說法，必須求告主名，才能得救。因經上說：『凡求告主名的就必得救。』（羅10:13）。

　　所謂求告主名，也就是要求告主將我們從罪惡裏救出來，這正是主的名字耶穌（意即救主）基督（意即受膏君王）的含義，正如天使所指出的：『你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。

　　所謂求告主名，也就是要求告主『將悔改的心和赦罪的恩』賜給我們。（徒5:31）。講得詳細一點，也就是要懇求主的靈使我們能有痛悔改過的心，使我們能徹底承認、恨惡、遠離一切的罪，並懇求主的實血赦免、洗淨我們一切的罪。

    　因此求告主名的禱告，實際上也就是信而悔改的禱告。凡信而悔改，求告主名的，就必立即得蒙赦免和拯救。

    　還有，這裏的信也必須是繼續不斷的信，信到底的信，而決不是所謂一次相信，永遠得救的信。一個人若開始多年相信，後來又不信，至終仍然不能得永生。因此經上勸告我們說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏就分了。』（來3:12-14）。

    　使徒保羅也勸勉我們說：『你要為真道打那美好的仗，持定永生。』（提前6:12,17-19）。又說：『不要自欺，上帝是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』（加6:7-8）。另一處又說：『但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:22）。

　　主的兄弟猶大也勸勉我們說：『親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌的憐憫，直到永生。』（猶20-21）。

    　上面，我們已經對有關信耶穌得永生經文中的『信』字，作了兩點必要的解釋：第一點是必須真正的信，必須真正信而悔改，求告主名，才能使我們得蒙主恩的拯救。第二點是必須永遠不斷的信，必須信到底，信到主耶穌再來，才能最終得享永生。

 

對『你若要進入永生，就當遵守誡命』的正確理解

　　現在我們再來解釋主耶穌所說的另一句話：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』(太19:17）。對這一句話，也必須加上兩點解釋：

    　第一點，對於上帝的誡命，我們不但要遵守它的條文和字句，而也要遵守它的總綱和屬靈精意。誡命的兩大總綱是要我們：盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己。誡命的屬靈精意是要我們在思想意念、言語行為上都完全聖潔無罪，並不斷存著愛上帝和愛人的心，盡到服務、行善、傳道救靈的責任。

　　例如主耶穌解釋第六條誡命說：『你們聽見有吩咐古人的話說，不可殺人。又說，凡殺人的難免受審判。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的（意即廢物、無用的），難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的（意即笨蛋、愚蠢的），難免地獄的火。』（太5:21-22）。經上又說：『凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。』（約一3:15）。而從積極方面來說，凡見死不救，見難不幫，見急不濟，知善不行，以及不盡到傳道救靈責任的，從屬靈的精意上來說，也都是犯了殺人的罪。（參看：結3:17-21.林前9:16.雅4:17）。

    　又如主耶穌解釋第七條誡命說：『你們聽見有話說，不可姦淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:21-30）。

    　第二點，由於上帝誡命的兩大總綱和屬靈精意要求極高，不是我們靠自己力量所能作得到的，況且遵守誡命本身並不能赦免我們的罪，所以我們沒有任何一個人能靠自己遵守上帝誡命而承受永生。

    　因此，主耶穌要我們遵守上帝的誡命，實際上是要我們藉著信心，靠賴主的救恩去遵守。也就是要我們不斷信而悔改，祈求、信靠主的寶血，赦免、洗去我們一切違背上帝誡命的罪，（也就是不斷因信稱義），並不斷祈求、信靠主的靈，幫助我們遵守上帝的誡命而完全離罪成聖。（也就是不斷因信成義）。這實際上也就是上述聖經中向我們指出的信而悔改，求告主名的永生之道。

 

對吃主肉、喝主血的正確理解

　　我們現在再來看主耶穌所說的另一重要教訓：『吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:54）。

　　所謂喝主的血，簡單地來說，也就是要天天不斷信靠主寶血的功勞，而獲得赦罪，或說稱義。（參羅4:5-8）。實際上也就是要我們隨時不斷悔改認罪，求用主的寶血赦免、洗淨自己一切的罪。即使沒有明顯感到有罪時，也要不斷信靠主寶血的功勞而稱義。（林前4:4.但9:18. 猶21節）。

    　所謂吃主的肉，簡單地來說，也就是要天天不斷信靠主聖靈的恩助，將主的一切話語當作食物一樣吃下去，使之變成自己的生命、性情和力量。意思也就是要將主的話語存記在心，反覆默想，不斷遵行，藉以培養自己的靈性，建造自己的品格。所謂吃主的肉，也就是要在聖靈的光照、感化下，不斷默想和效法基督一生的言行、思想和榜樣，以致能日益『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。

　　當然，喝主的血，吃主的肉，也必須是天天不斷的，終身不斷的。絕不是喝一次、吃一次就夠了；也不是喝幾年、吃幾年就夠了；而是要一直喝主的血，吃主的肉，直到生命的終止，直到主再來。

 

對進窄門、走窄路的正確理解

　　讓我們再來看主耶穌所說的一個重要比喻：『你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』（太7:13-14）。

    　主在此實已指出，每一個想要得永生的人，都必須進窄門，走窄路，而且要走到底。

    　所謂窄門，也就是指救恩的門。有些人以為救恩的門是向全世界的罪人敞開的，應該是寬門。其實不然，它仍是窄門。因為它只讓那些真正信而悔改的罪人進去。若有人有任何一點罪不願悔改認罪，求主赦免和根除，他就決不能進入窄門。窄門實際上也是指重生的門（約3:3）。只有那些真正信而悔改，求告主名，被聖靈重生，獲得屬靈生命的人，才真實地進入了窄門。

　　進入窄門後，還要走窄路。進窄門是可以立即進入的，但走窄路卻必須走一輩子，一直走到生命的終止，或一直走到主再來。若有人開始幾年走窄路，後來又半途而廢，走入世俗的道路，並且至死未再悔改，必然喪失永生的盼望。

　　所謂走窄路，也就是指不斷信而悔改，求告主名，因信稱義，靠主離罪成聖的道路；也就是指不斷愛主愛人，服務行善，傳道救靈的道路；也就是指不斷背起十字架跟從主的道路。

　　走窄路靠自己是沒有力量走下去的，必須天天不斷有禱告、讀經的靈修生活，必須不斷住在主裏面，才能不斷得著能力、亮光和恩惠，走完窄路，直到主來。

 

對認識上帝、認識基督的正確理解

    　最後再讓我們來看主耶穌在臨別禱告中所說的一句話：『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』（約17:3）。

    　難道認識上帝、認識耶穌基督就真的能得永生麼？是的，讓我逐步為你解釋。

    　首先，正如主耶穌所說，認識上帝獨一的真神，並且認識上帝所差來的耶穌基督，這就是求生。因此可以說只有基督教真正向人指出了永生之道。

    　世界上雖有很多宗教，但真正敬拜真神的宗教卻廖廖無幾。有些原始宗教敬拜的對象，無非都是一些被造之物，例如日、月、星辰，或是山、川、河、海，或是以牛、蛇等動物為神。另一些宗教卻是敬拜人手所造的各種各樣的偶像。這些偶像的背後，除有一些是代表虛構的神話故事外，也有一些是代表歷史上實在的人物，但他們都是已死的人。因此好多宗教敬拜的對象，實際上都是一些死去的人。例如佛教所敬拜的薩迦摩尼，道教所敬拜的張天師，或是香港有些人所敬拜的黃大仙，或是關公、張飛之類，或是拜祭自己的祖先，無非都是在拜死去的人。

    　除此之外，還有個別宗教倒是敬拜創造天地萬物的獨一真神上帝的，例如猶太教和伊斯蘭教就是這樣的。他們只拜真神，不拜偶像。但可惜他們對真神上帝雖有一點認識，但他們對上帝的兒子，人類的救主耶穌基督卻毫無認識。如猶太教不信耶穌是基督，是上帝的兒子和人類的救主。他們雖然有舊約聖經，但卻不明白其中有關基督的預言啟示，極為可惜。伊斯蘭教也不相信耶穌基督是上帝的兒子和人類的救主，只相信祂是一位先知。總之，他們都不認識我們獨一的真神上帝，乃是三位一體的上帝，包括聖父、聖子、聖靈三位；而且上帝救贖人類的工作，是藉著基督降生為人來進行的。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。但可惜他們卻不認識不相信這一位賜人永生的救主。

    　現在就來解釋一下，為甚麼說認識上帝，並且認識上帝所差來的耶穌基督就是永生。

    　這裏的認識，並不單單是指理智上，知識上的認認，而更是指實際經驗上的認識，也就是指在我們日常生活和人生經驗中，已經和天父上帝，並救主耶穌基督建立起一種比父子更親密的關係。

    　比如一個國家的百姓對自己國家的主席，或總統，或國王認識嗎？可以說幾乎人人都認識，他們經常可以從報紙上，或電視中看到他，或聽到他。但這樣的認識不希奇，也不能給你帶來更大實際的幫助。但如果你是國王的家人或至親好友，經常和國王有親密的交往。那麼這樣的關係，這樣的認識，才是有實際意義的。否則單單知識上的認識是沒有太大作用的。因為我們和他沒有實際的交往，我們認識他，他還不認識我們呢。

    　照樣，我們和主的關係也是一樣。我們若不能和主建立起生命的聯係，並不斷和主保持親密的交往；我們若不能信而悔改，被聖靈重生，成為上帝的兒女，並不斷在基督裏成長，遵行上帝旨意，討上帝喜悅；那麼，主將來也會對我們說：『我從來不認識你們。』

    　主耶穌在山邊寶訓中就是這樣告戒我們的，說：『凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們。你們這些作惡的人離開我去罷。』（太7:21-23）。

    　還有，如果我們真正認識我們的天父上帝，認識我們的救主耶穌，我們一定會被上帝無限的大愛，基督捨命救贖的無限洪恩所感動，我們一定會更加信靠祂，敬愛祂，順從祂。

    　一個人信心的大小是和認識上帝的深淺成正比例的。我們越是認識上帝，也必越能信靠祂。例如摩西經常和上帝親密相交，面對面和上帝談話，如同人和知己的朋友談話一樣，以致摩西的信心不斷增強，『如同看見那不能看見的主』一樣。（來11:27.民12:7-8）。

    　又如義人約伯，通過自己的經驗更加認識主了，以致他的信心能使他如同親眼看見主一樣。他在禱告中對上帝說：『我從前風聞有你，現在親眼看見你。』（伯42:5）。

    　一個人愛心的大小也是和認識上帝的程度成正比的。聖經上告訴我們：『上帝就是愛。』（約一4:8）。而且上帝對我們的愛是無限的。因此我們越是認識上帝，越是被祂的愛感動，也必越是愛上帝。

    　再說，一個人越是信靠上帝、敬愛上帝，也必越是聽從上帝的話，遵行上帝的誡命。而這樣又必得蒙上帝更大的眷愛。

    　正如上帝親口應許我們說：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。』（出20:6）。

    　主耶穌也親口勉勵應許我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。』（約15:9,10）。

    　總之，如果一個人真正認識上帝，那就一定會真正信靠上帝，敬愛上帝，並遵守上帝的誡命。

    　經上也教導我們說：『我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說，我認識祂，卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。』（約一2:3,4）。

 

    　從以上五個經節依次的解釋來看，它們的含意和要求，在實質上是相同的，就是要我們真正地信靠主的救恩，悔改自己的罪；也就是要我們不斷求靠主的寶血，洗去我們一切違犯上帝誡命的罪；並不斷求靠主的恩助，使我們能守全上帝的誡命而離罪成聖，愛神愛人，以致能不斷在主裏作上帝聖潔蒙愛的兒女，直到主來的日子。  * 路光 *

 

 

附題三：主耶穌論重生之道

 

    　主耶穌對尼哥底母所講論的重生的要道，可以說是聖經中最重要的真道之一，它直接關係到我們每個人將來能不能得永生，進天國的問題。這一段講論詳細地記載在約翰福音三章一到十五節，主耶穌和尼哥底母的對話中。

    　經文一開始記述：『有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裏來見耶穌，說，拉比，我們知道你是由上帝那裏來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。』（約3:1-2）。

   　 從這一簡短記載中可見，尼哥底母雖然是一個法利賽人，宗教的教法師，又是猶太人的官，但卻和那些驕傲成性、自以為義、甚至假冒偽善的法利賽人有很大不同，尼哥底母懷有一顆謙虛尋求真理的心。為了避免被別人看見，遭到批評、攻擊，於是他就在夜深人靜之時，前來拜訪耶穌，為要求問永生的真道。但又由於受到法利賽人自尊心理的影響，不願向耶穌直白地表示出來，就含蓄地對耶穌說：『拉比，我們知道你是由上帝那裏來作師傅的（宜譯為老師），因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。』

　　尼哥底母首先想藉著這些對耶穌表示信任和敬仰的話，作為晉見之階。他也以為自已對耶穌的這些認識，必能得到主耶穌的賞識。

    　但事實上他對主耶穌的認識是遠遠不夠的，他只認識到耶穌是上帝所差來的真理的教師，卻還不認識耶穌是上帝的兒子，人類的救主；他只知道耶穌能靠著上帝的大能，施行醫病趕鬼的種種神蹟奇事，卻還不知道耶穌能赦免人的罪，能潔淨、重生人的心靈。

　　再者，尼哥底母雖然是真誠敬拜上帝的人，也有端正良好的行為表現，並有較為謙卑尋求真理的心，然而他的心靈並未被主的靈所潔淨和更新。他現在所急需的，不是更多的真理知識，而是內心的徹底悔改和重生。這絕不是他自己的力量所能作得到的，只有信靠主耶穌的救恩，靠賴聖靈的工作，才能使他的心靈獲得潔淨、更新和重生。

 

重生的重要

    　於是主耶穌出於迫切救靈的責任感，立刻開門見山地對他說：『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。』

（約3:3）。

    　主在此首先向尼哥底母指出了重生的重要。任何一個人若想要得永生、進上帝的國，都必須重生。即使基督徒也同樣如此。因受洗加入教會的信徒，並不都是重生的。即使信主多年的老信徒和傳道人也並不都是重生的。

　　人若不重生，不但不能進上帝的國，而且也『不能見上帝的國』，連想見也見不到。因為沒有重生的人，原有屬肉體的本性都是帶有罪性的，在基督復臨的榮光之下，在聖潔的主面前，片時也不能存留。

　　再說，有罪的人即使被容許進入上帝的國，但由於他屬肉體的有罪的本性無法改變，他在天國中也找不到任何樂趣。他在聖潔的上帝面前只會感到恐懼戰兢，在眾聖徒和聖天使面前也會感到格格不入，甚至急欲躲避，離開他們。由此可見，重生是何等重要。

　　但尼哥底母對主所說重生的含意似懂非懂，在他看來總不外乎是指徹底悔改，重新做人的意思。於是他法利賽人自以為義的自尊心理就起了反感。他認為主所說的重生的話，如果是對一個罪人說的，那是很合適的；但現在怎麼對他這樣一位被人視為德高望重的猶太人的教法師也說起這樣的話來呢？這似乎是對他很不尊敬。雖然主耶穌並沒有明顯指著他說：『你若不重生，就不能見上帝的國。』而只是說：『人若不重生，．．』然而他卻敏感地注意到耶穌也是指著他說的。於是他反唇相譏地回答說：『人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？』（約3:4）

　　尼哥底母在此也像主耶穌一樣，用第三人稱回答：『人已經老了，．．』但他這裏的『人』顯然是指他自己說的。

 

重生的實義

    　主耶穌體諒了他的軟弱，也不願用辯論的方式來回答他的話，卻再一次誠懇地從正面闡述了重生的意義和重要性，說：『我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。』（約3:5）。

    　這第二句話等於解釋了前面第一句話。因此所謂『重生』，實際上也就是指『從水和聖靈生。』所謂從水生，也就是指悔改受洗的意思。（徒2:38）。就如施洗約翰當時也在用水給人施洗，叫人悔改。（太3:11）。主說這一句話是要尼哥母知道，主所說的重生是指心靈的徹底悔改說的。但這種悔改卻不是靠自己的力量所能作得到的。只有聖靈能使我們產生深切悔改的心，並潔淨我們的心靈。（徒5:31）。因此從聖靈生，才是悔改的實質。若沒有聖靈潔淨、更新、重生人的心靈，即使人接受了表示悔改的洗禮，也是不可能獲得重生的。

　　另外，從水生也可象徵從真道生，正如經上所說：『你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。』（彼前1:23）但是，即使上帝的道如果沒有聖靈的工作，也仍然不能使人重生。上帝的道只有在聖靈的運用之下，才能成為兩刃的利劍，刺透人的心靈，使人悔改重生。　　因此所謂『重生』，實質上也就是指從聖靈生，因只有聖靈能潔淨、更新、改造人的心靈，使人心獲得屬靈新生命。

    　主耶穌接著繼續發揮重生的要義說：『從肉身生的，就是肉身，從靈生的，就是靈。』（約3:6）。

　　這前一句話等於是回答尼哥底母說：重生並不是指再從母腹裏生出來的意思，因為即使能作到這一點，也仍舊是肉身。因為『從肉身生的，就是肉身。』再說，重生也不是指靠自己徹底悔改，重新作人的意思，因為人靠自己不可能改變人的有罪本性，正如俗語所說：『江山易改，本性難移。』這實際上仍然是『從肉身生的，就是肉身。』因此，重生實質上是指從聖靈生，正如主所指出的：『從靈生的，就是靈。』

　　或者換一種說法，重生也就是指從上帝生。這樣才能獲得像上帝那樣的屬靈生命和性情，從而名符其實地成為上帝的兒女。正如經上所指出：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。』（約1:12,13）。

    　因此所謂重生，也就是指從上帝生，從聖靈生，在他的心靈中獲得了一個屬靈新生命，正如從肉身生而從父母獲得了一個屬肉體的生命一樣，兩者同樣是完全真實的。使徒保羅在他的書信中曾前後三次稱這種屬靈的生命為裏面的人，而把屬肉體的生命稱為外面的人。

    　保羅在羅馬書七章22節提到：『因為按著我裏面的意思（原文是裏面的人），我是喜歡上帝的律（法）。』在以弗所書三章16節中又說：『求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裏的力量（原文是叫你們裏面的人）剛強起來。』在哥林多後書四章16節保羅又說：『所以我們不喪膽，外體（原文是外面的人）雖然毀壞，內心（原文是裏面的人）卻一天新似一天。』

    　由此可見，一個人重生後已經有了兩種生命，一種是屬靈的生命，存在於人的心靈中，被稱為裏面的人，一種是屬肉體的生命，被稱為外面的人。屬靈的生命是敬愛上帝、愛慕聖潔的，屬肉體的生命是喜愛罪的。因此這內、外兩個人，屬靈和屬體的兩種生命是經常交戰的。當聖靈住在人的心靈中，使人的屬靈生命剛強，而制服屬肉體的犯罪本性，以致能過一種得勝和成聖的生活時，心靈中就充滿了平安、喜樂。反之，當人忽略了儆醒禱告，以致屬靈生命軟弱，被肉體所勝而犯罪時，心靈中便會受到聖靈的責備而痛苦不安，直到再在主的面前悔改求赦，重得赦罪的平安和救恩的喜樂。總之，重生就是指從聖靈生，而獲得一個屬靈的新生命。

 

重生的表現

    　講到這裏，也許尼哥底母仍然會感到玄妙，難以捉摸，似乎聖靈重生人心的工作看不見，摸不著。於是主耶穌繼續以風來比喻聖靈，說明聖靈使人重生工作的普遍性、真實性和必有的表現。主對尼哥底母說：『我說你們必須重生，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去。凡從聖靈生的，也是如此。』（約3:8）。

    　主耶穌在這裏顯然以風的工作來象徵聖靈在人心中的重生工作。風的吹動在日常生活中是很普遍的，經常有的，照樣，聖靈在人心中的重生工作也是很普遍的，經常發生的。事實上也正是這樣。正當尼哥底母等法利賽人對重生要道發生疑問，或感到太過玄妙的時候，聖靈卻早已在他們所輕視的稅吏、娼妓、罪人和許多信徒的心裏作成了重生的工作。

    　還有，風雖然是看不見的，但風吹動時的響聲以及風的工作卻是明顯可見可聽的。照樣聖靈的工作也是這樣。聖靈雖然是看不見的，但聖靈在人心中使人重生的工作果效卻是明顯可見的。因為一個人如果真真被聖靈重生，獲得了屬靈生命，就必定會有屬靈生命的種種表現。

 

  　  第一，一個重生的人在他的心靈中必定有著真正的屬靈爭戰，也就是為了追求離罪成聖而不斷和肉體情慾、和老我、和罪惡所進行的爭戰。因為人心靈中的屬靈生命是敬愛上帝和愛慕聖潔的，而外面屬肉體的生命卻是喜愛罪的。當屬靈生命靠著聖靈的幫助，治服肉體而過得勝的生活時，心靈中就充滿了平安喜樂。當屬靈生命軟弱，被肉體所勝，而在心靈意念或言語行為上有了任何一點罪愆過犯時，心靈中便會立即受到聖靈的責備，而感到痛苦、難過不安。直到重新在主面前悔改認罪，懇求主的赦免和潔除，而重獲赦罪的平安，重享救恩的喜樂。

　　有時已重生的信徒，特別是初信主悔改的人，由於還沒有學會完全依靠主，難免時常會有軟弱，被過犯所勝。雖一次一次悔改認罪，立志靠主得勝，卻仍時常軟弱失敗，以致也會像保羅一樣痛苦地喊道：『我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。．．因為按著我裏面的人，我是喜歡上帝的律法，但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』（羅7:18-24原文）

   　 希望這樣的信徒不要恢心，所以會常有軟弱和失敗，還是因為沒有學會完全依靠主。只要能不斷到主面前悔改認罪，懇求主的赦免和救助，主絕不會丟棄我們，主必幫助我們完全得勝。主能使最軟弱的人變成最剛強的人。（約6:37.林後12:9-10）。我們需要學會在禱告中完全信靠主，並在禱告中立刻求得主的恩助、潔淨和剛強。此後我們還要時時儆醒，不斷祈求。保守自己的心靈常在主的愛、主的話中。不讓我們的心靈受到任何一點試探和罪污的影響。心靈中若有任何一點軟弱和罪污，就要立刻呼求主的赦免和潔除。我們要不斷住在主裏面，讓主也不斷住在我們裏面，這樣我們就能靠主完全得勝。正如保羅接著所作的見証：『感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅7:25）

    　由於離罪成聖是一生的工夫，而且成聖的目標，即完全像天父、像主耶穌，是沒有止境的，因此一個重生的人必定是隨時隨地，天天不斷地在主面前悔改認罪，求主赦免（即因信稱義），並靠主成聖（即因信成義）的。一個有屬靈生命的信徒實際上是活到老，悔改到老的。悔改的深度和成聖的工夫都是沒有止境的。他時時不斷求靠主的寶血赦罪稱義，時時不斷求靠主的聖靈離罪成聖，並聖而又聖。他的心靈中也必滿有主的平安和喜樂。

　　但如果一個信徒有了罪，受了聖靈的責備，仍硬著心地不肯悔改的話，那是很危險的。如果一直使聖靈擔憂，不斷消滅聖靈感動，終必使屬靈生命死亡。正如使徒保羅勸告我們說：『你們若順從肉體活著，必要死。若靠著聖靈，治死身體的惡行，必要活著。』（羅8:13）。

 

    　第二，一個重生的人也必定會對上帝有深切的感情，就如孩子對生養他的父母有感情一樣。他必會從心裏呼叫『阿爸！父！』（羅8:15）。他每日都有定時禱告的生活。禱告已成了他生命的呼吸一樣不可缺少。為了離罪成聖，為了救靈聖工，為了各樣事情和需要，他不能不禱告。如果他早上沒有在聖靈裏很好禱告，他的心靈一定會煩燥不安，他也根本不可能過好這一天生活。如果他晚上忽略禱告，他根本就不可能安心睡覺，直到他在主面前悔改認罪、懇切禱告後，心中才能復得平安。除每天早上、中午、晚上二、三次的定時禱告外，隨時隨地的不住禱告，也是屬靈經驗和生活中必須不斷學習的。這樣才能學會不斷靠主過得勝的生活。正如使徒保羅所勸勉的：『靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦。』另一處又說：『要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因為這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。』（弗6:18. 帖前5:16-18）。　

 

    　第三，一個重生的人也必定會渴慕屬靈的飲食，就是研讀聖經，默想主的話，聽屬靈的講道。他的心靈如果得到主的聖言餵養，就會感到喜樂、飽足，並滿有力量。如果他的心靈得不到餵養，就會感到饑餓、軟弱。他的心靈會和先知耶利米所說的話發生共嗚：『耶和華萬軍之上帝阿，我得著你的言語，就當食物吃了，你的言語是我心中的歡喜快樂。』（耶15:16）。他也能體會到義人約伯所說的話的含意：『我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。』（伯23:12）。因為正如主耶穌所指出的：『人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』（太4:4）。

    　第四，一個重生的人也必定會愛慕主的工作。他自己從主所領受的無限救贖的洪恩大愛，也巴不得別人和他一同分享。也正如使徒保羅所指出的：『原來基督的愛激勵我們，．．祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。』（林後5:14-15）。

 

    　根據以上所說重生的種種表現來檢查我們自己，我們會發現以下三種情況：

　　一，如果我們確有以上所說的一切屬靈經驗，就說明我們已經重生，有了屬靈的生命。

　　二，如果我們發現自己過去曾有過上述種種經驗，而目前只有其中部分的經驗。例如我們現在雖有禱告、悔改認罪、追求成聖的生活，但在讀經和為主工作方面卻比以前冷淡了，就說明我們的屬靈生命已處在疾病、軟弱中。

　　三，如果我們沒有上述的種種經驗，特別是沒有天天不斷禱告、悔改認罪和追求成聖的經驗，就說明我們還沒有重生，還沒有獲得屬靈的生命。

　　如果我們發覺自己的屬靈生命有了病，怎麼辦？那就讓我們立刻到主面前求得醫治。主耶穌是我們身體、靈性的大醫師。千萬不要拖延，因正如身體的疾病相似，小病不治會變大病，大病不治會送命。

　　如果我們發覺自己還沒有重生，怎麼辦？那就讓我們立刻到主面前求得重生。那麼我們怎樣才能獲得重生的經驗呢？就讓我們繼續看主耶穌和尼哥底母的對話。

 

重生的方法

    　當主耶穌講了上述這些話時，尼哥底母仍感到難以相信，既是由於法利賽人的驕傲偏見，也是由於不明白。就問耶穌說：『怎能有這事呢？』

　　主耶穌出於愛心，首先溫和地責備了他和其他法利賽人不信的偏見，說：『你是以色列人的先生還不明白這事麼？我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的，你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。』

    　這最後一句話的意思是：只有主耶穌是從天降下來的。以諾、摩西和以利亞雖然已升天了，但他們現在不在地上，所以不能說『升過天』，只能說『升天了』。當時在地上只有主耶穌是升過天的。因此主耶穌在此實已顯示了自己的神性，並代表三位一體真神上帝和已重生的眾聖徒，為重生經驗的真實性作了有力的見證。

    　重生是地上的事，是每一個要得永生、進天國的人必須具有的經驗。因此主說：『我對你們說地上的事，你尚且不信，若說天上的事，如何能信呢。』

    　但主耶穌接下去還是憐憫他的無知，回答了他的問題，說：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。』

    　摩西在曠野舉銅蛇的事件，本是預表基督為我們的罪被釘死在十字架上。因此所謂信祂，也就是指信祂在十字架上為我們捨命贖罪所成就的救恩，這樣就能使我們立即重生得生命，從今世直到永生。　

　　但這裏的信，必須是真實的信。真實的信就必定要使我們信而悔改，求告主名，以致能得蒙赦罪，被聖靈重生，而獲得屬靈的生命。講得具體一點，也就是要存著信心來到主耶穌的面前，在主的幫助之下，向上帝徹底悔改、承認自己一切的罪愆過犯，求主用祂的寶血洗淨、赦免我們一切的罪，並求主藉著祂的聖靈，潔淨、更新、重生我們的的心靈，使我們能恨惡並得勝一切的罪。那麼我們就必立刻得到罪的赦免和心靈的重生，而獲得屬靈的新生命，成為上帝蒙愛的兒女。

　　我們要憑著信心求，不要憑自己的感覺，就必立刻得著。主對我們的應許是：『凡你們禱告祈求的，．．信是得著的，就必得著。』（可11:24）。 『叫一切信祂的都得永生。』經上又說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:15,16）。

　　我們的心靈必因信立刻得著赦罪的平安和救恩的喜樂，我們的心靈也必因信立刻被聖靈潔淨、更新、重生，而有了屬靈的新生命。從此以後，我們已有了一顆新的心靈，新的志向，新的願望，新的動機，為要靠主恩助不斷制服自己的肉體情慾和老我，不斷離罪成聖，聖而又聖。禱告、讀經、默想也開始成了我們屬靈生命中不可缺少的組成部分了。參赴聚會，肢體交通，為主作工，也成了我們喜歡參加的聖工活動了。

    　親愛的弟兄姐妹，如果我們中間還有未曾重生的人，就讓我們立刻來到主的面前，信而悔改，求告主名，獲得重生的經驗罷！重生的經驗是可以立刻得著的。當然，也有些人重生的經驗似乎是在不知不覺之中漸漸得著的。但是還有一些人，雖然信主多年，或在教會中服務多年，仍久久未能解決重生問題。這主要原因是由於他們始終沒有完全信而悔改，歸順基督。主所要永我們的是完全的悔改，完全的順服。假如我們有任何一樣罪不願悔改，主的寶血就不可能赦免我們的罪，主的靈也不可能潔淨、更新、重生我們的心靈。我們沒有力量悔改倒不要緊，主能幫助我們；但我們必須願意來到主的面前，懇求、信靠祂的救助，在祂幫助之下徹底悔改認罪，懇求祂的赦免、潔淨，懇永祂為我們造一個清潔的心，賜給我們一個屬靈新生命，就必立刻得著。

　　惟願我們立刻來到主面前，懇求祂的拯救罷。決不要拖延，因拖延是有危險的。正如懷愛倫在『喜樂的泉源』一書中提到：『要慎防遲延的態度。不要把丟棄罪惡和靠耶穌求潔淨心靈的工夫往下拖延。千千萬萬人的錯處，就在這裏，只因遲緩的緣故，便自取永遠的沉淪。』（第三章21頁）

 

一個感人的見証

　　下面我要講一個感人的見証，是美國內戰時期的一個老年軍人告訴姜斯先生的。他說：『我是美國內戰時期來到這裏的，在對過那一邊，有成百上千個帳棚駐扎著我們的軍隊。痳疹病的流行奪去了我們許多勇敢青年的生命。由於傳染病的可怕，我們把部分帳棚搬移到遠處的山谷中，並把所有痳疹病人都搬過去住，為了保護健康的士兵不愛感染。我當時是病房的主任，負責這些病區的帳棚。

　　有一晚上，我在病房中經過一個病床，上面躺著一個病得很重的士兵，還不到十七歲。這個孩子以悲慘的表情望著我，說：「病房主任，我相信我快要死了。我不是一個基督徒。我的母親和父親也不是基督徒。我從未接受過基督徒的教育。我從未去教會聚會。只有一次我和我的小朋友去參赴了安息日學。有一位婦女教導聖經課程。她看起來是很好的人。她為我們讀了一些聖經，是關於一個人──我想他的名字是尼哥底母。不論怎樣，是講到一個夜裏去見耶穌的人，耶穌告訴這人，他必須重生。那位聖經老師說，所有的人如要進天國，都必須重生。我想到我還沒有重生，我不願就這樣死去。是不是可以請你去請一位牧師來，他可以告訴我怎樣才能夠重生？」』

　　『這個老人猶預了一會兒。他隨後回憶說：「你知道，在那些日子，我還是一個不可知論者──至少我是這樣稱呼自己的。

事實上我甚麼都不是，只是一個罪人。所以我告訴這個孩子說：『你不需要一位牧師。現在只要安靜一下，不要憂慮，就會好的。』我又出去察看其它病房。．．約一小時之後，我又回到這孩子的床邊。他以憂愁、凝視的眼光看著我，說：『病房主任，如果你不願為我請一位牧師來，就請你找一位醫生來。我透不過氣來，快要悶死了。』我說：『好的，我的孩子，我去找醫生來。』我就出去，找了醫生。醫生來了，清理了他的喉嚨，只能使他的呼息略為暢通一點。我知道這孩子快要死了。他是這樣的可愛，他完全抓住了我的心。他謝謝我的仁慈。他謝謝醫生對他這樣愛護。醫生和我就離開他的病床出去了。」』

　　『約一小時之後，我又回來，想著這孩子也許死了，但他仍然掙扎著。他以死恢的眼光看著，說：「病房主任，沒有用處，我必定會死，但我還沒有重生。不論你是不是相信，好不好找一位牧師來，讓他告訴我怎樣才能重生？」我看著他一會兒，並想著他在死亡的邊緣是多麼孤苦無望。因此我說：「好的，我的孩子，我去為你找一位牧師。」　　

　　『我走了沒有多少步路，就又回頭，來到了孩子的身邊。我說：「我的孩子，我不去找牧師了。我要自己告訴你應當怎麼作。你要明白，我自己不知道是不是有上帝，有天堂，或有地獄。我自己甚麼都不知道。但有一件事我知道。我知道我的母親是一個好人。倘若有一位上帝的話，我母親必認識祂。倘若有天國的話，我知道她會在那裏。所以我要把母親對我說的話告訴你。你可以試一試，看看是不是有效。現在我要告訴你一節經文，就是約翰福音三章十六節：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。」我的母親說，我不能拯救自己，但如果我相信耶穌，祂就能拯救我。』

    　『我要求這孩子跟我讀這一經文。我先說，他隨後用微弱、顫抖的聲音跟著我說。當我們讀完了經文，我說：「現在，我的孩子，我的母親說，倘若一個人相信耶穌，他就不至滅亡，反得永生。」

　　『我又將母親教導我的其它經文告訴他，但他閉起他的眼睛，伸出他的兩手，交叉在胸前，用一種細微耳語的聲音重述了經文的一些語句幾次：「上帝愛世人．．．甚至將祂的獨生子賜給他們．．．叫一切信祂的，信祂的，信祂的．．．」然後他停頓了下來，用一種清楚的聲音說：「讚美上帝，病房主任，果真有效了。我相信祂！我必不至滅亡！我有了永生！我已經重生了！病房主任，你的母親是對的。你為甚麼不試試看？按照你母親所說的去作罷。這果真有效，病房主任。這件事是真實的！病房主任，在我離世之前，我要求你為我作幾件事情。代我吻一下我的母親，把你告訴我的事告訴她，並告訴她，她將死的孩子說，這事果真有效。」我低頭親吻他的嘴唇。然後他以最後一口氣說：「這事真的有效。」

　　『這位老人擦去了他眼中流下的淚水，和他滿臉皺紋上流下的淚水，說：「這年輕人是對的，這事果真有效。叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。這事是真的。我知道這是真的。」』（引自小冊子：SALVATION---Free To All  by J.L.TUCKER）

    　親愛的弟兄姐妹，你聽了這個見証，是否也很受感動？假如你還沒有重生的話，懇請你也像這個年輕人一樣，立刻來到主的面前，信而悔改，求得重生的經驗罷！

　　如果我們已經重生了，我們還要使我們的屬靈生命在基督裏不斷健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量。正如懷愛倫在同一本書中又提到：『我們成為上帝的兒女，原是憑著內心的改革，聖經稱之為重生。．．新悔改歸向基督的人，乃是「像才生的嬰孩」，在基督耶穌裏面漸漸「長進」，以致長大成人。（彼前2:2.弗4:15）。』（第八章49頁）。

　　怎樣才能在基督裏健康成長，以致長大成人呢？我們必須要在基督裏天天不斷禱告、讀經、默想主的聖言；天天不斷信而悔改，求告主名，因信稱義，靠主成聖，作主聖工，凡事感恩，靠主喜樂。這樣就能使我們的屬靈生命日益健壯長大，以致能不斷多結果子，榮耀上帝。　* 路光 *

 

　　（我願推薦你們仔細研讀懷愛倫所著的『喜樂的泉源』，也即『幸福的階梯』這本書。此書前七章是講到一個罪人怎樣能信而悔改，獲得重生，成為上帝的兒女；後六章是講到重生後，怎樣能在基督裏長大成人，以致滿有基督長成的身量。前七章的題目原本是：上帝愛世人，罪人之必需基督，悔改，認罪，獻己，信心與悅納，信徒的試驗；後六章的題目原本是：向基督裏面生長，基督徒的工作與人生，認識上帝，祈禱的特權，怎樣對付疑慮，在主裏快樂。）

 

 

附題四：在基督裏長大成人

 

    　主耶穌曾說：『人若不重生，就不能見上帝的國。』而一個人之所以能重生，是由於他來到主的面前，信而悔改，求告主名，主的寶血洗淨了他一切的罪，主的靈潔淨、更新了他的心靈，而賜給他一個屬靈的新生命，從而名符其實地成為上帝的兒女。

 

靈命成長的必須

　　但是，一個剛重生的人所得到的屬靈生命還是幼小的像嬰孩一般的生命，還需要在基督裏不斷健康成長，以致能長大成人，滿有基督長成的身量。正如使徒彼得所勸告的，說：『要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。』（彼前2:2）。 又如使徒保羅所教導的，說：『直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的手法，被一切異教之風搖動。』（弗4:13,14）。

    　由此可見，一個人的屬靈生命如果一直幼小長不大，是存在著危險的。並且屬靈生命也像我們身體一樣，是有病殘、死亡的危險的。主在葡萄樹和枝子的比喻中也說明了這一點。主說：『我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』又說：『凡屬我不結果子的枝子，祂（上帝）就剪去。』（約15:5-6,2）。

　　再說，一個幼小病弱的生命，也是沒有能力為主作工的。只有不斷健康成長，長大成人，甚至滿有基督長成的身量，才能被主所重用。

 

靈命成長的方法

    　那麼，我們怎樣才能使自己幼小的屬靈生命健康成長，以致於長大成人，滿有基督長成的身量呢？有幾件事是必須天天不斷努力去作的：

 

    　第一件事是禱告：

    　基督徒每天早晚兩次，或早中晚三次的定時禱告，是無論在任何忙碌的情況下都絕對不可忽略停止的。這種個人的禱告，如同屬靈生命的呼吸一樣重要。如果一個人忽略缺少了這種禱告，屬靈生命就會立刻感到煩悶不安，如果一直停止了這種禱告，屬靈生命就要窒息。這種個人的禱告也是我們和上帝之間不斷交通來往的方法，藉此使我們可以源源不斷地從主那裏領受恩典、能力和亮光，使我們的靈命可以日益長大，品格可以日益完全。

    　先知但以理就曾在這方面為我們留下了極其光輝的榜樣。他當時雖然在敵人的謀害，大利烏王的禁令下，但他卻抱定殉道者的心志『一日三次雙膝跪在他上帝面前，禱告感謝與素常一樣。』結果雖然被扔入獅子坑中，但卻蒙上帝神奇的救護，連獅子也不敢傷害但以理。正因為但以理是這樣地重視禱告的生活，以致他才能有『美好的靈性』和成聖的品格。

　　靈感的詩人大衛也為我們留下了一日三次定時禱告的榜樣。當敵人迫害、追殺他的時候，他一心依靠上帝說：『我要晚上、早晨、晌午哀聲悲歎，祂也必聽我的聲音。』（詩55:17）。

　　主耶穌在世時，也極其重視定時禱告的生活。根據福音書不多的記載可知，祂經常天沒有亮就起身，到曠野或其它安靜的地方去禱告。在一天工作結束後，祂也常到山上或其它僻靜處所去禱告，直到深夜。每逢有重大事情時，祂更是通宵達旦的整夜禱告。

　　關於信徒個人禱告方面，除了每天早中晚二、三次的定時禱告外，隨時隨地不斷的禱告，也是每一個想要過得勝生活的信徒所必須學會的。正如使徒保羅勸勉我們說：『靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求。』（弗6:18,19）。另一處又說：『要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因為這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。』（帖前5:16,18）。

　　例如以諾就是藉著隨時隨地不住的禱告，而與上帝不斷地同行三百年之久的。經上說：『以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年。．．以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。』（創5:22-24）。　　

    　主耶穌在世時，祂的心靈更是時時不斷向上帝敞開著，時時不斷和上帝保持著最親密的相交。以致主所說的每一句話，所作的每一件事，都是出於天父的指引，並靠著天父的恩助。主耶穌曾對猶太人說：『你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。』（約8:28）。主耶穌也曾對門徒說：『我在父裏面，父在我裏面。．．我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父，作祂自己的事。』（約14:10）。

    　主所特別重用的使女懷愛倫提醒我們：『許多人在誘惑之中孤身受敵，是因為他們沒有把上帝時時放在面前。何時我們讓那與上帝之間的交通隔斷，那麼防禦罪惡的戰線也就失去了。你們的一切好意善念，都不足以使你們抵擋罪惡。你們須作禱告的男女，你們祈求的聲音，不可以微弱，偶然，時斷時輟；卻要誠懇、堅決、有恒。做禱告不一定要每次跪下的。你們獨在的時候，走路的時候，或日常工作忙碌的時候，都要養成與救主談話的習慣。你們心裏，要時時向上帝靜默的呼求，求上帝扶助你們，光照你們，添你們力量，給你們智慧。你們的每一口氣，都要成為祈禱的呼吸。』（服務真詮第43章481 頁）。

 

    　第二件事是研讀聖經，默想主的話。

    　聖經上告訴我們，主的話是我們屬靈生命的飲食。我們肉身的生命是靠食物來維持和生長，我們屬靈的生命卻是靠主的話來維持並生長的。如主耶穌曾說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』（太4:4）。先知耶利米也說：『耶和華萬軍之上帝阿，我得著你的言語就當食物吃了，你的言語是我心中的歡喜快樂。』（耶15:16）。 義人約伯又說：『我看重祂口中的言語，過於我需要的飲食。』（伯23:12）。

　　因為飲食只能維持人肉體的生命，而主的言語卻能維持人屬靈的生命，直到永生。而且主的話還能使人的屬靈生命得到豐富的營養，以致能健康發育，長大成人，滿有基督長成的身量。我們知道一個人在青少年時期中，如果缺乏營養，就會發育不良，甚至影響終身。我們在靈性上如果缺乏主的話語和真理的亮光，也會影響我們靈性的發育和成長。因此我們務必多多研究聖經和默想主的話。

    　此外，聖經真理也是我們腳前的燈和路上的光，又是我們信仰的根據和標準。我們必須在聖靈的指引、光照下，通過深入查考、研究聖經，才能使『我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子』，以致於在信仰上『得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。』（弗4:13-14）。

 

    　第三件事是不斷在主裏追求離罪成聖，聖而又聖。

    　我們以前已經講過，屬靈生命是喜愛聖潔、恨惡罪惡的。罪也是屬靈生命的死敵。一個人若有任何一點罪不肯悔改，這一點罪就必戰勝我們，而使我們的屬靈生命死亡。凡是已經重生的信徒必會有這樣的經驗，當他的心靈意念，或言語行為上有任何一點罪時，就必會立刻受到聖靈的責備而心中痛苦不安。這時他若立即到主面前悔改認罪，就必得到主的赦免，而心中重得平安。但假若他遲延著不悔改，就必會使聖靈進一步擔憂。當聖靈為他擔憂時，他的心中也必感到不平安。但如果他仍繼續硬心不肯悔改，使心中不平安的感覺漸漸淡忘，以致完全消失，那麼，他實際上已經是消滅了聖靈的感動。如果他不斷消滅聖靈的感動，就必會使自己的心靈變得日益剛硬，甚至剛硬到不可能再受聖靈感動而悔改的地步，那麼他實際上已經犯了褻瀆聖靈的罪，而注定永遠滅亡了。因此聖經上再三告誡我們說：『不要叫上帝的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記。』（弗4:30）。『不要消滅聖靈的感動。』（帖前5:19）。因不斷消滅聖靈感動，就可能在不知不覺中已經犯了『褻瀆聖靈』的罪，而永遠不可能再悔改，以致『今世來世總不得赦免。』（太12:31,32）。

    　而從積極方面來說，如果我們能不斷信而悔改，求告主名，不斷在主裏追求離罪成聖，聖而又聖，我們就等於在不斷作成自己得救的工夫。因為當我們的心靈品格日益成聖和完全時，我們的屬靈生命也就日益長大成人，以致滿有基督長成的身量。這樣我們就能使自己所蒙的恩召和揀選堅定不移，並多結果子，榮耀上帝了。

    　正如經上所說：『因此，祂已將又寶貴、又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分。正因這緣故，你們要分外的殷勤，有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。（原文是又要加上聖愛）。你們若充充足足有這幾樣，就必使你們在認識我們主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。．．所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣必叫你們豐豐富富的得以進入我們救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:4-11）。

 

    　第四件事是不斷在主裏盡到服務行善、傳道救靈的責任。

    　主耶穌曾說：『施比受更為有福。』（徒20:35）。 這不但是指經濟物質的施捨方面說的，而也是指傳道救靈工作方面說的。的確，我們幫助別人，自己也必得到更大的幫助；我們拯救別人，自己也必得到更大的拯救。我們若能在主裏不斷盡到服務、行善、傳道、救靈的責任，我們自己的信心、愛心和熱心也必不斷增多，我們的屬靈生命也必不斷強健而長大成人。反過來說，如果我們不肯在主裏盡到服務、行善、傳道救靈的責任，我們自己的信心、愛心和熱心也必漸漸衰退，我們的屬靈生命也必漸漸衰萎、病弱，直到死亡。（參：約15:2,6）。

    　過去有人說過這樣一句話：『生命在於運動。』這固然是指肉體的生命說的，但也同樣適用於屬靈的生命。我們都知道，一個人如果經常運動或勞動，他的身體就必不斷強健。如果整天躺著不動，就必不斷衰退、病弱，直到死亡。我曾認識一個病人，由於股骨骨折，一條腿綁了石膏，臥床休息了三個月。等到三個月後去醫院檢查時，不但綁石膏的腿不能站立，而連另外一條好腿也毫無力氣，站立不住。可見那條好腿衰退得這樣快。如繼續長期躺著不動，甚至連好腿也會變成殘廢。

    　我們屬靈生命的情況也是這樣，如果我們不願為主盡到服務、行善、傳道救靈的責任，我們的屬靈生命也會衰退、病弱，直到死亡。反之，如果我們希望自己的屬靈生命能日益強健，並長大成人，甚至滿有基督長成的身量，我們也要多多效法基督克己服務，捨己救人的榜樣。

 

    　第五件事是凡事感恩，靠主常樂。

    　基督徒的人生應當是不斷凡事感恩，靠主常樂的人生，不但在平安、順利、蒙福時是這樣，而在動盪、挫折、磨難時也是這樣。因為我們深信上帝對我們懷有無限的慈愛、權能和智慧，祂能使『萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。』如果我們能學會這種凡事感恩，靠主常樂的信心功課，就將使我們的人生變得格外光明，並使我們的靈性永遠立於不敗之地。

    　使徒保羅勉勵我們說：『凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父上帝。』（弗5:20）。另一處又說：『要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因為這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。』（帖前5:16-18）。

    　這裏提到『要凡事謝恩。』『凡事』的原文是指每一件事，無論平安或危險，順利或挫逆，健康或患病，蒙福或磨難，試煉或管教，．．都包括在內。我們在這一切事情臨到我們時，都要感恩。只有犯罪的本身除外。

    　這裏還提到：『要常常喜樂。』保羅在另一處也勸勉我們說：『你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心，主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝，上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。』（腓4:4-7）。

    　保羅勸勉我們『要常常喜樂』。不是有時喜樂，有時不喜樂；也不是在平安、順利、蒙福時喜樂，在困難、挫折、磨煉時就不喜樂，而是『要常常喜樂』，不斷喜樂。甚至落在百般試煉中，或是遭受逼迫也都要靠主喜樂。

　　主的兄弟雅各勸勉我們說：『我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備毫無缺欠。』（雅1:2-4）

　　主耶穌在八福中也說到：『為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們、逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。』（太5:10-12）

　　還有，即使信徒在管教中，也要通過悔改、認罪、離罪成聖而轉憂為樂。因為主說：『凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。』（啟3:19）。主在八福中又說：『哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。』（太5:4）。大衛在深切痛悔的禱告中也懇求說：『上帝阿．．求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。．．求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面。不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我，我就把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。』（詩51:1-2.10-13）。

    　那麼我們怎樣才能作到凡事感恩，靠主常樂呢？

    　一，要不斷對付罪，追求成聖。因罪能破壞我們心靈中的平安。因此如果我們心靈意念、言語行為上一有了罪，就當立即認罪悔改，求主赦免。更要靠主力求成聖，討主喜悅，常在主的愛中。這樣我們的心靈中就必得享主的更大安息和喜樂。（約15:9-11.太11:29）。

    　二，要不斷信靠上帝。要因信感恩，因信讚美，因信喜樂。（詩42:5）。『要靠主常常喜樂。』（腓4:4）。有時候信徒在遇到困難、病痛、試煉時，心靈中所以充滿了憂慮、煩惱或膽怯，就是因為失去了信靠的心。（可4:40. 約14:1）。主說：『在信的人凡事都能。』（可9:23）。又說：『你若信，就必看見上帝的榮耀。』（約11:40）。 使徒彼得也說：『卻因信祂，就有說不出來滿有榮光的大喜樂。』（彼前1:8）。那麼怎樣具體信靠呢？經上說：『應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝。上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。』（腓4:6-7）。

    　三，也要不斷順服上帝。經上說：『你們要靠主常常喜樂。』『靠主』按原文和英文的意思是『在主裏』。『在主裏』包含兩方面的意思：一是信靠主，二是順服主。我們之所以能在主裏，不但是因著信靠，而也是因著順服。只有信而順服，才能得到主的平安喜樂。

    　我們不但在順利、蒙福、快樂時要順服主，而在遇到困難、病痛、試煉時也要順服主。而且我們的順服，不應當是愁眉苦臉的，而應當是歡喜快樂的；不應當是消極的，而應當是積極的。我們要在順服中努力學好功課，克服困難，作好見證，榮主益人，就必能提早結束考驗，進入更榮美的境地。

　　使徒保羅就在這方面為我們留下了極榮美的榜樣。他當時雖被羅馬政府囚禁中，卻仍然靠主大大歡樂，並還在捆鎖中寫出了一封充滿喜樂的監獄書信：腓立比書。

　　他在此封書信中，一開始就滿溢著喜樂的心情，為弟兄姐妹感恩說：『我每逢想念你們，就感謝我的上帝，每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。』

    　接著，保羅又滿懷歡喜感恩的心，以屬靈的眼光分析自己的遭遇說：『弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裏的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳上帝的道，無所懼怕。．．為此我就歡喜，並且還要歡喜。．．』

　　後面保羅又一再勉勵弟兄們說：『弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。』又說：『你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。．．』

　　我們看到，保羅自己雖在監禁中，不但不憂愁，反倒充滿喜樂。不但自己靠主喜樂，而也要弟兄們和他一同喜樂。他在捆鎖中一心所思念的，不是自己的利害，而仍是傳道救靈聖工的推進。這真使我們看到，一個在基督裏日益長大，滿有基督長成的身量的人，所必有的表現。　　　　

　　但願我們每一個上帝的兒女，也都要效法使徒保羅的榜樣，不斷追求在基督裏長大成人，不斷禱告讀經默想，不斷靠主離罪成聖，不斷熱心為主作工，並且在任何情況下都能凡事感恩，靠主常樂，以致使我們的屬靈生命也能像保羅一樣，滿有基督長成的身量。這樣我們在世為人，就能多結果子，榮神益人，戰勝一切考驗，迎見主的復臨！  * 路光 *

 

附題五：永生不死的丹方

─吃主的肉喝主的血－

 

  　主耶穌說：『我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有永生在你們裏面。喫我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:53-54）

    　秦始皇雖征服列國，一統天下，但想到自己生命的短暫，坐不了多久江山，就憂愁煩惱起來。也許受到了道教說法的影響，竟派人去尋找長生不老的丹方。但結果還是感染急症，病死於出巡途中。現代也有一些科學家想尋找使人長生不死的方法，他們想要找到某種方法，使人的身體可以不會衰老，或是採用器管移植的方法，延長某些人的生命。甚至有的專業公司代客戶將死了的人冷凍保存起來，希望在多少年之後，醫學更發達了，或有更多器管可移植了，再把他們解凍，使他們活過來。但是，悲慘的現實是，自從人類犯罪墮落之後，生老病死已成了人生不可抗拒的定律。正如聖經上所說：『．．罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。』另一處又說：『按著定命，人人都有一死，死後且有審判。』（羅5:12. 來9:27）。

　　那麼人類是不是沒有長生不死的方法了呢？不是的。因著上帝的大愛，主耶穌的降生為人，捨命救贖，已經應許賜給我們永生。正如聖經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』主耶穌也親口應許我們說：『復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。』

另一次主又非常形像生動的訓示我們說：『我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他們復活。』（約3:16.11:25-26.6:53-54）

主耶穌在此採用了非常生動形像化的比喻，把聖經中的永生真道向我們顯明了出來。主耶穌在此向我們指明：每一個希望得永生的人，必需要做兩件事情：第一件事就是要不斷地喝主的血，第二件事還要不斷地吃主的肉。正如主所說的：『吃我肉，喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』

 

喝主的血

    　我們現在就來看看，喝主的血是甚麼意思。喝主的血的意思總的來說就是要我們不斷信靠天父上帝的無窮大愛，救主耶穌捨命贖罪的洪恩，在主愛的感動、激勵之下，在主面前不斷地悔改認罪，不斷的求主用祂的寶血赦免洗淨我們一切的罪，使我們能靠著祂的寶血功勞而不斷地因信稱義。具體來說可以分三點來體會。

    　第一點，主的血實包含了天父上帝對我們的無限大愛，救主耶穌為我們所作的無限犧牲，從而為我們帶來了無限的贖罪的洪恩。我們每一個還沒有悔改信主的人，以及每一個還沒有重生的信徒，都要在主愛的感動之下，信而悔改，接受主的救恩，也就是要靠著主的恩助在上帝面前悔改認罪，懇求主用祂的寶血赦免洗淨我們一切的罪，更懇求主藉著祂的聖靈賜給我們悔改的心，使我們能恨惡罪、離棄一切的罪。這樣，因著我們信心的祈求，主的寶血就必定立刻赦免洗淨我們一切的罪，主的靈也必定立刻潔淨重生我們的心靈，使我們成為上帝的兒女，承受永遠的生命。

    　第二點，我們每個已經信而悔改，得蒙主寶血洗淨，得蒙聖靈重生的信徒，還要在主的面前，不斷的悔改認罪，追求離罪成聖，不斷地用主的寶血洗淨我們一切的罪。為甚麼說我們信徒還要不斷的悔改認罪呢？有兩方面的原因：一方面是我們在追求離罪成聖的道路上，由於我們還沒有完全學會依靠主，或者是由於我們自己靈性上的疏忽，沒有時時儆醒，常常祈求，不斷依靠主的幫助，以致我們難免有時還會被自己的弱點、私慾、老我所勝，我們的心靈也必會受到聖靈的責備，而感到痛苦不安。我們就應隨時隨地不斷的在主面前認罪悔改。而另一方面原因，當我們信徒靈性不斷長進，品格不斷成聖，當我們和主的關係更加親密而得蒙祂更大的榮耀光照，或當我們從聖經中得到更大的真理亮光的時候，我們對自己靈性品格的要求，也就會越來越高。這時候我們以前所看不到的罪愆過犯和缺點，也都會顯明出來。這樣就能使我們在主的面前更深刻的悔改。因此我們基督徒是活到老悔改到老的，我們的悔改是不斷加深的。由於我們不斷深切悔改，不斷求靠主的靈潔除我們的罪，不斷求用主的寶血洗淨我們的罪，這樣就能使我們的品格越洗越潔淨，越洗越完全。

    　第三點，我們信徒不單單是在每天早晚，或者是早中晚二、三次的定時禱告中，不斷的在主面前檢查自己，深切悔改，追求離罪成聖，不斷用主的寶血洗淨我們的罪；我們也不但是在感到有罪的時候，隨時隨地在主的面前認罪悔改，求主寶血洗淨我們的罪；即使在我們沒有感到自己有甚麼明顯的罪時，我們也不敢依靠自己的義，我們仍是要時刻依靠主寶血的功勞，而因信稱義。正如我們看到先知但以理雖然三次被上天稱為大蒙眷愛的人，並且過著屬靈的聖潔的生活，然而他在禱告中也一點不敢依靠自己的義。他仍然謙卑地承認自己的罪，並完全仰賴主的憐憫，說：『我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。』同樣我們每一次來到上帝面前禱告的時候，或是當我們預備迎見基督復臨的時候，我們也是不敢依靠自己的義，而是完全依靠主耶穌寶血的功勞和義行，而因信稱義。

    　當然，凡要不斷因信稱義的人，也必須要不斷信而悔改，追求成聖。如果我們不肯悔改認罪，不肯追求離罪成聖，那麼主的寶血也不會赦免洗淨我們的罪，我們也就不可能因信稱義了。

 

吃主的肉

    　上面我們已解釋了喝主的血的意思。現在就來看一下吃主的肉是甚麼意思？

　　吃主的肉的意思實際上也就是要藉著禱告、讀經、默想，而不斷接受主的靈、主的話、主的愛在我們心裏。我們尤其要多多默想主耶穌一生的事蹟和教訓，將祂的每一言每一行都存記在心，反覆默想，不斷效法。我們要依靠聖靈光照幫助，不斷思念基督，效法基督，以致能日益變成主的樣式。我們也要研究默想聖經中各經卷的教訓，因全本聖經都是為耶穌作見証的。聖經的中心就是基督。聖經能使我們『因信基督耶穌有得救的智慧。』我們也要將聖經的教訓，主的話語當食物一樣吃下去，不斷藉著主的話來喂養我們的屬靈生命。我們也要不斷靠著聖靈治死我們的舊人，使基督在我們身上能夠彰顯出來。使別人看見的不再是我們自己，而是基督在我們裏面活著。

　　吃主的肉的意思，實際上也就是要我們和主耶穌連為一體。我們要不斷住在主裏面，讓主也不斷住在我們裏面，以致主的生命能夠成為我們的生命，主的心靈能夠成為我們的心靈，主的性情能夠成為我們的性情，使我們能夠在心靈品格上，『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林前3:18）。

　　因此我們可以簡單地說，如果喝主的血，主要是指藉著主的寶血不斷赦免洗淨我們的罪，使我們能不斷因信稱義；那麼吃主的肉，主要是指靠著主的恩典，不斷默想、遵行主的話，不斷思念、效法基督，使我們能不斷靠主成聖，因信成義。但願我們每一位弟兄姐妹，都能天天不斷地喝主血，吃主的肉，直到主來的日子。  * 路光 *

 

 

附題六：得永生的門路

──進窄門走窄路──

 

　　主耶穌說：『你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』（太7:13-14）

　　自從人類犯罪墜落之後，生老病死已成為人生不可抗拒的定律。秦始皇曾差人尋找長生不老的丹方，結果仍病死於巡訪的途中。現代人也在研究怎麼樣可以延年益壽，甚至希望能夠長生不老。當然要想長生不老是不可能的，最後人還是難免一死。因此有些人就寄望於來世，希望死後仍能永存，且有因果報應，於是輪回投胎說，成仙成佛說．．等等各種異邦宗教的迷信觀念，都應運而生，然而這一切根本不能使人得到永生。也有一些不信宗教的人只好悲觀的認為人死如燈滅，一死了之。總之，世界上絕大多數的人，對死亡都感到一片黑暗、恐懼和絕望。永生，對於世人已成為可望而不可得。但創造宇宙萬有和我們人類的真神上帝，在聖經中早已明確應許我們：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子（主耶穌）賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約3:16）。主耶穌也已生動地向我們指出了得永生的門路：『你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』（太7:13-14）

 

進窄門

    　主耶穌在此比喻中，已經明確地向我們指出：凡是要得永生的人，必須要解決好兩個問題：第一是要進窄門。第二是要走窄路。正如主耶穌一開始就說：『你們要進窄門，因為，．．引到永生的，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』

　　進窄門是甚麼意思呢？『窄門』實際上也就是救恩的門。也許有人不理解，認為救恩的門是向全世界罪人敞開的，凡是願意進去的都可進去，因此救恩的門似乎應該是寬門，而不是窄門。我們的回答是：救恩的門固然是向全世界的罪人敞開的，但甚麼樣的人可以進去呢？只有那些真正願意信而悔改，求告主名的人，才能進去；也就是說只有那些真正重生的人才能進去。主耶穌曾對尼哥底母說：『人若不重生，就不能見上帝的國。』可見這個窄門，就是指救恩的門，重生的門，只有重生的人，只有信而悔改的人，才能進去。因此，任何一個人，不論他多麼罪惡、敗壞和墜落，只要他肯信靠主的救恩，悔改認罪，求主赦免，求主潔除，他就可立刻進入救恩的窄門；但是，一個人若有任何一點罪不肯靠主救恩悔改認罪，求主赦免和潔除，就不可能進入窄門。關於進窄門的問題，願分三點進一步解釋一下：

    　第一點，窄門是可以立刻進入的。一個人要進入窄門，並不一定要等到明白了很多道理才能進去，事實上有許多人，他們過去從來沒有聽過基督教的道理，但是他們第一次聽到上帝的大愛，基督的救恩，就信而悔改，求告主名，而立刻蒙恩得救，獲得重生，進入了窄門。一個人要進入窄門，也不是要靠自己把缺點改好了以後，才能進去。事實上主耶穌並沒有要我們靠自己來改變自己，因為我們自己根本就沒有力量改變自己。主耶穌要我們帶著自己的軟弱、有罪、可憐的本性來到祂的面前，懇求主耶穌的救助，懇求主將悔改的心和赦罪的恩典賜給他，懇求主赦免他的罪，潔淨他的心靈。這樣他就可以立刻蒙恩重生，進入窄門。所以窄門是可以立刻進入的。

    　第二點，進窄門越早進入越好，越快進入越安全。最好當上帝的愛感動我們的時候，主的救恩向我們心靈發出呼召的時候，我們就立刻信而悔改，永告主名，進入窄門；因為在這方面任何的猶疑不決，遲延著不肯悔改，都是很危險的。因為『魔鬼如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。』（彼前5:8）。如果我們遲延著不肯悔改，就有可能遭到撒但的吞吃。

    　第三點，再講一講進入窄門的方法。也許有人要說，信耶穌就能得永生。經上說：『叫一切信祂的不致滅亡，反得永生。』是的。但這裏的信必須是真實的信，真實的信是必須要有行為的表現的，必須信而悔改，求告主名，才能得救。正如經上所說：『凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢．．』（羅10:13-14）。可見真正的信心，就必定要求告主名。只有求告主名的，才能得救。

　　所謂求告主名，也就是要求主把我們從罪惡裏救出來（太1:21）。也就是要求主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）。也就是要求主的寶血洗淨我們的罪，求主的聖靈潔淨、更新、重生我們的心靈。因此求告主名的禱告，實際上也是一種信而悔改的禱告，凡信而悔改，求告主名的就必得救。

　　主耶穌在世時，也傳揚上帝的福音說：『上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:15）。主耶穌在此把悔改和信福音一起提出來，可見悔改和信福音必須結合起來。如果只講信，不講悔改，那麼這種信就是一種死的信心，是不能使人得救的。使徒彼得也曾教導眾人說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38-39）。

 

走窄路

    　現在再講第二個問題：我們進入窄門後，還要不斷走窄路。進窄門，是可以立刻進入的，但是走窄路，卻要走一輩子，一直走到離開世界，一直走到主再來。如果我們走窄路，不能夠走到底，半途而廢，起先幾年走窄路，後來又回到世俗的道路中去，不再走窄路了，那麼我們仍將失去永生。由此可見，走窄路是非常重要的事。

    　那麼走窄路是甚麼意思呢？所謂走窄路，實際上就是要我們不斷地信靠主耶穌的救恩，走離罪成聖的道路。我們是因為信而悔改，求告主名，而進入窄門的，我們還要繼續不斷信而悔改，求告主名，而走完離罪成聖的窄路。

    　所謂走窄路，也就是要我們天天不斷背起十字架來跟從主。主耶穌說：『若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。』那麼甚麼叫作背起十字架跟從主的道路呢？可以分四點來簡略提述一下：

    　第一點，十字架的道路也就是天天把我們的肉體和邪情私慾釘死在十字架上的道路。（加5:24）。

    　第二點，十字架的道路，也是至死順服的道路。我們信徒無論是在順利的時候，或是挫折的時候，蒙福的時候，或是遭難的時候，健康的時候，或是患病的時候，平安的時候，或試煉考驗的時候，我們都要完全的信而順服主。我們要凡事感恩，靠主常樂，在主的指引和幫助下下走完前面的道路。（帖前5:16-18.腓4:4-7）。

    　第三點，十字架的道路，也是一種捨己為人，克己服務的道路。因此凡是願意背起十字架跟從主的信徒，一定會甘心樂意地愛上帝、愛人，熱心為主作工，不斷地盡到服務行善、傳道救人的責任，為了要引領更多的人信而悔改，接受主永生的救恩。

    　第四點，十字架的道路，實質上也是靠救恩，守律法的道路。律法的總綱和精意也就是要我們盡心、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己，不斷靠主恩助，離罪成聖，為主盡到服務行善和傳道救靈的責任。

    　接著我要說的是：走窄路，靠我們自己是沒有力量走下去的。因此我們都必須天天不斷禱告、讀經，時時不斷住在主裏面，這樣我們才能不斷有力量、有亮光行走窄路，一直走到底，走到離開世界，走到主耶穌再來！　

    　最後，迫切地盼望我們每一個還沒有進入永生窄門的人，都能立即悔改信主，求告主名，進入救恩的窄門！並切望每一個已進入窄門的人，還要不斷靠主幫助，行走永生的窄路，直到基督復臨，將我們接到永生的天國中！  * 路光 *

 

 

附題七：少年官求問永生之道

 

    　主耶穌在世時，有一次一個少年人突然跑來跪在祂面前說：『良善的夫子，我該作甚麼善事，才能得永生？』（太19:16小字可10:17）。

    　這個少年人，其實按原文或英文應是指一個青年人，是怎樣的一個人呢？根據馬太福音19章、馬可福音10章和路加福音18章中的記載可知，他不但是個財主，而且還是猶太人的一個官。因此按世界的眼光看來，他的條件實在是很令人羡慕的，既有錢，也有地位，正是年青有為，前程遠大。然而物質生活的富足，屬世地位的優越，都不能使人的心靈得到真正的滿足和安樂，並且他也像常人一樣，並不能擺脫各種屬世的憂慮和煩惱。特別當他看到大有愛心的主耶穌所施行的醫治傷殘、趕逐污鬼、使瞎眼看見、使瘸子行走、使大痲瘋得潔淨、使死人復活的種種神蹟異能，並聽到主耶穌所傳講的永生的真道，天國的福音時，他更感悟到今生的短暫與虛空，和主所應許的永生的真實與寶貴。他真是想立刻跪倒在主耶穌面前，求教永生之道。但他似乎又不好意思當著眾人面前這樣作，因他既是猶太人的官，也是一個法利賽人，被尊為猶太人的教法師，又怎能如此求教？正當他猶豫不決之時，主耶穌帶著門徒往別的地方去了。於是他焦急起來了，唯恐主耶穌走後，不知以後甚麼時候才能再見到。他再也顧不得一切了，根據馬可福音的記載，正當耶穌『行路的時候』，他『跑來跪在祂面前問祂說，良善的夫子，我該作甚麼事，才可以承受永生？』

 

    　主耶穌沒有馬上回答他的問題，而卻先反問他說：『你為甚麼稱我是良善的？除了上帝以外沒有一個是良善的。』（太19:17 小字，路18:19）。

    　主耶穌所以這樣反問他，首先是為了啟發、幫助他對於主耶穌身為上帝的兒子，人類救主的身份和使命獲得正確的認識。只有這樣的認識才能使他從主裏面找到永生之道。因為這個少年人對於主耶穌還沒有真正的認識。他僅僅把主耶穌看成是一位良善的夫子是遠遠不夠的。主耶穌不僅是一個良善的人，而也是上帝，被稱為上帝的獨生子；祂不僅是夫子（老師的意思），而也是救主；祂『道成肉身』降生為人，不僅是作為真理的教師，教導人行善，警戒人作惡，並指明永生的道路，而且也是作為我們的救主，親自在十字架上為我們捨命贖罪，為要用自己的寶血和聖靈的大能將我們從罪惡裏救出來，使我們能有屬靈的能力，不斷離罪成聖，行善救靈，行走永生的天路。因此，主反問他說：『你為甚麼稱我是良善的』？如果你僅僅看我是一個好人，一個良善的夫子而稱我是『良善』的，是我不能接受的，如果你認識我是上帝的兒子，人類的救主，而稱我是良善的，則是我能接受的，因為『除了上帝以外，沒有一個是良善的。』

    　主耶穌所以說這樣的話，也是為了啟發、幫助他認識自己本性的敗壞、軟弱和有罪。因為這個少年官，也是一個自以為義的法利賽人，自以為從小教養品格比別人好，甚至以為靠自己行些甚麼善事，將來就可得永生。其實在上帝眼中看來，『世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。』『沒有義人，連一個也沒有。』（羅3:23,10）。因此，人人都必須信靠主耶穌的救恩，徹底認罪悔改，才能承受永生。同樣對這個少年官的的要求也是一樣，根本不是像他所求問的那樣『該作甚麼善事才能得永生』的問題，而是必須信而悔改，求得主寶血的洗淨和聖靈的重生的問題。因為世人的本性都已敗壞了，正如主耶穌此時向少年官所指出的：『除了上帝以外，沒有一個是良善的』。

 

    　主耶穌在反問少年人上述問題後，接下來直接回答他的問題說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。他說，甚麼誡命？耶穌說，就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。』（太19:17-19）。

    　主在這裏對少年人說：『你若要進入永生，就當遵守誡命。』對於這句話，我們必須加以兩點正確的理解：

    　第一點，這裏所說的『就當遵守誡命』，不單是指遵守上帝十條誡命的條文，而也當遵守十誡的兩大總綱，即盡心盡性盡力盡意愛上帝，並愛人如己；不單是指遵守十誡的字句，而也當遵守十誡的屬靈精意。十誡的字句看起來好像要求不高，但它們的屬靈精意要求卻極其深廣。

　　如主耶穌舉例解釋第六條誡命說：『你們聽見有吩咐古人的話說「不可殺人」，又說：「凡殺人的難免受審判」。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的（意即無用的人），難免公會的審斷，凡罵弟兄是摩利的（意即愚笨的人）難免地獄的火。』（太5:21,22）。經上也說：『凡恨他弟兄的就是殺人的，你們曉得凡殺人的，沒有永生在他裏面。』（約一3:15）。以上還是從消極方面來解釋，而從積極方面來解釋，凡見死不救，見難不幫，見急不濟，以及不盡到服務、行善、傳道救靈本分的，從更高的含義上來說，也都是犯了殺人的罪。（參雅4:17. 結33:7-9）。

　　又如主耶穌舉例解釋第七條誡命說：『你們聽見有話說，不可姦淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:27,30）。另一處又說：『我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。』（太19:9）。

　　由以上的舉例解釋可見，十誡的屬靈精意實質上是要求在我們的心靈意念、言語行為上完全聖潔無罪，並還要存著愛上帝和愛人的心，不斷盡到服務、行善、救靈的責任。

    　第二點，對於上帝的誡命，我們必須憑著信心，靠賴主的救恩去遵守。因上帝的誡命，只能使人知罪，卻不能赦免人的罪。（羅7:7. 3:20 4:6-8）。只能為人提供一種至聖至義至愛的崇高標準，卻不能賜人力量去遵守達到。因此沒有任何一個人能靠自己遵守誡命而得救。幸虧有主耶穌的寶血能夠洗去我們一切違背上帝誡命的罪，而使我們因信稱義，並且有主耶穌的幫助，能使我們遵守上帝的誡命而成聖。因此我們必須藉著信心，靠著主耶穌的救恩，遵守上帝的誡命。講得具體一點，也就是要不斷地依靠主耶穌的寶血來洗淨我們思想、言語、行為上每一點違犯上帝誡命的罪，並且要靠著主耶穌聖靈的大能，幫助我們遵守上帝的誡命而離罪成聖，聖而又聖，並且存著愛上帝愛人的心，盡到服務行善、傳道救靈的責任。

    　以上是我們對主耶穌所說的話，『你若要進入永生，就當遵守誡命』所應有的兩點體會。但當時的少年官還處在自以為義的心理中，當然就不可能有上述的體會。甚至他聽到主耶穌例舉了後幾條誡命後，幾乎不加思考地立即回答說：『這一切，我從小都遵守了。』（可10:20）。

　　他的回答是不是對呢？最多對一半，因從十條誡命條文和字句來說，他的確從小就開始遵守了。但從誡命的兩大總綱和屬靈精意來說，他靠自己根本不可能遵守。再說他雖然這樣作了回答，心中還是感到有所缺少和不安，於是又加上一句說：『還缺少甚麼呢？』（可10:20.太9:20）。

    　『耶穌看著他就愛他。』（可10:21）。但為了挽救他，不得不進一步指出他的罪。主耶穌不願用辯論的方式，也不願用指責的方式，揭露他的罪，卻順勢就著他的話，向他提出正面的勸勉說：『你還缺少一件。』（可10:21）。

　　這缺少的一件也就是：信靠主耶穌的救恩，遵守上帝誡命的屬靈精意和兩大總綱，以追求盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，並愛人如己。正如主接下去所具體指出的：『你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。』

    　主耶穌在這裏所以要向少年財主提出這樣高的要求，並不是故意為難他，暴露他的弱點，也不是特意向他提出更高的要求，而實是完全出於愛心，一心想要挽救他。

　　因主看到這少年人有許多可愛之處，謙卑求教，敬畏上帝，愛慕永生。但主也看到他身上有貪愛錢財的致命弱點，錢財已成了他心中的偶像。他愛錢財的心遠遠超過了愛上帝和愛窮人的心，使他跟本不可能去追求盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，和人如己。正如主在山邊寶訓中所指出的：『一個人不能事奉兩個主，不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門（就是財利的意思）。』『因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。』（太6:24,21）。再說，『貪財是萬惡之根。』（提前6:10）。若不肯靠主勝過這個弱點，整個身、心、和品格，都要遭到敗壞。因此主確切知道，這個少年財主，若不肯靠主恩助，打破心中貪愛錢財的偶像，就一定會滅亡。因此出愛心的挽救，主不得不要求他變賣一切所有的來跟從主。

    　主耶穌在這裏向少年財主提出的要求似乎特別高，其實主對我們每一個人的要求也都是一樣的。在上帝眼中看來，我們每一個人都不是屬於自己的，而是屬於上帝的。因我們都是上帝所創造的，也是主耶穌捨命所救贖的。正如經上所指出：基督『替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。』（林前6:19,20.啟5:9.）。也正因此，上帝要我們每一個人都將自己身心一切所有完全獻上。（羅12:1）。只是上帝對各人所要求的獻身方式有所不同，有的人，上帝要他直接獻身於傳道工作，（太4:18-22），有的人則要他在一般信徒的崗位上獻身為主作見證。（路8:37-39）。同樣，在人的財物奉獻上也相似。有的人，上帝要他立即變賣所有的去救濟窮人，或捐獻聖工，有的人，上帝則要求他作一個『忠心的管家』，遵照上帝的指引，『接時分糧』給有需要的人。如當時主對幾個很有錢的愛主的婦女的要求就是這樣。（路8:2,3）。

　　主當時對少年財主的要求似乎是更難以做到的，但實質上對他來說，還是比較容易實行的。因主深知他本性上貪財的弱點，若讓他保留許多財產，那麼這些財產必會經常成為他心靈的試探，使他更難以學習盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，和愛人如己。有一句成語論到捨身為人的事，說：『慷慨捐軀易，從容就義難。』和這個情況相似，對這個少年人來說，要他立即變賣所有的財產去分給窮人，也要比他保留所有的財產，不斷施捨給窮人更為容易些。　

    　主耶穌所以要求少年財主立即變賣所有的財產救濟窮人，也是因為看到他獨身一人毫無家庭的負擔。主耶穌得到聖靈的啟示，知道他父母都已去世，自己還是個青年，沒有結婚，成立家室。因此完全有權處理這些財產。假如他的父母還在世的話，他一定會回答主說：所有的產業都是父母的，他無權作主。但從他的緘默上，可以看出他的父母確已去世了。

    　主耶穌所以要他立即變賣所有的去救濟窮人，也是因為看到再過四十年之後，當羅馬軍隊毀滅猶太國耶路撒冷之時，他的一切財產也將被擄掠，被摧毀。正如主早就將這事指示門徒說：『你們不是看見這殿宇麼，我實在告訴你們，將來在這裏，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。』（太24:2）。

    　主耶穌所以向他提出這個要求，還包含著更深遠的美意和更偉大的呼召。主不僅是要他變賣所有的去救濟窮人，而且還要他來跟從主。主在此實際上是呼召他加入使徒的行列，獻身於傳道救靈的大工。正如主當日怎樣呼召彼得、安德烈、雅各、約翰和稅吏馬太撇下一切跟從主，現在也照樣呼召這個少年人撇下一切跟從主。因此，這實在是一個出於主無比大愛的激動人心的神聖偉大的呼召，為了這個原因，主也不要他保留那麼多的財產，免得影響他不能專心事奉主。而且主耶穌自己也以身作則，並不要求他把財產帶過來，用作他和門徒的一切生活、工作費用。主寧願要門徒過著信靠上帝的生活。

 

    　結果，這個少年人怎樣回答主的呼召呢？可惜也可嘆，『他聽見這話臉上就變了色，憂憂愁愁的去了，因為他的產業很多。』（可10:22.太19:22）。

    　這個少年人起先雖然自以為從小就遵守上帝的誡命，但現在當主耶穌將誡命的屬靈精意和總綱的要求向他顯明，並針對他的實際問題向他提出具體的要求時，他卻退縮迴避了。這樣就清楚顯明了他愛財產的心過於愛上帝，過於愛窮人。他為了保存他的財產，寧願讓窮人在貧困、饑餓、疾病和死亡線上掙扎！

    　這個少年人為了保存他的財產，也寧願拒絕跟從主。他把財產看得比救主更重要，這真是多麼令人感慨！他所保留的不過是人間很少一點祖傳的財產，他所拒絕的卻是那宇宙萬有的創造主，統治主，又是人類的救贖主。人因信接受了祂，也就接受了永生，並接受了宇宙萬有。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約3:16）另一處又說：『上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？』（羅8:32）

    　這個少年人起先雖然向主真誠求問永生之道，但現在連永生也不要了。主曾親口說過：『人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？』（太16:26）。然而這個少年人卻僅僅為了保存一點點家產，而寧願喪失永生！

　　其實他所佔有的一點點財產和全世界的財富比起來真是微不足道。再說他又能保存這些財產多久呢？一個人生不帶來，死不帶去，最多也只能保存短暫的一生，況且由於疾病、天災、人禍，他的生命也隨時有結束的可能，他的財產也可能在想不到的時候被搶、被竊、被毀。即使這個少年人沒有短命而死，又能安全保存這些產業的話，那麼再過四十年後，當他六十歲左右，羅馬兵丁於公元七十年毀滅猶太國耶路撤冷的時候，他和他的財產也將要在擄殺、焚燒、劫掠之中同歸於盡。如果他僥倖死裏逃生的話，也將被羅馬兵丁擄去成為奴隸。根據歷史記載，當公元七十年時，有兩百萬猶太人被殺、餓死、或被賣作奴隸。那時他將如何感想呢？他還能悔改麼？但願他還能活著，還能悔改歸主。然而即使還能悔改歸主，得蒙赦免，他的人生也已變得何等暗淡，他已錯失了何等光榮蒙召的機會。而另一方面，他也有可能已經死於戰爭，或已經心靈頑梗不化，不可能悔改了。

 

    　總之，當這個少年人憂憂愁愁離開的時候，主耶穌的心靈為了他，並為了世界上許多像他這樣的人也憂愁起來了。主耶穌很難過、感慨地對門徒說：『我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進上帝的國還容易呢。』（太19:23,24）。這是因為人的財產越多，對他們心靈的誘惑也越大，捆綁也越緊。同樣，一個熱衷於追求今生名利、地位的人，或是一個深深沉迷於肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲的人，也都有著相似的危險。

    　『門徒聽見這話，就希奇得很，說，這樣誰能得救呢？』（太19:25）。我們可能也要發問說，主的要求是對的，但少年官或是其他類似情況的人沒有力量遵行怎麼辦呢？沒有力量遵行倒不要緊，只要信靠主耶穌的救恩，悔改認罪，懇求上帝的饒恕和救助，就必得蒙上帝的拯救。正如主耶穌接下去所作的回答：『在人這是不能的，在上帝凡是都能。』

    　是的，上帝已在基督裏為我們世上眾罪人預備了無限浩大的救恩，祂的救恩足以拯救世上每一個墮落的罪人，而且一個人在罪中墮落得越深，主的救恩也就向他顯得越大。正如經上所說：『罪在那裏顯多，恩典就更顯多了。』（羅5:20）。因此任何一個罪人，不管他多麼軟弱、無力，或多麼敗壞、有罪，只要肯信而悔改，求告主名，就必能得蒙主寶血的赦罪，和上帝大能的拯救。任何罪惡都無法捆綁我們。主耶穌也應許每一個被罪惡所捆綁轄制的可憐罪人說：『凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。』（太11:28）。又說：『到我這裏來的，我總不丟棄他。』（約6:37）。聖經上又說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。

　　正如我們看到稅吏長撒該的徹底轉變，就是基督福音改變人心大能的一個明顯例證。撒該既是財主，又是罪人，然而當他第一次看到主耶穌神聖的慈容，聽到主耶穌親口應許要到他家裏作客過夜時，他竟被主的神奇大愛激動得情不自禁。他想到主耶穌是上帝的兒子，是世人的救主，祂雖然知道我是稅吏長撒該，是個罪魁，然而祂一點也不嫌棄我，竟願饒怒我，拯救我這個罪人，於是他的心完全被主的愛融化了，他立即當眾向主耶穌作出痛悔的表示說：『主阿，我把所有的一半分給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。』看，主耶穌還沒有向他提出這些要求，他竟主動地以最嚴格的要求，要求了自己。他用自己一半錢財，賙濟窮人，一半錢財向被訛詐的人賠罪還債。還一倍、兩倍已經足夠有餘了，但他竟要還人四倍。可見他現在心中是多麼愛主愛人，是多麼痛恨自己的罪，錢財在他心中已完全失去了勢力。真是『在人是不能的，在上帝凡事都能。』

    　巴不得我們都要從少年官的失敗中得到警戒，也要從撒該的榜樣中受到激勵。巴不得我們都要不斷信而悔改，求告主名，全守上帝的誡命和兩大總綱，不斷因信稱義，靠主成聖，並獻上自己的身心和一切，存著愛上帝、愛人的心盡到服務行善、傳道救靈的責任，在末後救靈大工中為主所重用。  * 路光 *

 

 

附題八：主耶穌所設立的三個禮節

 

一，浸禮

 

    　浸禮是主耶穌基督親自設立的神聖禮節，是每一個信而悔改，求告主名，接受基督為他個人救主的人，都要接受的禮儀，從而名實相符地成為上帝的兒女，基督的門徒。正如基督吩咐門徒的偉大傳道救靈使命中所指出的：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（按原文宜譯為施浸），凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太28:19,20）。

 

浸禮的重要

　　關於浸禮的重要性，主耶穌復活後曾親口提到：『信而受洗的（宜譯為受浸的）必然得救。不信的必被定罪。』（可16:16）主耶穌在和尼哥底母講論重生之道時，也曾指出：『人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。』（約3:5）。所謂從水生，是指悔改的洗禮的意思。（太3:11. 徒2:38）。所謂從聖靈生，是指心靈的更新和重生，這才是悔改的實質表現。若沒有從聖靈生，產生悔改的心，單是從水生，接受浸禮是毫無功效的。然而，被聖靈更新而悔改重生的，在有條件的情況下也應當接受水的浸禮。甚至就連主耶穌自己雖然是聖潔無罪的，但也為我們留下了受浸的榜樣。如經上所記：『耶穌從加利利來到約但河，見了約翰，要受他的洗。約翰想要攔阻祂說，我當受你的洗，你反倒上我這裏來麼。耶穌回答說，你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義（或作禮）。』（太3:13-15）。

　　在五旬節聖靈沛降的那一天，使徒彼得也曾勸勉眾人說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗（受浸），叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38,39）

　　使徒保羅也曾指出：『祂便救了我們，．．藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是上帝藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的。』（多3:5-6）。　　　　

 

浸禮的意義

　　上面講了浸禮的重要。接下來再講一下浸禮的意義。可分四點來講：

　　（一）我們受浸時，先停止呼吸，隨即全身浸入水中，是表明我們的舊人和基督同死同葬；接著從水中上來，是表明我們的新人和基督同生同活。正如使徒保羅所指明的：『豈不知我們這受洗（受浸，下同）歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼？所以我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裏復活一樣。』（羅6:3-11）。因此，浸禮也被稱為『重生的洗』，象徵我們心靈的重生。（多3:5）。或者說象徵我們在基督裏做『新造的人』。（林後5:17）。當然，浸禮也象徵信而悔改，洗去罪惡的意思。如亞拿尼亞對掃羅說：『求告祂的名受洗，洗去你的罪。』（徒22:16）。其實真正的信而悔改，蒙寶血洗淨，被聖靈更新的人，也就是一個重生而獲得屬靈生命的人。

    　（二）浸禮也是信徒在眾天使和弟兄姐妹面前，和天父上帝、主耶穌基督並聖靈立約。在受浸前，牧師要將浸禮約言逐條宣讀給受浸的人聽，並要受浸的人當眾舉手表示信從持守，其中首先要表明相信基督為自己的救主，並一生跟隨祂，然後在浸禮約書上簽字。因此這本是一個極其隆重莊嚴的禮節。

   　 （三）浸禮也是信徒在上帝、眾天使和弟兄姐妹面前，所作信而悔改，蒙恩歸主的見證。不但弟兄姐妹要為他們歡喜感恩，而眾天使也要在上帝面前為他們快樂讚美。（參路15:10）。

　　（四）浸禮也表示主耶穌已接納受浸的人為基督的門徒，為天父上帝的兒女。主耶穌曾說：『凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。』（太10:22-23）。

 

浸禮的儀式

　　接下來，我們就來看一下浸禮的正確儀式應該是怎樣的。可以分三點來講：

    　（一）一般由牧師『奉父、子、聖靈的名給他們施浸。』正如主耶穌親口所吩咐的。（太28:19,20）。若沒有牧師時，也可由長老代為施浸。　　

    　施浸者可以先作一個禱告，也可對受浸者說：『某某弟兄（或姐妹），你已經信從主耶穌基督為你個人的救主，我現在奉聖父、聖子、聖靈的名為你施浸。』　　

    　（二）接著或可用毛巾捂住口鼻，示意停上呼吸，將他按入水中，立即將他托起水面。應該有足夠多的水，使受浸的人能全身浸在水中。我們看到主耶穌自己也是『在約但河裏受了約翰的浸』，以後再從水裏上來。主耶穌的門徒也是在約但河裏給信主的人施浸，因為那裏水多。（參1:9,10. 約3:22,23）。埃提阿伯太監也是『下水裏去』受浸，再『從水裏上來。』（徒8:36-39）。需要注意的，中文聖經中的『施洗』或『受洗』，原文中都含有浸入水中的意思，所以全部可譯為『施浸』或『受浸』。

    　（三）最好使受浸的人臉面向上，被躺倒在水中，如同和基督一同被埋葬，然後從水中被扶起來，如同和基督一同復活。正如使徒保羅所說：『你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活。』（西2:12）。

    　或者有人要問：假如過去已經受過不符合聖經要求的洗禮的人，是不是還需要重受浸禮呢？比如已經受過灑水禮的人是不是還要重受全身浸入水中的浸禮呢？又比如嬰孩時期還不明白真道時受過洗禮的人，是不是還要重受洗禮呢？回答也是肯定的。如果我們要嚴格按照聖經的教訓去做，就必須重受浸禮。

　　使徒保羅有一次遇見幾個信主的門徒，還沒有受聖靈，就問他們說：『你們受的是甚麼洗呢？他們說是約翰的洗。保羅說，約翰所行的是悔改的洗。告訴百姓，當信那在他們以後要來的，就是耶穌。他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上。』（徒19:1-7）。

    　或者有人還要問：假如由於特殊的情況，人未能接受浸禮，是否會影響得救呢？比如有人患重病，無法接受浸禮，或是沒有機會接受浸禮而去世，是不是會影響到他們的得救問題呢？

    　我們相信是不會影響得救的。只要一個人已經真正信而悔改，求告主名，被聖靈重生，即使因特殊情況未能接受浸禮而離世，也是能得救的。例如十字架上的強盜，臨死前信而悔改，求告主名，雖然不能受浸，也仍舊能得永生進天國的。正如主耶穌當時立刻應許他說：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』（路23:43.根據古卷原文原意重譯）。這裏的『樂園』實際上就是未來天國的京都，天上的新耶路撒冷聖城。（參：林後12:1-4. 啟2:7.22:1-3）。但反過來說，若有機會接受合乎聖經教訓的洗禮，也就是全身浸入水中的浸禮，就應重視這樣的機會。

 

浸禮的條件

    　現在再來看甚麼樣的人才能接受浸禮？

    　（一）要受浸的人必須真正相信主耶穌基督為自己的救主。有一次，有一個天使對腓利說：『起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。』那路是曠野。腓利去後，看見有一個埃提阿伯的太監，坐在車子上。他剛從耶路撒冷敬拜上帝後回來，現在要回本國去。聖靈對腓利說：『你去貼近那車走。』『腓利就跑到太監那裏，聽見他念先知以賽亞的書。便問他說，你所念的，你明白麼？他說，沒有人指教我，怎能明白呢。於是請腓利上車，與他同坐。他所念的那段經說，「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪羊毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。祂卑微的時候，人不按公義審判祂。誰能述說祂的世代，因為祂的生命從地上奪去。」太監對腓利說，請問，先知說這話，是指著誰？是指著自己呢，是指著別人呢？腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。二人正往前走，到了有水的地方，太監說，看哪，這裏有水，我受洗有甚麼妨礙呢？腓利說，你若是一心相信就可以。他回答說，我信耶穌基督是上帝的兒子。於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裏去，腓利就給他施洗。』（徒8:26-38）。

　　由此可見，真正相信耶穌基督是上帝的兒子，是我們的救主，這是受洗的最基本的條件。但真正的信主是必然有悔改的果子和行為的表現的，正如以下所陳述的。

 

　　（二）要受浸的人必須真實信靠救主，悔改認罪，求主寶血赦罪，並求主恩助追求成聖。正如使徒彼得對五旬節聽眾所說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗（受浸），叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』（徒2:38）。

　　很明顯，一個人如果沒有真實信主悔改，即使受了浸禮，也並不能使他的罪得蒙赦免。只有那些真正信而悔改的人，他們的浸禮才能得蒙上帝的悅納，才能使他們領受，或更深領受罪的赦免和聖靈的應許。

 

　　（三）要受浸的人也必須真實求告主名。正如亞拿尼亞對掃羅（也就是後來的使徒保羅）所說：『起來，求告祂的名受洗（受浸），洗去你的罪。』（徒22:16）。

　　使徒保羅在書信中也指出：『猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。因為「凡求告主名的，就必得救。」』（羅10:12-13）。

　　甚麼叫『求告主名』呢？首先要明白主的名字耶穌基督有甚麼含意。『耶穌』原文的意思為救主，基督原文的意思為受膏的君王。關於主名的含意正如天使向約瑟所指出的：『她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。因此所謂『求告主名』，也就是要求告主耶穌基督將我們『從罪惡裏救出來。』（太1:21）。講得更具體一點，也就是要求告主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31），也就是要求告主用祂的寶血赦免，洗去我們的罪，並求告主藉著聖靈潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們能真正恨惡罪並得勝罪。凡如此信而悔改，求告主名的就必得救。

    　因此求告主名的禱告，實際上也就是信而悔改的禱告。如果一個人早上起來後，沒有個人的禱告，晚上睡覺前也沒有個人的禱告，那就說明他的靈性還沒有得蒙主恩的拯救。因他既沒有個人的禱告，也就不可能求告主名；既沒有求告主名，也就不可能得蒙拯救。

　　如果一個人早上晚上都有個人的禱告，那麼是不是說明他已得蒙主恩拯救了呢。那也不一定，還要看他禱告的內容。如果他在禱告中所求的都是今生物質上的事，例如求健康、求平安、求福氣、求順利、求幫助、求保佑，而對主的救恩卻不重視，對自己的罪卻不認真對付，沒有天天不斷在主面前悔改認罪，求主赦免，靠主得勝。那麼他的這種禱告和異教徒的永神拜佛差不多，根本不能算是求告主名。他既沒有求告主名，自然也不可能得蒙主恩的拯救。

　　如果一個人沒有真正信而悔改、求告主名的禱告，即使受了浸禮，也不能洗去他的罪，使他的靈性得蒙拯救。聖經上的教導是：『求告祂的名受洗（受浸），洗去你的罪。』

 

　　（四）換一種說法，要受浸的人也必須是內心被聖靈潔淨、更新、重生的人。使徒保羅指出：『祂便救了我們，．．藉著重生的洗和聖靈的更新。』（多3:5）。

　　保羅在此稱浸禮『為重生的洗』。可見，浸禮也是象徵重生的。只有被聖靈更新和重生的人所受的浸禮，才能名符其實地被稱為『重生的洗』。上帝也正是『藉著重生的洗和聖靈的更新』，而拯救了我們。

　　如果一個人只是外表上接受了浸禮，而內心中沒有被聖靈更新和重生，那麼他所受的浸禮，就不能被稱為『重生的洗』，也不能使他得救。他們的名字可以記錄在教會的名冊上，卻不能記在天上的『羔羊生命冊上』。（啟13:8.20:15）。他們也不可能得永生，進天國。正如主耶穌向尼哥底母所指出的：『人若不重生，就不能見上帝的國。』接著又解釋說：『人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。』（約3:3,5）。從聖靈生的就是指聖靈的更新和重生的經驗說的。這樣的人再受浸禮『從水生』，那麼他的浸禮就成了『重生的洗』。

    　惟願每一位預備要受浸禮的信徒，都要儘早在主面前真正信而悔改，求告主名，被聖靈重生，獲得屬靈新生命。或至少在受浸之時解決重生的問題。以致他們的浸禮可以成為『重生的洗』，而得蒙上帝的悅納。

　　至於已經受過浸禮，而還未重生的信徒怎麼辦呢？那就切望他們立即到主面前，求得悔改、重生的經驗罷。主的靈能立即潔淨、更新、重生他們的心靈，主的寶血能立即洗淨他們一切的罪污。他們能立即獲得屬靈新生命，而名符其實地成為上帝的兒女。他們先前所受的浸禮，到這時也可以補成為『重生的洗』。

 

　　（五）要受浸的人也必須靠主恩助，遵守上帝的誡命，遵守主的道。經上說：『我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說我認識祂，卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。凡遵守主道的，愛上帝的心在他裏面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裏面。人若說他住在主裏面，就該自己主所行的去行。』（約一2:3-6）。

　　主耶穌也對信祂的人說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。』（約8:31）。又說：『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。．．人若愛我，就必遵守我的道。我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道，不是我的，乃是差我來之父的道。』（約14:21,23-24）。　　　　　

 

最後的勸勉

　　最後，我要勸勉還未受浸的慕道友們，你們既已被天父上帝和主耶穌的洪恩大愛所感召，就當決志加緊準備，爭取儘早受浸歸主。

　　我們要效法埃提阿伯太監的榜樣，在猶太全國大祭司、長老、法利賽人和許多人存著偏見，不信耶穌是基督、是上帝兒子的情況下，他一聽見腓利根據先知的預言，傳講耶穌的事蹟，就立即相信主耶穌基督是上帝的兒子，和為萬民捨命贖罪的救主，並主動要求腓利立即為他施浸，使他成了一位虔誠、熱切而忠心的基督徒。

　　他回國之後，不但帶領全家人歸信基督，而且善於運用埃提阿伯女王對他的信任，和所賜於他的總管銀庫的大權，在女王前和朝廷中為基督作見証，並進而向全國傳揚基督的福音，終至於埃提阿伯君王、臣宰和全國百姓都歸信了基督。惟願我們每一位慕道友和教友都要效法這一位先賢的美好榜樣！

 

二，謙卑禮

 

    　現在繼續講解主耶穌在世時設立的第二個禮節：謙卑禮。請先看一段經文：『逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了，祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。吃晚飯的時候，（魔鬼已將賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裏），耶穌知道父已將萬有交在祂手裏，且知道自己是從上帝出來的，又要歸到上帝那裏去，就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰。隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。挨到西門彼得，彼得對他說，主阿，你洗我的腳麼。耶穌回答說，我所作的，你如今不知道，後來必明白。彼得說，你永不可洗我的腳。耶穌說，我若不洗你，你就與我無份了。西門彼得說，主阿，不但我的腳，連手和頭也要洗。耶穌說，凡洗過澡的人只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。耶穌原知道要賣祂的是誰，所以說，你們不都是乾淨的。耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說，我向你們所作的，你們明白麼。你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。我實實在在的告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。』（約13:1-17）

 

主為甚麼要為門徒洗腳？

　　首先，讓我發一個問題：在最後的晚餐上，主耶穌為甚麼要親自為門徒洗腳？

    　我們知道耶穌的十二個門徒，除猶大之外，其他十一個門徒都是真誠愛主，並獻身給主的人。他們當初一聽到主的呼召，就都立刻撇下一切所有的跟從了主，並且三年多時間以來，他們也都一直在主的面前接受教育和訓練，並決心在上帝的國中為主盡忠服務。然而在他們愛主的心靈和獻身的心志中，卻仍然攙雜了一些屬世的觀念和成份。他們受到了法利賽人對彌賽亞王權的屬世錯誤觀念的影響，以為基督不久必要登上大衛的寶座，正式作王，以神能粉碎羅馬的統治，復興以色列國，並且他們也在考慮自己以後在基督的國度中將擔任甚麼職位，甚至不止一次地爭論誰為大。雅各、約翰也通過他們的母親向主耶穌提出要求，將來在基督的國中，使她兩個兒子一個坐在基督的右邊，一個坐在基督的左邊。其他十個門徒聽見了，就惱怒他們二人。主耶穌雖然屢次心情沉重地教導他們，要彼此謙卑像小孩子，要彼此服侍像僕人。然而門徒仍未能謙卑地領受這些教訓。

    　現在又有一個情況發生。主耶穌在受難前夕，要和門徒在一家樓房中，一同領受最後一次逾越節晚餐。由於他們都穿著沒有鞋面的涼鞋，走了很遠的路，剛從外面進入客房在聚餐之前必須先洗去腳上的塵土。在當時的情況下，由於沒有僕人在場，照理門徒應當先為主耶穌洗腳，然後再彼此洗腳。然而門徒中卻沒有一人起來為主耶穌洗腳。因為他們雖然願意為主洗腳，但怕為主洗腳以後，又要為其他門徒洗腳，這卻是他們所不願意的。他們誰也不肯作這一種服事別人的僕人的工作。因此他們都觀望等待，誰也不願先動手。主耶穌很憂傷地看出門徒中這種彼此爭論誰為大，誰也不肯謙卑服事弟兄的表現。主又想到自己即將被釘十字架，而門徒卻仍然毫無心靈準備。因此主不願意再多責備，而寧願以自己謙卑服事門徒的愛心的榜樣，打動、感化他們的心靈。因此主決定自己起來為門徒洗腳，藉以洗去他們心中的驕傲、

紛爭和不睦。

　　同時主耶穌也知道，當時魔鬼已將賣耶穌的意思，放在猶大的心裏，因此主也準備藉著為猶大洗腳，向他所表示的寬容和愛心，來打動他剛硬的心，對他進行最後的挽救。

    　此外，主耶穌更要藉此機會設立一個謙卑的禮節，並為我們留下一個神聖、偉大的謙卑、仁愛、服務的榜樣。

 

為門徒洗腳的經過

    　於是耶穌『就離席站起來，脫了衣服，拿一條毛巾束腰。隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的毛巾擦乾。』

    　當主為猶大洗腳時，一時之間，猶大剛硬的心確是被主的愛所打動，甚至產生了向主悔改認罪的衝動。但是，他的驕傲自大的意念決不容許他這樣作，於是他仰制了內心的感動，甚至反而對主為門徒洗腳的行動產生了反感。他認為主為門徒洗腳是有失體統，是胸無大志的表現，這樣的人不可能登上大衛的寶座，自己跟從主又有甚麼益處呢？於是決心繼續執行出賣耶穌的計劃。因此主耶穌雖然洗淨了猶大的腳，卻未能洗除他心中的罪惡。

    　但是，當主耶穌為其他門徒洗腳時，情形就完全不同了。當他們一看出主要洗他們的腳時，他們心中就開始自責。因此當主一邊洗他們的腳時，他們也一邊心中充滿自責。他們責備自己的驕傲自大和紛爭不睦，並心中默默向上帝認罪悔改，懇求上帝的饒恕和潔淨。因此當主耶穌洗淨他們的腳時，他們心中的驕傲自大，紛爭不睦的罪污，也都被主洗淨了。

    　彼得心直口快，在這方面的表現尤其明顯。當主要洗彼得的腳時，彼得驚奇受感，並充滿了自責。他說：『主阿，你洗我的腳麼？』這裏面包含的意思是：你真的要洗我的腳麼？你是我的夫子，我的救主，你是基督，是永生上帝的兒子，你怎麼能洗我這個罪人的污穢的腳呢？

    　『耶穌回答說，我所作的，你如今不知道，後來必明白。』這句話暗示，主這次為門徒洗腳，含有深遠的意義。不但是要為門徒留下彼此謙卑，彼此服事的榜樣和教訓，而且還含有一種屬靈象徵方面的意義，實際上是要藉此設立一種謙卑的禮節，正如接下去主所要說明的。

    　彼得仍不理解主的心意。他回答主說：『你永不可洗我的腳。』彼得心裏要說的話是：我已經認識了我的罪，我已經為我心中的驕傲自高，爭論不睦而深深自責和悔罪。你不用再洗我的腳了。你也永不可洗我的腳。你是我的主，我的夫子，怎可洗我污穢的腳呢？

    　『耶穌說，我若不洗你，你就與我無分了。』主耶穌現在不得不把話說得更明白了。主這次為門徒洗腳，已不是一次普通的清潔衛生方面的洗腳，如果只是一次普通的洗腳，主就不會說得這樣嚴重：『我若不洗你，你就與我無分了。』主這次為門徒洗腳顯然已具有了一種屬靈象徵的意義，象徵門徒跟從主後，還需要讓主來不斷洗去他們心中的污穢。主實際上已將此次洗腳，變為一種屬靈禮節。彼得不讓主洗腳，等於拒絕了此禮節中所含有的屬靈潔淨的意義。這樣也就等於拒絕主，也就要與主無分了。

    　彼得一聽主這樣嚴肅的口氣，就立刻改變了自己的態度。彼得是何等敬愛主，並一心願意跟從主呢？彼得怎能忍受得了與主無分呢？既然這次洗腳是和主保持親密關係所必須的，那他當然願意讓主為他洗腳。他立刻說：『主阿，不但我的腳，連手和頭也要洗。』

    　『耶穌說，凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。』這裏所說『洗過澡的人』，顯然是指那些真正信而悔改，接受過浸禮的人，也就是指那些接受過『重生的洗和聖靈更新』的人（多3:5）。

　　這裏的『洗澡』既然是指浸禮和浸禮所代表的屬靈的意義說的，那麼這裏的『洗腳』也同樣是指一種屬靈的禮節及其代表的屬靈的意義說的。這個禮節可以稱為謙卑禮，或也可稱為洗腳禮，象徵經常要求主藉著主的靈和主的血，洗除我們心中的驕傲、自私、嫉妒、紛爭，或其他一切污穢，也要讓我們不斷學習彼此相愛、謙卑、服事的精神。

    　主說：『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就都乾淨了。』就禮節方面來說，浸禮只需接受一次就夠了，但洗腳禮卻需要時常舉行的。就屬靈的象徵意義來說，一個受過『重生的洗和聖靈的更新』的人，雖然是全身乾淨了，但在奔走天路時，有時由於自己的軟弱和罪的試探，難免腳上又沾染污穢，因此還要時常洗腳，並且把腳一洗，全身就乾淨了。不像沒有悔改歸主的人，他還沒有洗過澡，全身是髒的，即使再洗腳，全身也是不可能乾淨的。

    　主接下來又指著眾門徒說：『你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。耶穌原知道要賣他的是誰，所以說，你們不都是乾淨的。』

    　主是極其瞭解祂門徒的靈性情況的，祂也知道萬人心裏所存的。主知道祂的十一個門徒都是受過『重生的洗和聖靈的更新』的人，他們已有了屬靈的生命，但由於他們靈性的軟弱，他們的老我還未完全克服，以致他們的腳時常又沾染污穢。主藉著這次為他們洗腳，不但洗去了他們腳上的塵土，而也洗去了他們心中的污穢，以致主現在能指著他們說：『你們是乾淨的。』

    　『然而不都是乾淨的』，這是指猶大說的，因為猶大心中的罪惡和賣主的陰謀，並未能被主洗去。『耶穌原知道要賣祂的是誰，所以說，你們不都是乾淨的。』主耶穌說這話，不但是為了讓門徒對祂以後被賣之事能預先有個心靈準備，而且也是對猶大賣主陰謀的一個含蓄的揭露，和一個嚴肅的警告與挽救。猶大自己心中知道，他自己就是這個不乾淨的人。

    　『耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說，我向你們所作的，你們明白麼？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。我實實在在的告訴你們，僕人不能大於主人，差人不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。』

 

對我們有何教訓和意義？

　　現在讓我們來看看，主耶穌為門徒洗腳的事對我們有甚麼重要教訓和意義？

　　（一）從主耶穌為門徒洗腳的事上，親切而生動地顯示了主耶穌對門徒的疼愛。雖然門徒身上還有著明顯的軟弱和缺點，但主並沒有因此輕視他們，更沒有絲毫饜棄他們的意思。因主知道他們都是屬於主的人，都是天天謙卑悔改的人，但由於他們暫時還沒能靠主完全治死自己的老我，以致一遇到試探，或一疏忽儆醒禱告時，就軟弱、犯錯和跌倒。主也深知，靠著主的恩助，他們的老我、罪愆和缺點終必要被完全潔除。因此主是何等愛他們呢。『主既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。』主必要幫助他們不斷悔改，不斷追求成聖，使他們都能成為主手中聖潔、貴重、合用的器皿，可以被主所重用。

　 

　　主當日怎樣疼愛門徒，今日也同樣疼愛我們。我們在追成聖的過程中，有時難免也會有軟弱、過失和跌倒，但我們無需灰心或擔心。主必不會丟棄我們，主必要幫助我們戰勝我們的軟弱和罪愆，使我們能不斷在祂裏面，靠著祂寶血的功勞和聖靈的大能，過完全得勝的生活。只要我們能不斷到祂面前謙卑悔改和求助。主親口應許我們說：『凡父所賜給我的人，必到我這裏來。到我這裏來的，我總不丟棄他。』（約6:37）。經上也說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是常遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。我們實在要感謝、讚美主！因為祂是愛我們到底的主，也是能拯救我們到底的主！

 

    　（二）主耶穌藉著為門徒洗腳的事，也教導我們一個重大的真理：在上帝的國中究竟甚麼才是真正偉大？我們看到主耶穌雖然為萬有的創造主、統治主和我們人類的救贖主，然而主卻謙卑地像僕人一樣為門徒洗腳，甚至為出賣祂的猶大洗腳。由此可見，真正的偉大在於謙卑，在於獻身為別人服務。主耶穌先前在教導門徒時就已闡明了這些教訓。當時，『門徒起了爭論，他們中間那一個可算為大。耶穌說，外邦人有君王為主治理他們。那掌權管他們的稱為恩主，但你們不可這樣。你們裏頭為大的，倒要像年幼的，為首的倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢，是服事人的呢？不是坐席的大麼？然而我在你們中間如同服事人的。』（路22:24-28）。另一次，主耶穌也在相似的情況下教導門徒說：『你們中間誰願為大，就必作你們的用人，誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』（太20:26-28）。主耶穌這一次在為門徒洗腳的事上，又以身作則地顯明了這些教訓。

    　主為當日門徒留下的以上榜樣和教訓，對今日的傳道人和信徒仍有著同樣重要的意義。尤其是傳道人和信徒義工中的領袖，更要『存心謙卑，各人看別人比自己強。』『凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。』『竭力保守聖靈所賜合而為一的心。』（腓2:3.弗4:2,3）。遇到同工同道之間對某些問題有不同看法時，應彼此幫助，互相代禱。能取得一致意見更好。如未能取得一致意見，也仍應彼此尊重、體諒和代禱。決不可上綱上線，攻擊對方，搞分裂，使主名蒙羞，聖工受損，信徒絆跌。一個喜好攻擊其他主的僕人，熱衷搞分裂活動的人，實已失去了基督謙卑、仁愛的精神，而陷入了紛爭結派的泥坑。

　　我們也特別注意到，主耶穌對出賣祂的猶大也充滿了憐愛，用愛心為他洗腳，一心想要挽救他。主耶穌也從未斥責他為叛徒。我們豈可任意斥責和我們有不同觀點的主的僕人。

 

    　（三）主耶穌藉著為門徒洗腳的事，也為我們留下了一個彼此謙卑，彼此服事，彼此幫助，彼此相愛的榜樣。正如主所說：『我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。．．你們既知道這事，若是去行就有福了。』我們也常看到、聽到有的弟兄或姐妹，病重住院，家中缺人照顧，弟兄姐妹們就主動去輪流值班，服事照應。這實際上也是實行了彼此洗腳──彼此謙卑、服事、相愛、相助的教訓。

 

    　（四）主耶穌藉著這次為門徒洗腳，也為我們設立一個謙卑洗腳的禮節。在接下去的晚餐中，主耶穌又為我們設立一個聖餐的禮節。因此謙卑禮是要放在聖餐禮之前進行的，是為舉行聖餐禮而作的一種必要的心靈準備。

    　主耶穌當時看到門徒心中仍在爭論誰為大，各人心中都被驕傲、嫉妒、紛爭的意念所纏繞，在這樣的情況下，又怎能領受晚餐，吃主的餅、喝主的杯、紀念主的捨身流血的救贖大功呢？因此主必須藉著洗腳禮，以洗除他們心中的驕傲、嫉妒和紛爭，讓他們藉著悔改認罪而因信稱義，得蒙潔淨，這樣他們才能更好與主相交，領受主的聖餐。

    　我們今天也是這樣，在舉行聖餐禮之前，要先舉行謙卑禮，弟兄與弟兄彼此洗腳，姐妹與姐妹彼此洗腳，靠著主的靈、主的血，洗去我們各人心中的驕傲、紛爭和不睦，或是其他一切罪污，讓我們能有一顆美好、潔淨的心靈，可以在聖餐禮中和主親密相交，紀念祂的捨身流血的洪恩大愛；不斷喝主的血、吃主的肉，追求完全稱義成聖；不斷獻身為主服務，直到主來接我們到天國一同喝新杯的那日子。

    　在『歷代願望』一書中對此提到：『這謙卑的禮乃是基督定為參加聖餐的準備。我們心中若存有驕傲、紛爭和爭先的意念，就不能與基督相交。我們沒有準備好去領受祂的身體，和祂的寶血。因此耶穌才指定要先遵守這紀念祂謙卑的禮。』

    　『聖潔的守望者也要從天上來參加這個聚會，使聚會成為自省、悔過和蒙恩赦罪的良好時機。基督要帶著祂豐盛的恩典臨格，．．我們也必放棄一切罪惡的意念，和誹謗的言語。於是罪惡都已承認清楚，而且蒙了赦免。基督馴服人心的恩典必臨到各人，而基督的愛也必使眾人團結一致了。我們學習了這預備禮的教訓之後，就會燃起新的願望，要度更高的屬靈生活。．．然後來參加聖餐禮時，基督公義的日光，就必充滿我們心靈的殿。我們就能看到那「除去世人罪孽的」「上帝的羔羊」了。』（660,661-662頁）。

 

三，聖餐禮

 

    　主耶穌受難前夕在最後一次逾越節的晚餐上，先為門徒洗腳，以洗去他們心中的驕傲、紛爭和不睦，並也藉此為教會設立了一個彼此洗腳的謙卑禮，要門徒以後時常遵守。接著，主耶穌又將這最後一次逾越節的晚餐，轉變為聖餐，藉此又為教會設立了另一個禮節，就是聖餐禮。

 

設立聖餐禮

    　路加福音記載當時的情況說：『時候到了，耶穌坐席，使徒也和祂同坐。耶穌對他們說，我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在上帝的國裏。耶穌接過杯來祝謝了，說，你們拿這個，大家分著喝。我告訴你們，從今以後我不再喝這葡萄汁，直等上帝的國來到。又拿起餅來祝謝了，就擘開遞給他們，說，這是我的身體，為你們捨的。你們也當如此行，為的是紀念我。飯後也照樣拿起杯來，說，這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。』（路22:14-20）

    　馬太福音也記載當時的情況說：『他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒說，你們拿著吃，這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們說，你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子。』（太26:26-29）。

    　使徒保羅也特別提到主耶穌所設立的這一聖餐禮節：『我當日傳給你們的，原是從主所領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說，這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是紀念我。飯後也照樣拿起杯來，說，這杯是用我的血所立的新約。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。』（林前11:23-26）。

    　由以上的經文記載可見，聖餐禮是由主耶穌親自設立的，而且是在最後一次逾越節的晚餐上設立的。實際上主耶穌是要以聖餐禮來取代逾越節的禮節，『因為我們逾越節的羔羊基督』即將在十字架上『被殺獻祭了』，從此不需要再獻羔羊為祭了（林前5:7）。於是主耶穌設立了聖餐禮，以聖餐禮中的無酵餅和葡萄汁來紀念主耶穌在十字架上為我們的捨身流血。

    　由此可見，聖餐禮和逾越節的主要屬靈象徵意義是相同的。所不同的是：逾越節是預表基督將要在十字架上，為我們捨身流血，完成贖罪大功。聖餐禮是紀念基督已經在十字架上捨身流血，為我們完成的贖罪大功。

　　在主耶穌設立的聖餐禮中，主耶穌以無酵餅代表祂的身體，為我們捨了；又以葡萄汁代表祂在十字架上為我們所流的寶血。因此聖餐中的無酵餅和葡萄汁也像逾越節的羊羔一樣，是象徵基督在十字架上的捨身流血的。

　　聖餐用的餅，必須是無酵的餅。因『酵』是代表罪惡的。（參林前5:7,8）。因此無酵餅也是象徵基督是完全聖潔無罪的。無酵餅製作的過程也是很有意思的。它的原料是麵粉，平常家中所吃的麵粉，或市場上買來的麵粉都可以。麵粉最初是從小麥磨成粉，再經過細的篩子篩，就成了麵粉。照樣，我們的主耶穌在祂短暫的人生中，也經受了一切的磨難、考驗和試探，度過了完全聖潔無罪的生活，才成為可以製作無酵餅的麵粉。最後製成餅後，還要在火爐上烤熟，才可食用。照樣，基督最後也在十字架上為我們捨身流血，好似忍受了火刑的慘痛，才為我們成就了救贖的洪恩。

    　同樣，葡萄汁也必須是沒有發過酵的，象徵主耶穌是完全聖潔無罪的。葡萄汁也是由葡萄經過壓榨的過程而製成的。照樣，基督的一生也是為我們多受痛苦，常經憂患，最後又為我們受折磨，被毒打，捨身流血，慘死在十字架上。

 

聖餐禮有那些屬靈的意義？

    　現在再讓我們進一步思考一下，主耶穌所設立的聖餐禮，具有那些屬靈的意義。

    　首先，是為了讓我們時常紀念並不斷信靠基督在十字架上為我們捨身流血所完成的救贖大功。我們不但要在舉行聖餐時這樣紀念和信靠，而更要在我們日常靈修、生活和工作中時時不斷紀念和信靠。這樣必能使我們的信心、愛心和熱心大為加強，使我們在追求成聖，作成聖工，得勝考驗上更有力量。

    　懷愛倫在『歷代願望』一書中建議我們：『我們最好每天用一小時的時間來默念基督的生平，將祂一生的事蹟一一加以研究，用想像力把握住每一幕景象，尤其是祂的臨終大事。我們這樣詳細的思索祂為我們所作的重大犧牲，我們對於祂的信心就必更加堅定，愛心就必振奮起來，並能更深的為祂的精神所感化了。如果我們最後要得救的話，就必須在十字架下，學習痛苦謙卑的教訓。．．如果我們是屬於基督的，則我們最親熱的思想也必屬於祂。我們就必喜愛談論祂，而且我們彼此述說祂的愛時，我們的心就要被神聖的感化力所融化了。我們既看出祂品格的榮美，「就變成主的形狀，榮上加榮。」（林後3:18）。』（歷代願望第八章，79頁）。

 

    　第二，也是為要時常提醒和教導我們，要天天不斷，甚至時時不斷吃主的肉，喝主的血。正如主耶穌親口教導我們說：『我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:53-54）。

    　喝主的血的意思，簡單地來說，也就是要天天不斷靠主恩助，省察自己，悔改認罪，懇求主的的聖靈使我們全然成聖，懇求主的寶血洗淨我們一切的罪。經上說：『我們若在光明中行，如同上帝在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一1:6-9）。

　　我們不單在每天早晚，或早午晚二三次的定時禱告中，不斷在主面前省察自己，不斷深切悔改，靠主全然成聖，不斷靠主的寶血洗淨我們一切的罪；我們也不單在感到有罪的時候，隨時隨地在主面前認罪悔改，求靠主的寶血洗淨我們一切的罪；而即使我們沒有明顯感到自己有罪的時候，即使我們在主裏品格再成聖，我們也不敢絲毫依靠自己的義。我們仍應完全信靠主的寶血功勞而稱義。

    　吃主的肉的意思，簡單地來說，也就是要天天不斷研讀聖經，默想主的話，把主的話當作食物一樣吃下去，特別是要天天不斷默想基督的生平事蹟和教訓，以致我們能時時不斷愛慕基督、默想基督、效法基督；同時我們也要天天不斷禱告，時時不斷住在主的裏面，和主連為一體，接受主的靈，主的性情，主的力量，使我們能不斷仰賴基督，成聖成義，變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。

 

    　第三，也是要我們時常盼望、等候基督復臨，接我們到上帝國裏，和基督一同喝新杯的歡樂的日子。正如主親口應許我們的：『但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子。』

　　主耶穌即將離世前曾賜給我們極其激動人心的應許：『我去原是你們預備地方去，我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去。我在那裏，叫你們也在那裏。』（約14:2-3）。

　　主耶穌在表彰羅馬百夫長的巨大信心時，也曾發出激動人心的應許：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。』（太8:10-12）。　

　

甚麼人可參加，應作甚麼準備？

    　接下來再講一講甚麼樣的人可以參加聖餐禮？按照聖經的教訓，必須是信主、受過浸禮的人才可以參加聖餐禮。主耶穌說：『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。』（約13:10）。可見，受過浸禮的人才可以參加彼此洗腳的謙卑禮和聖餐禮。至於沒有受過浸禮的信徒可以觀看，但不要參加謙卑禮和聖餐禮。

    　那麼參加聖餐禮的人事先應當作好甚麼準備呢？首先是『應當自己省察，以預備好自己的心靈。正如使徒保羅所教導：『所以無論何人不按理吃主的餅、喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅喝這杯。因為人吃喝若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。』（林前11:27-29）。

　　同時也要通過謙卑禮，靠著主的寶血和恩助，除去心中一切的驕傲和污穢，除去自己同弟兄姐妹之間的一切紛爭和不睦，以及和上帝之間的一切罪的阻隔。

　　然後存著感恩、讚美的心，領受主的餅、主的杯，紀念主為我們捨身流血的無限救贖的洪恩大愛，並不斷喝主的血、吃主的肉，追求完全稱義成聖，不斷獻身為主服務，直到主來接我們到天國一同喝新杯的那日子。我們如果能這樣舉行聖餐禮，並不斷思想、實行聖餐禮所給予我們的寶貴、重要的教訓，就能使我們從聖餐禮中獲得最大的靈性幫助！（根據『聖道專題研究』第四部分信仰和生活第八到十題改編）　* 路光 *

 

四福音基督生平事蹟合參

 

三點說明：一．本合參盡力根據聖經和預言之靈的啟示。二．參考書藉：歷代願望（懷愛倫著），基督傳記（克仁牧師著），聖經手冊（海箂博士著）。三．合參中附列的歷代的願望之參考段落（幾至幾段），係引錄自基督傳記中的計數。

 

   （一）基督的神性根源，為人的家譜以及親屬之事：

        (經文：約1:1-18.太1:1-17.路3:23-38.路1章)

1. 基督的神性根源　約1:1-8.

2. 基督的為人家譜  太1:1-17. 路3:23-38. 　

   太1:1-17（為彌賽亞王的王系後裔家譜──父系的家譜）

   馬可福音（為僕人，而不記家譜）

   路3:23-38（為人子的女人後裔的家譜──母系的家譜，參附詮五）

 約1:1-18（為神子，而介紹祂的神性根源）

3. 撒迦利亞的祈禱蒙允與以利沙伯蒙恩懷孕

   路1:1-25, 望(歷代願望)10章：『曠野的人聲』

4. 六個月後，天使加伯列向馬利亞顯現與馬利亞蒙聖靈降孕。路1:26-38

5. 馬利亞前往探望親戚以利沙伯，並同住約有三個月之久才回拿撒勒，及她們起先相見時，以利沙伯所說靈感的預言和與馬利亞所發頌預言的靈歌。路1:39-56

6. 施洗約翰的誕生，撒迦利亞的靈感預言與施洗約翰的童年情況　　路1:57-80.望10章『曠野的人聲』

 

    （二）自基督降生到基督受浸和得勝試探之時期：

共約30年，即自主前4 年降生（路3:1,23. 太2:19-20.參書末附詮一），到主後27年秋受浸（路3:1-3,23. 但9:25. 參附詮二）

經文：太1:18-4:11.可1:1-13. 路2:1-3:23. 4:1-13

 

7.  約瑟遵著主使者的吩咐，娶了馬利亞，以及耶穌的降生。太1:18-25.

8.　約瑟和馬利亞由加利利的拿撒勒來到猶太的伯利恒及耶穌在伯利恒的馬槽中降生的詳情。路2:1-7.望4 章『為你們生了救主』

9.　天使向牧羊人的報信和牧羊人的尋訪。路2:8-20. 望4 章.

10. 降生八天後受割禮。路2:21

11. 降生四十天後上耶路撒冷舉行頭生子（就馬利亞而言）奉獻禮，以及西面、亞拿為聖嬰耶穌所作的見證。（後回伯利恒，參下面事蹟）路2:22-38.望5 章『奉獻禮』

12. 東方博士前來伯利恒朝拜聖嬰耶穌。太2:1-12. 望6章『我們....看見祂的星』

13. 約瑟、馬利亞帶聖嬰逃往埃及和希律王屠殺伯利恒嬰孩。太2:13-18.

14. 希律死後，他們又回到拿撒勒。太2:19-23.路2:39.

15. 耶穌在拿撒勒的童年情況。路2:40. 望7 章『童年時期』

16. 十二歲時上耶路撒冷過逾越節的情況。路2:41-51.望8 章『逾越節』

17. 此後在拿撒勒的青少年情況。路2:52（另參可6:3.約1:46.7:5,15 ）望9 章『奮斗的日子』

18. 施浸約翰的訓練和工作（主後27年春於猶太曠野。約但河外一帶開始工作。路3:1-3.參附詮二）。路1:80. 3:1-18. 太3:1-12. 可1:1-8.約1:6-8,15. 望10章『曠野的人聲』13-28 段。施浸約翰的教訓，參望1 章『上帝與我們同在』29-46 段。（附：誕生前，天使論及其使命，路1:76-79.舊約聖經的預言中論及其使命，賽40:3. 瑪3:1. 4:5,6）

19. 耶穌受浸與受膏。（主後27年秋於約但河外，路3:1,23. 但9:25. 參附詮二），太3:13-17.可1:9:-11.路3:21,22.望11章『受洗』

20. 受試探與得勝：太4:1-11. 可1:12,13.路4:1-13. 望12章受試探，13章得勝。『俗傳耶穌受試探的地點是在耶利哥西北約21里的一座山上，該地稱為Quarantand，即暗指禁食四十日之意』（基督傳記24頁），那是一塊『山區的荒野高地，從那裏可以遙望耶利哥，在烏鴉供養以利亞的基立溪以上，再遠一點，可能望見各各他山，就是祂最後受考驗的所在』（聖經手冊521-522 頁）。但耶穌受第二次試探時之地點是在耶路撒冷的聖殿頂上。）

 

（三）自約但河邊初召五徒，到潔淨聖殿後，又一次赴耶路撒冷醫治38年的癱子之時期──早期工作時期：來回於耶路撒冷、猶太和加利利之間，共約一年半，即自主後27年秋冬到主後29年3月的普珥節。（約2:13,23.4:35,5:1.參附詮三）。經文:約1:19-5 章末。

 

21. 基督受試探後重返約但河邊接受施浸約翰的見證，並召五徒。約1:19-51.(共三日，1:29,35,43. 第三日即開始前往加利利,1:43.)望14章『我們遇見彌賽亞了』。

22: 第三日在加利利的迦拿娶親的筵席上所行水變酒的神蹟（是主第一次所行的神蹟），以後又去迦百農住了不多幾日。約2:1-12. 望15章『娶親的筵席』

23. 逾越節將近，耶穌上耶路撒冷去潔淨聖殿，以及在節期間所行的神蹟。（時為主後28年4 月的逾越節）。約2:13-25 ，望16章『在祂的殿中』

24. 和尼哥底母談論重生之道。約3:1-15. 6-21, 望17章。尼哥底母』

25. 到猶太地居住施浸和施浸約翰的謙卑而偉大的見證！約3:22-36.望18章『祂必興旺』

26. 離開猶太，前往加利利，路經撒瑪利亞時所作之工──和撒瑪利亞婦人談論活水之道，並到撒瑪利亞城工作了二天（時為主後28年12月，參約4:35．收割麥子季節是在下一年的4 月，故收割前4 個月，也就是當年12月）。望19章『在雅各井旁』

27. 又回到加利利的迦拿醫愈大臣的兒子（當時在迦百農，這是主在加利利所行的第二個神蹟）。約4:43-54.望20章『若不看見神蹟奇事』

28. 又在『猶太人的一個節期』上耶路撒冷去，在安息日醫治了一個38年的癱子，和猶太領袖企圖殺害主。（此『節期』極可能為主後29年3 月的普珥節（參附詮三）。約5章，望21章『畢士大與猶太議會』

 

（四）自施浸約翰下監後主來到加利利工作，到主末次離開加利利前之時期──中期工作時期：主要在加利利，共約一年八個月，即自主後29年4 月逾越節後，到主後30年年終前後〔主後30年11,12 月修殿節後，大約主即回到加利利（約10:22,39），短住了一段時間，約於當年年終前後，即主最後離開加利利（太19:1-2, 可10:1. 約10:40-42）〕 太4:12-18 章末，可1:14-9章末，路4:14-9:50,約6:1-10:39.

    一．在加利利工作的順利時期：（時間共一年，即自主後29年4 月的逾越節後,到主後30年4 月的逾越節前，參約6:4 ）。

經文：太4:12-14 章末，可1:14-6 章末 ，路4:14-9:17 ，約6 章。

 

29. 約翰下監後，主來到加利利開始工作。太4:12（14:3-5），可1:14,15.（6:17-18），路4:14,15.（3:19,20）望22章『約翰被囚及殉道』23章『上帝的國近了』

30. 主來到拿撒勒，於安息日進會堂讀經、講解與教訓人，結果遭拒絕，路4:16-30 ，望24章『這不是木匠的兒子麼？』1-20段。

31. 主遷到迦百農（被稱為『祂自己的城』）去居住工作，應驗了以賽亞的預言。

    太4:13-17． 路4:31上句，望26章『在迦百農』1，3段。

32. 海邊的呼召──網魚的神蹟和對四徒的進一步呼召！

    太4:18-22，可1:16-20. 路5:1-11．望25章『海邊的呼召』

33. 在迦百農奇異的一日，可1:21-38,路4:31-44.太8:14-17.望26章『在迦百農』

    (1) 在猶太人會堂裏: 可1:21-28.路4:31-37.

    (2) 在彼得的家裏和門口: 可1:29-34.路4:38-41.太8:14-17.

    (3) 次晨在曠野: 可1:35-38.路4:42-43.

第一次週遊加利利（從迦百農出發，至回到迦百農，34-44）：

34. 第一次在加利利週遊各處傳道、施教和行醫的概況。可1:39. 路4:44. 太4:23.

35. 醫治大痳瘋。可1:40-45.路5:12-16.太8:2-4.望27章『你若肯,必能叫我潔淨了』1-7 段。

36. 又在迦百農醫治四人抬來的癱子。可2:1-12. 路5:17-26.太9:2-8.望27章18-38段。

37. 又往海邊去，在稅關上呼召稅吏利未馬太，並在利未馬太家裏坐席。太9:9-13. 可2:13-17.路5:27-32，望28章『利未馬太』1-16段。

38. 有關禁食問題的答覆和兩個重要的比喻。太9:14-17.可2:8-22. 路5:33-39.望28章17-37 段。

39. 為門徒在安息日掐麥穗吃之事辯護。可2:23-28.路6:1-5.太12:1-8，望29章『安息日』1-18段。

40. 安息日在會堂醫治枯乾一隻手的。可3:1-6.路6:6-11. 太12:9-14 ，望29章『安息日』19-28段。

41. 主退到海邊去，許多人從各方各處前來跟從主。可3:7-12. 太12:15-21.

42. 主設立十二使徒。可3:13-19.路6:12-16.（十二使徒名字還可參看：太10:2-4），望30『設立十二使徒』

43. 山邊寶訓。路6:17-19 （背景），20-49 （內容），太4:23-25 （背景），5-7 章（內容），8:1 （講完後），望31章『山邊寶訓』（太5-7章）

44. 在迦百農醫治羅馬百夫長的僕人。路7:1-10. 太8:5-13，望32章『迦百農的百夫長』1-9 段。

第二次週遊加利利（從迦百農出發，至回到迦百農，45-54）：

45. 使拿因城寡婦的獨生子復活。路7:11-17 ．望32章『迦百農的百夫長』10-18 段。

46. 施浸約翰的疑問和主對他門徒的答覆。路7:18-23.太11:2-6. 望22章『約翰被囚及殉道』2-16段。

47. 耶穌對施浸約翰的稱讚。路7:24-35.太11:7-19.望22章，17-25 段。

48. 基督在加利利第二次週遊傳道及其從者。路8:1-3.

49. 對污蔑主靠鬼王趕鬼者之警告。可3:20-30.太12:22-45. 路11:14-36. 望33章『誰是我的弟兄？』3-11段。

50. 誰是我的母親和弟兄？可3:31-35.太12:46-50. 路8:19-21.望33章，1、2、12-22 段。

51. 主耶穌在船上對海邊眾人用比喻講道。可4:1-34. 太13:1-52.路8:4-18.

(1) 用比喻講道的緣由：太13:1,2,10-15,34-35. 可4:10-

13,33,34.路8:9,10.

    (2) 撒種的比喻：太13:3-9,18-23. 可4:3-9,13-20.路8:5-8,11-15.

    (3) 一般的勸勉：太13:16,17. 可4:22-25.路8:16-18.

    (4) 稗子的比喻：太13:24-30,36-43.

    (5) 芥菜種和  酵的比喻：太13:31,32. 可4:30-32.太13:33.可4:26-29.

    (6) 隱藏的財寶和重價的珠子的比喻：太13:44-46.

    (7) 撒網的比喻：太13:47-50.

52. 在渡海到對岸的行程中平靜風浪。可4:35-41.路8:22-25.太8:18,23-27. 望35章『住了罷！靜了罷！』1-17段。

53. 治愈加大拉, 格拉森被鬼附之人。可5:1-20. （格拉森人的地方，一個鬼附之人）路8:26-38.（同可所記）。太8:28-34 （加大拉人的地方，二個鬼附之人）。望35章，18-33 段（註：『加大拉離加利利海，不過十七、八里，算是這一帶地方的一個大城鎮，格拉森乃是此地一個較小、較近海的村鎮。因此經上也就有了這兩個不同的地名。直到現在這一帶仍有不少岩石鑿成的墳墓。』（基督傳記60頁）。當時附近實曾有二個被鬼所附之人被醫治，正如馬太所記。但其中一個格拉森人的事蹟較突出，而更有教訓意義，正如馬可、路加重點所記。

54. 渡海回到迦百農，睚魯為他的女兒求醫治，和患十二年血漏婦人信心的撫摸。可5:21-43.路8:40-56.太9:1,18-26． 望36章『信心的撫摸』

第三次週遊加利利（從加百農出發，至回到加百農，55-65）：

55. 醫治兩個瞎子和鬼所附的一個啞吧。太9:27-34.

56. 又在拿撒勒被拒絕。可6:1-6 上，太12:54-58. 望24章『這不是木匠的兒子麼？』21－23段。

57. 差遣十二使徒往各城各鄉去傳道。可6:7-11.路9:1-5. 太10章。望37章『第一批傳道人』

58. 門徒到各城各鄉傳道的情況。可6:12,13.路9:6.

59. 主也在加利利第三次走遍各城各鄉去傳道。太9:35-38.11:1. 可6:6 下。〔註：主這次未帶十二使徒去，僅帶七十門徒去（太10:1-11:1 ）另參：望53章『最後離開加利利』14段（曾提到此事）〕。

60. 希律王聽見耶穌的名聲後所產生的恐懼──以為是自己所殺害的施洗約翰從死裏復活了！可6:14-29.路9:7-9.太14:12.望22章『約翰被囚及殉道』26-44 段。

61. 十二使徒傳道回來後（可、路），同時也是聽到施洗約翰被殺害的情況後（太），主帶他們到曠野裏去退休。可6:30-32.路9:10. 太14:1-2.12-13. 望38章，『你們來．．去歇一歇』〔註：退休的地點是在加利利海北岸的伯賽大附近的曠野（路9:10,12.可6:31,32）。因為『離伯賽大不遠，沿湖的北岸，有一個幽靜的地方』望38章『『你們來，．．去歇一歇』』

62. 行五餅二魚的神蹟，使五千人（除婦女孩子外）吃飽，太14:13-21. 可6:32-44.路9:10-17.約6:1-13，望39章『你們給他們吃罷！』

63. 眾人要強迫耶穌作王（主催門徒渡海先行，又遣散眾人，獨自上山禱告）約6:14,15.太14:22,23. 可6:45,46 ．望40章『湖上的一夜』1-6 段。　　

64. 耶穌履海。太14:24-36. 可6:47-56,約6:16-21.望40章7-22段。〔主已先叫門徒沿海岸渡到北岸的伯賽大去（可6:45），在海上與門徒相會後再渡到西岸的革尼撒勒（可6:53. 太14:34 ），為要到迦伯農去（約6:17）。〕

65. 加利利的危機。約6:22-71.望41章『加利利的危機』

 

    二．在加利利工作的隱退時期。（時間共約八個月，即自主後30年4 月的逾越節到主後30年年終前後），太15-18章， 可7-9  章， 路9:18-50,約7:1-10-39 。

 

66. 吃飯不洗手的辯論。太15:1-20.可7:1-23. 望42章『古人的遺傳』

67. 耶穌退到北方推羅西頓的境內，醫治迦南婦人被鬼所附的女兒。太15:21-28. 可7:24-30．望43章『消除種族的歧視』

68. 從推羅到更北的西頓，再經底加波利來到加利利海東岸野地醫治耳聾舌結等病人，並行七個餅幾條魚的神蹟，使四千男人和他們的家屬吃飽。可7:31-8:9. 太15:29-38. 望44章『真的神蹟』1-3 段。

69. 主催門徒渡海返回加利利海西岸中部的大瑪努他境內的馬加丹城（原文即抹大拉城，為『抹大拉的馬利亞』的家鄉）。法利賽人和撒都該人跟縱前來試探主，求祂從天上顯出神蹟給他們看，與主的回答。太15:39-16:4. 可8:10-12． 望44章4-12段。

70. 第二次渡海北上，在船上教訓門徒，要防備法利賽人和撒都該人的酵。太16:5-12.可8:13-21．望44章13-20段。

71. 渡海北上來到伯賽大後，醫好瞎眼的。可8:22-26.

72. 再向北走到該撒利亞腓立比的境內，路上對門徒的考問、預示和教訓。可8:27-9:1.太16:13-18. 路9:18-27.望45章『十字架的陰影』

73. 登山變像。可9:2-8.太17:1-8. 路9:28-36.望36章，祂變了容貌。（註：『據遺傳謂變像之山係他泊山，但學者多從黑門山之說』基督傳記71頁）。

74. 下山時路上對門徒的囑咐和指教。可9:9-13. 太17:9-13.路9:36,37上.望47章『下山服務』

75. 下山後醫治聾啞鬼所咐的孩子。可9:14-29.太17:14-21, 路9:37-43 上，望47章『下山股務』

76. 再次預示自己即將受害與第三日復活。可9:30-32.太17:22-

23. 路9:43下-45.望48章『誰是最大的』

77. 到迦百農時所遇到的事──交殿稅之事。太17:24-21. 可9:33上.望48章。

78. 在迦百農時對門徒所講謙卑的教訓（因門徒在路上曾爭論誰為大）。可9:33-37.路9:46-48.太18:1-5. 望48章。

79. 在迦百農時回答約翰和彼得的問題，並對門徒所講其他重要的教訓（不要禁止人奉主名工作；謹防絆跌人．．）。

可9:38-50.路9:49-50.太18:6-35.望48章。

80. 往耶路撒冷赴住棚節，約7:1-10.望49章『赴住棚節』5-15段。

81. 節期中在殿裏教訓人。約7:11-52.望49章16-24 段，50章『羅網密佈』1-23段。

82. 第二天早上在殿裏教訓人時挽救被拿的淫婦。約8:1-11.望50章24-34 段。

83. 主繼續在殿裏教訓人。約8:12-59.（生命的光，約8:12-30.  屬靈的自由,約8:31-59）望51章『生命的光』1-32段。

84. 醫好生來瞎眼的。約9 章. 望51章33－末段。

85. 主所講好牧人等比喻與教訓。約10:1-21.望52章『好牧人』

86. 修殿節時主又在殿裏教訓人，猶太人又要拿石頭打祂而逃走。約10:22-39. 望52章。

 

  　（五）自末次離開加利利時，到末次騎驢榮進耶路撒冷前之時期──晚期工作時期：主要是前往猶太境界約但河外之比利亞境內暫住作工以及前往耶路撒冷途經猶太、撒瑪利亞等其他各地時所作之工，共約四個月的時間，即自主後30年年終前後，到主後31年4 月逾越節的前六日，（約12:1）。太19、20章，可10章，路9:51-19:28. 約10:40-12:11。

 

87. 最後離開加利利先經過撒瑪利亞。路9:51-56.望53章『最後離開加利利』

88. 在路上對三個獻身之人的教訓。路9:57-62  。

89. 被撒瑪利亞人拒絕後，來到猶太境界約但河外之比利亞，暫住工作。太19:1,2.可10:1. 約10:40-42. 望53章『最後離開加利利』

90. 差遣七十人在自己面前，往自己所要到的各城、各地方去傳上帝國的福音。路10:17-24. 太11:20-30. 望53章。

91. 七十人歡歡喜喜的回來，向主彙報傳道工作情況，以及主的教導和感恩。路10:17-24.太11:20-30.望53章和34章『救主的邀請』(太11:28-30)。

92. 一個律法師試探主：該作甚麼才可以承受永生和主所說良善撒瑪利亞人的事蹟。路10:25-37。

93. 『上好的福份』──特意插入的一件事：主初次到馬利亞家的事。路10:38-42. 望58章『拉撒路出來』3-5 段。（註：預言之靈提到，這是主『初次』到馬大、馬利亞家的事。路加所記馬利亞的事蹟，像馬太馬可一樣，常有意不按時間的次序，是為了代馬利亞保密，不讓人知道她曾是一個一度失足的罪人，曾有七個鬼附在她的身上。因馬利亞當時還在世。此外，因路11章到19章28節中，路加用了大量篇幅，記述了主耶穌在末次上耶路撒冷的途中，在暫居傳道的比利亞，及

    所經過的各城各鄉中，所傳講的大量真道寶訓。而特意插在11章之前，並放在10章末段的馬利亞所選擇的上好福份──坐在主的腳前靜聽主道的榜樣，正可作為我們默讀11章後的許多要道寶訓的最好的心靈準備！）

94. 求主教導我們禱告──主關於禱告的教訓。路11:1-13.

95. 主趕出一個叫人啞吧的鬼，以及對污蔑主神蹟之人的警訓。路11:14-26.　　　

96. 蒙福之道 。路11:27-28.

97. 對求看神蹟之人的教訓。路11:29-36．

98. 主在法利賽人的席上就餐時，對法利賽人和律法師的警責。路11:37-54．

99. 在幾萬人聚集之處（可能仍為約但河外），對門徒及對眾人所發出的教訓。路12:1-13:9.

    (1) 對門徒的教訓：防備法利賽人的酵，勇於見證主名（路12:1-12）

    (2) 對眾人的教訓：免去貪心，勿作守財奴。（路12:13-21）

(3) 對門徒的教訓：勿為吃穿憂慮，憑信賙濟窮人（路12:22

-34），儆醒等候主來，作主忠心而有見識的管家。（路12:35-48），勇於投入靈戰。（路12:49-53）

    (4) 又對眾人的教訓：分辨時候的徵兆，作成悔改的工夫。（路12:54-59）

    (5) 對未悔改的眾人和猶太國之警訓。（路13:1-9）

100.安息日在會堂教訓人，並醫治被鬼所附，病了十八年，腰直不起來的女人，以及所講的比喻教訓。路13:10-21.

101.主往耶路撒冷去，在所經過的各城各鄉教訓人。有人問：主阿得救的人少麼？與主所發出的教訓：你們要努力進窄門．．

路13:22-30．

102.答覆法利賽人的恐嚇，及對耶路撒冷的哀憐與警告。路13:31-35（地點仍在約但河外，比利亞境內，因為該地當時正為希律所管，31節）

103.安息日在法利賽人首領家坐席，醫愈患水臌的人，並對法利賽人所講的幾個比喻教訓。路14:1-24.

104.有極多的人和耶穌同行，及主對他們的教訓。路14:25-35.

105.法利賽人議論主接待罪人，並主所講三個憐愛罪人的比喻：迷羊、失錢和浪子的比喻。路15章.

106.對門徒所講不義管家的比喻。路16:1-13.

107.貪財的法利賽人對主所講上述比喻的嗤笑與主對他們的警訓。路16:14-18.

108.主所講的財主與拉撒路比喻。路16:19-31.

109.謹防絆跌人,和挽回、饒恕弟兄的教訓。路17:1-4.

110.使徒對主說，求主加贈我們的信心和主的教訓。路17:5-6.

111.另一教訓──主僕人應有的謙卑態度。路17:7-10.

112.主往耶路撒冷，經過撒瑪利亞和加利利，在一村內治愈十個長大痳瘋的。路17:11-19.

113.法利賽人問：上帝的國幾時來到和主的答覆。路17:20-21. 望55章『不是眼所廳見的』

114.對門徒的教訓──主復臨的樣式，預兆和情況。路17:22-37.

115.要常常禱告，不可灰心的比喻──寡婦求伸冤的比喻。路1-8.

116.法利賽人和稅吏兩種不同禱告的比喻。18:9-14.

117.有關休妻等教訓。太19:3-12.可10:2-12.

118.為兒童祝福。太19:13-15. 可10:13-16. 路18:15-17. 望56章『為兒童祝福』

119.少年官求問永生之道與主的答覆，並有關的教訓：太19:16-22. 19:23-20:16.可10:17-22. 10:23-31.路18:18-23.18:24-30.望57章『你還缺少一件』

120.使拉撒路復活。約11:1-46.望58章『拉撒路出來』（從比利亞到伯大尼）。

121.祭司的陰謀和主暫時的隱退。約11:47-54. 望59章，祭司的陰謀。（隱退到靠近曠野的以法蓮）。

122.在往耶路撒冷去的路上，又一次更詳細的預告十二門徒，自己將受的苦難，將被祭司長等交給外邦人，被打、被釘和第三日復活！太20:17-19. 可10:32-34. 路18:31-34. 望60章『天國的定律』1-3 段。

123.雅各、約翰的要求和主的教訓。太20:20-28. 可10:35-45. 望60章『天國的定律』4-22段。

124.醫治耶利哥的瞎子。太20:29-34. 可10:46-52. 路18:35-43．

125.耶利哥的稅吏長該撒接待主耶穌的事。路19:1-10.望61章『撒該』

126.在耶利哥所講交銀與十個僕人的比喻。路19:11-28．

127. 在伯大尼西門家裏坐席──馬利亞用香膏抹主的事（時間在『逾越節前六天』約12:1）。約11:55-56,12:1-8.太26:6-13.可14:3-9. 路7:36-50.望62章『在西門家裏坐席』

128. 祭司長和長老的毒謀及猶大的出賣主。太26:1-5.14-16. 可14:1,2,10,11. 路22:1-6. 約11:57. 12:9-11. 望62章19段。

 

　（六）最後在耶路撒冷的一週：自主後31年4月逾越節前的星期 日，主騎驢榮進耶路撒冷（約12:1,12）到節後的星期日清晨主復活之前。太21－27章，可11－15章，路19:29－23章末節.約12:12－19章末節．

 

129. 逾越節前星期日主騎驢進耶路撒冷（約12:1,12），為耶路撒冷哀哭（路19:41-44），晚上回伯大尼住宿（可11:11）。約12:12-19.太21:1-11.可11:1-11.路19:29-44. 望63章『你的王來到』，64章『注定遭劫的百姓』1-5 段。

130. 逾越節前星期一，早晨回耶路撒冷的路上咒詛無花果樹。可11:12-14. 太21:18-19. 望64章

131. 到耶路撒冷後，末次潔淨聖殿，晚上回伯大尼住宿。 可11:15-19. 太21:12-17. 路19:45-48.21:37,38.望65章『再潔淨聖殿』1-11段。

132. 逾越節前的星期二早晨往耶路撒冷城時，路上門徒見到被咒詛的無花果樹枯乾了，和主藉此所發的教訓。可11:20-26. 太21:20-22. 望64章『注定遭劫的百姓』

133. 該日上午，到耶路撒冷後，在殿裏教訓人，祭司長等前來責問主的權柄和主的應答與教訓。太21:23-22:14.可11:27－12:12.路20:1-19.望65章。

(1)   祭司長、文士與長老責問主的權柄和主的回答 。可11:27-

33, 太21:23-27. 路20:1-8. 望65章12-18段。

    (2) 主接著對他們所說的兩個警戒的比喻──大兒子與小兒子的比喻（太21:28-32）。葡萄園的比喻（太21:33-46. 可12:1-12.路20:9-19）。望65章19-39段。

    (3) 又說了一個王子婚姻的比喻。（太22:1-14）

134. 接著法利賽人同希律黨人前來試探主：問納稅給該撒可以不可以，與主智慧的答應。太22:15-22.可12:13-17.路20:20-26. 望66章『智慧的應答』

135. 接著撒都該人又企圖以復活的事問難主和主的答覆。太22:23-33.可12:18-27. 路20:27-38. 望66章。

136. 又有一個律法師前來試探主──問律法上的誡命那一條是最大的？和主的回答。太22:34-40.可12:28-34.路20:39-40. 望66章。

137. 主的反問或基督所發的問題──基督和大衛的關係？（充滿屬天的智慧、憐愛、啟示與光照）太22:41-46. 可12:35-37. 路20:41-44. 望66章。

138. 有可能是逾越節前二日（星期三）在聖殿中的最後一個講論（太26:1）──論法利賽人的八禍！太23章，可12:38-40.路20:45-47.望67章『法利賽人的八禍』1-12，20-75段。

139. 稱讚寡婦捐錢。可12:41-44. 路21:1-4. 望67章，13-19 段

140. 在聖殿的外院中，希利尼人要求見耶穌。約12:20-25. 望68章，在聖殿的外院中：

    (1) 希利尼人要求見耶穌及主的歡欣與教訓。12:20-26.

    (2) 為猶太人的硬心憂愁與天上來的聲音。12:27-33.

    (3) 猶太人的棄絕、不信主及主的警訓與隱藏。12:34-50.

141. 主在出聖殿時及在橄欖山上所說的重大而嚴肅的預言！太24章. 可13章. 路21:5-36.望69章『在橄欖山上』　

    (1) 一段雙關的預言。太24:1-14.可13:1-13.路21:5-19.望69章1-8 段。

(2)   預言耶路撒冷的毀滅。太24:15-24.可13:14-18.路21:20

-24.望69章9-10段。

    (3) 預言基督復臨。太24:21-51.可3:19-37.路21:25-36.望69章11-30段。

142. 又講了三個重要的比喻──怎樣預備基督復臨？太25章

    (1) 十個童女的比喻。太25:1-13.

    (2) 按才分銀的比喻（按才授任）。太25:14-30.

    (3) 審判情景的比喻 。25:31-46.望70章『我這弟兄中一個最小的』

143. 逾越節前的星期四──安靜退休幫助門徒的一日！

    （四福音皆未記載主在這一天的活動。根據約12:34-41所記的情形看來，主在這一天大概是隱退了，一方面因主要講的道都講了，而猶太人仍是不信；另一方面也是為了在受難前和門徒能再有一次安靜退休的機會，以便大家為未來的大試煉作更好的靈性準備。退休地點有可能仍在伯大尼 ，傍晚同去耶路撒冷某家樓房吃逾越節筵席。因表面上看來，這一天沒有甚麼特別的活動，故四福音也都省略不去記述了）

144. 這一天（星期四）的下午，主差彼得和約翰去預備晚上吃逾越節晚餐的地方〔祭司撒都該人是在星期五下午三點開始宰殺逾越節羔羊（正好是上帝的羔羊基督在十字架上斷氣之時），晚上吃逾越節筵席，參約18:28. 19:31；但法利賽人怕在星期五下午三點後宰殺羔羊，準備晚上筵席，會干犯安息日，就提倡百姓可提早一天在星期四晚上吃逾越節筵席，因此耶穌就和門徒提早一晚吃逾越節筵席，參以下太可路的記載 〕。太26:17-19. 可14:12-16. 路22:7-13.

145. 在逾越節晚餐上，主講了一段驚人的話．路22:14-18. 太26:

20.可14:17.望71章『僕人的僕人』1-8 段。 （『依德先說：「這是頭一杯，他們規定的禮拜式中的第一篇禱文，即是對著此杯奉獻的」基督傳記109 頁』〕

146. 門徒又在爭論誰為大（路22:24），和主為門徒洗腳，設立謙卑禮。約13:1-17.望71章9-31段。

147. 又講了一段謙卑的教訓。路22:25-30.

148. 設立聖餐。路22:19,20. 太26:26-29. 可14:22-25. 林前11:23-26. 望72章『為的是紀念我』1-6,16-31 段。

149. 指出猶大賣主。路22:21-23. 太26:21-25. 可14:18-21. 約13:18-30. 望72章，7-15段。

150. 猶大出去，執意賣主後，主所表達的屬天榮耀感，和賜給門徒的新命令。約13:31-35. 望73章『你們心裏不要憂愁』1-2,55段

151. 預言彼得三次不認主。約13:36-38. 望73章38段。

152. 又一次預言彼得三次不認主及對門徒的提醒（買刀）。路22:31-38．

153. 對門徒的安慰與應許。（再來，門徒作更大的事，應答祈求，賜下聖靈保惠師，留下主的平安）約14章．望73章3-37段。

154. 耶穌和門徒唱了詩，就從房內出來，往橄欖山去，路上預言門徒將四散，並又一次警告彼得將三次否認主。太26:30-35. 可14:26-31.（路22:39.約14:31）. 望73章38-42 段。

155. 路上對門徒的教訓。（常在主裏面，常在主的愛裏。約15:1-17.望73章43-56 段。

156. 路上預告門徒必受逼迫，以堅回門徒的信心，並鼓勵他們勇於忍受逼迫，勇於為主作見證。約15:18-16:4.望73章57段。

157. 路上論聖靈的工作並慰勉門徒的心靈。約16:5-33,望73章58-62段。

158. 主臨別前為自己為門徒的禱告。約17章.望73章63-65 段。

159. 主在客西馬尼園的心靈掙扎。太26:34-46. 可14:32-42. 路22:39-46. 約18:1. 望74章『客西馬尼園』1-26段。

160. 主被出賣與捉拿。太26:47-56. 可14:43-52. 路22:47-53. 約18:1-12.望74章27-37段。

161. 先被帶到亞拿面前受審訊。（這是第一次受審問，亞拿和他女婿該亞法住在一個院子裏）。太26:57 上.可14:53 上. 路22:54 上. 約18:13-24. 望75章『在亞拿和該亞法面前』1-12段。

162. 深夜又在該亞法及公會前受審訊。約18:24.太26:57-68. 可14:53-65。路22:54,55-65，望75章13-34 段。（根據預言之靈提到，在等候召集公會會員之際，主又在該亞法和亞拿面前第二次受訊問，經上未記，半夜公會前的受審，可視為第三次受審）

163. 彼得的三次否認主，太26:69-75. 可14:66-72. 路22:55-62. 約18:15-18,25-27.望75章35-47 段。

164. 早晨，在公會的晨會之前，又正式受審訊與猶大之結局。路22:66-71. 太27:1-10.可15:1上. 徒1:18-20.望75章48-56段。76章『猶大』

    (1) 受審的詳情：路22:66-71. 太27:1,2. 可15:1.

    (2) 猶大的結局：太27:3-10.徒1:8-20.

165. 在彼拉多前初次受審。太27:2,11-14. 可15:1下-5. 約18:28-

38. 路23:1-4. 望77章『在彼拉多的衙門裏』1-23 段。

166. 在希律手裏被盤問、受戲弄。路23:5-12.望77章24-39 段。

167. 在彼拉多前再次受審，被鞭打，與交給人釘十字架。路23:13-25. 太27:15-31. 可15:6-20.約18:39,40. 19:4-16 上.望77章40-53,54-77 段。

168. 逾越節上午（星期五上午），被人帶去釘在十字架上，為我們流血捨命。太27:31-56.可15:20-41.路23:26-49.約19:16-37. 望78章『髑髏地』79章『成了』80章『在約瑟的墳墓裏』1-12段。(註：主於主後31年春的逾越節被釘在十字架上下午三點斷氣，時間上精確地應驗了聖經的預言。但9:26,27.參附詮四)。　

169. 被埋葬在約瑟的墳墓裏。太27:57-66. 可15:42-47. 路23:50-56. 約19:38,42.（太可所謂晚上，原文是黃昏，猶太人將下午三黠後到日落前的時間，稱為黃昏的时間，是祭司開始焚香、獻晚上燔祭的時間，也是眾百姓在殿外禱告的時間，也是宰殺逾越節羔羊的時間）。望80章『在約瑟的墳墓裏』13-31 段。

 

（七）復活、顯現與升天。（共四十天，徒1:3）

太28章，可16章．路24章，約20－21章．

 

170. 七日的第一日天明前，主復活了！太28:1-4.

171. 馬利亞最先來到，看見空墓，便立即回去告訴彼得、約翰，再和他們一同趕回來，察看空墓。彼得、約翰回去後，馬利亞仍留在空墓旁哀哭，便有兩位天使出現，接著又有主親自向她顯現（約20:1-18），這是主復活後第一次向門徒顯現（可16:9,10）。望81章『主已經復活了』

172. 當馬利亞看見空墓，立即回去告訴彼得，約翰的期間，其他愛主的婦女們也來到了空墓處（路24:1-3）。看見一個天使顯現，告訴她們主已復活，並叫她們告訴其他門徒和彼得，叫他們到加利利約定見面。（可16:2-8. 太28:5-8），後來在婦女們回去的路上，主又親自向她們顯現（太28:9-10 ）。這是主復活後第二次向門徒顯現。（註：太28:1-10.可16:1-8. 路24:1-12.都是將上述幾件事合併在一起的簡略記載）望82章『你為甚麼哭?』

173. 兵丁的宣報。太28:11-15. 望81章『主已經復活了』

174. 在往以馬忤斯路上向兩個門徒顯現（第三次顯現）可16:12,13. 路24:13-35. 望83章『往以馬忤斯去』，84章『願你們平安』1-2段。

175. 向彼得顯現。路24:34.林前15:5.

176. 在耶路撒冷二次向門徒們顯現。（一次在七日的第一日晚上，另一次在八日後）。可16:14.（幾次併為一次記．較簡）；路24:36-49. （二次併為一次記．較詳）；約20:19-29（二次分記）。望84章『願你們平安』

177. 又在加利利海邊，第三次向使徒們（七個門徒）顯現。約21:1-24.望85章『海邊重遊』（這是第七次向信徒顯現）

178. 又在加利利約定的山上，向十一使徒和五百多弟兄顯現，並托付偉大的救靈使命──去使萬民作我的門徒！太28:16-20. 可16:15-18.望86章『去使萬民作我的門徒』（註：參可14:28.16:7.太28:16,17。林前15:6提到五百多弟兄看見耶穌即是在此次。參看望86章）

179. 向雅各（主的弟兄）顯現。林前15:7.

180. 在耶路撒冷附近之伯大尼的對面橄欖山上升天 。可16:19,20.路24:50-53. 徒1:4-12. 望87章『見我的父，也是你們的父』（註：林前15:7. 提到的又向眾使徒顯現，看來即指此次升天時的顯示。這是聖經上所記的，第十次向信徒顯現。又客西馬尼園即在此橄欖山的山麓旁，由此也可見此山具有神聖的紀念意義）。

181. 跋：約20:30,31. 21:25.