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附釋四：八章公綿羊公山羊
四角小角以及二千三百日
異象的解釋綱要
一，見異象的時地和背景（但:12.
參但:28）
（一）時間：『伯沙撒王在位第三年。』（但8:1）。
可能是公元前548
年，也可能還要晚幾年。（參但7:1
註釋）。
（二）地點：是『在以攔省書珊城中（或作宮中）』（但8:2原文無「以為」二字）。至于『烏萊河邊』可能是異象中所見的背景。（參看但8:3,6）。但以理雖身居王宮中，心靈中卻一塵不染，以致得見此異象。真是『清心的人有福了，因為他們必得見上帝。』（太5:8）
（三）背景：巴比倫國不久即將滅亡了，以色列人被擄的時期也快要結束了，但以理心中是何等迫切地盼望他本國子民能早日歸回祖國，重建聖城，復興聖殿阿。但二年前所見第七章的異象，又使他感到困惑不解。他本來盼望巴比倫的獅子滅亡之後，以色列的羊群就可重獲自由（參耶50:17），但想不到七章異象中似乎在告訴他，獅子過去後還有熊、豹和可怕的怪獸要來，特別怪獸頭上十角中長出的小角是敵檔上帝，迫害聖民，改變節期和律法的，更使他驚恐不安。（參但7:28）。他感到擔心，難道以色列人還有長期的磨難，被擄歸回的時期還在遙遠的將來嗎？他此時是多麼盼望上帝能賜下更多的啟示阿！正是在此思想背景下，上帝特賜下但八章的異象，一方面將上帝選民未來在世直至主復臨前的長期磨煉歷程和小角的不法作為，以及最後查案審判的定期進一步啟示給他，而另一方面也是要消除他對上次異象的誤解和擔憂，以進一步光照、安慰他。
二，異象中所見的內容（但8:3-14）
和天使加百列的解釋（但8:15-27）
由於但以理見了第七章異象後發生了誤解，『心中甚是驚惶，臉色也改變了。』（但7:28）。因此在八章異象中，上帝將所有的表號都改換一新：首先，第一獸巴比倫的獅子不再出現了；第二獸瑪代波斯的熊和第三獸希臘的豹也都變成了公綿羊和公山羊；第四怪獸羅馬及牠頭上的小角，也合併成了第八章的小角。這些新採用的表號，都是非常奇妙，確切而有意義的。並滿含有上帝無比的智慧和慈愛，為了進一步光照、安慰但以理。例如：瑪代波斯國在征服別的國家時，固然表現為貪得無饜的『熊』，『口齒內啣著三根肋骨』『吞吃多肉』，橫徵暴斂，但對以色列人卻變得像『綿羊』一樣溫和，多次下令允許他們回國重建聖城和聖殿，讓耶路撒冷成為自治城，免收一切稅賦；．．而且以『綿羊』預表瑪代波斯國也是極為確切的，古時波斯皇帝的冠冕正是牡綿羊式，是用金子與寶石製成的，在石柱上雕刻的也是如此。又如希臘在侵佔別的國家時，固然如凶猛的『豹』一樣，但對以色列人卻也變得像『山羊』一樣親善。據猶太歷史家約瑟夫所記，希臘亞歷山大王征服瑪代波斯國時，曾特別允許猶太國的人以及在巴比倫和瑪代波斯的猶太人能遵守他們自己國家的律法，保守自己的宗教信仰，並在第七年安息年兔除他們的稅款和上貢。而且以『公山羊』預表希臘國也是非常確切的。希臘國一貫喜歡以山羊作為他們國家的標記．他們的祖城被稱為『山羊的城』，其中的人民被稱為『山羊的人民』。亞歷山大有一個兒子，也被稱為『山羊的兒子』。
第一段 公綿羊（但8:3,4）
（一）『見有雙角的公綿羊站在河邊』（但8:3）。加百列解釋說：『你所看見雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王。』（但8:20）這是一個『聯合的大國。』（耶50:9）。公元前539
年滅巴比倫國而興起，331
年被希臘所滅亡。
（二）『站在河邊』（但8:3）。此河即烏萊河（但8:2），附近有書珊城，經常成為瑪代波斯帝國的京都和王宮所在地。（斯1:1,2.尼1:1）
（三）『兩角都高，這角（波斯）高過那角（瑪代），更高的（波斯）是後長的。』（但8:3）。
查歷史：波斯原為瑪代的屬國，後來波斯興起了古列王征服了瑪代，便將瑪代與波斯合併成為一個『聯合的大國』。（邁爾通史上冊紀卷一67,68
頁，西洋古代史上冊134
頁，世界通史上古部分197
頁，齊思和編）
（四）『我見那公綿羊往西、往北、往南抵觸，獸（多數）在它面前都站立不住。．．』（但8:4）。查歷史，古列的軍隊進軍的方向和次序確是如此，首先沿著巴比倫的邊界，向西方進軍，直至地中海，毀滅了呂底亞國，然後又北上征服了小亞細亞一帶；以後又向南（東南）征服了巴比倫國。在他兒子岡比斯在位時，又佔領了西南邊的埃及。（蘇聯科學院編『世界通史』第一卷828,829
頁，密蘇裡那編『古代世界史』66,67
頁）
（五）『但他任意而行，自高自大。』（但8:4）。查歷史：瑪代波斯諸王都有統霸世界的野心。．．（世界通史資料選輯上古部分174,175頁，邁爾通史上世紀卷一70,71頁，古代東方史
621頁）。
第二段 公山羊（但8:5-8）
（一）『我正思想的時候，見有一隻公山羊從西而來，．．』（但8:4）。加百列說：『那公山羊就是希臘王』（但8:21）。於公元前331年滅瑪代波斯而興起，公元前168年被羅馬所滅。
（二）『這山羊兩眼當中有一非常的角。』（但8:5）。
天使說：『兩眼當中的大角，就是頭一個王。』（但8:21）。即指亞歷山大帝。（公元前356-323
年，在位年代336-323
年）。
（三）『．．從西而來。』（但8:5）。指『亞力山大帝的東征。』
（四）『遍行全地。』（但8:5）。
說明他軍力之強大，所到之地，戰無不勝，攻無不克；也說明他統治疆域的空前廣大，遠超過以前的巴比倫帝國和瑪代波斯帝國。
（五）『腳不沾塵。』（但8:5）。
說明他進軍神速，快捷如飛，查歷史：『亞歷山大於公元前334
年春，率領三萬五千精兵』東征，『攻打瑪代波斯國，於331
年即覆滅了龐大的瑪代波斯國，327
年又征伐印度。數年之內，平定疆域，幾半天下。』（邁爾通史上世紀卷二72-77
頁）
（六）『我看見公山羊就近公綿羊，．．折斷它的兩角，．．將綿羊觸倒在地，用腳踐踏，沒有能救綿羊脫離他手的。』（但8:6）。
查歷史：先後大戰三次覆滅了瑪代波斯國。第一次即打敗了波斯，第二次還俘擄了波斯王大流士的母親和妻子等，大流士本人僅能倖免。兩次求和，皆被拒絕，說：『天無二日，地無二王。』第三次大戰後，波斯遂亡。（同上）
（七）『這山羊極其自高自大。』（但8:8
上）。指亞歷山大帝統霸世界的野心，以及將自己神化。例如要埃及太陽神廟的祭司稱自己是太陽神的兒子，在鑄造的銀幣上將自己的頭像鑄成太陽神的模樣，又幻想將亞妥斯山雕製成自己的一座神像，還採取東方專制皇帝的禮儀，要手下的文武大臣、將士、百姓在朝見時向他下跪，甚至以口親其足。（西洋古代史上冊371,372頁，邁爾通史上世紀卷二73,77
頁，古希臘史418
頁）
（八）『正強盛的時候，那大角折斷了，又在角根上向天的四方長出四個非常的角來。』（但8:8下）查歷史：公元前323年，正當帝國最強盛的時候，東征成功，又準備西侵，而亞歷山大帝本人也正當年富力強（年僅三十三歲）之時，便忽然染熱疾而死。王死後，四都督彼此爭戰，於公元前301
年，便將整個帝國一分為四國。即：東方的敘利亞國，南方的埃及國，西方的馬其頓．希臘國，北方的色雷斯國。（以後北方的色雷斯國又被東方的敘利亞國所吞併）。（邁爾通史上世紀卷二81,82
頁，西洋古代史下冊370
頁）
第三段 小角（但8:9-12,23-25）
八章的小角等於是七章的第四獸（羅馬國）加上第四獸頭上的小角（羅馬教皇）。換言之，八章的小角既指羅馬帝國，也指羅馬教皇。具體來說，關於八章小角興起部分的預言，都已應驗在羅馬帝國身上，關於小角的不法活動，既已應驗在羅馬帝國身上，也已應驗在羅馬教廷身上；關於小角的結局，則將應驗在羅馬教廷身上。
（一）關於小角的興起：
(1) 興起的時間：『這四國末時，犯法的人罪惡滿盈，必有一王興起，．．』（但8:23）。查歷史：亞歷山大死後，國家發生內戰，於公元前301
年被分裂為四國。281
年又變為三國。其中的馬其頓國首先於168
年被羅馬國所吞併。其時也是希臘化各國最腐敗，階級鬥爭最激烈之時，餘下的敘利亞和埃及二國，最後也都被羅馬國所佔領。因此實質上，希臘帝國所分裂成的四國，最後都是被羅馬帝國所覆滅的。預言中所說：『必有一王興起』顯然是指羅馬國說的。（蘇科學院主編『世界通史』卷二，上冊417-418,423,425
頁，西洋古代下冊482
頁）
(2)興起的情形：『四角之中有一角長出一個小角。』（但8:9上）。有人說按原文應譯為『四風之中有一風．．』，其實不然。按原文譯為『四角之中有一角....』是正確的。『四角之中有一角』是指馬其頓．希臘國，即原來亞歷山大希臘帝國的本土。羅馬帝國的興起並取代希臘而統治天下，正是從公元前168年或146
年征服馬其頓．希臘國後而開始的。歷史書上說：『從紀元前146
年起，希臘的歷史被包括到羅馬的歷史裏面去。』（A.V.密蘇里那編『古代世界史』206
頁）。這就是從『四角之中有一角，長出一個小角』之意。
(3) 發展的方向與次序：『向南、向東、向榮美之地漸漸成為強大。』（但8:9
下）。『向南』指吞併埃及。公元前168年，馬其頓國被羅馬所滅之年，埃及也自動承認為『羅馬之屬邦』，為要求得羅馬的保護，免受敘利亞的侵占。公元前30年，埃及又完全歸併於羅馬。『向東』指佔領敘利亞。公元前168
年，羅馬使節奉元老院之命，勒令敘利亞王的軍隊，限期撒出埃及的亞歷山大城，並歸還擄物。從此敘利亞在羅馬的干涉、控制下不斷走著下坡路。於公元前64-63
年又被羅馬所佔領。『向榮美之地』指進佔猶太國，巴勒斯坦。猶太國於公元前63年又繼敘利亞之後，被羅馬所吞併。公元70年，耶路撒冷城又被羅馬軍隊所毀滅。此時也正進入羅馬帝國最強盛的時期。（西洋古代史下冊
484,520,534頁。科瓦略夫著『古代羅馬史』354-357,372-375,377-388頁）
(4)
『漸漸成為極其強大。』（但8:9
下原文和英文）。羅馬確是經過漫長時期才漸漸成為極其強大的。公元前八世紀到公元前30年為共和國時期，公元前30年到公元476
年為帝國時期。羅馬於公元前168
年取代馬其頓．希臘，而統治天下時，還不算最強大，以後『向南，向東，向榮美之地』擴展其勢力後，『才漸漸成為極其強大』的。歷史上提到，從公元69年起，羅馬進入帝國全盛時期。（公元69-161年）』（古代羅馬史中之分期，西洋古代史下冊539,564-567
頁，邁爾通史上世紀卷三90頁）
（二）關於小角的特點和不法作為：（意雙關：既應驗於羅馬帝國身上，也應驗於羅馬教廷身上）
(1) 『漸漸成為極其強大』（但8:9
英文和原文）
(2) 『面貌凶惡』（但8:23）。比較七章小角：『形狀強橫，過於他的同類。』（但7:21）。『面貌凶惡』尤其表現在他們殘酷迫害上帝子民的事上。
(3) 『能用雙關的詐語，』（按原文古卷為善用陰謀。如太2:7,8.但8:23）。『他用權術成就手中的詭計。』（但7:8）
(4) 『心裏自高自大』（但8:25中）。比較但七章小角：『有口說誇大的話。』（但7:8,20,25）
(5) 『他的權柄必大，卻不是因自己的能力。』（但8:24上）這是指逼迫上帝子民的權柄（但8:24下）。雖出於大龍所賜（啟13：1），本為大龍的工具（啟12:3），但也仍在上帝的執掌之下。（太10:28-31.約19:10,11）
(6) 『他漸漸強大，．．將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。』（但8:10）。『他必行非常的毀滅，事情順利，任意而行，又必毀滅有能力的和聖民。』（但8:24下）。在人坦然無備的時候，毀滅多人』。（但8:25）。註：『星宿』代表主的聖僕和使多人歸義者。（啟1:20.
但12:3）。他們在屬靈的事上也是有能力的人。『天象』代表教會，『婦人』曾以日、月、星辰三種天象為妝飾（啟12:1），包括全體聖徒（或說『聖民』）在內。羅馬帝國曾逼迫基督徒二，三百年之久，殺害了千萬傳道人和聖徒，羅馬教廷更是迫害聖徒，長達1260年之久，殺害的人數多達五千萬。
(7)
『並且他自高自大，以為高及天象之君（指基督，為教會的元首，聖民的君王）』（但8:11）。『又要站起來攻擊萬軍之君（指基督）』（但8:25）。註：羅馬帝國曾釘死基督，又曾迫害信徒，也就是迫害主。羅馬教皇更是如此。自稱是『上帝的代表』『基督的代表』『主上帝教皇』『教會的元首』，離道叛教，迫害聖徒。．．
(8) 『因罪過的緣故（先是指使徒時代教會末期的愛心衰退，後是指基督教成為羅馬國教時期的腐敗變質），有「軍旅」
（原文即萬象，指教會聖民）和常獻的燔祭交付他。他將真理拋在地上，任意而行，無不順利，．．除掉常獻的燔祭和施行毀壞的罪過，將聖所與軍旅（萬象）踐踏．．』（但8:12,13）
註：本段預言中接著提到的小角罪行，有三方面：
一，『除掉常獻的』（原文中無燔祭二字）。『常獻的』祭指：
甲，日獻的燔祭和素祭（民28:3-8,9-10,31. 尼10:33）。燔祭預表基督贖罪的犧牲，素祭預表基督聖潔的生活。基督以自己聖潔無罪的生命為我們捨身流血，完成救贖大功，帶來救贖洪恩（太20:28）， 並又在天父上帝面前不斷以自己的寶血為我們贖罪（約壹2:1-2.
1:19）。
乙，日獻的香（出30:7,8）。預表基督的中保代求工作：基督不斷以自己完全的功義在天父上帝面前為我們代求。（啟8:3,4.來7:25）
丙，常獻的陳設餅（民4:7.代下2:4）。
預表基督是我們『生命的糧』，或譯為『生命的餅』。（約6:35,48-51,53-57）
羅馬帝國『除掉常獻的』祭表現在禁止人信仰基督十宇架的救贖洪恩。羅馬教廷『除掉常獻的』祭表現在使人不信靠基督的救贖功勞，而卻依靠自己的修行、朝聖和購買『贖罪券』；不以基督為罪人的中保，不信靠基督的中保代求和贖罪的工作，而卻以馬利亞為中保，向馬利亞禱告，求馬利亞在上帝面前為他們代求，又叫人跪在神甫面前認罪，求得神甫的赦罪；不以信心真正領受生命的糧，在靈性上吃主的肉，喝主的血，不斷追求因信稱義和靠主成聖，而卻迷信於神甫手中的所謂『彌撒祭』（被宣稱為活的基督，活的上帝），．．等等。
二，毀壞、踐踏聖所：羅馬帝國曾廢除教會，禁止信徒聚集敬拜上帝。羅馬教廷除曾用同樣手段對待一切堅守聖經純正信仰的聖徒外，還在更深的含意上毀壞踐踏聖所。如他們謬解了主的救恩，刪改了上帝的律法，也等於是毀壞、踐踏了聖所中最為神聖的『施恩座』（又稱『蔽罪座』）和其下存放律法的約櫃（又稱法櫃）；他們取消了基督的中保代求工作，也等於是除掉了上帝寶座前的香壇；他們還以迷信的彌撒祭取代了生命的餅基督，並還熄滅了聖靈的七盞火燈。
三，將真理拋在地上，任意而行：如教皇自稱是上帝和基督的代表，甚至自稱是『第二位上帝』『主上帝教皇』，教導信徒要敬拜、服從教皇，如同敬拜、服從上帝一樣。又公然把教皇的言論，教會的信條，視為比聖經更重要，自稱為絕無錯誤的教皇，又謬解救恩，出售『贖罪券』，刪改律法，強迫人守星期日，散佈靈魂不死，傳出煉獄等異端，．．等等，不勝例舉。
（三）關於小角的結局：
(1)
『到二千三百日，聖所就必潔淨。』（但8:13,14）。指開始潔淨聖所，也即開始進行查案審判。
(2) 『至終卻非因人手而滅亡』（但8:25.
參帖後2:8）
(3) 關於二千三百日異象尚未及解釋，但以理便因嚴重誤解、擔憂、失望而暈倒。（但8:26,27）。 天使加百列只得等到但九章異象中再予以解明。（但9
章）
附：從但以理的暈倒我們可以得到什麼教訓？
（一）但以理的暈到，顯明了他對上帝選民深切的愛，以及為祖國的復興，為聖城與聖殿的重建所懷有的心如火焚的焦急心情。（約2:17）。在此為一切上帝子民留下了美好榜樣。
（二）但以理的暈倒也是由於對八章中『二千三百日的異象』發生誤解所造成。這也是上帝的子民所當引以為訓的。至於加百列為何不用神奇方法，使他立即醒過來，以消除他的誤解，也是有主美意的。加百列固然可以使用幾句直白的話，立即消除他的誤會和困惑，但這樣對他靈性沒有更大幫助，也不能幫助他防止今後再犯同樣的錯誤。他的驚恐，憂慮和失望，既是由於誤解上帝的啟示而引起，那麼解決問題的更好辦法，還是促使他更多地查經和祈禱，以便能對上帝的啟示有更正確、更全面、更深入的理解，同時也可更好預備心靈，以便領受上帝進一步的啟示。正如他後來確是這樣去作的。（參：但9:1-3）
（三）但以理的這次經歷，在神意的奇妙安排中，也正好成為後來一八四四年復臨運動信徒大失望經歷的預表：
(1)
但以理遭受的失望之苦，是因對『二千三百日的異象』發生誤解而造成；復臨運動信徒也是如此。
(2) 但以理是把『到二千三百日，聖所就必潔淨』中的『聖所』誤解為以色列人在地上的聖所，以致遭受失望此苦。復臨運動信徒也是把其中的『聖所』誤解為當時的地球，或地球上的一部分，將要於主復臨時被火煉淨，以致遭受『大失望』之苦。
(3)
但以理雖感困惑、失望，但並未喪失信心，反倒重新查考聖經，懇切禱告。後者也是如此。
(4) 但以理在上帝面前的懇禱和尋求，終於得到了答覆，結果得見但九章的異象，消除了一切的誤解、困惑和失望。後者也是如此，在經過進一步查考、尋求和懇禱後，終於找到了大失望的原因。他們明白了『到二千三百日，聖所就必潔淨』，是指到『二千三百日』的那一年，也即1844年，天上的聖所中要開始進行潔淨聖所的工作，實質上也即開始進行查案審判的工作，為要決定得救者的人選和獎賞。等查案審判結束後，基督才可能復臨施行賞罰。（但7:9-14.
啟14:6,7,14-20. 22:10-12）
(若要更詳細明白但八章預言請參看路光『聖道專題研究』第五部分預言的信息中第四題，或路光『但以理研究與畎想』一書)
附釋五：九章關於二千三百日
的第一段：七十個七日
異象的解釋綱要
本章異象是先知但以理在瑪代人大利烏王元年所見的（但9:1）。巴比倫國是於公元前539
年被瑪代波斯國所滅亡的。因此，瑪代人大利烏王元年也即公元前539
年（但9:1）。
但以理見八章異象後，曾發生了嚴重誤解。他本來盼望耶路撒冷荒涼七十年後，猶太人即可回國重建聖城和聖殿，但如今在八章異象中似又聽說，要到二千三百日（年），聖所才能潔淨，於是他大失所望，痛苦難堪，暈了過去。及至此時瑪代波斯已經取代巴比倫而統治天下，他又重新查考聖經，再一次重溫了聖城荒涼七十年為滿的明確應許。於是他又鼓起信心，定意向上帝禁食祈禱，懇求上帝早日眷顧自己荒涼的聖城和聖所。正是在此情況下，上帝再次差派加百列前來消除他心中的誤解，指明『二千三百日』的預言和他本國無關，僅其中的第一段『七十個七日』時期，才是關係到他本國之民的。玆將本章內容依次查考如下：
一，查考聖經
瑪代人大利烏王元年，但以理查考聖經，再次重溫了耶利米書中的預言：『論耶路撒冷荒涼的年數七十年為滿。』（但9:1-2.參:
耶29:1-10.25:11-12.代下36:21.賽44:26-28. 45:1-7,13）。
註：根據海萊博士『聖經手冊』上的年代，耶路撒冷第一次被擄是在公元前606
年（但1:1）。聖城荒涼七十年應從此年起算。尼布甲尼撒609
年成為父王軍隊之元帥，608 年開始西侵，606
年擄掠聖城，並與父王共同執政，601 年正式為王，561
年駕崩，539 年巴比倫國滅亡，536
年猶太人第一次歸回本國（拉1:1）。
二，禁食禱告
（一）為選民痛切認罪。（但9:3-15）
（二）懇求上帝眷顧荒涼的聖城與聖所，不要遲延。（但9:16-19）
三，禱告蒙允
加百列再次奉差而來，向但以理解釋八章二千三百日異象中疑難之點，為了消除他的誤解，並向他指明了2300日的第一段七十個七日時期中關乎猶太人的一系列重大事件。（但9:20-23）
（一）加百列說明自己奉差而來的緣由與目的。（但9:20-23）
（二）指明了2300日時期的第一段──關於猶太人的七十個七時期的預言。（但9:24-27）
四，關於七十個七日預言的解釋
（一）加百列說：『為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。』（但9:24上）
(1)
『七十個七』按原文和英文聖經皆為『七十個星期』，即七十個七日，也即490
日。按照預言中日期的算法，一貫以一日頂一年（結4:6.民14:34），
因此490 日等於490 年。
(2)
『已經定了七十個七（日）』其中『定了』一詞，原文本含有『截出』之意，有用剪刀剪去一段之意。此字在全部聖經中僅用了一次，其他各處的『定了』原文都是用別的字。可見，此處應譯為『截出』。意即七十個七年是從2300年的預言時期中截出來的，是屬於2300年預言時期中的第一段。
（二）加百列接著指出猶太選民在七十個七年的恩典寬容時期中，所必須作成的幾方面工作。（因七十個七年是為猶太選民國度留下的最後恩典寬容時期，如他們再不信而悔改，接受基督為他們的救主，他們將失去選民國度的資格，而由基督徒來代替他們的地位，成為屬靈的以色列人）。
(1)
『要止往罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，彰顯永義。』（但9:24下小字）
(2)
『封住（原文為蓋印，有封住及印証二方面的含義）異象（指2300日的異象）和預言。』（但9:24下）
(3)
『並膏至聖者。』基督受膏固然是被聖靈所膏。但也需藉著施洗約翰的施行浸禮，並猶太人因信接受基督的表現而彰顯出來。（但9:24下）
（三）加百列接著又指出七十個七年時期的計算起點，及其間所將發生的關於基督救贖工作的幾件大事：（但9:25-27）
(1)
『從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。』（但9:25）。『出令重新建造耶路撒冷』，共有三次（拉6:14）：一是古列王（536一529年）元年，即公元前536
年發出的第一次命令（拉1:1-4）， 二是大利烏王（521 到485
年）在位第二年，即公元前519 年發出的第二次命令（拉5:1-5.6:1,2.該1:7-11），三是亞達薛西王（464-425年）在位第七年，即公元前457
年發出的第三次命令（拉7:7-28）。由於耶路撤冷的聖殿實際上是藉以上三次命令而得以『建造完畢』（拉6:14），且第三次命令內容也最完美。因此『出令重新建造耶路撒冷』也應以第三次命令時，即公元前457
年為計算的起點，此也即七十個七日和二千三百日預言的計算起點。
關於亞達薛西王在位第七年，也即公元前457
年，已由史家所公認。參：一，『世界史綱』的大事年表218
頁。二，『邁爾通史』希臘史卷三第21頁。三，『聖經百科全書』辰集17，18頁的七十星期條。四，『聖經典林』以斯拉條。五，『英文串珠』。六，『聖經手冊』1277頁。七，『聖經輔輯』年代表。
再者：以斯拉正月初一日從巴比倫起身，五月初一日到耶路撒冷（拉7:8,9）。
因此亞達薛西王的命令的實際生效日是公元前457
年猶太歷五月初一日，也即相當於陽曆的秋天。
(2)
『從出令重新建造耶路撒冷（公元前457
年秋天），直到有受膏君的時候（公元27年秋，基督受浸，被聖靈所膏，成為受膏君），必有七個七和六十二個七（年）。』
基督受膏是在受浸時被聖靈所膏（太3:16.
徒10:38.路4:18）。以後門徒即說：『我們遇見彌賽亞了。』（約1:41）。希伯來文的彌賽亞即希臘文的基督，意為『受膏君』。基督受浸時被聖靈所膏，成為『受膏君』，是在公元前27年秋，正完全應驗了預言。7x7＋62x7＝483
年，從公元前457年秋天起，經過483 年，正好是公元27年秋天。
註：關於耶穌受浸的年代為公元27年秋天，有下列根據：
甲，路3:23說耶穌約有30歲，即公元27年，見廣學會發行之『兩約釋義叢書』160
頁。
乙，路3:1-6
提庇留在位第十五年，即公元27年，施洗約翰肯定是此年春天出來施浸，因從春天經過夏天到秋天，這半年多時間，氣候暖和適於河中施浸。主耶穌比施浸約翰小六個月，必是在此年秋天出來受浸的。正如『聖經史實』430
頁提到，當時30歲是祭司教育完畢之時，『舊約時利未支派的人要參加會幕中聖工服務的，都需從30歲開始（民4
章），因此施浸約翰和主耶穌也遵從此律例。另參：『讀經輔輯』中的有關年代表，提到基督受洗是在主後27年住棚節，被釘是在主後31年逾越節，即陽歷的春季。又在『基督傳記』22頁上也提到：『眾人都承認路加計算提庇留登基的年代（參：路3:1-3），
是從他父皇一同攝政時算起。就是主後12年，適為他父親奧古士督崩駕之前二年。所以提庇留第十五年，自然是主後27年。我們料想約翰開始工作即是在那年春天。』至于主耶穌受浸，被聖靈所膏的年代，根據路3:1-23節的記載，必是在主後27年秋季。
丙，約2:20 猶太人說：『這殿是46年造成的。』按照原文可譯為：『這殿被造了四十六年了。』或說：『這殿四十六年來還在建造中。』（根據The
lnterlinear Bible 中的原文遂字註釋為：Forty and six years is being
built this temple）。查歷史：大希律為猶太人造聖殿是在主前18年開工的，猶太人說造了四十六年了，說明當時已是主後28年了，這也正是基督初次潔淨聖殿之時。由此也可推算出基督受浸是在公元27年秋季。（參：約1-2
章）
(3)『過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有（英文聖經譯為：卻不是為祂自己）。．．一七之半，祂必使祭祀與供獻止息。』（但9:26,27）。
以上兩句話都是指主為我們釘十字架。受膏者是為我們的罪被剪除，而不是為他自己（賽53:1-12）。
基督在十字架上斷氣時，聖殿中的幔子忽然裂開，使獻祭制度廢止。（太27:50,51.
來10:1-18）。
『一七之半』，也指明了基督被釘十字架的年代是在受浸後三年半，也即主後31年春季。
(4)
『一七之內，祂必與許多人堅定盟約。』（但9:27）『許多人』指猶太人（但9:24）。『堅定盟約』按原文應譯為『堅定一個約』，此即『救恩的約』，早在亞當、夏娃時，在伊甸園中就已憑著上帝的應許設立了，（創3:15,21.來11:4.
加3:8.羅4:3-12），後來又籍著主耶穌的寶血正式堅定設立了，被稱為『新約』（來8:6-12）。至於『舊約』則是指上帝在西乃山和屬肉體的以色列人所立的約，裏面既沒有以色列人的信心，也得不著上帝所要賜給他們的救恩。（來8:8,9.加4:22-26）。
因此『舊約』始終是錯誤的，是不合上帝心意的，是屬肉體的人和上帝所立的約。凡自以為義，想靠自己守律法得救的，沒有重生的人，他們和上帝的關係都是『舊約』的關係。凡信而悔改，求告主名，獲得屬靈生命的人，也即一切信靠救恩，遵守律法的人，他們和上帝的關係，都已進入救恩之約，也即後來的所謂『新約』的關係。例如先祖亞伯，亞伯拉罕和大衛等，他們也都是因信稱義，靠恩得救，並靠著聖靈的幫助，遵守上帝律法的人，他們和上帝的關係，實質上都屬於救恩之約，也即後來的所謂『新約』關係。（來11:4.
羅4:3-12. 詩119:97,81,166,174. 1:2-3. 來8:8-12）
『一七之內，祂必與許多人堅定一個約』：是指七十個七年中的最後一個七年之內，福音是特別傳給猶太人的，前三年半是基督自己傳，後三年半是基督藉著門徒傳。（太10:5-8.徒1:4-8）。及至最後一個七年結束時，即公元34年，司提反殉道，門徒受逼迫，福音開始傳向外邦，而猶太人的選民國度也就被棄了。（徒7:54-60.
8:1-5. 徒22:17-21. 9:1-30. 9:32. 10章）。上帝已揀選基督徒成為屬靈的以色列人，成為上帝特選的子民，並組成屬天的選民國度了。（加3:7-29.西3:11-12.弗2:11-22.羅2:28-29.
9:6-7,24-26）
(5)
『必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒，必有戰爭，一直到底，荒涼的事已經定了。．．那使地荒涼的，如飛而來，並且有忿怒傾在那荒涼之地，直到所定的結局。』（但9:26,27.小字）
這首先是指公元70年羅馬軍隊對耶路撒冷和聖殿的毀滅，死者逾百萬。後來於公元135
年羅馬軍隊又對耶路撒冷進行了再一次的毀滅。『必有戰爭一直到底，荒涼的事已經定了，．．直到所定的結局。』還有更深含意，這裏歷代成為戰場，直到主復臨，甚至直到千禧年後天上的新耶路撒冷城從天降落在橄欖山所裂成的平原上，還要被撒但和復活後的惡人圍攻，最後才成為新天新地的聖城。（但11:40-45.
亞14:4-6. 啟20:7-10. 21:1）
附：關於以色列國復興的問題
有人以為屬地的以色列國將來還要復興的。其實這種看法是錯誤的，是沒有聖經根據的。以色列國會不會復興呢？會，聖經中對此有清楚的應許（徒1:6-8）。但所要注意的，復興的以色列國不是屬地的，而是屬天的；不是屬世的，而是屬靈的。所謂屬靈的以色列國，實際上也就是將來的天國。正如主耶穌所說：『我又告訴你們，從東從西將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。』（太8:11,12）。所謂『天國』也即『上帝的國』（太4:17.13:11比較可1:14-15.
4:11）。又稱為『基督的國』（啟1:15.彼後1:10,11.西1:13）。而基督的國也就是屬靈的以色列國。因基督原就是屬靈以色列國的國王，被視為繼承大衛寶座的。（路1:32,33）。屬靈以色列國的百姓也就是所有屬靈的以色列人，包括舊約時代得救的以色列人（羅9:27），新約時代重生的基督徒。（羅9:4-7.加3:7-9,26,29.弗2:11-20.
3:6. 羅2:28,29, 9:24-27. 太8:11,12.羅11:25,26.參：弗2:19. 3:6.徒15:14-18.
約10:6. 賽56:8. 啟21:9,10,12.20:6.22:3-5），以及古時一切得救的眾先祖（來11章.
太25:34）和蒙恩的外邦人（賽56:1-8. 羅9:24-27）。屬靈以色列國的京都是在『天上的耶路撒冷，那裏有千萬的天使，．．有審判眾人的上帝。』（來12:22.啟21:2）。屬靈以色列國的復興是在基督復臨之時（徒1:6-8.太24:14,36）。那時『祂要差遣使者用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊，到天那邊都召聚了來。』（大24:31）。並要將他們接到天上的耶路撒冷城中去（約14:1-3）。至於屬地的以色列國是不可能獲得聖經中所說的復興的。他們的處境將繼續應驗著上述及聖經中別處的有關預言。（詳參新約分冊使徒行傳後面附題二：關於以色列國復興問題的研討）
五，『到二千三百日，聖所就必潔淨』（但:14）
（一）時期的算法：由上述可見：『七十個七（日）』是『二千三百日』的頭一段時期，『七十個七（日）』的起點也即『二千三百日』的起點。因此以公元前457
年秋天為計算起點，經過二千三百年後，即到公元1844年秋天，按預言所說：『到二千三百日』，即到1844年秋天，『聖所就必潔淨。』（詳見2300年附圖）
（二）『聖所就必潔淨』是甚麼意思呢？那時，天上或地上將會發生什麼大事呢？留待下題查考。
(若要更詳細明白但九章預言請參看路光『聖道專題研究』第五部分預言的信息中第五題，或路光『但以理研究與默想』一書)
70個7和2300日預言圖解
『到2300日(年)聖所就必潔淨』(但8:14,26.結4:6.民14:34)
為猶太人截出的七十個七日＝490年(但9:24-27)
2300－490＝1610年
一七之內和猶太人立約
(但9:27.來8:8-12)
最後七年福音傳給猶太人
前三年半 後三年半
從出令重建聖城到基督受膏 主自己傳 藉門徒傳
共有七個七和六十二個七 (太10:5-8) (徒1:4-6)
即共有六十九個七＝483年
一七之半
七個七
六十二個七
主釘十架
即49年 即434年
前三年半 後三年半
1 2 3 4 5 6 7
1.
公元前 457年，即波斯王亞達薛西在位第七年出令重建聖城。（但9:25.
拉
6:14. 7:7-28）。
2.
公元前
408年，聖城重建和恢復工作完成。（但9:25.
拉6:14.
7:7-28）。
3. 公元27年秋，基督受浸，被聖靈所膏，即『有受膏君的時候』。（但9:25. 太
3:16. 徒10:38.
路4:18.
約1:41.
可1:14-15.）。
4.
公元31年春，基督被釘，即『受膏者被剪除』『使祭祀與供獻止息』。（但
9:26. 賽53:8,10.
但9:27.
太27:50-51.
來10:1-18）。
5.
公元34年司提反殉道，門徒受迫害，猶太選民國度被棄，福音開始傳向外邦。
（徒7:54-60. 8:1-5）。
6.
公元70及135
年，聖城和聖殿被羅馬軍隊所毀滅。（但9:26-27.
太24:1-2）。
7.
公元1844年秋，開始潔淨天上聖所，也即開始查案審判，三天使警告也開始
傳向全世界。（但8:14. 7:9-10. 啟14:6-7.
22:10-12. 彼前4:17-18.
啟14:6-12）。
附釋六：到2300日聖所就必潔淨
──聖所及其崇祀的預表意義
根據前二題的查考，我們已初步明白：『到二千三百日，聖所就必潔淨』，也就是指到1844年秋天『聖所就必潔淨。』但『聖所就必潔淨』是甚麼意思呢？在十八世紀末十九世紀初，世界各國，特別是美國和歐洲各國，都有一些虔誠的傳道人和信徒，在聖靈的引導下，不約而同地在查考這些預言。他們受到當時教會流傳的錯誤觀念影響，誤以為這裏提到的『聖所』是指地球或地球上的一部份。而潔淨聖所就是指基督復臨用火來潔淨地球。於是他們得出了一個錯誤的結論：基督將於1844年復臨。再加上當時自然界所出現的幾個大預兆，也都接二連三地應驗在他們眼前（太24:29,30.啟6:12,13），也更使他們對基督復臨的迫近深信不疑。由於他們都是熱誠獻身，深切愛主愛人的人。於是他們到處傳揚基督即將復臨的信息，勸人『悔改信福音』，並預備迎見救主。（可1:15.
彼後3:14,15）。
結果他們的工作造成了『普世的宗教奮興』，但最後也不免經受了一次大失望的痛苦。（參：善惡之爭18-22章）。由於基督1844年沒有復臨，許多人感到困惑不解，痛苦失望。其中有一些上帝聖僕和子民便在聖靈的指引下，重新開始檢查自己對聖經預言的解釋有否錯誤。經過反覆的查考研討，結果他們發現自己對於預言時期的解釋雖然沒有差錯，但對聖所就必潔淨的解釋卻是錯誤的，毫無聖經根據的。他們發現這裏提到的『聖所』並不是指地球或地球上的一部份，而卻是指天上的聖所；『潔淨』聖所也不是指基督復臨用火潔淨地球，而是指基督要在天上至聖所中進行潔淨聖所的工作。因他們看到聖經中提到的聖所只有兩個：一個是舊約時代在地上的聖所，後又擴建為聖殿，在主被釘死於十字架時已廢除（太27:50-51）；另一個是新約時代在天上的真聖所，正是舊約時代地上聖所所預表的，主耶穌被釘、復活、升天後，便以新約大祭司的身份進到那裏為我們贖罪和代求。1844年又開始在至聖所中進行最後的潔淨聖所的工作。為了對『聖所就必潔淨』的意義能有真正透徹瞭解，我們必須對地上聖所及其崇祀的情況並它們的預表意義有一簡要的認識。（參：善惡之爭23-24
章）
總的來說，舊約時代地上的聖所及其中的物件，都是按照天上真聖所的樣式造的，因此，舊約時代地上的聖所實是新約時代天上真聖所的預表；舊約時代的祭司在地上聖所中進行的一切崇祀禮節，也是新約時代的大祭司基督在天上真聖所中為我們進行的一切救贖工作的預表。請讀：來8:1-5.
9:11,12. 22-26.（參出25:9,
40.徒7:44）。雖然我們有時也以地上聖所及其中的一切來象徵基督，象徵信徒心靈的殿和象徵主的教會，以從其中吸取各樣屬靈的教訓；但其最主要的預表意義卻是預表天上真聖所中的情形，以及我們新約大祭司在其中所進行的一切救贖的工作。現逐點解釋如下：
地上聖所是天上真聖所的預表
（一）地上的聖所是上帝象徵性的住所（出25:8.29:43,45.另參徒7:48,50.
17:24. 賽66:1）。在其內層至聖所中設有上帝施恩的寶座。（來9:3-5.出40:20,21）。而天上的真聖所，才是上帝寶座的真實所在。（詩11:4.
103:19,20. 102:19. 啟4:2）
（二）地上施恩座二頭有二個基路伯，臉對臉高張翅膀，遮掩施恩座。（出25:17-20.
來9:5）。 照樣，天上上帝寶座旁也有撒拉弗侍立。（賽6:1-3.參啟4:6-8）
（三）聖所內四圍的幔子上以及寶座前的幔子上（也即聖所中間的一層幔子，將聖所分隔成內外二層，內層稱為至聖所，外層稱為聖所），都繡滿了基路伯。（出26:1,31-34）。照樣，天上上帝寶座的周圍也有千千萬萬的天使侍立著。（啟5:11.
但7:9,10）
（四）施恩座（也稱蔽罪座）的下面為約櫃，內存有上帝的十條誠命。（出25:21-22.
來9:4-5）。
照樣，天上真聖所中，上帝的寶座下也有約櫃（又稱法櫃），其中也存有上帝的誡命。（啟11:19.
15:5）。撒但原來也是遮掩約櫃的基路伯。（結28:14,16）
（五）施恩座前還有『金香壇』，存放在中間幔子外的聖所中。（出30:6-8）。照樣，天上聖所中上帝寶座前也曾出現了表號性的金香壇。（啟8:3,4.
5:8）。實即預表基督以自己的功勞和義行，在上帝寶座前為我們作中保和代禱的工作。（來7:24-25）。
（六）地上外層聖所中南邊，還有七盞燈的燈台，北邊還有置放陳設餅的桌子。（來9:2.出4:22-25.
25:30,37,40）。照樣，在天上聖所中，上帝的寶座前，也有『七盞火燈』點著，『這七燈就是上帝的七靈』。（啟4:5.亞4:2-14）。『陳設餅』預表基督是我們生命的糧。到祂面前來的，必定不餓，信祂的永遠不渴。（約6:35,53-58）。
（七）聖所（又稱帳幕，會幕，聖幕）的外面是外院（又稱幕院），在外院中帳幕門前依次有洗濯盆和祭壇。（出40:6-7,29-32）。由於外院中的祭壇是預表十字架基督捨命流血之處的，因此外院是在世界上。祭司如何將祭壇上祭牲的血帶入聖所為百姓贖罪。照樣，基督升天後也將自己在十字架上所流寶血帶到天上聖所為我們贖罪。
地上祭司是天上大祭司的預表
舊約時代祭司們在地上聖所中的一切崇祀禮節都是預表新約大祭司基督在天上真聖所中為我們進行的一切救贖工作的。（來8:1-5.
9:11-12,22-26）。地上聖所中的崇祀禮節分為兩部：
（一）祭司每日不斷地在祭壇和聖所中所進行的崇祀禮節主要有以下幾種：
一，祭司每日早晚各獻一次燔祭，並配入素祭同獻。（出29:38-42）
註：每逢安息日或節期，還要獻更多的燔祭（民28章）。燔祭預表基督為我們捨身流血完成贖罪的大功。祭司天天早晚獻燔祭，預表基督天天不斷以祂的贖罪寶血在上帝面前為祂的子民贖罪，同時天天獻燔祭也是預表上帝子民天天不斷信靠基督寶血贖罪的功勞，並天天不斷獻身給上帝。素祭預表基督聖潔無罪的品格，一生完全的行義，才能使祂的贖罪犧牲蒙悅納。我們不但要天天不斷信靠基督寶血的贖罪洪恩而因信稱義，而也要不斷信靠基督的恩助，接受祂完全的義，而因信成義。
二，每日早晚焚香。（出30:7-8）
註：香預表基督的功德義行和代禱。（啟8:34.
來7:24-25）。也預表信徒的祈禱（啟5:8）。
古時祭司早晚在殿內燒香時，上帝子民也在殿外祈禱。（路1:10）。這預表基督在上帝寶座前也不斷以祂的功勞和義行為我們代求（來7:24-25），
並使我們的祈禱能在上帝面前蒙悅納（啟8:3-4）。
三，每日早晚收拾燈。（出30:7-8）
註：這七盞火燈的燈台實連為一座燈台（亞4:2），代表『上帝的七靈』（啟4:5），
也即聖靈（亞四章）。所謂『七靈』並非說聖靈有七位，因經上明說聖靈只有一位（林前12:4.
弗4:4）。
所謂『七靈』是象徵聖靈為完全的靈，有完全的亮光、智慧和能力，是無所不見，無所不知，無所不能，無所不在的。祭司早晚收拾燈，為了使燈每晚能長明不滅。預表基督也不斷藉著祂的靈光照、感動、運行在祂子民心裏，和在祂的教會中。
四，桌子上不斷置放陳設餅（又稱『常設的餅』），每安息日更換一次。（利24:5-8.
民4:7）。預表基督為我們生命的糧，使一切信靠接受祂和祂的話的人得生命，並且得的更豐盛，使一切喝主的血，吃主的肉的人，得永生。（約6:35,53-58）
五，每日經常不斷為個人或為會眾所獻的贖罪祭。（利四章6:24-30.
10:16-18）
註：贖罪祭有兩種贖罪法：一種是祭司將贖罪祭牲的血帶進聖所，用指頭沾血彈在寶座前的幔子上七次，並抹一些血在香壇的四角上，如此會眾的罪便藉著血被帶進聖所中。（利4:6,7,17-18）。照樣，基督升天後也不斷用自己的血，在上帝面前為我們贖罪。另一種作法是為個人贖罪，不將血帶進聖所，卻由祭司及其子孫吃贖罪祭牲的肉（利6:24-30），
為要擔富會眾的罪孽，在耶和華面前為他們贖罪（利10:16-18）。照樣，基督也親身擔當我們的罪，並將自己的義賜給我們。祂向父上帝為我們禱告說：父阿，他們所犯的罪都歸我的身上。我所行的義都歸在他們身上。你怎樣悅納我，求你也怎樣悅納他們；你怎樣愛我，求你也怎樣愛他們。
（二）大祭司每年一次在贖罪大日，進入至聖所，所進行的潔淨聖所的禮節。（來9:7.利16:29-34.
利23:27-32）。具體的做法，參利16:6-28.
註：由於上帝子民的罪不斷藉著血和祭司帶進了聖所，以致聖所和整個會幕都污穢了（利16:6），因此每年贖罪大日需要進行一次潔淨聖所的禮節，來完成全年的贖罪工作。照樣，天上的真聖所中也需進行一次潔淨聖所的工作，以最後完成上帝子民的贖罪工作。這是因為上帝子民所犯的罪都已被記錄在天上的冊子中。由於他們的悔改認罪，主的寶血雖已遮蓋赦兔了他們的罪，但卻並未最終塗抹消除他們犯罪的記錄。如果他們起先信而悔改，得蒙赦免，後來卻又回到罪中，不再悔改認罪，那麼他們先前一度蒙赦的罪仍要向他們追討。（結18:24）。
如果他們不斷信而悔改，因信稱義，靠主成聖，直到最終，那麼他們所犯過的一切罪，就將永遠從冊子記錄上被塗抹和消除。由此可見，這最後潔淨、塗抹罪惡記錄的工作，也即所謂潔淨聖所的工作，實包含著一種查案審判的工作在內。換言之，所謂潔淨聖所的工作，實際上也就是指基督於1844年進入至聖所中『被領到亙古常在者面前』，開始進行查案審判工作，為要最後完成除罪工作。（但7:9-14.
啟14:6,7.22:11,12. 見附註）。
這次查案審判工作的對象是上帝家裏的人，即從已死的上帝子民審查起，直查到每一個活著的信徒（彼前4:17,18）。
這次查案審判的任務主要是決定得救的人選和他們的獎賞。（太22:14.
7:21-23.約3:3. 15:2-8.結18:24.林前9:27. 提前6:11,12,19.以及可12:41-44.路19:15-19.腓3:13,14.提後4:7,8）。查案審判結束後，全世界每一個人或得救或滅亡的命運就最後決定了，於是主耶穌基督就要宣告：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢，為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）
為此，第一位天使警告中也特別傳出信息要我們快快為此次查案審判而作準備。（啟14:6-7）。應當怎樣準備呢？
一，『應富敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。』敬畏上帝的實質在於遠離罪惡（伯1:1,8.
2:3. 28:28.箴3:7. 16:6. 8:13），在於遵守上帝誡命及其總綱精意（傳12:13,14.
約一3:4）。上帝的十條誡命及其兩大總綱是審判的標準（雅2:8-12.
太5:21-32.傳12:13,14.路10:25-28. 羅2:12-16,27. 約一3:4），是每一個要得永生的人必須遵守的（太19:17-19.
路10:25-28）。但我們怎樣才能遵守上帝的誡命及其兩大總綱呢？必須時刻不斷信靠基督的救恩，講得更具體一點也就是要不斷信靠主的寶血洗去我們一切違背律法的罪，而使我們不斷因信稱義；並不斷依靠主的恩助，使我們能守全律法而成聖，也即不斷因信成義。
二，『應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。』這一句話再一次強調了遵守上帝誡命，特別是其中第四條誡命『當記念安息日，守為聖日』的本分。（出20:8-11.賽58:13-14）。因為安息日是上帝親自設立的記念祂六日創造大功的記念日。（創2:1-3）。
我們遵守安息日，就特別表明我們是『敬拜那創造天地海和眾水泉源的』。
附 註
有人提出疑問說：基督復活升天之後，即已坐在上帝寶座的右邊。（來8:1,2.
10:12,13. 徒7:56）怎麼這裏又說，基督要於1844年『被領到亙古常在者面前』（但7:13-14），
進入至聖所中，開始進行查案審判的工作呢？這是因基督在天上有著多種的身份和使命。祂既是上帝的兒子，又是人類的救主；既是坐在寶座上的君王，又是為我們代求贖罪的祭司．．。從基督『三位一體』上帝的神性和地位來說，祂作為聖子，總是和聖父上帝同坐寶座的。因此從這一點上來說，祂升天後即已回到天父寶座的右邊。如經上所說：『耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』（詩110:1）。
有一次司提反殉道時『又看見耶穌站在上帝的右邊』（徒7:55），特為要表示對他忠心僕人的關注、尊重和鼓勵。但從基督的大祭司和中保的職份來說，他升天後到1844年前卻是在聖所中不斷為我們進行著贖罪和代求的工作，也即不斷以祂的血為我們贖罪，以祂功義的『馨香』為我們代求。（來7:24-25.約一2:1-2.啟5:6-10）。值得注意的是，希伯來書提到基督升天後，雖坐在上帝寶座的右邊，但同時也是『在聖所，就是真帳幕裏作執事。』（來8:1-2）。
至於來10:19
中提到的『至聖所』原文也是聖所，當然其中也包含至聖所在內。到了1844年，又『被領到亙古常在者面前』，也即在至聖所的審判廳中開始進行查案審判的工作（參：但7:9-14.
啟14:6-7. 約5:22,27,30），同時也繼續擔任大祭司和中保的贖罪代求工作，『使兩職之間籌定和平』（亞6:13），為要完成最後塗抹和消除罪惡記錄的工作，決定得救的人選和獎賞。隨後祂就要駕雲榮臨，施行賞罰（啟22:10-12）。
（若要更詳細明白本預言請參看路光『聖道專題研究』第五部分預言的信息中第六題，或『但以理研究與默想』一書）
附錄：有關潔淨聖所的質疑和解答
但以理書第八章異象，向我們末後時代上帝子民傳出了一個激動人心的重大信息：『到二千三百日，聖所就必潔淨。』（但8:14）。
本會的弟兄姐妹凡在道理上有根基的都明白：『到二千三百日』也就是到公元1844年秋天，『聖所就必潔淨』是指天上的聖所開始被潔淨，也就是指公元1844年秋天我們的新約大祭司基督，進入至聖所中，在上帝寶座前為我們進行查案審判，以完成最後的潔淨聖所的工作。（啟14:6-7.
但7:9-14. 啟22:11-12）。正如地上大祭司在每年七月初十『贖罪日』，一年一次進入『至聖所』進行潔淨聖所的禮節中所預表的。（利23:26-32.16:6-34）。這次查案審判主要是決定得救的人選和他們各人的獎賞（彼前4:17-18.來10:26-31），
但實際上也是決定了世界上每一個人永遠得救或永遠滅亡的命運（啟22:11-12）。同時這次查案審判也要附帶決定活著的惡人，特別是『小角』『巴比倫大城』的邪惡勢力，在四風七災中的初步刑罰，和在基督復臨時的初步毀滅。（但7:11,26.啟7:1-3.啟15:5-8.
16:1-21. 17:1. 18:4-24. 19:19-21.帖後1:7-9.2:8.賽66:15-17）。查案審判結束後，主耶穌就要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。接著，基督就要刑罰小角，捆綁撒但，並拯救祂的子民進入天上的新耶路撒冷城，在上帝和羔羊的寶座前晝夜不斷讚美敬拜和事奉。以上有關贖罪日，潔淨聖所和查案審判的一切解釋，懷愛倫在『善惡之爭』第23章「潔淨聖所」428-442
頁，第24章「作中保的耶穌基督」444-447 頁，和第28章「查案審判」498-510
頁中，都已作了詳細講解。本人在『聖道專題研究』和『但以理書研究和默想』二書中，也已作了詳細講解。
這些真理都是完全符合聖經教訓的。我們若根據聖經進行深入全面研究後，必可深信不疑。但現代有些人卻對此進行似是而非的質疑和攻擊，也有個別少數人想對本會傳統的正確解釋加以『改良』，實際上卻是明顯違背聖經和預言之靈教訓的。本文擬在此一一作答。
（一）有人質疑說：但8:14『聖所就必潔淨』中的『潔淨』，和贖罪日潔淨聖所中的『潔淨』，即利16:19,30『潔淨了壇』『為你們贖罪，使你們潔淨』中的『潔淨』，在英文欽定本聖經中雖然是同一個字cleanse，
但在希伯來原文中卻是兩個不同的字（但以理用sadaq
利未記用tahar）。
被本會解職的戴斯莫．福特和其他宗派的某些人，就想以此否定到二千三百日，潔淨聖所，查案審判的重大真理。也有本會個別少數人自作聰明，想藉此對懷愛倫著作中有關潔淨聖所、查案審判的正確解釋，加以『改良』和『改正』。
其實，在原文中這二個字的含意是相似相類相通的。tahar含有『潔淨』的意思，sadaq
也含有『潔淨』『成義』『稱義』的意思。
讓我們先來看一下本會英文『聖經註釋』上對此字的解釋：『潔淨（但8:14）來自希伯來文sadaq「成為公義」「成為義」（to
be just, to be righteous）。這個動詞出現在此處的形式，在舊約中僅被找到一次。．．詞典的編輯者和翻譯者建議了各種意義，諸如「被改正」或「被恢復正常情況」「被成為公義」「被宣稱為正義」「被稱為義」「被辯護」。七十士希臘文聖經譯為「被潔淨」，所用的希臘文字為katharisthesetai。．．武格特拉丁文聖經將此字譯為mundabitur，也是「潔淨」的意思。』（SDA
BIBLE COMMENTARY, VOL.1, P.844）。
由以上介紹可見，sadaq
原意為『成為義』，也包含有『稱義』和『潔淨』的意思。『成為義』和『潔淨』的意思也是相同的。主耶穌在查案審判和潔淨聖所後，所作的宣告中就用了為義和聖潔（潔淨）二個字意，說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。英文聖經（K.J.V.and
N.K.J.V.）和中文聖經在本節中，聯系到聖所問題，將此字譯為『潔淨』是非常確切的。這和利未記十六章提到的潔淨聖所的意思相一致。公元前二、三世紀七十士希臘文聖經也是將此字譯為『潔淨』。當時七十位猶太教學者既將此字譯為『潔淨』，顯然是有他們的字意方面和解經方面根據的。這也是一種內行的翻譯法。可以相信當時這些猶太學者總比現在有些神學家更瞭解希伯來文字的含意，和猶太人的習慣說法罷。
現在新建議的譯意，諸如『被改正』或『被恢復正常情況』等等，實質上並不很附合sadaq
原來的含義。這些譯意之所以被有些人採用，實是由於他們不明白但以理八章小角除掉常獻給上帝的燔祭（原文無燔祭二字）、毀壞踐踏污穢聖所等預言的正確含意；他們根據經文表面字句看來，既然上文提到小角毀壞踐踏聖所等，於是接下去就想當然地翻譯為：『到二千三百日，聖所就必恢復正常情況（或其它類似意思）。』更為嚴重的，另有一些人將但以理八章小角毫無根據地謬解為敘利亞王安提阿古四世埃皮法尼斯，在位年代是公元前175-164
年，他曾一度進入耶路撒冷聖殿，擅自闖入至聖所，又在祭壇上獻豬，污穢聖殿等等。他們就更堅持聖所就必被恢復奉獻一類譯法，為了牽強附會地將這一預言套用在他的身上。
但所有宗教改革家和復臨運動傳道人，以及本會堅持純正信仰傳統的上帝餘民們，都明白本段預言是指小角教皇說的。這裏的聖所也是新約時代天上的聖所說的。所謂除掉常獻的，毀壞踐踏污穢聖所等等，當然都是指屬靈預表意義的。這一切背道的活動刪改了作為上帝寶座根基的上帝全備的律法，破壞了大祭司基督在天上聖所中的中保代求和贖罪工作，造成了許多信徒信仰的變質，靈性品德的衰落，更使天上的聖所在屬靈的象徵意義上被污穢。『到二千三百日』即1844年『贖罪日』開始後，所要進行的查案審判，潔淨聖所的工作，正是要為上帝子民完成最後的贖罪工作，以最後決定得救的人選和他們各人的獎賞，並也要刑罰小角巴比倫的叛道勢力。在七碗傾降後，基督就要復臨，差派天使捆綁撒但（歸於阿撒瀉勒的羊所預表的）在無底坑裏，並接取祂的子民，進入天上的新耶路撒冷城，在上帝和羔羊的寶座前，晝夜事奉和敬拜。
（二）現在有個別人對『贖罪日』問題，也提出了一種似是而非的新見解。就如我曾聽到有一個人在預言之靈研討會中竟公然這樣解釋說：利未記23:27
中的贖罪日，其中贖罪一詞翻譯不當，按原文不應譯為贖罪，而應譯為保護，而且日為複數。他說，我們的罪在我們悔改認罪時就已蒙赦免了，因此就不需要有甚麼贖罪日來赦免我們的罪，為我們贖罪。因此他認為贖罪的說法是錯誤的。應譯為保護，意即保護我們脫離撒但的控告。他還說甚麼在查案審判中，基督並不是要對每個信徒的案卷進行審查，而不過是要為上帝子民整體進行一種類似法庭上的辯護程序和工作。他的這種奇談怪論實是明顯違背本會『聖經詞典』『聖經註釋』以及懷愛倫在善惡之爭中的一貫解釋觀點的，也是明顯違背聖經中明文教訓的。其實，贖罪日的譯意並沒有錯誤，而且在贖罪赦免中，就已經包含了保護我們脫離撒但控告的意思，但他卻不應單單強調保護我們脫離撒但控告，而否定有贖罪赦免的意思。再說信徒的罪雖然在信主後悔改認罪時就已蒙赦免了，但不等於一次赦免，就永遠赦免。如果他以後又犯罪遠離主，並至死不再悔改自己的罪，他一生所犯的罪仍要向他追討。因此對各人的查案審判工作仍是免不了的。
我們先看一下有關經文：『耶和華曉諭摩西說，七月初十是贖罪日，你們要守為聖會，並要克苦己心，也要將火祭獻給耶和華。當這日甚麼工都不可作，因為是贖罪日，要在耶和華你們的上帝面前贖罪。當這日凡不刻苦己心的，必從民中剪除。』（利23:26-29）。
本會英文『聖經詞典』解釋說：『贖罪希伯來文為KIPPURIM，字面意思是「遮蓋」，它的動詞是KAPHAR，含有「遮蓋」「贖罪」（to
cover, to make atonement）
的意思。．．這個字出現在舊約中，通常是和各種獻祭和事奉的禮儀制度連結在一起。』（SDA
BIBLE DICTIONARY, P.92）。我們可以看到，遮蓋和贖罪這二個字的含意是相似的，都含有赦免罪的意思。所謂遮蓋顯然是指主的寶血遮蓋我們的罪，也就是赦免我們罪的意思。正如大衛所說：『得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。．．耶和華不算為有罪的，這人是有福的。』（詩32:1.
羅4:6-8.）。這和主為我們贖罪的意思是相同的（約一2:1-2.1:9）。
『聖經詞典』上接著又說：『七月初十是贖罪日，這是一年中最嚴肅的日子。在此日不但要停止工作，而也要刻苦己心。（利23:27-32）。．．在這日，一年中所犯的一切罪將要在最後潔淨聖所的禮節中被除掉。（利16章）。在這日凡不刻苦己心的，都要從以色列人中被除名。（利23:29）。
贖罪日對猶太人是一個審判的日子。』（93頁）。
我們再來查看其他教會出版的希伯來文字典，以及希伯來文和英文逐字對譯的聖經（THE
INTERLINEAR BIBLE (HEBREW ENGLISH)，其中也都將此字譯為『贖罪』的意思（名詞為atonement,動詞為to
make atonement, or to atone）。並也將利23:27
譯為『七月初十是贖罪日（a day of atonement）』，和中文、英文聖經的譯意完全相同。
在浸會出版的『聖經原文字彙中文彙編』一書中，也指出此字絕大部分譯意為贖罪，潔淨，赦免。據彙編的統計，中文聖經共有62節經文將此字譯為贖罪，僅利未記16章中就有13節經文將此字譯為贖罪，聖經中還有6
節經文將此字譯為潔淨，9
節譯為赦免．．等等。（詳見『聖經原文字彙中文彙編』1072頁）。
其實，即使我們不懂希伯來文和英文，我們單從經文的上下文，或其他相關的經文，也可明白在『贖罪日』，確是要為上帝子民進行贖罪工作的。例如上帝在利未記中曉諭摩西說：『每逢七月初十日，你們要刻苦己心，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，甚麼工都不可作。這要作你們永遠的定例。因在這日要為你們贖罪，使你們潔淨。你們要在耶和華面前得以潔淨，脫淨一切的罪愆。』（利16:29-30）。
至於說我們的罪在過去悔改認罪時就已得蒙赦免，我們就不需要在贖罪日為我們贖罪了。這是一種似是而非的說法。因聖經中不斷明確告訴我們：我們不是一次赦免就永遠赦免；不是一次稱義就永遠稱義；不是一次得救就永遠得救。因此我們必須不斷因信稱義，靠主成聖，必須不斷信而悔改，求告主名，靠主寶血獲得赦罪稱義，靠主恩助追求離罪成聖，聖而又聖，直到生命的終止，或直到查案審判臨到我們各人，才能使我們獲得永遠的赦免，才能使我們在天上聖所中的罪惡記錄冊永遠被銷毀，才能使我們的名字永遠被記錄在羔羊生命冊上，才能使我們至終永遠得救，並獲得主所要賜給我們各自的獎賞。因此，決不可否定，查案審判確是要最終正式決定我們各人能否得永生進天國，以及我們各人獎賞大小的問題，而並不是所謂單單保護我們脫離撒但的控告，和決定我們能否得救的問題無關。可參看下面(五)到(八)中的將更詳細講解。
（三）戴斯莫．福特對2300日潔淨聖所的真理提出責難說：基督復活升天之後，即已坐在上帝寶座的右邊了。（參：來8:1-2.10:12-13.
徒7:56）。你們怎麼說，基督於1844年『被領到亙古常在者面前』，進入至聖所的審判廳中，和父上帝一同進行查案審判和潔淨聖所的工作呢？（但7:9-12,13-14.
利16章）。
其實這兩者之間並無矛盾。這是因為基督升天後在天上是有著多種身份和使命的。祂既是『三位一體』真神上帝中的一位『聖子上帝』，又是天使的最高統帥；既是宇宙萬有和我們的創造主，又是我們的救贖主；既是坐在寶座上的君王，又是為我們贖罪代求的大祭司．．。從基督和天父『原為一』的『三位一體』神聖屬性和地位來說，祂作為聖子上帝，總是和聖父同坐寶座的。因此經上說，基督升天後即已坐在聖父上帝寶座的右邊。但是我們必須明白，基督並不是一直坐在上帝寶座右邊不動的，因祂作為我們的大祭司，祂在聖所中還有著其他的工作要進行的。
撒迦利亞的預言中也提到，主耶穌升天後，『祂要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權，又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。
希伯來書中也清楚告訴我們，我們的大祭司基督升天後雖然『已經坐在天上至大者寶座的右邊』，但同時，祂也是『在聖所，就是真帳幕裏作執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。』（來8:1-2）。
至於希伯來書10章19節所說的『至聖所』，原文也是聖所。『至聖所』本是指聖所的內層，裏面設有上帝的寶座。但在天上的真聖所中，不論是內層或外層，都同樣是赤露敞開在上帝寶座面前的。
聖經中還清楚告訴我們：主耶穌被釘、復活、升天後，便以新約大祭司的身份，帶著自己在十字架上所流的寶血，進到天上聖所裏天天不斷為我們贖罪和代求。（約一2:1-2.1:9.
來7:25.4:14-16）。正如地上祭司每天在祭壇上為百姓獻贖罪祭，又進到聖所為百姓贖罪和代求的禮儀所預表的。（利四章.6:24-30.10:16-18）。公元1844年秋天，基督又進入至聖所中開始進行最後的查案審判和潔淨聖所的工作，正如地上大祭司在每年七月初十『贖罪日』，一年一次進入『至聖所』進行潔淨聖所的禮節中所預表的。（利23:26-32.16:6-34）。也正如但以理七章異象中所看到的情景：基督在祂復臨以前，也就是公元1844年，『駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前』，在至聖所的審判廳中，和聖父上帝一同坐在審判的寶座上，進行查案審判的工作，同時也繼續作我們的大祭司和中保，為要決定得救的人選和各人的獎賞，並永遠消除各人罪惡的記錄。（但7:9-10,13.約5:19-23,27,29-30）。這也就是天上聖所被潔淨的最主要的含意。當然也包括要除滅小角和惡人的不法作為等（但7:11-12）。
在查案審判結束後，就『得了權柄榮耀國度』，準備復臨，『使各方各國各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。』（但7:14.
路19:12.啟22:11-12）。
（四）他們還提出責問：聖經上明明說基督升天後，『不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』（來9:11-12）。
你們怎麼說，基督升天後，還要天天在聖所中為我們贖罪呢？而且還說在『贖罪日』所預表的1844年後，還要開始在至聖所中完成最後的潔淨聖所的工作呢？
其實，希伯來書中提到大祭司基督升天後『乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事』，是指基督已經在十字架上為我們世人流血捨命，付清了贖罪的代價，已經一次而永遠的完成了贖罪的大功，並不像地上的祭司要不斷為百姓獻牛羊為贖罪祭。『如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』（來9:26）。
但是，這決不是說基督以後就不需要為我們每一個罪人和信徒天天不斷地進行贖罪和代求的工作了。正如使徒約翰教導我們說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2.1:9）。
經上又說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』又說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來4:15-16.7:25）
（五）有的人還說，聖經上不是說『信祂的人不被定罪』麼？不是說『你們得救是本乎恩，也因著信』麼？（約3:18.
弗2:8）我們已經因信稱義，靠恩得救了，為甚麼還要接受查案審判呢？
首先要明白，這裏提到的信，都是指著真實的信，真實的信是必定要有行為表現的，是必定會使人向主悔改認罪，求主赦免和潔除罪惡的。唯有這樣信而悔改，求告主名的，才能立即得蒙拯救。（羅10:13）。
否則，『信心若沒有行為就是死的』，是不能使人稱義得救的。（雅2:17-26）。
主耶穌在世時也親口『宣傳上帝的福音說：日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14-15）。
可見，信福音和悔改必須結合起來，只有信，沒有悔改，就是死的信心，是不能使人稱義得救的。主耶穌復活後也囑咐門徒『要奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。』（路24:47）。
因為主『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（彼後3:9）。
五旬節聖靈沛降後，使徒彼得也傳福音說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』（徒2:38）。經上也說：『上帝且用右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。』（徒5:31）。可見，悔改的心和赦罪的恩都是主所賜的，而且是連在一起的。一個人若沒有悔改的心，也就得不著赦罪的恩。換一句話說，也就是不可能稱義，因稱義和赦罪是同一件事。（參羅4:6-7）。
再說上面所提的『你們得救是本乎恩，也因著信』，這裏的『得救』原文是現在式，不是指將來得永生說的，而是指我們現在靈性上的蒙恩得救說的。也就是指『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:5-10）。可見，這裏的得救也就是指我們死在罪惡中的時候，上帝使我們與基督一同活過來（重生得到屬靈新生命），並和基督一同復活（開始過新人的生活），一同坐在天上（進而不斷靠主過得勝的生活）。換一種說法，也就是指主耶穌將我們『從罪惡裏救出來』（太1:21），不但藉著主的寶血拯救我們脫離罪的刑罰（赦罪），而也藉著祂的聖靈拯救我們脫離罪的捆綁，使我們能開始過離罪成聖的生活。
還有一點要明白的，當我們信而悔改，求告主名，蒙恩得救後，還當不斷在主救恩中生根建造，不斷因信稱義，靠主成聖，『作成你們得救的工夫』（腓2:12）。因我們不是一次赦免就永遠赦免；不是一次稱義就永遠稱義；不是一次得救就永遠得救。已經因信蒙恩得救的人，仍有被罪迷惑，心靈剛硬，喪失信心，離棄永生上帝的危險（來3:12-14.6:4-8.10:26-28）。已經重生，有屬靈生命的人，仍有靈命死亡的可能（約15:1-8）。因此一個已經蒙恩得救的人，還當不斷靠主恩助，追求離罪成聖，『作成．．得救的工夫』。一個已經重生，有屬靈生命的人，還當在基督裏不斷健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量。這樣才能使我們『所蒙的恩召和揀選，堅定不移，．．永不失腳』，並且使我們能『豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（腓2:12.
彼後1:5-11）。所謂『一次相信永遠得救』，或『一次得救永遠得救』的說法，是完全違背聖經教訓的。（參來3:12-14.6:4-8.10:26-28.
腓2:12.猶20-21.羅6:15-16,22.林前9:27.加5:16-22.6:7-8.提前6:8-12,19.西1:22-23.彼前5:8-9.彼後1:5-11.彼後2:20-22.3:14-18.雅5:19-20.啟2:7,11.3:5-6.太16:24-26.10:34-39.約15:1-8.羅11:20-22.太3:8-10.
弗4:13-14.太7:13-14）。
因此，我們信主悔改時，雖然罪已得蒙赦免，但這還不等於是永遠的赦免。必須等到查案審判臨到我們各人時，或者說必須等到臨死時，所謂蓋棺論定時，才能最終確定我們是否能獲得永遠的赦免。因聖經上已明確指出，義人離義去行惡，仍必滅亡。他先前已得蒙赦免的罪，仍要向他追討。（彼後2:20-22.
3:14-18. 來10:26-29.6:4-8. 太18:23-35. 結18:24）。事實上，我們每次悔改認罪時，我們的罪雖已不斷得到赦免（約一1:8.2:1-2），但我們每個人在天上聖所中的罪惡記錄冊並未被銷毀，只是在我們的犯罪記錄上註明一句：此罪已悔罪蒙赦。必須等到查案審判臨到我們各人時，如果我們至終不斷信而悔改，求告主名，不斷因信稱義，靠主成聖，我們的罪就要永遠被赦免，我們的名字就要永遠保留在生命冊上（啟3:5），
我們在天上聖所中的罪惡記錄冊，也要永遠被銷毀。（但7:9-10）。但如果查到我們有隱藏不肯悔改的罪，或是我們開始幾年熱心愛主，不斷靠主恩助追求離罪成聖，但後來卻被世界引誘，被罪惡迷惑，或被逼迫的勢力所壓倒，而漸漸遠離主，甚至直到最終或臨死前，都未再悔改歸向主，那麼我們的名字就要從生命冊上被塗抹（啟3:5），我們的罪惡記錄冊也要和滅亡罪人的罪惡記錄冊放在一起，在基督復臨後的千禧年中接受基督和得救聖徒的定罪審判（林前6:1-3.啟20:4-6），並在最後的執刑審判中和撒但邪靈一同被丟到火湖中受刑，直至永遠滅亡。（啟20:11-15.
結28:14-19. 瑪4:1-3）。
再者，這次查案審判不但是要最終決定我們各人能不能得永生的問題，而且還要決定我們各人賞賜大小的問題。（路19:11-26.21:1-4）。因此在基督復臨接取祂子民升天之前，必定要有一次查案審判臨到所有上帝子民：『審判要從上帝的家起首。』『主要審判祂的百姓。』（彼前4:17-18.來10:26-30）。在基督復臨之前傳揚的第一位天使警告中，也明確指出：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了（指於公元1844年開始了）。』（啟14:6-7）。但以理七章預言也明確指出，在基督復臨之前，上帝和基督『坐著要行審判，案卷都展開了。』（但7:9-14）。並暗示這次查案審判將在小角迫害聖徒1260年（公元538-1798年）後的某個時候開始：『聖民必交付他手一載二載半載。然而審判者必坐著行審判，．．』（但7:25-26）。在但以理八章九章中又進一步指出和解釋了：『到二千三百日（公元1844年），聖所就必潔淨（指開始查案審判，以潔淨聖所）。』（但8:14）。查案審判結束後，每一個人或得救或滅亡的命運都已決定了，基督就要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。接著主就要傾降七碗，刑罰小角的勢力，隨後復臨，捆綁撒但，並接取上帝子民回到上帝寶座那裏。
（六）有人可能還有疑問，說：聖經說『信子的人有永生。』（約3:36）。主耶穌也說：『我又賜給他們永生，他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。』（約10:28）。
我們既有這樣的保証，為甚麼說還要到查案審判臨頭時，或是死亡臨到時，才能最終肯定我們我們能不能得永生，進天國呢？如果是這樣，我們對自己的得救問題，豈不是沒有『保証』了麼？
不，我們是有得救保証的，也應該不斷有得救的保証。但我們得救的保証應該是對自己現在的靈性情況說的。我們對現在必須要有確切的保証或說把握：假如我現在離開世界，假如主現在就來，我能否得救。至於對將來我們的靈性情況，我們最好不要誇口。正如使徒保羅勸告我們說：『所以自以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒。』（林前10:12）。
保羅雖然一方面滿有信心的說：『現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。』（加2:20）。另一方面他也謙虛地以身作則地教導我們說：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』（林前9:27.
腓3:9-11）。保羅也一直接勸告當時的信徒們說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』（來3:12-14）。
由保羅上述的教訓也可看到：使我們至終得救的信心，首先，必須是『起初確實的信心』，也就是我們上面所說的真實的信心，能使我們信而悔改，求告主名的信心。『因為凡求告主名的，就必得救。』（羅10:13）。
所謂求告主名的意思，也就是要求告主將我們從罪惡裏救出來。正如天使指示約瑟說：『你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。也就是要求告主『將悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）。這實際上也就是一種信而悔改的禱告。凡這樣信而悔改，求告主名的，就必得救。第二，我們還必須將這種『起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』因為保羅明確指出，已經因信得救的信徒，還有可能『被罪迷惑』，『心裏．．剛硬』，『又存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。』因此保羅提醒我們，『總要趁著還有今日，天天彼此相勸。』另一處保羅甚至還勸勉我們：『就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。』（腓2:12）。為甚麼要恐懼戰兢呢，我們懼怕的倒不是上帝離棄我們，因為天父上帝和救主耶穌是何等愛我們呢，我們懼怕的倒是自己被罪迷惑，離棄上帝。為甚麼要作成自己得救的工夫呢，也就是要靠主恩助，防止自己離棄上帝。
至於上面所說『他們永不滅亡』的話，不要忽略前面還有一句話，指出了他們永不滅亡的條件。主耶穌整段話是這樣說的：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。』（約10:27-28）。的確，如果我們肯聽主的聲音，並一直跟著主走，直到我們生命的終止，或直到查案審判臨到我們各人，我們就永不滅亡，誰也不能從主手裏把我們奪去。即或我們有時有軟弱，但如果我們能不斷到主面前，謙卑悔改，懇求主的赦免和恩助。主必不會丟棄我們，而且主必能拯救我們到底。經上說；『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
（七）有人還提過這樣的問題，我們信耶穌的人不是已經成為上帝的兒女了麼？我們既然已經是上帝的兒女，難道還要經受查案審判麼？審判應當是針對罪犯，而不是針對上帝的兒女。（約1:12）。
在這問題上，我們要小心，不要迷信自己的推理，而要注意聖經的教訓。聖經上明說，這次查案審判要從上帝的家起首，即從亞當夏娃歷代已死去的上帝子民開始，一直審查到我們活著的信徒。正如經上所說：『因為時候到了（按原文宜譯為時候將到），審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢。若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人，將有何地可站呢。』（彼前4:17-18）。
這裏『上帝的家』顯然主要是由我們上帝的兒女和天父上帝，並我們的長兄救主耶穌一同組成的。保羅在書信中也提到『上帝的家』，並說『這家就是永生上帝的教會』（提前3:15）。可見這次查案審判的對象，主要是歷代以來直到末世的所有上帝的兒女，基督的信徒。聖經中另一處也說：『主要審判祂的百姓。』（來10:26-31）。至於對滅亡罪人和不能得救信徒，以及對撒但、惡天使的定罪審判，將要放在千禧年中進行。由得救聖徒和基督一同對他們進行查案的定罪審判，以決定他們各人罪惡的大小和刑罰的輕重（林前6:1-3.太5:22.路11:31-32.啟20:4-6寶座原文是多數詞，並未說幾個），並在一千年後的執刑審判中，將滅亡的罪人和撒但邪靈一同被丟到火湖中受刑，直至永遠滅亡。（啟20:11-15）。
因此，我們千萬不要以為既已作了上帝的兒女，將來就一定能得永生。上帝在聖經中勸勉我們說：『「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」這是全能的主說的。親受的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖。』（林後6:17－7:1）。
使徒約翰也勉勵我們說：『你看，父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女。我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何還未顯明。但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約一3:1-3）。
（八）也許有人還有疑問說，我們每一個人得救或滅亡，既已在各人生命終止時都已最後肯定了，無所不知的上帝更早已確知每個人能否得救了，為甚麼還要通過查案審判來決定得救的人選和他們的獎賞呢？
這是因為上帝在決定每個人能否得救和賞賜大小的事上，不願獨自包辦代替。三位一體上帝固然知道每一個人能否得救和各人賞賜的大小，但如果上帝不經過審判的程序，而獨自作出決定，就必要遭到撒但和惡人的指控毀謗，也可能在眾天使和宇宙眾生靈心中留下懷疑的陰影。就如主耶穌在決定使摩西從死裏復活的事上，就曾遭到魔鬼的指控和反對（猶9）。
撒但也曾在上帝面前屢次控告約伯（伯1:6-12.2:1-13），
和大祭司約書亞（亞3:1-5）。在舊約時代，撒但晝夜不斷在上帝面前控告上帝的子民，指証他們所犯的罪。當主耶穌在十字架上為我們流血捨命，完成贖罪大功，並徹底暴露了撒但邪惡的面貌，給撒但頭部以致命打擊後，從此撒但再也不能到天上去，在上帝和眾天使面前控告上帝的子民了。正如啟示錄中所指出的：『大龍．．被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說，我上帝的救恩，能力，國度，並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。』（啟12:9-10）。
雖然這樣，如果上帝在基督復臨以前，不經過正式審判的程序，決定得救的人選和獎賞，而在基督復臨時接取聖徒升天，仍必會遭到撒但在眾天使面前的指控、污蔑和毀謗。上帝正是為了要在全宇宙面前顯明自己的公義和慈愛，並堵絕撒但任何控告和誹謗的藉口，決定在公元1844年到基督復臨以前的這一段時期內，在天上至聖所上帝寶座前，舉行公開的查案審判，由天父上帝擔任最高審判長（但7:9-10），由道成肉身的人類救主領導和主持實際的審判工作（但7:13-14.約5:22-23,27-30），由千千萬萬天使擔任陪審員和見証人（但7:10.啟16:5-6.太18:10），以決定每個人或得救或滅亡的永遠的命運，並也決定每個得救之人的屬天獎賞。
查案審判自1844年秋天開始以來，至今已進行了一百五十幾年了。深信很快就要查到我們活著的信徒，很快就要結束了。我們想到挪亞時代傳洪水警告傳了一百二十年，洪水就突然來臨了。查案審判和三天使警告，也已傳了一百五十幾年了，可見基督復臨已十分迫近了。但願我們都能在這末後嚴肅的日子，靠主恩助，在上帝面前『刻苦己心』，深切悔改，不斷因信稱義，靠主離罪成聖，聖而又聖，並將主永遠的福音和三天使信息，迅速傳遍全球，迎見主耶穌基督的榮耀復臨！
最後，我想和大家重溫一下懷愛倫的勸告。其實懷愛倫在一百幾十年前，早就預見到末後將有人起來質疑和攻擊『到二千三百日聖所就必潔淨』的偉大真理，想要搖動三天使信息的根基。記得懷愛倫有一次蒙啟示，看到有三層台階的一個平台，有許多人走到了最上面的平台上。但後來卻有人對此平台的根基發生疑問，認為這根基有錯誤，平台有倒塌的危險。也有人感嘆說，若把根基稍為改良一下，人民就快樂了。於是就有一些人跟著他們從平台上下來。但在台上的眾人中有人大聲說，這根基是在上帝的帶領下建立起來的，沒有錯誤，也不會倒塌。我們應當信靠上帝，站穩腳步。於是走下平台的人中，又有人再謙卑地走上平台。但也有人不再回來了。這三層台階就是代表三天使警告的。（啟14:6-12）。
懷愛倫勸告我們說：『別讓任何人拆毀那使我們有今日成就的真理根基。雖然倒處都有錯誤的陷阱，但上帝仍一步步地引領我們前進。藉著「耶和華如此說」這句既淺白又奇妙之話的引領下，現代真理在經受諸般考驗後建立起來。若有人興起，並企圖唆使信徒追隨他們，當用那經火考驗的真理應對他們。．．那些企圖移走古舊標界的人，沒有固守崗位；他們忘了以前所聽和所領受的。那些企圖引進新的理論，以促使我們對聖所或對上帝和基督位格產生疑念的人，無異是盲目工作。他們企圖撓亂上帝子民的心，使他們猶如無錨的船，在汪洋大海上隨波逐流。那些自稱奉行上帝所賜與我們真理的人，該具備敏銳、清明的屬靈識別力，以區別真理和謬論。』（懷氏文稿760
號原文第9-10面，『你必得著能力』227 頁）。 * 路光 *