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答覆八月天和待解惑弟兄的質疑（六）是異端還是真理？
人死後靈魂仍有知覺嗎？靈魂的實質是甚麼？
（發表人：保羅 編號：＃1283 日期：4月4日2004年 下午3:23:43，4月9日被刪除）
待解惑(#1264, 3/16/2004)弟兄說：八月天兄的帖子，引起小弟的好奇，特別到網上查了一下。看到中國廣東的林獻羔老弟兄在基督徒生活網中異端辨惑篇中，談到安息日會的信仰問題。不知是否有所偏差或誤解，可以就教高明，以正視聽。．．
現僅節錄教義部份：
『人死後，靈魂睡覺：他們不分身體與靈魂。他們說，身體死，靈魂也睡覺，到末日復活的時候才醒過來。靈魂不是永遠有知覺conditional Immortality的。
𨪜𨪜聖經沒有說靈魂睡覺。聖經說睡覺是身體睡覺，靈魂是有知覺、能說話的：「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有爲神的道，並爲作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說．．。」（啓6:9-10）。 財主與拉撒路在陰間，他們能夠對話（路16:19-28）。』
本人的答覆
看來林老先生並不瞭解我們的信仰和講法。我還是從正面來介紹我們的信仰，和對此問題的看法。
人死後的情況究竟怎樣？
我們根據聖經明確的啟示感到，關於人死後的情況，世界上不外乎有兩種錯誤的看法：一種認為人死如燈滅，一死了之。不相信人死後將來還有永生或火刑。這是屬於不信的觀點。另一種認為人死後，『靈魂』仍有知覺，且能向人顯現。這原是屬於邪教的迷信觀點，後被天主教採納，以致影響到基督教內。那麼聖經上對人死後的情況，有甚麼啟示呢？可分三點介紹：
一，聖經中明確告訴我們：人死後，人的氣被上帝收回，人的身體歸於塵土，人的思想意念都完全停止活動。因此聖經上說，人死後毫無所知，並且不再有悔改、追求和工作的機會。每一個人都必須抓緊和善用今生短暫的時機，為永生的將來作成更好的準備。
（一）『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。．．他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。』（傳9:5-6）
（二）『凡你手所當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間（原文為『希耳』SHE0L，實指埋葬死人之地，墳墓。因此英文聖經欽定本常將此字譯為墳墓，下同）沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。』（傳9:10）
（三）『他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文為他的思想），當日就消滅了。』（詩146:4）
（四）另一處說：『你（上帝）收回他們（指所有的人和動物）的氣，他們就死亡，歸於塵土。』（詩104:29.參詩104:14,22-29）。註：由以上二節經文可見，所有的人死時氣被上帝收回，身體歸回塵土，心靈思想活動全部停止。因此人死後是毫無所知的。以上兩節經文中的『氣』，原文皆為『如阿』RUACH，有時也可譯為『靈』。因為『氣』和『靈』在原文為同一個字。當人死時，無論義人或惡人的『氣』（或說『靈』），代表各人的心靈品格特性，都被上帝收回保存，以後復活時還要還給各人的，正如主所說：『行善的復洞得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29）。並且人的氣或說靈在離開人身體後，都是沒有知覺。（傳12:7.9:5-6）
（五）『那和華阿，求你轉回搭救巴我，因你的慈愛拯救我，因為在死地無人記念你，在陰間（英文聖經譯為墳墓）有誰稱謝你。』（詩6:4-5）
（六）『我被害流血，下到坑中，有甚麼益處呢。塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實麼。』（詩30:9）
（七）『死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的位都不能。』（詩115:17）
（八）『你豈要行奇事給死人看麼？難道陰魂（按原文和英文應譯為死人）還能起來稱讚你麼？豈能在墳墓裏述說你的慈愛麼？豈能在滅亡中述說你的信實麼？你的奇事豈能在幽暗裏被知道麼？你的公義豈能在忘記之地被知道麼？』（詩88:10-12）
（九）『原來陰間（英文譯為墳墓）不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的誠實。只有活人，活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣。』（賽38:18-19）
（十）人死如睡，毫無所知，直等復活時醒起。（賽29:19.但12:2. 約11:11-14. 帖前4:13-16）。 如經上所說：『死人要復活，屍首要興起，睡在塵埃中的阿要醒起歌唱，．．地也要交出死人來。』（賽26:19）
二，義人死後不是立即進『樂園』得賞賜（樂園實指天上的聖城新耶路撒冷：林後12:1-4. 啟2:7. 22:1-2），罪人死後也不是立即人『地獄』受死刑（地獄實指千禧年後的硫磺火湖：太5:22. 25:41.啟20:7-15），而都是先要在墳墓或說『陰間』裏安息，等待復活時醒起，接受賞罰。正如主耶穌所說的：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音就出來，行善的復活得生（在主復臨時），作惡的復活定罪（在千禧年後）。』（約5:28-29）。因為如前所說，人死後人的氣（或說靈）雖被上帝收回（詩104:29.傳12:7），但卻是沒有知覺，毫無所知的（詩146:4.傳9:5,6,10）。人的身體則進入墳墓中。等到基督復臨時，義人要首先從墳墓中復活，那時各人的氣（或說靈）所代表的各人美好的心靈品格的特性，仍要還給各人。於是他們要全部被提升天，進入天上的聖城。（約5:28-29.賽26:19.帖前4:16-17.約14:1-3）。至於罪人卻要等到千禧年結束後，基督第三次降臨時，從墳墓中復活，那時他們各人的氣（或說靈）所代表的各人邪惡的心靈品格的特性，也仍要還給他們各人，於是他們和撒但邪靈在最後執刑審判後，都要被投入硫磺火湖中焚燒，直至先後永遠毀滅。（約5:28-29.啟20:5,11-15.結28:14-18.瑪4:1-3）
（一）先祖雅各曾說：『那便是你們使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘的下陰間去了。』（創42:38 原文和英文為墳墓）。雅各是肯定能進天國的人。（太8:11），但他死後還是先要在陰間或說墳墓中安睡（參約11:11-14）。
（二）義人約伯曾說：『唯願你把我藏在陰間（英文聖經譯為墳墓），存於隱祕處，等你的忿怒過去。願你為我定了日期（即指末日復活的日期）記念我。』（伯14:13）
（三）希西家王曾說：『我說正在中年之日，必進入陰間（英文聖經為墳墓）的門，我剩餘的年歲不得享受。』（賽38:10.王下18:3）
（四）天使對但以理說：『你且去等候結局，因為你必安息，到了末期，你必起來，享受你的福分。』（但12:13）
（五）大衛也把自己得贖的盼望，放在將來復活之日，說：『至于我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見（或作得著）你的形像，就心滿意足了。』（詩17:15.參約一3:1-3）
（六）大衛肯定是能夠得救的（賽9:6-7.路1:31-33.徒2:30），然而使徒們論到大衛死後的情況，卻明確告訴我們說：『弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日，還在我們這裏，．．大衛並沒有升到天上。』（徒2:29,34）
（七）不但大衛如此，而歷代得救的眾先祖、眾先知、眾使徒也都是如此。保羅說：『這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。』『這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的，因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。』（來11:13,39-40.參帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52）
（八）其實保羅也早已明確指出：義人得救的盼望在於未日的復活。『因為死人若不復活，．．就是在基督裏睡了的人也滅亡了。』（林前15:16-18）
（九）主耶穌也早已指出：義人得賞賜，是在復活之時。主說：『到義人復活的時候，你要得著報答。』（路14:14）。義人的升天是在主復臨時（約14:1-3）。經上也明確指出：義人將於主再來時，從墳墓中復活，接著被提升天，和主永遠同在。如經上所說：『你的死人要愎活，我的屍首要興起。睡在塵埃的阿，要醒起歌唱，．．地也要交出死人來。』（賽26:19）。『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響。那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一向被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）
（十）同樣，惡人受刑罰也不是在死後，而是在復活之時。正如主親口所說：『你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的都要聽見祂（基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29.參但12:2）。惡人復活並投入硫磺火湖是在千禧年後。（啟20:5,7-15）
三，由上述可見，義人得賞賜，惡人受刑罰，都不是在死後，而是在復活後。但義人和惡人復活的次序和時間是不相同的。
（一）首先，全體義人的復活、升天和得榮，是在基督復臨時。（林前15:16-23,50-52.帖前4:16-17.啟20:5-6.約6:37-40,53-54）
（二）其次，全體惡人的復活、受刑和毀滅，是在千禧年後，基督第三次降臨時。（啟20:5,7-15.林前15:24-26）
（三）此外，還有三次特別復活：第一次特別復活的人是摩西（太17:1-4. 猶9）；第二次特別復活的人是一群聖徒，發生於基督被釘後復活時（太27:50-53）；第三次特別復活發生於基督復臨前夕，必有『多人』復活，其中有義人，也有惡人。（但12:1-2. 太26:64.啟1:7. 啟14:13）。
附註：個別釋難經節的解釋
一，主耶穌對十字架上強盜說：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。』（路23:39-43）。按聖經原文本無標點符號，是後人加添上去的。若標點符號放錯了位置，意思就大改變。若將標點符號重新改正，則本段末句，按原文原意應譯為：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』（路23:43）。理由：
（一）樂園在三層天，即上帝寶座所在的天上聖城新耶路撒冷。（林後12:1-4.啟2: 7.22:1-2）。主耶穌死後當天並未升到樂園裏，而是安息在墳墓中（太12:40.徒2:31.詩16:8-10），甚至第三天復活之晨向馬利亞顯現時，也還未曾升到天上樂園裏去朝見天父。主說：『不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。』（約20:17）
（二） 十字架上的強盜當天並沒有死去，打斷腿是防止他們從十字架上被取下時逃跑。（約19:31-32.『屍首』按原文和英文應譯為『身體』）。即使強盜死去，也只能在墳墓中安息，等待主再來時復活升天。
（三）『我今日實在告訴你，．．』這樣的說法完全是針對十字架上強盜心靈的情況而發，並含有極寶貴的教訓。該強盜說：『耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。』耶穌說：『我今日實在告訴你，你將要同我在樂園裏了。』是的，在有關我們靈性得救的事上，不要拖延，不需要等到將來，等到明天，就在今天，就在現在，主那穌立即要赦免我們，拯救我們。．．
二，路16:19-31.拉撒路和財主的故事顯然是個比喻，而非真實的情景。富時猶太人都相信無論義人或惡人，死後都要進入墳墓或說陰間中去。（徒2:29-34.創37:35.伯14:13.賽38:10.但12:13）。主耶穌在比喻中卻故意說成：拉撒路死後即被天使接去，放在亞伯拉罕懷抱裏；財主卻立即在陰間裏受火刑，讓人一聽就知道主耶穌是在說比喻。比喻的目的主要是讓人吸取其中的靈訓。如本比喻是教訓我們，無論善惡將來都有報應，而且人死後不再有悔改的機會。至於比喻中的情景並不一定是符合事實的（參創4:10.雅5:4）。本比喻也是如此，有些情景並不符合事實。如：
（一）義人進樂園得賞賜，惡人入地獄受火刑，都不是在死後，而是在復活後。（參前）
（二）義人復活、升天、得榮的時間是在基督復臨時。（太24:30-31. 8:11-12.約14:1-3.帖前4:16-17）
（三）惡人受火刑的時間是在千禧年後，而不是在死後。（參前）
（四）惡人受火刑的地點是在硫磺火湖中（啟20:7-15），也常稱之為『地獄的火』（太5:22. 可9:43-44.猶7.賽34:9-11）；而不是在陰間或說墳墓中（參前）。
三，『我看見在祭壇底下有爲上帝的道，並爲作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說，聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要到幾時呢？』（啓6:9,10）。
此處的『靈魂』原文爲『普蘇開』，主要的意思是生命，有時指人的生命，有時指動物的生命。因此應改譯爲『生命』。『祭壇』象徵主釘十架之處，也象徵聖徒爲主殉道之處，有主和聖徒的血流在祭壇底下，因古時燔祭牲的血都倒在祭壇底下。經上又說：『因血裏有生命。』（利17:11）。故此，祭壇底下有殉道者的『生命』向上帝呼冤，正如古時上帝對該隱所說『你兄弟的血，有聲音從地裏向我哀告』，是一樣的意思。（創4:10）。生命呼冤和血發聲哀告，都是一種比喻的說法，而絕不是說人死後還會呼冤哀告。
四，關於彼得論到基督所說的一句話：『祂藉這靈（即指聖靈）曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟，上帝容忍等待的時候不信從的人。當時進入方舟藉著水得救的不多，只有八個人。』（彼前3:19,20）。
這裏提到：基督曾藉著聖靈，通過挪亞的口，『去傳道給那些在監獄裏的靈聽。』（參彼前1:10,11）。我們所要特別注意的是：此處所謂『在監獄裏的靈』（靈原文爲「普紐瑪」，也含有「心靈」的意思），不是指的死人，而是指的活人，正如本處經文中接下去所指出的：他們『就是那從前在挪亞預備方舟，上帝容忍等待的時候不信從的人』。因爲挪亞預備方舟時的那些不信從上帝的罪人，表面上自以爲自由自在、任意妄爲、不受約束、犯罪作惡、肆無忌憚，實質上他們的心靈早已完全被罪惡所捆綁，被撒但所拘禁，而成爲『在監獄裏的靈（心靈）』。
其實不但在挪亞時代的罪人是這樣，而歷代以來一切陷入罪惡中的罪人也都是一樣。基督傳道救靈的使命，也正是爲要將這些『在監獄裏的靈』，從罪惡的捆綁與撒但的拘禁中救拔出來。正如基督親口宣告自己的使命說：『主的靈在我身上，因爲祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。』『被囚的出監牢。』（路4:16-21,賽61:1. 42:6,7）。
至於彼前4:6所說：『為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠上帝活著。』應正確解釋如下：
『就是死人也曾有福音傳給他們』，是指他們過去活著時，也曾有福音傳給他們，而不是指他們死後有福音傳給他們。因為聖經上明確告訴我們，人死後是『毫無所知』的，不可能再有福音傳給他們，也不可能再有悔改的機會的。（傳9:5-6,10.詩146:4.104:29.詩6:4-5.30:9.115:17.88:10-12.賽38:18-19.26:19.但12:2.約5:28-29）
『要叫他們的肉體按著人受審判』，是指他們肉體的死亡，因為死亡是世人因罪所共受的審判。經上說：『這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。』（羅5:12）。而信徒雖然悔改了，但他們的肉體仍免不了這一次的死亡。（參約11:25-26）。
『他們的靈性卻靠上帝活著』，是指他們所獲得的屬靈生命將得蒙上帝的保守（參約11:26），他們將要在基督復臨時從死裏復活，被提升天，和主永遠同在。(帖前4:16-17.太24:30-31.約14:1-3)。
五，關於保羅所說的一句話：『我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因爲這是好得無比的。然而我在肉身活著，爲你們更是要緊的。』（腓1:23,24）。
『根據原文「與基督同在」也可譯爲「與基督相同」』（聖道查經課21課）。因此本句話按原文可譯爲：『情願離世與基督相同』，意思就是：『情願像基督一樣離世』（意指在羅馬監獄中爲主殉道），『因爲這是好得無比的．．』。關於這一層意思，保羅在書信後面表達得更清楚：『使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以從死裏復活。這不是說，我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（或作所要我得的）。』（腓3:10-12）。
由上述可見：保羅的意思並不是『情願離世與基督同在』，而是『情願像基督一樣離世』，也即『和祂一同受苦，效法祂的死』。這才是『好得無比的』。（參腓1:29太25:10-12）。況且保羅的盼望也並不是在於離世後即與基督同在，而是在於將來的復活，即如保羅以上所說：『或者我也得以從死裏復活』。『因爲死人若不復活，．．就是在基督裏睡了的人也滅亡了。』（林前15:16-18）。
再者，保羅在其他書信中也明確指出：聖徒與基督永遠同在，不是在死後，而是在基督復臨時，聖徒從死裏復活後：『主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。』（帖前4:16-18.約14:1-3）。
假如有人仍要堅持原來的譯意：『情願離世與基督同在』，那麽這種『同在』只能被體會作在基督裏睡了的意思。（帖前4:13-18）。人睡著時是毫無所知的，照樣聖徒死後也如此。直到基督復臨，從死裏復活後，才真正與主永遠同在！
六，關於司提反殉道時所說：『求主耶穌接收我的靈魂。』（徒7:59）。此處的『靈魂』原文爲『普紐瑪』，意思是：靈、心、心靈，或風、氣、氣息。在此處應改譯爲『靈』，或『氣息』。正如前面已詳細解釋，人死後，人的『靈』，或說『氣』所代表的各人的心靈品格和特性，是要被上帝收回、保存的，因將來上帝使人復活時還要還給各人的。但人的『靈』，或說『氣』在離開身體後，是沒有思想、知覺活動的。
附錄：宗教改革家的見解
『靈魂不死的神學理論，乃是羅馬教從異教迷信中拿來混合在基督教信仰裏的謬論之一。路德馬丁把它列在那組成羅馬教皇諭旨的糞堆的許多荒唐虛談之中。論到所羅門在傳道書中所說死人毫無知覺的話。這位宗教改革家評註說：「這又是一個憑據，證明死人是毫無知覺的。他說那裏沒有知識，沒有智慧。所羅門認定死人都是在睡覺，是沒有知覺的。他們躺下，不知時日歲月，及至醒了，只覺得是假寐片時而已。」』
另一位宗教改革家『殉道者廷達爾』也公開宣告，他不相信人死後立即升到天上樂園，或下入地獄受苦。他說：『這也不是我信仰中的一條。如果是這樣，那麼我只好說，肉體復活的道理是虛空的了。』（善惡之爭33章，570,568頁）
關於靈魂的實質
所謂『靈魂』的觀念，原是屬於古今中外各種異邦邪教的迷信觀念，認為人死後，靈魂不死，不但仍有知覺，甚至還能顯靈和人交往。其實這完全是違背聖經啟示的。再者，所謂『靈魂』一詞，也原是屬於邪教的迷信字眼。其實在全部聖經的原文原意中，根本就沒有過像『靈魂』這樣的迷信詞意。但可惜由於翻譯聖經的人，自己持有『靈魂不死』的迷信觀念，以致在翻譯聖經時，將原來不應譯成『靈魂』的原文字眼，也譯成了『靈魂』，從而造成了閱讀譯文聖經者思想上的困惑、混亂和誤解。這裏先舉三例：
（一）例如經上提到上帝造人時的情況說：『耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。』（創2:7）。英文聖經將末句譯為：『他就成了活的魂』。其實在聖經的原文中既無『靈』字，也無『魂』字。按原文直譯應當是：『他就成了活的尼弗希。』希伯來文『尼弗希』在聖經中共有197次被譯為命、性命和生命，有時指人的生命（創9:5.12:13.伯2:4,6.詩31:13. 56:13），有時指動物的生命（創1:20. 9:4.利17:11.箴12:10），並無不能死，不能滅，死後還有知覺之意。此外，還有許多經節的『尼弗希』，具體是指人說的，因此又有106次將此字直譯為『人』（創14:21.尼5:6.申10:22.民31:19.結18:4）。還有115次將此字直譯為『我』『你』『他』或『自己』（王上19:4.賽46:2.利11:43-44.結18:4『他』）。因此根據上述原文字意，以上經文應譯為：『耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了活的人。』（創2:7）
這樣人被造時的情況就和經上論到人死時的情況相一致：『你（上帝）收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。』（詩104:29）。另一處又說：『他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的（原文為：他的思想）當日就消滅了。』（詩146:4）。因為『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。．．他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了，在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。』（傳9:5-6）
（二）傳12:7論到人死後的情況說：『塵土仍歸於地，靈（希伯來原文為『如阿』，也可譯為氣）仍歸於賜靈（或說賜氣）的上帝。』傳3:19-21又說：『人和獸的『氣息（原文為如阿）都是一樣，人不能強於獸，．．都是出於塵土，也都是歸於塵土，誰知道人的靈（原文為如阿，也可譯為氣）是往上升，獸的魂（原文也為如阿，應譯為氣）是下入地呢。』這是因為人將來還是要復活的，所以『氣』被上帝收回。獸死後不再復活了，所以獸的氣就下入地。本節經文明確提到，人和獸具有同樣的氣息，或說用同樣的靈字，因原文都為『如阿』。由此可見，人的靈或說氣，在人死後是沒有知覺的。（參詩104:29. 146:4.其中的『氣』原文皆為『如阿』）
（三）又如使徒保羅論到人的生命的三方面表現時說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。』（帖前5:23）。這裏提到的『靈與魂與身子』，按原文可譯為：『靈與心與身體』（見呂振中譯新約初稿）。或更明確地譯為『心靈，思念與身體』。這實際上是指人生命的三方面的表現。因『靈』字的希臘原文『普紐瑪』在新約聖經中經常被譯為『靈』『心』與『心靈』。故在此宜譯為『心靈』。（參太26:41.可14:38.約4:24.路1:80. 羅1:9.7:6.8:10）。『魂』字的希臘原文為『普蘇開』，相當於舊約希伯來文的『尼弗希』經常被譯為：生命，人和心等等。此處的『心』顯然指生命在思想情感方面的表現。這是人和動物共有的。為了和『心靈』一詞有所區別，可譯為『思念』。至於『心靈』則是思想感情的深處，是意念，言行的主導。這是人為『萬物之靈』，區別於一切動物的主要特點。而且人的心靈好
壞差異極大。若有基督的靈住在人的心靈中，人就會變得像基督。若有撒但的靈住在人的心靈中，人就會變得像魔鬼。在動物的生命中卻沒有心靈的表現，不能與上帝相交，因此動物的性情都相似，好壞差別不大。人死時無論義人或惡人的氣都被上帝收回，他們的身體歸於塵土。他們的心靈和思念也都停止活動，毫無知覺了（詩104:29. 146:4）。等到將來復活時醒起，接受賞罰。正如主所說：『時候將到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂（基督）的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（約5:28-29）。
關於靈魂的原文字義
為了對聖經譯本中出現的『靈魂』或『魂』的原文字意有正確的理解，現將聖經中譯成『靈魂』或『魂』的幾個原文字義逐一介紹如下：
（一）舊約的『尼弗希』和新約的『普蘇開』
舊約聖經原文中譯為『靈魂』的希伯來字，主要是『尼弗希』（英文拼音為NEPHESH）。此字在舊約原文中共用過755次，只有21次被譯為『靈魂』，但卻有197次被譯為『命』『性命』『生命』。有時指動物的生命（創1:20.9:4. 利17:11.箴12:10），有時指人的生命（創9:5.12:13.伯2:4,6.詩31:13.56:13），並無不能死不能滅之意。另有106次被譯為『人』，115次被譯為具體所指的人：『我』『你』『他』『自己』（如結18:4中的『他』利11:43-44中的『自己』）。11次被譯為人的屍體（如民5:2.9:6-7.利19:28）。還有167 次譯為『心』（如創34:3. 傳6:7.歌1:7），35次譯為『意』『慾』『性』『心靈』等（如申4:9.詩106:15中的『心靈』，申23:24 『隨意』，詩105:22. 耶34:16 『意』，箴23:2『貪』）等等。因此由上述可見，『尼弗希』的主要意義為：『生命』，『人』（生命的具體所指，另也有七次被譯為活物，如利11:46），和『心』（生命的思想感情方面的表現）。這三方面的意義也是相類相通的，並無不能死，不能滅的像『靈魂』那樣的迷信含意。因此，此字21次被譯為靈魂，是錯誤的，都應改譯為『生命』（如詩22:20.116:3-4.創35:18.王上17:21），或少數也可改譯為『心』（如詩23:3.35:3）。
新約原文中被譯為『靈魂』的希臘字主要是『普穌開』（PSUCHE）。此字在新約原文中共用過105次，只有21次被譯為『靈魂』，2次被譯為『魂』，但卻有44次被譯為『命』『性命』『生命』。有時指人的生命（如太2:20.6:25.16:25.可3:4.路9:24.約10:11），有時指動物的生命（如啟8:9『海中的活物』原文即『海中有生命[普蘇開] 的物』）。另有一次指『海中的活物』，原文即『海中的活的普蘇開』（啟16:3）。此外，另有九次被譯為『人』（徒3:23.7:14.27:37.羅13:1），18次譯為『心』（太11:29.26:38.徒14:2,22.15:24.弗6:6）以及其他和生命，人與心相類的詞意等等。由此可見，此字相當於舊約希伯來原文的『尼弗希』，並無不能死，不能滅的，像『靈魂』那樣的迷信舍意。因此，此字被譯為『靈魂』或『魂』是不正確的，都應改譯為『生命』（如太10:28.參太16:25-26. 經文中靈魂和生命皆為同一字。又如路21:19.徒20:10），或少數也可改譯為『心』或『心靈』（如路12:19-20）。
（二）舊約的『如阿』和新約的『普紐瑪』
舊約原文希伯來字『如阿』（RUACH）在舊約原文中共用過377次，只有一次被錯譯為『靈魂』（詩31:5），其實應譯為『心靈』『靈』或『氣息』『生命』。一次被錯譯為『魂』（傳13:19-21），其實其中提到的人的『靈』，獸的『魂』，以及人、獸共有的『氣息』，原文皆為『如阿』，都應譯為『氣息』。由於經文中提到動物也有『如阿』，可見『如阿』並無像『靈魂』那樣的迷信含意。除以上二次誤譯外，原文中『如阿』卻有124次被譯為『靈』，有時指上帝的靈，有時指邪魔的靈，有時指人的心靈，因此聖經中另有4次直譯為『聖靈』，8次直譯為『魔』，4 次譯為『心靈』，更有49次直譯為『心』。由上述可見，『如阿』的主要意義為『靈』『心』『心靈』。而另一方面，『如阿』也經常被譯為『風』『氣』『氣息』。風和靈相似，雖是看不見的，但其能力的表現卻是明顯可見的，因此在原文中是同一字。如『如阿』有98次被譯為『風』，11次譯為與風相關的『方』（結37:9），18次譯為『氣』，15次譯為『氣息』，2次譯為與『氣息』息息相關的『生命』。
新約希臘原文中也有一個字，其意義相當於『如阿』，此字即『普紐瑪』（PNEUHA），在新約原文中共用過385 次，有171次被譯為『靈』，有時指上帝的靈，基督的靈，也即聖靈，有時指鬼魔的邪靈，有時指人的心靈；因此中文新約聖經中另有80次直譯為『聖靈』，36次直譯為『鬼』，10次直譯為『心靈』，28次直譯為『心』。而另一方面，也有多次將此字譯為『風』『氣』『氣息』等。可見，『普紐瑪』的意義主要也是『靈』『心』『心靈』，以及『風』『氣』『氣息』。此外，新約聖經中也有9次將此字錯譯為『靈魂』（本應譯為『心』『心靈』或『氣息』『生命』），2次錯譯為『魂』（路24:37,39. 本應譯為『靈』）。其實此字原文中並無『靈魂』或『魂』這樣的迷信含義。
總之，『如阿』和『普紐瑪』的主要意義是『靈』（創1:2.詩142:3.賽57:15.羅8:9），『心』（書2:11.撒上1:15.詩13:2.賽54:6.但2:1.可8:12.徒19:21.羅12:11.2:29. 彼前3:4.路9:55.提後1:7.羅11:8.加6:1.太5:3），『心靈』（賽57:15.伯17:1.10:12. 箴18:14.路1:47.約4:24.太26:41.路1:80.羅1:9.7:6.8:10），以及『風』（創3:8.8:1.出10:13.14:21.約3:8），『氣』（士8:3.詩18:15.詩104:29. 146:4.太27:50.帖後2:8），『氣息』（創7:22.傳13:19）等。當『如阿』和『普鈕瑪』被譯為『靈』時，如果是指上帝（約4:24.林後3:17）或聖靈（彼後1:21.創1:2）說的，那麼此『靈』是永存不滅的；如果是指鬼魔，邪靈說的（撒上16:14-16. 太8:16. 路10:20.啟16:13-14），那麼此『靈』就不是永存不滅的，因所有邪靈鬼魔都將於最後審判大日的硫磺火湖中，被焚燒成灰，永遠消滅（結28:14-19.啟20:7-15）；如果是指人的『靈』說的，那麼這裏的『靈』總是指人的『心靈』或『心』說的（詩142:3.賽57:15.路1:47），或是指人的『氣』或『氣息』說的（傳12:7. 3:19-21.其中人的『靈』，獸的『魂』，和人、獸共有的『氣息』，原文都是同一個字『如阿』）。由於動物也有『如阿』，可見其中並無不能死，不能滅，或死後仍有知覺的像『靈魂』那樣的迷信含意。
通過以上原文字義的介紹和討論，我們可以得到一個結論：凡譯文聖經中出現『靈魂』之處，絕大多數應改譯為『生命』，少數應改譯為『心靈』『心』，或『靈』，或『氣息』。（以上原文字義統計數字，主要參照：聖道闡微，聖道查經課，SDA英文聖經字典。所列舉的經節主要參照英文聖經字典，希臘文－英文字典等）
關於招魂術的真相
由以上查考研究中我們可以清楚看明：在聖經的原文詞意中根本就不存在類似『靈魂』這樣的迷信概念。因此所謂人死後『靈魂不死』，甚至還能向人『顯靈』的說法，完全是荒謬的，是違背聖經中一貫啟示的。明白了這一點，我們就可以進一步認識『招魂術』的真相。
（一）招魂術又被稱為關亡，過陰，顯靈術，實質上也就是上帝古時在聖經中嚴厲禁止的交鬼巫術。（申18:10-14.利19:31.20:6,27.另參賽8:19.民25:1-3.詩106:28.林前10:22.啟16:34）
（二）古時以至於現代那些交鬼的行巫術者，都自稱有能力將死人的『靈魂』招來，向活人顯示或與活人交談，告訴人死後的情況，指示人未來的事情，實質上，這一切都完全是出於鬼魔邪靈的假冒和欺騙。因鬼魔完全有能力冒充死者的身份，或效學死者的聲音，或顯出死者的形影，為要假冒死人靈魂的名義，向活人散佈那些似是而非，引誘、迷惑、毒害人的異端。
例如古時掃羅王求問交鬼的婦人及其可怕的後果，就是招魂術迷惑人、危害人的一個顯著事例。關於此事聖經中有著詳細記載，特作為後世之人嚴厲的警戒。（撒上28:3-20. 31:1-4.代上10:13-14）。交鬼的婦人所招來的，不是真的撒母耳，而是鬼魔邪靈所冒充偽裝的撒母耳。掃羅也大受迷惑，自以為求問了撒母耳。實質上求問了魔鬼，這也正是他後來被殺的原因之一（代上10:13-14）。
撒上28:14說：『掃羅知道是撒母耳』，英文聖經譯為：『掃羅覺得是撒母耳』。這不過是掃羅受迷惑後的錯覺而已。以後經文中提到的撒母耳，都是應富加上引號的，因不是真的，而是假的。所謂『撒母耳』所說的一番話，不是勸告他悔改，而是促使他更加灰心，絕望而加速滅亡。
古時掃羅王曾違背上帝的命令，去尋訪交鬼的婦人，要爲他招來先知撒母耳，其實招來的所謂撒母耳完全是魔鬼所假冒的，結果促使他更快滅亡。我們怎麽知道掃羅所招來的撒母耳是鬼魔假冒的呢？
首先，聖經一系列經文已明確告訴我們：『死了的人毫無所知。』既不會思想，也不會說話和行動。因此所招來的撒母耳必然是假的。
第二，聖經上明說：『掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢、或烏陵、或先知回答他。』這是因掃羅有罪不肯悔改。（撒上28:6）。既是這樣，上帝又怎可能容許先知撒母耳去見掃羅，並藉他的口說話呢？假設他死後有知覺的話。
第三，掃羅對交鬼的婦人說：『求你用交鬼的方法，將我所告訴你的死人爲我招上來。』難道先知撒母耳會聽鬼招喚，出現在這樣的埸合中麼？何況上帝在聖經中是以死刑嚴厲禁止交鬼的，行巫術的，過陰的。（申18:9-14.利19:31. 20:6,27）。
第四，邪靈假冒的撒母耳是從地裏上來的，因當時猶太人都相信，人死後是進入墓地中。而現代披著基督教外衣的招魂術，所招來的信徒都是從天而降的，因爲現代人相信信徒死後是立即升到天上的。可見鬼魔的作法也是前後矛盾，隨機應變的。
第五，鬼魔假冒撒母耳說的話，表面上似乎很對，講的話也部分應驗，實質上卻充滿了撒但害死人的毒氣，促使掃羅更加灰心、絕望和滅亡。其實如果掃羅肯悔改認罪，尋求上帝，上帝也會赦免他的。
第六，假冒的撒母耳對掃羅說：『明日你和你的衆子，必與我在一處了。』這是一種危險的欺騙，使人以爲善惡不分，死後都是一樣。
第七，經上明確指出掃羅求問的是交鬼的婦人，而不是耶和華，這也成了他滅亡的原因之一：『這樣掃羅死了，因爲他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命令。又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華。所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。』（代下10:13,14）。
這件事也特別警告我們末後的信徒，更要遠離一切披著基督教外衣的招魂術。聖經預言已告誡我們，末後邪靈要假冒基督名義，施行神迹奇事，僞裝死人音容形狀，散佈欺騙毒害人的異端。（提前4:1.啓13:13.16:13-14）。我們務要靠主識別、謹防之。
（三）招魂術在不同的時代，不同的地方，針對不同的對象，常以不同的形式和面貌出現。一般來說，在古代異邦邪教的國家，或無知迷信的地區，招魂術常披著邪教迷信的外衣，或直接以交鬼巫術的面貌出現；而在那些自以為科學發達的國家，招魂術常又披上科學的外衣，如以甚麼『心靈學』或『現代通靈術』的面貌出現。尤其要引起我們嚴重警惕的，由於現代基督教信仰的廣傳於世，影響日益擴大，撒但也已使現代的招魂術改頭換面，披上了基督教的外衣，並利用它打入了基督教世界。招魂術的施行者也竟自稱為『牧師』，或是『先知』『使徒．．，他們也聚會唱詩，講道，並公開『降神』『顯靈』『招魂』，又施行多種異能奇事，為了更有效地進行撒但的迷惑、危害人的工作，撒佈各種似是而非的異端邪道，毀滅人的靈性。例如他們招來的所謂已死信徒的靈魂，告訴人們：即使信徒靈性不好，帶著未悔改的罪死去，也仍然是能夠得救的。不過他們的靈魂先要在煉獄中受些苦，等煉掙了罪，仍要升天堂得永生。如今披著基督教外衣的招魂術，已經在基督教世界倒處泛濫，並且已經被羅馬天主教，甚至好多基督教會所接受。他們也要高舉七日的第一日而反對安息日。這不能不引起一切愛主的基督徒們的警惕！
最後，若要更詳細研究明白上述聖經要道，請看網站上（www.godsword7.net）聖經真道和預言研究第二輯中，第八題：人死後的情況和復活的盼望，第九題：靈魂的實質和招魂術的真相。 * 路光 *