本处为历代愿望31-45章
本章根据︰太5:; 6:; 7: 。
基督很少单独召集门徒来听他讲论。他并不专选那些知道生命之道的人作他的听众。他的任务是要教导那些处于无知和谬误中的一般大众，使真理的教训可以达到蒙昧无知的心中。他本身就是真理，随时伸着手准备为人祝福，又要用忠告、劝戒、勉励的话，把凡愿到他面前来的人救拔起来。
基督在山上的教训，虽是特别对门徒讲的，但也有许多群众听到了。耶稣设立使徒之后，就与他们同到海边去。那时正值清晨，群众已渐渐聚拢来了。除了平常从加利利各乡各镇来的，还有许多来自犹太地，连耶路撒冷城也有人来。此外，从比利亚，低加波利和犹太南部的以土买，以及地中海沿岸的腓尼基的城邑推罗、西顿，各处都有人来。“许多人听见他所作的大事”，就来“要听他讲道，又指望医治他们的病。……有能力从他身上发出来，医好了他们。”(可3:8;路6:17-19)
那狭窄的海滩上，能听得见他的声音的范围之内，连站的地方也没有了，耶稣只好领他们往后面的山边去。到了一块可容众人聚集的平地，他就在草地上坐下来，门徒和众人也都跟着坐下。
门徒总是挨在耶稣左右坐的。众人不住地拥上来，但门徒知道，决不能让别人把他们从耶稣跟前挤开。他们就紧贴着耶稣，生怕漏了一言半语。他们留意倾听，迫切地希望明白将来要传给各地各时代的真理。
门徒感觉这次将有超乎平常的言论，所以格外靠近夫子。他们相信耶稣不久就要立国了，那天早晨所见到的，使他们更相信耶稣必有所宣告。众人也都存有这种热切的期望，他们兴奋的容貌显示了深切的关怀。当众人坐在嫩绿的山边，等待着那位神圣的教师开口时，未来的光荣充满了他们的心。在场的文士和法利赛人希望有一天能统治那些可恨的罗马人，而获得世界大帝国的荣华富贵。贫穷的农民和渔夫则希望听到将他们的破旧陋室、辛勤劳苦和饥寒交迫，换成宽宏的宅第和安逸的生活的保证。他们盼望基督把征服他们的人所穿的华贵衣袍给他们换上，代替现下仅有的一件白昼遮体夜间御寒的粗布衣裳。众人的心被当时骄傲的奢望所鼓舞︰以色列将在万国之中被尊为上帝特选之国，耶路撒冷将被定为天下一统的首都。
然而，基督却使他们属世的奢望化为泡影。在山边的训言中，他设法消除虚伪的教育所造成的影响，使听众对他的国度和他本身的品格有正确的认识。但他没有直接打击众人错谬的见地。他看到了世人因罪所受的痛苦，但没有过于生动地形容他们困苦可怜的情形。他所教导他们的真理远胜过他们所知道的。他并未打消他们对上帝之国所持的理念，只将进天国的条件告诉他们，让他们自己去断定天国的性质。耶稣对当日跟从他的人所讲的真理，对今天的我们是同样重要的，我们像耶稣时代的人一样，需要学习上帝国的基本原则。
基督对山上的众人讲的第一句话，就是祝福的话。他说，认识到自己灵性贫乏，感到需要救赎的人有福了。福音是要传给穷人的。凡灵性骄傲，自以为富足，一样都不缺的人，不能领受福音的启示，惟有谦卑痛悔的人才能领受。只有一个为罪而打开的救恩泉源，是为虚心的人打开的。
心存高傲的人，竭力想赚得救恩，但我们进天国的权利和资格都在于基督的义。人若不先觉悟自己的软弱，除净一切自满之念，并顺服上帝的管教，上帝在救人的工作上就不能作什么。惟有如此，人才能领受上帝等着要赐的恩典。上帝决不留下一样好东西不给那自觉缺乏的人。人可以无限制地向那藏有一切丰盛的主领受恩惠。“因为那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说:'我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。’”(赛57:15)
"哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”基督这句话，并不是说哀恸本身有什么除去罪过的能力。他不赞成虚伪或装腔做势的悲哀。他所说的哀恸，不在于忧郁和哭号。我们既因罪忧愁，就当因作上帝儿女的宝贵权利而欢喜。
我们往往为自己的不良行为所生的不愉快后果而忧伤，但这并不是悔改。真正为罪忧伤，是圣灵工作的效果。圣灵指出我们曾经辜负救主，使救主忧伤，因此我们的良心发现，便来到十字架下痛心悔改。我们每犯一次罪，基督就为我们重新受一次创伤；我们既仰望自己所扎伤的主，就因我们那使他受苦的罪而哀恸。这种哀恸，必使我们弃绝罪恶。
属世的人或许会说这种忧伤是懦弱的表现。其实，它正是那用坚固的链环把悔罪的人与无穷的上帝联在一起的力量。这也显明，上帝的天使正在把人因心硬和犯罪而失去的美德带还给人。悔罪之人的眼泪，无非是圣洁的阳光出现之前的雨点。这种忧伤是喜乐的先声,而这喜乐,将在人心中成为活的泉源。“只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的上帝”，“我必不怒目看你们，因为我是慈爱的，我必不永远存怒。这是耶和华说的。”(耶3:13,12) 上帝已经命定，要“赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘,喜乐油代替悲哀,赞美衣代替忧伤之灵。”(赛61:3)
至于那些因试炼和不幸而哀恸的人,他们也可以得到安慰。因为忧伤和屈辱的苦楚总强过放纵罪恶。上帝借着痛苦向我们显明我们品格上的弱点，使我们因他的恩典而得以胜过自己的错误。上帝把我们所不知道的和有关我们自身的情形摆在我们眼前。于是考验来了，要看我们是否领受上帝的责备和劝告。我们遇到试炼时，决不可烦恼或抱怨；我们不该任性妄为或忧虑过度，以致远离基督。我们应在上帝面前自卑。那凭自己的心意看问题的人，必看不清上帝的道路。依我们人类的本性来说，他的道路好象是黑暗而没有快乐的。但上帝的道路是恩慈的道路，终归就是救恩。从前伊莱贾在旷野不知道当时自己做的是什么，说︰“罢了﹗求你取我的性命”，但恩慈的上帝并没按他的话来行。当时还有一桩大事要伊莱贾去做。及至他的工作完成之后，他不会在旷野之中那样在灰心丧志中死去的。他没有降到阴间死去，却有天上的火车火马，在荣耀中护送他升到至高者的宝座前。
上帝论到忧伤的人说:"我看见他所行的道，也要医治他，又要引导他，使他和那一同伤心的人再得安慰。”“我要使他们的悲哀变为欢喜,并要安慰他们,使他们的愁烦转为快乐。”(赛57:18；耶31:13)
"温柔的人有福了。”那藏在基督里的温柔，可以大大减轻我们遭遇的困难。我们若有主的谦卑，就能罔顾日常所遭遇的侮辱、挫折和烦恼，而且,这一切也不再影响我们的情绪了。基督徒高尚人格的最大证据就是自制。人在受羞辱或虐待时，若不能保持镇静和信靠的态度，那就是在剥夺上帝在人身上显示自己完美品格的权利。心地柔和乃是基督徒得胜的力量，也是他们与天庭有联系的证据。
"耶和华虽高，仍看顾低微的人。”(诗138:6) 凡显出基督柔和谦卑精神的人，就是上帝所眷顾的。世人或许要轻看他们,但他们却为上帝所重看。能进入天庭的不只是聪明、伟大、慈善的人，也不只是那热心、活跃地忙碌工作的人；不，那些渴望基督住在心中的虚心的人，那些以遵行上帝旨意为最高志愿的谦卑人，他们都能丰丰富富地进入天国，列在那些曾用羔羊的血洗净衣服的人中。“所以，他们在上帝宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”(启7:15)
"饥渴慕义的人有福了。”一个人自己感觉不足，就会生出饥渴慕义的心。凡存饥渴心意的人，总是不会失望的。那些在心中为耶稣预备住处的人，必能体会到他的慈爱，凡切望具有像上帝之品格的人，他的心愿必得满足。对仰望耶稣的人，圣灵必给予帮助，并要将属乎基督的事向他显明。只要人的眼睛注视基督，圣灵就必为他不停地工作，直到他完全变成他的形像。纯洁的爱能扩大心灵，以便受到更高的造就，也能有更多对天上事物的知识。这样的人，非达到最丰富的程度，决不停歇。“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”
怜恤人的人必蒙怜恤，清心的人必得见上帝。每一种不洁的思想都足以污秽心灵，损伤道德的知觉，消减圣灵的感动。属灵的眼光必因而昏昧，以致人不能看见上帝。上帝固然能饶恕悔改的罪人，但人虽蒙饶恕，灵性却已损伤。人若要更清楚地分辨属灵的真理，就必须弃绝一切不洁的言语和思想。
然而基督的话不仅包括有关情欲方面的不洁和犹太人所严厉弃绝的仪式的不洁。自私的心也会使我们看不见上帝。自私的人以为上帝也是自私的。我们若不抛弃自私的心，就认不出上帝就是爱。只有无私的心和谦卑信赖的精神，才能认得出上帝是“有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”(出34:6)
"使人和睦的人有福了。”基督的和平是由真理而生，是与上帝和谐的。世界是与上帝的律法为仇，罪人是与造他们的主为敌，因此人与人之间也彼此不和,但作诗的人说:"爱你律法的人有大平安,什么都不能使他们绊脚。”(诗119:165)人不能制造和平，世人想要洁净或提升个人与社会的种种计划，都不能产生和平，因为这些计划贯彻不到人的内心。惟有基督的恩典才能缔造或保持真正的和平。这恩典深入人心，就能铲除那些酿成纷争、分裂的恶欲。于是“松树长出,代替荆棘,番石榴长出,代替蒺藜。”人生的沙漠必“快乐;又像玫瑰开花。”(赛55:13；35:1)
众人听到这与法利赛人言行迥然不同的教训，甚是惊异。原来他们以为今生物质的享受就是福祉，而名节和受人尊敬也值得追求。被人称为“拉比”，尊为学人和虔诚的人，能在众人面前宣扬自己的德行。这些都被认为是得意的事，是极大的福祉。但是耶稣在大庭广众之前宣称,这等人所能得的赏赐,不过是地上的财利和人的尊荣而已。他说话的口气肯定，人人口服心服。民众沉默无言，生出恐惧感，由疑虑而面面相觑，心里忖思︰这教训若是真的，谁能得救呢？但有许多人深信这位非凡的教师是受上帝的圣灵感动，所发的高论必是出于上帝。
耶稣说明了真福祉的意义和追求的方法之后，就更肯定地指出，他的门徒既是上帝所拣选的教师，就有责任领人走上公义和永生的道路。他知道，他们将于必要时遭遇灰心和失望，遭受坚决的反对和侮辱；而且他们的见证也要被人拒绝。他深知这些在他面前留心听他讲话的平民,将来实行他们的使命时，必要忍受毁谤、苦刑、监禁和死亡。于是他继续说︰
"为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”
世人喜爱罪恶，恨恶正义,这就是他们与耶稣为敌的原因。凡不接受他无穷之爱的人，都会觉得基督教是搅扰人的。基督的光驱散那遮掩他们罪恶的黑暗,显明他们有洗面革心的必要。所以顺服圣灵感化的人要开始与自己作战，而那些依恋罪恶的人就与真理和真理的代表对抗了。
这样，斗争就发生了︰跟从基督的人，就被诬告为使众人遭灾的祸根。然而世人之所以仇视他们，乃是因为他们与上帝相交，他们是在忍受基督所受的凌辱，走世上最尊贵的一位所走过的路径。他们遭遇逼迫之时，不必忧愁，倒要快乐。每一次火炼的试验，都是上帝在熬炼他们，使他们配担任上帝同工的任务。每次奋斗，在维持正义的大战中都有它的作用，都足以增加他们最后胜利的快乐。有了这种认识，圣徒就能欣然接受信心和忍耐的试炼，而不畏缩逃避了。上帝的仆人既急切地要尽他们对世人的义务，并专心讨上帝的喜悦，就必须罔顾世人的毁誉而履行一切应尽的义务。
耶稣说︰“你们是世上的盐。”不要为避免逼迫而离群索居。你们当住在人间，好使上帝之爱的感化，像盐一样散布人间，防止世人日趋腐败。
领受圣灵感化的心，是上帝藉以输送福惠的管道。侍奉上帝的人如果离开世界，如果他的灵从人间收回，那么这世界就必饱尝撒但统治的苦果，即荒芜与毁灭。虽然恶人自己不知道，但他们之所以能有今生的种种福祉，实在有赖于他们所轻视所逼迫之圣徒的存在。若基督徒是有其名而无其实，这就像失了味的盐。他们在世上没有行善的感化力;而且他们误表了上帝，反而不如不信的人了。
"你们是世上的光。”犹太人想把救恩的福气限于本国的人，但基督却指示他们,救恩犹如日光一样，是属于全世界的。圣经的信仰，不得封锁在书本之内,不可禁闭在教堂的围墙里,也不能为了自己的利益偶然拿出来一用，以后仍小心翼翼地放在一边。圣经的信仰必须使我们的日常生活成圣，并在我们一切的业务和社交往来中表现出来。
真实的品格不是由外表装饰而成,乃是从内心发出的影响力。我们若要指引别人行走义路，自己心里必须怀有公义的原则。我们口头的信仰或许能宣扬宗教的理论，可是真正能把真理显示出来的，乃是敬虔的行为。言行一致的生活，圣洁无伪的交谈，坚定不移的忠诚，热情慈善的精神,敬虔仁浓的榜样，这些才是传导真光给世人的媒介。
耶稣没有详述律法的细则，但他不让听众认为他来是要废掉律法。他知道窥探他的人随时要从他的话中找把柄来达到他们的目的。他知道许多听众所存的偏见，所以他没讲一句话来动摇他们对摩西所传下来的宗教和制度的信仰。道德律法和仪文律法，都是耶稣自己颁布的。他来，不是要削弱人们对他自己教训的信任。基督因为十分尊重律法和先知，才要拆毁那围困犹太人的遗传和规条的墙垣。他虽否定了犹太人对律法错误的解释,却谨慎地防止门徒放弃那些托付希伯来人的重要真理。
法利赛人以遵守律法自夸，然而由于他们在日常生活上对律法的原则体会得很少，所以救主的话在他们听来似乎是旁门左道。当他扫除了那掩盖真理的垃圾时，他们以为他把真理本身扫掉了,便窃窃私议，说耶稣轻视律法。他洞悉他们的意念，就回答说︰
"莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。”耶稣用这话来反驳法利赛人的控告。法利赛人说他破坏律法，殊不知他到世上来的使命乃是维护律法的尊严。如果上帝的律法真有更改或废除的可能，基督就不必为我们犯罪的后果受苦了。他来是要解释律法与人类的关系，并用自己顺服的生活来说明律法的真谛。
上帝因为爱人类，所以将他的神圣律法赐给我们，为要保护我们不食罪的恶果，他将公义的原则启示给人。律法是上帝意念的启示。我们在基督里接受了律法，律法就成了我们的意念，足以使我们超脱本性中的情欲和偏向，超脱那引诱我们犯罪的试探。上帝为要我们得到福祉，就赐给我们律法的训词，使我们因遵守律法而得到喜乐。在耶稣降生时，天使歌唱说︰
“在至高之处荣耀归与上帝，
在地上平安归与他所喜悦的人。”(路2:14)
天使的歌声，就是宣布耶稣要使律法为大为尊。
在西奈山宣布律法时,上帝已将自己品格的圣洁向人显明，叫人相形之下,能看出自己充满了罪恶。上帝把律法晓谕他们，是要叫他们知罪，表明他们需要一位元救主。为要达到这目的，就必须有圣灵将律法的原则铭刻在人心中。直到如今，这项工作还是律法所要做的。律法的原则，已在基督的生活中显明。当上帝的圣灵感化人心、基督的光显明人需要他那使人洁净的血和使人称义的义时，律法仍是引我们到基督面前“训蒙的师傅”，使人因信称义。“耶和华的律法全备，能苏醒人心。”(诗19:7)
耶稣说︰“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去,都要成全。”在天空照耀着的太阳和人们所居住的大地，都是上帝的见证，证明他的律法是不变的，永久的。纵使太阳和地球废去，上帝的律法仍将永存。“天地废去较比律法的一点一画落空还容易。”(路16:17) 那些指明耶稣为上帝羔羊的种种预表性的制度，在耶稣被钉死时都要废去。但是十诫的律法却像上帝的宝座一样，是永不更改的。
因为“耶和华的律法全备”，所以凡与律法相背的，就是邪恶。那些不顺从上帝的诫命，又教训人这样作的人，一概要被基督定为有罪。救主顺服的生活满足了律法的要求，并证明人类遵守律法是可能的；而且也显明顺服的人所能造就的高尚品格。凡像他一样顺从的人，也能一样宣称律法是“圣洁、公义、良善的”(罗7:12)。反过来说，凡是违背上帝诫命的，就是赞同撒但所说︰律法是不义的、是不可能遵守的话。这样，他们就是附和那大仇敌的诡计，而侮辱上帝的尊严，他们是那首先背叛上帝律法的恶者的儿女了。倘若应许他们进入天国，他们必把不和睦及叛逆的精神带进去,以致危害全宇宙的安宁。凡故意无视律法中任何一条原则的人，都不得进天国。
拉比们以为自己的义是他们进天国的通行证，但基督说它不够，也不配。法利赛人的义只限于外表的礼仪和对真理的理论知识。拉比们自称圣洁，因他们已靠自己的能力守了律法；但他们的行为把公义同宗教分割开了。他们虽严守仪礼，但在生活上，他们是邪淫卑鄙的。他们的所谓公义,永不得进天国。
在基督的时代，人心最大的迷惑是以为仅仅承认真理就能称义。但人类一切的经验证明，单有真理的理论知识是不能救人的，也不能结出公义的果子来。对神学真理发热心者，往往倒要对生活上表现的实际真理表示忌恨。因此世界史上最黑暗的篇幅，充满了狭隘的宗教家所犯罪恶的记录。法利赛人自称是亚伯拉罕的后裔，并以上帝所交托他们的圣言自豪，但这些优点未能保守他们脱离自私、恶毒、贪婪和最卑劣的伪善。他们以为自己是世上最伟大的宗教家，结果，他们之所谓正统信仰，反使他们将荣耀的主钉死在十字架上。
这种危险今日依然存在。许多人因为只赞同某种教义，就认为自己是当然的基督徒，却没有在生活上实践真理。他们不笃信真理，热爱真理，就没得到那因真理使人成圣而来的能力和恩典。人尽可承认真理、相信真理，但真理若不使他们成为诚实、仁慈、忍耐、忠浓，及有属天的观点，那么这真理对他们反成了一种咒诅，并因他们的影响，对世界也是一种咒诅。
基督所教训的公义，是使人的心灵和生活符合上帝所启示的旨意。有罪的人只有相信上帝，并与他保持密切的联络才能成为义人。而真实的敬虔就必提升他们的思想，使他们的人生高尚。同时外表的宗教形式就与信徒内心的圣洁相应。这样，所规定侍奉上帝的礼节就不是无意义的仪式，像假冒为善的法利赛人的形式主义那样。
这时，耶稣逐条论到诫命，说明其要求的深广程度。他不但一点没有削弱律法的威力，反而显明了其原则是何等宽广，并暴露了犹太人徒重外表顺从的致命错误。他宣称，心中的恶念或眼中的淫色都是违犯上帝律法的。人若与一点不义的事有份，就是犯了律法，并败坏了自己的道德。谋杀必先在心中蓄意。凡心存仇恨的人，就已经走上了杀人的路，而且他所献的祭物，也是上帝所憎恶的。
犹太人养成了一种报复的心理。由于仇恨罗马人，他们常发出苛刻的咒骂，表现了使撒但满意的性情。如此，他们就训练自己去做那恶者驱使他们去做的一切可怕的事。在法利赛人的宗教生活中，没有能使外邦人仰慕的敬虔的美德。耶稣劝他们不要自欺，以为可在心里仇恨压迫他们的人，并渴望为自己伸冤。
固然，有一种愤怒是正当的，即基督的门徒亦在所难免。当他们看到了上帝被藐视,他的工作被毁谤，无辜的人被压迫，就不由得有一种义愤激动他们的心。这样的愤怒，是出于敏锐的道德理念，并不是罪。但是，那些每每自以为受人触犯而任性滥发怒气或愤恨的人，是向撒但开了心门。倘若我们要与上天和谐，就必须除掉恶毒和仇恨的心。
救主更进一步说︰“所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”有许多人热衷于宗教礼拜，而在他们和弟兄中间却存有可以解除的不愉快的隔阂。上帝要他们尽力恢复友好。他们若不如此行，上帝就不能悦纳他们的奉献。基督徒在同人和好的事上所应尽的本分，这就清楚地指明了。
上帝不断赐福与众人，“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”“他恩待那忘恩的和作恶的。”(路6:35)。他嘱咐我们要像他一样。耶稣说︰“咒诅你们的，要为他祝福”；“恨你们的要待他好”。“这样，就可以作你们天父的儿子。”这就是律法的总纲，也是生命的泉源。
上帝为儿女所定的理想，远超过人所能想到的最高标准。“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”这道命令就是个应许。救赎的计划要把我们从撒但的权势下完全拯救出来。基督要使心灵痛悔的人从罪恶中彻底分离。他来，是要除灭魔鬼的作为；并派圣灵住在每个悔罪者心中，保守他不犯罪。
不可艾萨克但的势力为行错事的借口。自称跟从基督的人，对自身品格的缺点若作什么推诿，撒但就欢欣雀跃。因为使人犯罪的正是这些推诿之辞。犯罪是不可原谅的。上帝的每个儿女，凡是信而悔改的，都能达成圣洁的性格和基督化的人生。
基督徒品格的理想标准，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的门徒在他们的生活上也当如何完全。耶稣在凡事上都与他的弟兄相同。他成了肉身,与我们一样。他也饥饿、口渴、疲劳、靠食物养生，靠睡眠恢复精力。他与人类共甘苦，同时他是纯洁无瑕的上帝的儿子。他是成了肉身的上帝；他的品格必须成为我们的品格。上帝论信他的人说︰“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。”(林后6:16)
基督就是古时雅各布在梦中所见的梯子，这梯子立在地上，顶头直达天庭荣耀的大门。如果这梯子缺了一级而不能接通天地，我们就必灭亡。基督竟亲自来到我们这里。他取了我们的人性而得了胜，使我们能因取他的神性而得胜，他成了“罪身的形状”(罗8:3),过了无罪的生活。如今他一面以他的神性握住天上的宝座，一面以他的人性接触我们。他嘱咐我们因信他而达到上帝品德荣耀的标准。故此，我们要完全，正像我们的“天父完全一样”。
耶稣已经说明何为公义，他指出上帝为公义的根源，现下他又转而论到人生实际的义务。他说，施舍、祈祷、禁食都不应是沽名钓誉的举动。施舍当出于至诚,使困苦贫乏之人受惠。祈祷时，心灵务要与上帝沟通，禁食时不要垂头丧气，一心想到自己。法利赛人的心田，是荒芜不毛之地，上帝生命的种子不能在其中生长。惟有毫无保留地献身与上帝的人，才能从事最蒙上帝悦纳的工作。人透过与上帝交通而成为他的同工，才能向世人显示他的品德。
出于诚心的服务必大得报赏︰“你父在暗中察看，必在明处报答你。”我们的品格是靠基督的恩典，在生活中建成的。于是，人类心灵元始的优美就渐渐恢复，基督品德的属性移植到我们身上，上帝的形象便开始映现。凡与上帝同工同行的男女，他们脸上必流露天上的平安,他们周遭环绕着天庭的气氛，在这班人，上帝的国已经实现了。他们有基督的喜乐，就是为人群造福的喜乐。他们有蒙主任用的光荣，上帝委任他们，奉他的名去作他的工。
"一个人不能侍奉两个主。”我们侍奉上帝不可分心。圣经的信仰不是许多影响力之一,它的影响力必须超乎一切之上，贯乎一切之中,并控制一切其它影响力。它不该像用颜色一样，这里一笔，那里一笔涂在画布上；却要弥漫于整个人生，像一块布浸在颜料中,把一丝一缕都染上不褪的色彩。
"你的眼睛若了亮，全身就光明，你的眼睛若昏花，全身就黑暗。”(太6:22,23) 意志的专一和坚定,是向上帝领受真光的条件。愿意认识真理的人，必须甘心接受真理所显示的一切，决不能与错谬妥协。人若犹豫不决、不冷不热地效忠真理，就是随从了错谬的黑暗和撒但的迷惑。
世俗化的机会主义与不偏不倚的正义原则，决不能像虹霓的彩色一样互相调和。永生的上帝在这二者之间已经划了一条清楚的界线。基督的形像与撒但丑态之不同，犹如日中之与午夜。惟有全心全意度基督生活的人才是他的同工。人心中若保留一点罪恶，生活上保留一件错行，则身心全污秽，那人就成了不义的工具。
凡蒙拣选为上帝服务的人，就当信靠他的照顾。基督指着天空的飞鸟和野地的百花，叫他的听众思考上帝所造的这些物类。他说︰“你们不比飞鸟贵重得多吗？”上帝对任何受造之物所有的关怀，根据其在万物中的等级而不同。一只小麻雀也是上天所眷顾的，遍满田野的百花，绵绵如茵的绿草，都分享着天父的眷顾；那位卓越的美术大师，竟为百合花费了心思，使它比所罗门的荣华更美。这样看来，人既是上帝的形像和荣耀，上帝岂不更要看顾他吗？上帝渴望他的儿女能在品格上表现他的形像。太阳的光线怎样将各种鲜艳的色泽给予花卉，照样，上帝也将自己品德的美给予世人。
凡选择基督的仁爱、公义、和平之国、并重视天国超过一切者，就是与上天联络。今生所需的种种恩惠，都是他们的。在上帝的生命册中，我们各人都有一页。这一页记载我们一生详细的历史，连头发也都数过了。上帝的儿女是决不会被上帝遗忘的。
"所以,不要为明天忧虑”，我们要一天一天地跟从基督。上帝并不在今天赐下明天的帮助。他并不将人生全部行程的指南一次性地指示给他的儿女，以免他们惶惑失措。他只将他们所能记住、能实行的指示他们。他所赐的能力和智慧，是为应付当前的急需。“你们中间若有缺少智慧的，”为今天用的智慧“应当求那浓赐与众人、也不斥责人的上帝，主就必赐给他。”(雅1:5)
"你们不要论断人，免得你们被论断。”你们不要以为自己比别人强，立自己作别人的法官。你们既不能辨明他人的动机，就不要论断他人。批评人就是定自己的罪，因为你表明自己参与了那控告弟兄者撒但的工作，主说︰“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。”这是我们的本分。“我们若是先分辨自己，就不至于受审。”(林后13:5；林前11:31)
好树必结好果子。若是果子不好吃，没有用处，那树也一定是坏树。品性的优劣和心术的好坏，也可凭他一生结的果子来证明。好行为固然不能换取救恩，但它却是凭爱心行事和有清洁之心者的信心的证据。永远的报赏虽不是因我们的功德而赐的，却要按我们靠基督的恩典所成就的工作多少而分发。
这样，基督便发表了他国度的原则，并显明这些原则就是人生的指南。随后他又讲了个比喻来加深这教训对人的印象。他说，你们单单听我讲话是不够的。你们必须遵着实行，将我的道作为你们品性的基础。自我不过是一片流沙。若是你们建造在人的理论和巧计上，你们的房屋就必倒塌，就必被诱惑的狂风、试炼的豪雨冲去。但我对你们所讲的道是永存的。你们要接受我，在我的道上建立根基。
"所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在盘石上。”
基督曾在医治一个大臣的儿子时对他说︰“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”(约4:48)基督本国的人竟要求这些外表的凭据来证明他是弥赛亚，这很使他伤心。耶稣一再对他们的不信表示惊异。可是那来见他的百夫长的信心竟使耶稣感到惊奇。百夫长对救主的能力毫无怀疑，甚至没有求他亲自去行神迹。他说︰“只要你说一句话，我的仆人就必好了。”
百夫长的仆人患了瘫痪症，病入膏肓、奄奄一息。在罗马人中，仆人就是奴隶，可以在市场上买进卖出，也可任意虐待侮辱，但是这位百夫长待他的仆人却很慈爱，盼望他能痊愈，也相信耶稣能治好他。他虽然没有见过救主，但所听见的消息鼓舞了他的信心。纵使犹太人的形式主义那么严重，这个罗马人依然深信犹太人的宗教比自己的宗教优越。在他自己的思想上，已经消除了那在征服者与被征服者之间造成隔阂的民族偏见和仇恨。对敬拜上帝的礼，他表示尊重；对敬拜上帝的犹太人，他也时常优待。根据他所见的，他已在基督的教训中看出了能满足心灵需要的真理。于是他心中所有的属灵意识都附应了救主的教训。但是他觉得不配来到耶稣面前，所以托犹太人的长老们来求耶稣医治他的仆人。他想,长老们既认识那位大教师，就必知道用什么方法去谒见他，才能得到他的垂顾。
耶稣进了迦百农，就有长老们所派的几位代表前来迎接，向他说明百夫长的要求。他们恳求他说︰“你给他行这事是他所配得的。因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。”
耶稣立刻往百夫长家里去，因为人多拥挤，走得很慢。他来的消息就在前面传开了。百夫长因自觉卑微，于是又托人去对耶稣说︰“主啊，不要劳动，因你到我舍下，我不敢当﹗”可是救主照旧前去。最后百夫长只得冒昧地来到他面前，把没有讲完的话说出来，“我也自以为不配去见你。只要你说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下。对这个说︰‘去﹗’他就去；对那个说︰‘来﹗’他就来；对我的仆人说︰‘你作这事﹗’他就去作。”我代表的是罗马的政权，我的士兵把我的威权当成至高无上的；正如你代表无穷尽的上帝的能力一样。一切受造之物都服从你的吩咐，你若是命令疾病退去，疾病自必遵从，你若是吩咐天上的使者，他们就必行使医治之能。只要你说一句话，我的仆人就必好了。
"耶稣听见这话,就希奇他，转身对跟随的众人说:'我告诉你们:这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见过。’”他又对百夫长说︰“‘你回去吧﹗照你的信心,给你成全了。’那时，他的仆人就好了。”
那些在基督面前推荐百夫长的犹太长老们，这次显明他们是多么缺少福音的精神。他们没有认识到我们领受上帝恩典的唯一理由，就是我们迫切的需要。他们反而带着自以为义的心称扬百夫长,因为他曾优待“我们的百姓”。但是百夫长却说，自己是“不配的”。他的心已受了基督恩典的感动。他看到自己不配，但也不怕去求帮助。他觉得自己的所谓良善是靠不住的，他自身迫切的需要就是求助的理由。他的信心抓住了基督的真身分。他不但相信他是善行神迹的人，并且相信他是人类的良友，人类的救主。
每个罪人,都可以这样来就基督。“他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯。”(多3:5)当撒但来对你说，你是个罪人，不可指望从上帝那里领受恩惠时，你告诉他，基督到世上来就是为救罪人的。我们本没有什么足以博得上帝喜悦的地方,但我们现下和永远能提出恳求的原因,是因我们处于全无依靠，非有上帝救赎大能的帮助不可的地位。我们既然完全放弃依仗自己的心，就可以望着髑髅地的十字架说︰
我手未带赎罪价；
只有紧靠主十架。
关于弥赛亚的工作，犹太人从小就受过教育。先祖和先知受灵感时所讲的话，献祭礼节所预表的教训,都是他们的教材。但他们置真光于罔顾,如今就更看不出耶稣有何可羡慕之处了。但那百夫长生在异教之邦,在罗马帝国拜偶像的社会中受教育，又受过军事训练；他的环境和教育明显地不容他有什么属灵的生活，再加上犹太人排斥罗马人，罗马人轻视犹太人的影响，这样的一个人，居然还能认识到亚伯拉罕的子孙所看不到的真理﹗他并没有等着看犹太人自己是不是接受那自称为他们弥赛亚的主。那“照亮一切生在世上的人”的真光(约1:9)照到他身上时，他虽然相隔很远，却辨认得出上帝儿子的荣光。
对于耶稣，这是福音在外邦人中将要作成之工的预现。他高兴地展望到将来万国万民都必聚集在他国中的日子，却十分忧愁地向犹太人形容他们拒绝恩典的结局:"我又告诉你们:从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、艾萨克、雅各布一同坐席，惟有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去,在那里必要哀哭切齿了。”哎﹗现今不知有多少人，也在准备遭受这同样致命的失望啊﹗在异邦黑暗之地有人接受主的恩典，而素称为基督教国家里的人,竟不知有多少受了真光的照耀反而置之罔顾﹗
站在迦百农外二十多哩路的高原上,居高临下,俯瞰宽广的耶斯列平原,风景绝妙。那里有个名叫拿因的村庄,耶稣接着往那里去。许多门徒和其它人都跟着他。沿路有人来要听他仁慈怜悯的话,或把病患带来请他医治,并时刻希望这位掌握奇能的耶稣宣布自己为以色列的王。群众拥拥挤挤地跟着走来，他们都带着愉快的期望，跟着耶稣从石径上向那山村的城门走去。
他们走近村子时,见一送殡的队伍正由村门口出来,忧伤缓慢地往坟地走去。前面敞着的担架上放着一具尸体。周遭送殡的人边走边哭。全村的人似乎都在哀悼死者,安慰悲伤的家属。
这是一幅很能引起同情的景象。死者是个独子，而他的母亲又寡居。要埋到坟地去的,是这孤苦伶仃的妇人的儿子,她的唯一依靠和安慰。“主看见那寡妇就怜悯她。”她边哭边走，没注意到主。于是主走近她身旁,轻轻地对她说:"不要哭﹗”耶稣即将使她的忧伤变为喜乐,还忍不住说这句温慈同情的话。
耶稣“进前按着杠”；他即使与死者接触,也不会受污染。抬架者站住了，送殡者的哀哭止息了。跟随耶稣的人群和送殡的行列围在担架左右，在绝望中似乎看到一线希望。这里有一位曾驱除疾病,战胜鬼魔,那么,死亡是否也在他的支配之下呢？
"少年人，我吩咐你起来﹗”耶稣说这句话的声音是洪亮而带有威权的，直贯死者的耳鼓。那少年人睁开了眼睛。耶稣拉他的手，扶他起来。他一起来，看见在旁边哀哭的母亲。母子惊喜交集，拥抱痛哭。周遭的人群都目瞪口呆地望着他们。“众人都惊奇，”鸦雀无声地肃立片时，犹如站在上帝面前。然后他们“归荣耀与上帝说:'有大先知在我们中间兴起来了!'又说:'上帝眷顾了他的百姓!'"于是送殡的行列变成了凯旋队伍回到拿因。“他这事的风声就传遍了犹太和周遭地方。”
在拿因城门口,站在那悲伤的母亲身边的耶稣,现今依然停在每个守灵哀哭的人旁边。对我们的悲伤，他极表同情。他那爱人怜悯人的心，是一颗永不改变的仁慈之心。他叫死人复活的话，现下不比他对拿因少年说话时少一分效力。他说︰“天上地下所有的权柄都赐给我了。”(太28:18)这权柄绝不会随岁月而消逝，也不因他丰满盈溢的恩典不住地沛降而耗尽。对一切信靠他的人，今日他依然是活的救主。
耶稣把儿子交还母亲时，她的忧伤立时变为喜乐。然而那少年人只不过重新得到了属世的生命，还要忍受人间的烦恼、劳苦和危险，还得在死亡的权势下经过。但耶稣以满含无限希望的讯息，来安慰我们因丧失亲友的忧伤，说:"我曾死过,现下又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”(启1:18；来2:14,15)
上帝的儿子吩咐死人复活时，撒但不能把他们扣留在他的权下；他也不能把一个因信而领受基督大能之道的人扣留在灵性的死亡中。上帝正向一切死在罪中的人说︰“你这睡着的人当醒过来,从死里复活”(弗5:14)，这话就是永生。上帝的话,从前怎样使世上第一个人得着生命,现下能照样使我们得生命。从前基督说一句︰“少年人，我吩咐你起来﹗”使拿因的少年重得生命。照样，他的话，“你这睡着的人，当……从死里复活，”对于接受的人也就是生命。上帝“救了我们脱离黑暗的暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”(西1:13)这一切都是在他的话中赐给我们的。我们只要接受他的话，就必得救。
而且“叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”(罗8:11；帖前4:16,17)这就是主嘱咐我们用来彼此劝慰的话。
本章根据︰太12:22-50; 可3:20-35。
约瑟的几个儿子很不同情耶稣的工作。有关耶稣生活和工作的消息传到他们耳中时，他们感到惊讶和懊恼。他们听说他常整夜祷告，白天有大群人围着他,自己连吃饭的工夫也没有。耶稣的朋友觉得他不停地操劳，势必精疲力尽；他们不了解他对法利赛人的态度，有些担心他的理性是否失常。
耶稣的弟兄听见这一切，又听说法利赛人控告他是藉撒但的权柄赶鬼，就深怕自己与耶稣的亲属关系而名节受到牵连。他们知道耶稣的言语和作为，已引起何等的骚动，所以不但对他那大胆率直的话表示惊慌，而且因为他指责文士和法利赛人而心中恼怒。他们决定要劝阻或强令他停止这种工作模式；他们说动马利亚与他们联合,或许耶稣看在他敬爱的母亲的分上，能听他们的劝，更谨慎行事。
在这以前耶稣行了个神迹，医好一个被鬼附身的又瞎又哑的人,法利赛人控告说:"他是靠着鬼王赶鬼。”(太9:34)基督清楚地告诉他们:把圣灵的工作归诸撒但,就是自绝于赐福的泉源。不认识耶稣神圣的品德、而曾在言语上干犯他的人，还能得蒙赦免，因为圣灵或能使他们看出自己的错误而悔改。无论犯了什么罪，只要能悔改相信，所犯的罪就在基督的血中被洗除了。但是抗拒圣灵工作的人，就是把自己置于无法悔改和毫无信心的地步了。上帝差圣灵感化人心,但当人故意拒绝圣灵，说圣灵是由撒但而来的时候，这就是自己切断了上帝与他们交通的管道。人若拒绝圣灵到底，上帝就不能再为他作什么了。
听到耶稣这个警告的法利赛人，自己也不相信自己控告耶稣的话。在那些权贵中，没有一个不觉得受救主吸引的。他们心中都已听见圣灵的声音，宣称基督是以色列的受膏者，并力劝他们作主的门徒。在主的圣容之前，他们曾觉察自己的污秽不洁，也曾渴望得到他们自己所不能造就的公义。但在拒绝了基督之后，再接受他为弥赛亚，未免太难堪了。他们既踏上了不信的路，高傲的心就不容许他们承认自己的错误。他们为要避免承认真理,竟千方百计地想用强暴手段来抗拒救主的教训。耶稣的能力和慈爱的明证，使他们老羞成怒。他们不能阻止救主行奇事,不能叫他闭口不教训人,就想尽办法诬蔑他的为人，歪曲他的言论。然而上帝使人知罪的灵，仍紧随着他们。他们为要抗拒他的力量，就不得不在心中树立许多壁垒。那能营运在人心上的最大力量，正在与他们相争，无奈他们不肯顺服。
使人眼瞎或心中刚硬的不是上帝。上帝赐真光纠正人的错误，领人走在安全的路上；人拒绝这光，才会瞎眼、硬心。这个过程往往是不知不觉地逐渐形成的。真光来到人心里，有的是借着上帝的仆人，有的是借着上帝的话(圣经)，或由上帝直接的代表圣灵；但人见了一线真光若置之不理，则他属灵的知觉就会麻木，当真光再次显现时，他就不能像第一次那么认得清楚了。因之黑暗逐渐增加，直至心灵成了黑夜。当时犹太领袖们的情况正是如此。他们虽然确信基督有上帝的能力，但为要抗拒真理，就把圣灵的工作归之于撒但。他们这样行，是有意选择谬误，向撒但投降；从此就受撒但权力的完全支配了。
基督警戒人不要干犯圣灵,紧接着又劝人避免闲话和恶言。言为心声:"心里所充满的，口里就说出来。”可是,言语不仅表现品格,而且有左右品格的力量。人是受自己的言语影响的。往往因一时的情感冲动,受了撒但的怂恿,就说出自己并不相信的嫉妒、恶意或猜疑的话来；殊不知这话会影响自己的思想。他们被自己的言语所欺，就把撒但唆使之下所说的话当真。他们一经发表的意见或决定,往往为高傲的心所阻,不肯收回, 甚至还想证明自己有理，终至确信自己是对的。说怀疑的话是危险的,对上帝的真光表示怀疑或批评,也危险。信口开河和出言不逊的批评习惯能使品格受其影响，以致养成莽撞无礼和猜疑不信的性格。有不少人放纵这种习惯,蹈于危险而不自知,久而久之，养成了批评指责的恶习,继而发展到拒绝圣灵工作的地步。耶稣说:"凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪。”
于是耶稣对那些受他感动、乐于听他的话、但还未立志献身给圣灵居住的人，又加了几句警告的话。一个人的灭亡，不仅是由于抗拒圣灵,而且还是由于自己的疏忽。耶稣说:"污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处,却寻不着。于是说︰‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。”
基督在世时，许多人像今日一样,暂时脱离了撒但的辖制,因上帝的恩典，从控制他们心灵的污鬼权下释放出来。他们在上帝的爱里喜乐；可是，正像基督在比喻中所讲的那撒在石头地上的种子，他们没有留在他的爱中，没有天天献身与上帝，使基督得以住在他们心中；及至先前的污鬼“带了七个比自己更恶的鬼”卷土重来时，他们就完全被罪恶的势力所控制。
当人归从基督时，就有新的能力来支配他的新心，使他发生绝非自己所能成就的改变。这改变是超自然的工作，给人本性上加了超自然的成分。人投靠基督，便成了基督在叛逆的世界上所设置的堡垒。他定意︰除他以外，不容许其它威权存在其中。像这种由上天权力所保护的人，撒但是攻不破的。我们若不将自己交给基督管理,就必被那恶者控制。如今有两大势力正在争夺世界的主权，我们势必受其中之一的管辖。若要受黑暗之国的管辖,就无需主动选择;只要疏忽与光明之国携手就够了。若不与天庭合作，撒但就必占据我们的心，使之成为他的住所。抵御罪恶的唯一保障，就是因信基督的义，而有基督住在心里。我们若不与上帝密切联结，就不能抵御专爱自己、放纵私欲和罪恶诱惑的邪恶影响。我们或许能除掉许多恶习，也能暂时与撒但绝交。但我们若不时刻献身与上帝，同他建立牢不可破的联络，就必被撒但所胜。我们若不亲自认识基督，与他不断来往，终究必处在仇敌权下，照他所吩咐的去行。
耶稣说︰“那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”人心地刚硬，再没有比轻视慈爱的邀请和干犯施恩之圣灵的人更甚了。干犯圣灵最常见的表现，就是倔 地蔑视上天召唤人悔改的呼声。拒绝基督一步，就是走向拒绝救恩和干犯圣灵一步。
犹太人拒绝基督,终于犯了不可赦免的重罪;我们因拒绝慈爱的邀请,也会铸成同样的大错。不肯听从基督所委派的使者，而听从那想引人离弃基督的撒但的爪牙时，我们就是在侮辱生命之君，就是在撒但的会中和全宇宙面前羞辱基督。人这样做下去,就不得希望或赦免,终必丧失一切愿与上帝和好的心意。
耶稣教训人时,门徒来报信说,他母亲和弟兄在外边，要与他说话。耶稣知道他们的心事,就回答说:"谁是我的母亲？谁是我弟兄？”就伸手指着门徒说:"看哪,我的母亲,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”
凡因信而愿接受基督的人，都同他有一种比人间亲情更密切的关系。他们与他合而为一，正像他与父合而为一一样。他的母亲若能相信并实行他的话，则与他在救赎上的关联，会比肉身的母子关系更为密切。耶稣的弟兄若不接受他为他们个人的救主，那么虽与他有弟兄的关系，也得不到什么益处。
基督属世的亲属若相信他是从天上来的，并与他同作上帝的工,基督将得到何等的帮助啊!他们的不信在耶稣的人间生活上投下了一片阴影。这也是他为人类所喝苦杯中的一口苦汁。
人心对福音所怀的敌意,是上帝的儿子所深深感觉得到的；而最使他痛心的，是他自己家中也有这种现象。他心中充满了仁爱，并体会到家庭关系的亲切；可是他的弟兄要他依从他们的主张；若依着他们，那就必与他神圣的使命背道而驰。他们认为耶稣需要他们指教,他们用俗人的眼光来批判他,认为只要他讲文士和法利赛人中意的话，就能避免不愉快的争论。耶稣自称有神圣的威权，并当面斥责拉比们的罪恶，他们就认为他是精神错乱了。他们知道法利赛人在找把柄要控告他，就觉得他已经给了法利赛人充分的机会。
他们短浅的尺度怎能测量基督所要成全的使命呢？故此在他的试炼中，他们不能同情他。他们那粗鲁无礼、毫不体谅的话，显明他们未曾确实认识到耶稣的品格，也没有辨明他是兼有人性与神性的。他们常见他满脸愁容，可是他们在态度和言语上非但没有安慰他，反而伤了他的心。他那敏感的天性受了伤痛，他的动机被人误会，他的工作没有人理解。
耶稣的弟兄往往提出法利赛人那种陈腐不堪的哲学，以为自己可以教训那明白一切真理并洞悉一切奥秘的主。他们任意否定自已所不明白的事物。他们的责难使耶稣听了觉得忧心痛苦。他们自称信仰上帝，以为自己是在维护上帝，而成了肉身的上帝正住在他们中间，他们竟不认识他。
这些事使耶稣所走的路布满了荆棘。家人的不理解和不体量使耶稣非常伤心，所以来到没有这种情形的地方，就觉得松快多了。有一户人家是他喜欢去的，就是拉撒路、马利亚和马大的家。在那有信心和爱心的气氛中，他的精神得着安息。然而在地上没有一个人能体会到他神圣的使命，或明白他为人类所挑的重担。往往只有他在独自与天父交往时才能得到安慰。
蒙召为基督受苦,甚至在自己家里也遭受误会和猜忌的人，若想到耶稣也曾忍受过同样的苦，就可得安慰了。主向他们动慈心，劝他们以他为知己，学他的样式,在与天父交通中找到欣慰。
凡接受基督为救主的人，必不至被撇下为孤儿，独自应付人生的考验。基督接受他们为天上家庭的一分子，嘱咐他们称他的天父为他们的父。他们是上帝的子女,是上帝所疼爱的,与上帝有最亲密的永恒关系。上帝对他们有无限的温柔与慈爱，与地上的父母对软弱无助的婴儿所有的怜爱相比,有天壤之别。
基督与他子民的关系，在上帝为以色列人所定的律法中，有个美妙的例证。当一个希伯来人因贫穷不得不变卖祖传的产业,或卖身为奴后,赎回他和他产业的责任，就落在他至近的亲属身上。(利25:25,47-49;得2:20)照样,赎回我们和我们因罪而丧失的产业的责任，就落在我们“本家的近支”基督身上。为了赎我们，他成了我们的亲人。救主比父亲、母亲、兄弟、朋友、爱人还亲。他说:"不要害怕!因为我救赎了你。我曾提你的名召你,你是属我的。”“我看你为宝为尊，又因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。”(赛43:1,4)
基督爱那些环绕他宝座的天使。但他为什么用那么大的爱来爱我们呢？我们不能理解；但我们在自己的经验上确知这是真的。如果我们与基督实有亲属关系，就应以何等亲切的感情来善待我们主内的弟兄姊妹啊﹗我们难道不该火急地承认我们的神圣关系吗？我们既被收为上帝家里的人，岂不应当尊敬我们的父和我们的亲属吗？
本章根据︰太11:28-30。
“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”
这几句安慰的话,是耶稣对跟从他的众人说的。救主曾说，人只有借着他，才能认识上帝。关于他的门徒，他也说过，他们已经得到有关天上事物的知识。此外，他没有让任何人感觉到他们被排斥在他的照顾和爱护之外。凡劳苦担重担的人，都可以到他这里来。
文士和拉比们尽管严格谨守宗教的礼节，还是感到一种心灵的空虚，是告解的仪式所永不能满足的。税吏和罪人表面上虽然贪爱红尘、迷恋声色，心里总感到怀疑和恐惧。耶稣看见许多人意志困窘，心怀重忧，在世俗的享乐中想求得心灵的满足，便请他们到他那里得安息。
他慈祥地劝那些劳苦的人说︰“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”
基督这几句话是对每个人说的。不论人有无这种感觉，他们都是劳苦担重担的。他们的肩上都压着一副惟有基督才能卸除的重担。我们最沉重的担子就是罪。若让我们自己一直担下去,势必把我们压垮。幸亏那无罪的一位已经作了我们的替身。“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”(赛53:6)他已挑了我们的罪担。他必从我们疲劳的肩上接去所有的重负，给我们安息。我们忧虑和悲伤的担子，他也替我们承当。他要我们把一切愁绪卸给他，因为他常把我们放在心上。
我们人类的长兄，现今坐在永生上帝宝座旁边。他垂顾每一个转脸仰望他为救主的人。他从亲身的经历中，深知人类的弱点，知道我们的需要，也知道我们所受的试探主要来自那里；因为他与我们一样，凡事受过试探，只是他没有犯罪。你这战战兢兢的上帝的儿女啊，他正在垂念你﹗你受了试探吗？他必拯救你。你软弱吗？他必加给你力量。你愚昧吗?他必开导你。你受了创伤吗？他必医治你。上帝曾“数点星宿的数目，”但也“医好伤心的人，裹好他们的伤处。” (诗147:4,3)他的呼召是“到我这里来。”不论你有什么忧虑和试炼，尽可以将它摆在主面前。主必振奋你的精神,使你能坚持下去。他必为你开路，使你得以脱离窘迫和艰难的处境。你越感到自己软弱无能,就越能因主的力量而变为坚强有力。你担子越重，你把它卸给救主之后，所得的安息就越觉可贵。基督所赐的安息是有条件的，但这些条件他都清楚地说明了，而且是人人都能得到的。他告诉了我们获得他安息的正确方法。
耶稣说:"你们当负我的轭。”轭是服务的工具。牛负轭，为了作工；它也必须用轭，作工才有成效。基督用这比喻教训我们，我们在世上生存一天，上帝就要我们服务一天。我们当负他的轭，以便成为他的同工。
为服务而负的轭，乃是上帝神圣的律法。上帝伟大之爱的律法，就是先在伊芳甸园启示，后在西柰山颁布，而今新约时代写在心版上的律法，它使为主作工的人顺服上帝的旨意。我们若随心所欲，照着自己的意思行事，势必归入撒但的队伍，养成他的性情。因此上帝把我们圈在他的旨意之内。他的旨意是崇高的、尊贵的、令人向上的。他要我们耐心而审慎地负起服务的责任。基督自己在肉身上负过服务的轭。他说︰“我的上帝啊﹗我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”(诗40:8)"我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”(约6:38)耶稣到地上来舍身受苦，是因为他爱上帝，热心求上帝的荣耀，也是因他怜爱堕落的人类。这是他人生的原动力，他劝我们也要恪守这个原则。
现今有许多人，因为想达到世俗的标准，就劳累烦躁，精神痛苦。他们选择了世俗的工作，接受了世俗的忧虑，染上了世俗的作风。于是他们的品格受了损害，人生多了苦恼。他们又因为要满足自私的野心和世俗的欲望，竟不惜违背良心，为自己加添悔恨的重担。那种不间断的忧虑，简直把他们一生的精力消耗殆尽。我们的主希望他们卸下这奴役他们的轭，来接受他所负过的轭；他说︰“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”他嘱咐他们先求上帝的国和他的义，并应许说，凡今生所需用的东西，都必加给他们。忧虑是盲目的，不能看透未来的事；惟有耶稣能从起初看到末后。在每一次困难中，他都有解救的办法。我们的天父有成千上万帮助我们的方法，是我们所不知道的。凡以上帝的工作和尊荣为重的人，必能看见困难消散，脚前现出一条平坦的大道。
耶稣说:"你们当……学我的样式，”“我心里柔和谦卑，……这样,你们……就必得享安息。”我们必须进基督的学校，学他柔和谦卑的样式。救赎之道,就是训练人进入天国的课程。这训练能令人认识基督，摆脱在黑暗之君的学校里所学到的思想、习惯和行为。人的心灵必须从一切反对效忠上帝的势力中解脱出来。
基督的心是与上帝完全和谐的，所以他有完全的平安。他从来不因人的称扬而得意，也不因人的责难而沮丧失望。在最强烈的反对和最残酷的虐待之下，他仍然是勇气百倍。但有许多自称为基督徒的人，因为不敢信赖上帝，心中就常焦虑、愁烦。他们不把身心完全献给上帝，惟恐奉献之后，所牵连的责任太多了。然而他们若不这样献身，就必得不到平安。
让人不安的，乃是专爱自己的心。我们若是从上头生的，就必以耶稣的心为心。耶稣的心使他自己降为卑，以便使我们得救。我们有了他的心，就不会追求高位，而是盼望坐在耶稣的脚前，学他的样式。我们需要明白，自己工作的价值不在于属世的夸耀鼓吹，凭自己的能力积极活动，大发热心。我们工作的价值，是根据圣灵浇灌的多少而决定的。信靠上帝促使我们的意志更圣洁。这样，我们就能在忍耐中保全我们的心灵。
把轭放在牛身上，是要帮助它进行工作，减轻它的重负。基督的轭也是如此。当我们的意志完全符合上帝的旨意，并用他的恩赐造福人类时，我们就会发觉人生的担子是轻省的。凡遵照上帝的诫命去行的人，就是与基督同行的人，他的内心就在基督的爱中得享安息了。摩西曾祷告上帝︰“求你将你的道指示我，使我可以认识你。”上帝回答说︰“我必亲自和你同去，使你得安息。”上帝又借着他的先知对我们说︰“耶和华如此说:'你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道,便行在其间；这样，你们心里必得安息。’”(出33:13,14; 耶6:16)他又说︰“甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪。”(赛48:18)
凡相信基督的话，把心灵交给他保守，并照他吩咐行事的人，必得平安和康宁。因有耶稣与他们同在，使他们快乐，世上就没有什么可以叫他们忧愁的。他们在完全的顺服中就有完全的安息。经上说:"坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。”(赛26:3)我们的人生或许坎坷不平，但当我们将自己交托给智慧的大师之后，他必为我们造成足以荣耀他的人生和品格。而且那能表现基督之荣耀的品格，必为上帝的乐园所接受。将来必有一批新造的人,穿着白衣与基督同行，因为他们是配得的。
当我们借着耶稣进入安息时，天国就此开始了。耶稣既然说︰“来，学我的样式，”我们就要接受他的邀请；在我们来就耶稣时，永生便开始了。天国就是借着基督而不断地亲近上帝。我们在这福乐的天国中越久，上帝向我们显现的荣耀就越多；我们就能越清楚地认识上帝，我们的福祉感就越强烈。当我们今生与耶稣同行时，就能被他的爱所充满，并因他与我们同在而心满意足。凡是血肉之体承当得起的，我们今生都能领受。但这与来生的福乐相比，又算得了什么呢？“他们在上帝宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，上帝也必擦去他们一切的眼泪。”(启7:15-17)
本章根据︰太8:23-34; 可4:35-41;5:1-20; 路8:22-39。
耶稣才过了繁忙的一天。这一天，他在加利利海边讲了最初的几个比喻,又用众所周知的实例,向众人解释了他国度的性质和建立的模式。他曾把自己的工作比作撒种人的工作；把天国的发展比作芥菜种的生长和酵母在面团中的作用。他又用稗子和撒网的比喻来描写义人和恶人最后的分开。他教训中的真理非常可贵，已由隐藏的财宝和重价的珍珠两个比喻表现出来了，他又用家主的比喻教导门徒应如何作他的代表,为他效力。
耶稣整天讲道，医病，到了傍晚，众人仍然围着他。他天天这样为他们服务，难得为自己留下吃饭和休息的时间。法利赛人不断地用恶意的批评和诬蔑来纠缠他，使他的工作格外艰苦。已近日暮，耶稣实在疲倦不堪，就决意到湖的对岸找个僻静的去处休息一下。
革尼撒勒的东岸，并非荒无人烟,因为沿湖各处都有村镇;然而与西岸相比就显得荒凉冷落多了。那里的居民中犹太人少而异邦人多，与加利利地少有来往。这正是耶稣所要找的僻静之所。于是他叫门徒们陪他同去。
耶稣遣散众人之后，门徒就势请他进舱，急忙开船。然而他们并不能单独开行，因为近岸还有别的渔船。许多跟着耶稣的人，就上了这些船，仍然热切地要见他，听他讲论。
这时救主才摆脱了众人的拥挤,并因过于疲乏饥饿,就在船尾躺下很快睡着了。那天晚上,本来是天朗气清,波平如镜的。不料忽然乌云四起,狂风冲出山谷从湖东扑来，猛烈吹向湖面。
那时太阳早已落山,黑夜笼罩在怒涛翻腾的海上,那被狂风激起的怒涛,猛烈冲击着门徒的船只,大有将船吞下之势。那些强壮的渔夫们从小就在湖上度日,曾经过多次风浪,都平安地度过来了。可是这次他们实在技穷力尽了，在暴风的控制之下毫无办法，眼看船里的水渐渐多起来，就觉得没希望了。
他们只顾奋力自救，竟忘记有耶稣在船上。现下自己的努力既无济于事，生命岌岌可危，他们才想起那吩咐他们乘船过海的主。他们唯一的希望是耶稣;他们在无援的绝望之中呼叫说︰“夫子，夫子﹗”但深沈的黑暗使他们看不见耶稣。风暴的呼啸掩没了他们的声音。他们也没有听见什么回答。疑惑和恐惧向他们袭来，难道耶稣丢弃了他们吗？那曾制服疾病和鬼魔，连死亡也能胜过的主，现下竟不能救自己的门徒吗？他在他们遭难时竟罔顾他们了吗？
他们再呼叫耶稣，但除了狂风的怒吼,没有听见别的回答。他们的船已开始下沈，眼看再过片刻，他们就必惨遭灭顶了。
忽然，一道电光透过黑暗，他们看见耶稣安然睡在那里，并没有被风浪的翻腾所惊动。他们惊奇而绝望地喊着说:"夫子，我们丧命，你罔顾吗？”他们遭遇危险，与死亡挣扎时，他怎么睡得这样香呢？
门徒的呼叫把耶稣喊醒了。闪电的光照着耶稣，他们但见他脸上有天上来的平安。从他的目光中，他们看出那忘我而亲切的爱，于是他们的内心转向他，并呼求他说︰“主啊，救我们，我们丧命啦﹗”
从来没有人发出这样的呼求而不蒙垂听。正当门徒扶着橹预备作最后博斗时，耶稣起来了。他站在门徒中间，那时暴风未息，怒涛仍不住地向他们袭来，闪电照亮他的面容。他举起那双常行善事的手对汹涌的海浪说:"住了吧﹗静了吧﹗”
狂风止息了，波浪也平静了。黑云卷起来,露出闪闪星光。小船在平静的海面上荡漾自若。于是耶稣转过身来，伤心地问门徒:"为什么胆怯？你们还没有信心吗？”
门徒默不作声,连彼得也没发表心中的惊愕;跟耶稣同在海上遇险的其它船上的人,都曾大大惊慌失措；但耶稣的命令使动荡变为宁静。暴风和怒涛曾把各船聚拢一起，大家都看见了耶稣所行的神迹。在暴风之后的宁静中，他们把惧怕忘掉了。众人低声细语相问︰“这到底是谁，连风和海也听从他了？”
耶稣被唤醒来应付暴风时，心中十分平静。他的言语神态毫无惧色，因他根本不知惧怕。然而他的把握并非因为自己掌有全能的力量。他泰然自若，并非因自己是天地海的主。这个权柄他已经放下了。他说:“我凭着自己不能作什么。”(约5:30) 他所依仗的乃是父的权能。他凭信心信上帝的慈爱和眷顾；那平息风浪的一句话里的能力，是上帝的能力。
耶稣怎样因信依靠天父的保护，我们也该怎样倚赖救主的眷顾。如果门徒信靠他，他们就可以蒙保守得平安。他们在危难中的惧怕显明他们的不信。他们设法想救自己的时候，就把耶稣忘掉了。而且惟有在他们靠自己到了绝境而转向耶稣时，他才能帮助他们。 我们不是也常有门徒的这种经历吗？当试探的暴风刮来，强烈的闪电发作，汹涌的浪涛漫过我们时,我们总要独自挣扎，忘记有一位能帮助我们的主。我们常靠自己的力量，直到希望断绝、九死一生时,才想起耶稣来。即或如此，只要求他搭救，我们的呼求总不至归于徒然。他虽然忧伤地责备我们的不信和自恃,但总会赐给我们所需要的帮助。无论在地上或在海上,若有救主在心里,我们就不必惧怕。人对救赎主所持活泼的信心,必能平息人生的海浪，并按他所认为最妙的方法,救我们脱险。
救主平静风浪的神迹，含有另一层属灵的教训。经上说︰“恶人好象翻腾的海，不得平静;......我的上帝说:'恶人必不得平安。’”(赛57:20,21)每个人的经验都证实了这句话的真理。罪已经破坏了我们的平安，我们若不将自己制伏，就得不到平安。我们心里猖狂的情欲，不是人的力量所能管束的。我们对它毫无办法，正如门徒不能对付怒吼的暴风一样。但是那用一句话平息加利利海的主，已向每个人的心灵发出赐平安的话。不管暴风多么凶猛，凡向耶稣呼求“主啊，救我们﹗”的人，必蒙拯救。他那使人与上帝和好的恩典，必平静情欲的冲动；人的心灵就在他的爱中安息了。“他使狂风止息，波浪就平静。风息浪静,他们便欢喜,他就引他们到所愿去的海口。”(诗107:29, 30)"我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与上帝相和。”“公义的果效必是平安，公义的效验必是平稳，直到永远。” (罗5:1; 赛32:17)
救主和他的同伴们一大早就靠了岸，清晨的曙光普照海面和田地，给人带来平安的祝福。但他们一上岸就看见了比海上风浪更可怕的景象:两个疯子从坟场藏身之处向他们冲来,好象要把他们撕烂似的。疯子带着逃脱捆锁时挣断的铁链。他们曾用锋利的石块割破自己,身上鲜血淋淋；纠结的长发之下,眼睛瞪得大大的;人的模样已被附身的鬼魔全消没,形象可比禽兽。
门徒和同行者大大惊慌,转身逃跑;但他们发觉耶稣没和他们一起跑,就回来找他。耶稣仍在原处。那曾平静风浪,并曾亲自与撒但交锋而得胜的主，决不在这些鬼魔面前逃跑。当两个张牙舞爪、口吐白沫的疯子来到面前时，耶稣举起那平静风浪的手。他们就不敢进前,只得站在他面前咆哮怒吼,徒然奈之何。
耶稣用权柄吩咐污鬼从疯子身上出来。他的话刺入了这两个可怜人的黑暗心里。他们在朦胧中感悟身边有一位能救他们脱离残害他们之鬼魔的主。于是跪在救主脚前拜他；但当他们要开口求他怜悯时,污鬼却藉他们的口大声呼叫说:"至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦。”
耶稣问他说:"你名叫什么？”他回答说:"我名叫群，因为我们多的缘故。”污鬼利用所附的人为媒介，央求耶稣不要驱逐他们离开那地。在附近山坡上，有一大群猪在吃食，鬼央求耶稣让他们进入猪群里去，耶稣就准了它们。那群猪立刻惊了，闯下山崖，都投在海里淹死了。
同时，那曾被鬼附着的人，身上起了神奇的变化。有光射入他们的心，使他们现出理性的眼神，那一度反照撒但形像的面目，忽然变得温驯；血迹斑斑的手静止下来了，他们便用欢乐的声音来颂赞上帝拯救了他们。
放猪的人从山崖上目睹一切，便急忙将这事报告给他们的主人和其它人。那一带居民存着惊奇和恐惧的心，蜂拥前来见耶稣。那两个曾被鬼附的人，原为当地的大患。他们所在的地方,无人能安全经过，因他们常以鬼魔般的残暴袭击过往的人。现下他们已穿上衣服，恢复了理性常态，坐在耶稣脚前，听他讲论,并颂赞治好他们的主。可是当地民众见了这神妙的奇事，并不表示庆幸。他们对猪群的损失，反看得比两个人从撒但权下得蒙拯救更为重要。
耶稣让猪群的主人遭受损失，原是为怜恤他们。他们专顾地上的事，而罔顾属灵生活的利益。耶稣要打破他们那自私自利的迷魂阵，让他们能领受他的恩典。不料，他们却因痛惜物质的损失，心中悲愤，竟瞎了眼看不出救主的慈爱。
救主所显示的超自然的能力，反引起民众的迷信和恐惧的心情。他们惟恐这位陌生客人来了,或许还有更多的灾祸要来。他们怕再受经济上的损失，就决意不要耶稣留在那里。那些与耶稣一同渡海的人，把昨夜所发生的事告诉了他们，说他们如何在暴风中险遭没顶，以及耶稣又如何平静风浪。但他们的话并没有发生效力。众人惊慌地围着耶稣，苦苦求他离开他们；耶稣答应他们的要求，立刻上船往对岸去了。
格拉森的居民有基督的能力与慈爱的活的证据摆在面前，已经看见那两个恢复了理智的人；只是因为恐怕危及自己属世的利益，竟不惜把那在他们眼前驱逐黑暗之君的主看成一个打搅他们的人。于是天上的恩赐被他们关在门外了。我们虽然不像格拉森人一样拒绝基督本人,但还有不少人不愿顺从他的话。因为顺从就不免要他们牺牲一些属世的利益。许多人怕耶稣会使他们遭受经济上的损失,就拒绝他的恩典,使圣灵离开他们。 但那两个被治好的疯子态度就不同。他们极愿与救他们的主常在一起。他们在救主身边，就不再怕那些残害他们，使他们丧失人性的鬼魔了。耶稣正要上船时，他们紧紧地靠近他，跪在他面前，求他准他们跟随他，以便常听他的教训。但耶稣吩咐他们回家，把主为他们所作的大事告诉人。
这就是他们所应作的工作回去，向不信上帝的人传讲自己从耶稣那里所领受的恩典。要他们离开救主是不容易的。回去与不信主的乡邻同处，一定有很大的困难。况且他们久与社会隔绝，似乎没有资格去担任耶稣所指定的工作。但耶稣一指出他们的本分，他们就情愿服从。他们不但向自己的乡邻传讲耶稣，而且走遍低加波利全地，到处宣扬他拯救的大能，述说他如何救他们脱离了鬼魔。他们从事这样的工作就可以得到一种经验，比单为自己的利益而留在耶稣身边更为有福。因为传扬救恩的佳音，能使我们更接近救主。
这两个被治好的疯子是耶稣最先差到低加波利一带传扬福音的人。他们只有片时的机会听基督的教训，并且从来没有听过他整篇的讲论。他们不能像那些天天与基督同在的门徒一样教导众人。然而在他们自己身上有那足以证明耶稣是弥赛亚的凭据。他们能把所知道的讲出来,就是对基督的权能,自己所看见、所听见和所经历的事告诉人。这是每个心受神恩感动的人所能做的。蒙爱的门徒约翰说:"论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。……我们将所看见、所听见的传给你们。”(约壹1:1-3)我们为基督作见证，就要把所知道的讲出来，就是自己看见、听见和经历的事。如果我们步步跟着耶稣，就必能透彻、深入地讲述上帝引领我们的经验。我们能说明自己曾如何试验他的应许，并发现这应许是可靠的。我们能根据自己所知道的见证基督的恩典。这正是我们的主所要的见证。而且正因缺少这种见证，世人将要灭亡了。
格拉森人虽然没有接待耶稣，耶稣却没有任凭他们留在自己所选择的黑暗里。他们求耶稣离开他们时，还没有听过他的教训。他们所拒绝的，自己并不知道。所以他差遣他们所不至于拒绝的人将真光传给他们。
撒但使猪群淹死，目的就是要使众人离开救主，并阻止福音在那一带传开。然而，这件事反而轰动了全地的人注意基督是任何其它事件所不能做到的。救主本人虽然离开了，他所治好的人却仍留在那里见证他的大能。那两个曾作黑暗之君工具的人反成了传播真光的媒介，上帝儿子的使者。众人听了这奇妙的讯息，无不惊奇。从此,福音的门就在那一带地方打开了。及至耶稣回到低加波利时，众人就蜂拥而来。他们不但来自一个村镇，还有成千的人是从各乡各处聚集了来，一连三天敬听救恩的讯息。可见连鬼魔的权势也在我们救主的控制之下，而且恶势力的作为也受他支配，为善事效力。
用格拉森疯子的遭遇，给门徒上了一门课。它说明撒但要把全人类陷害到何等悲惨的地步，同时说明基督救人脱离撒但权势的使命。那两个可怜的人住在坟茔里，被鬼附着，受着放荡不羁的情欲和可憎的嗜好的束缚，说明人类受撒但管辖所必有的结果。撒但不断地在人身上施用他的魔力，要使他们心神错乱，牵制他们的思想趋向邪恶，鼓动人行凶犯法。他摧残人的身体，蒙蔽人的理智，腐化人的灵性。人每次拒绝救主的呼召，就是向撒但投降。今日无数的人，在家庭中、在业务上，甚至在教会里，都在走这一步。而且正因这缘故，凶暴和犯法的事充斥了大地。道德上的黑暗像死亡的黑影一样，笼罩了世上的众生。撒但用狡猾的试探引诱人走向罪恶，越陷越深，结果一败涂地，不可收拾。但与耶稣同在，是抵挡撒但魔力的唯一保障。在世人和天使面前，已经显明撒但是人类的死敌和毁灭者；也已经显明基督是人类的良友和拯救者。基督的灵必能在人心中培养高尚的人格，端庄的品性。他必造就人，使他们在身体、心灵和精神各个方面，都能荣耀上帝。“因为上帝赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。” (提后1:7) 他召我们“得着我们主耶稣基督的荣光”他的品格；又召我们“效法他儿子的模样”(贴后2:14; 罗8:29)。
如今有许多曾经堕落为撒但工具的人，已经靠基督的权能成为公义的使者，并由上帝的儿子差派出去，述说“主为你所作的是何等大的事，是怎样怜悯你。”
本章根据︰太9:18-26; 可5:21-43; 路8:40-56。
耶稣从格拉森回到加利利海西岸，见早有一群人在等他；他们见他来了，就快乐地欢迎。他在海边停了一会，边施教，边医病；随后到利未马太家同税吏们用饭。管会堂的睚鲁就在那里找到了他。
这位犹太人的长老来见耶稣，心里压着很大的愁苦，他附伏在基督脚前说︰“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”
耶稣立即跟睚鲁往他家里去。门徒虽然见过耶稣多次向人施怜悯，但这次见他这么爽快地答应这傲慢拉比的请求，不免觉得诧异。但他们还是跟着夫子一同去了，众人也都热切地翘首后随。
这管会堂的家相离不远，但因众人四面拥着他，基督和同行的人走不快。路上的耽搁使那着急的父亲有些忍不住，但耶稣因为怜悯人，就时时停下来，解救这个受苦的人，安慰那个伤心的人。
他们还在路上，有个送信的人，从人丛中挤过来，对睚鲁说，他女儿已经死了，没必要再劳动夫子了。耶稣听见就说︰“不要怕，只要信，你的女儿就必得救﹗”
此时睚鲁更贴近了救主，一同赶到他家里去。那些雇来办丧事的和吹鼓手，已把那里弄得吵闹非常。那种拥挤嘈杂的场面吵得耶稣烦躁不安；他吩咐他们安静，说︰“为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。”那些人听这位陌生人对他们这样讲,心中愤愤不平。孩子明明死了嘛﹗他们就嗤笑耶稣，但耶稣吩咐他们都出去，同孩子的父母和彼得、雅各布、约翰三个门徒一起进了停尸的内室。耶稣走到床边，拉着孩子的手，用她家中常用的话轻轻地说:"闺女，我吩咐你起来﹗”
那毫无知觉的尸体立时颤动了一下，生命的脉搏重新跳动起来了，她嘴唇绽开缝儿，微微一笑，就睁开了眼睛，好象从睡梦中醒来，惊奇地看着四围的人。她起来了，她父母紧紧地把她抱在怀里，热泪满面。
耶稣还没走到睚鲁家之前,在路上的人群里,遇见了一个可怜的病患,患病已有十二年之久。这病症使她的生活苦不堪言。所有的钱都花在延医服药上了，结果只是听到医生说，她的病无药可医。但她听说基督医病的事，希望就重新振作起来了，她确信只要能到他面前，就必痊愈。她在极度软弱痛苦之中，挣扎着来到耶稣教训人的海边，想要挤进人群去，但哪能呢﹗耶稣从利未马太家出来,她又跟在后面,但总是不能靠近耶稣。正当她感到绝望之时，耶稣走出人群，走近了她﹗
大好机会终于到来，她竟已来在这大医师面前了﹗但在那杂乱的场合中，她无法对耶稣讲话，只能在耶稣经过时看他一眼。这妇人惟恐失去唯一得帮助的机会，就急忙赶上去，心里想︰“我只摸他的衣裳，就必痊愈。正在耶稣经过时，她伸出手去摸到耶稣的衣边。她一生的信心都集中在这一触摸之上﹗当时她就知道自己已经痊愈了。她的痛苦和软弱立刻消失，而代之以完全的健康和充沛的精力了。
妇人存着感激的心,想从人群中悄悄退去。耶稣忽然止步，众人就停了下来。他转身向周遭望了一下，以压倒群众喧哗的声音问道︰“摸我的是谁？”众人用诧异的神色回答了这个问题。耶稣四面都是人,挤挤撞撞的,这岂不是个奇怪的问题吗？
心直口快的彼得说︰“夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你。你还问摸我的是谁吗？”耶稣说:"总有人摸我,因我觉得有能力从我身上出去。”救主能从群众不经意的拥挤中分别出信心的抚摸来。这样的信心不可不加以称许而随随便便地让它过去。他要对这卑微的妇人说一句安慰的话，作她欣喜的泉源。这句话直到末时也必使后世信徒蒙福。
耶稣望着那妇人，一定要知道摸他的是谁。妇人知道无法隐瞒，就战战兢兢地前来，俯伏在救主脚前。她一面流着感激的热泪，一面述说她患病以及得痊愈的经过。耶稣温和地对她说:"女儿,你的信救了你，平平安安地回去吧﹗你的灾病痊愈了。”耶稣不让人有机会散布迷信的谣言，说单是摸他的衣裳就有治病的效能。妇人之所以能得医治,并不在于表面的一摸，乃在于她那握住耶稣神能的信心。
挤在基督身旁的群众，并没有感受到什么能力，但是那患病的妇人伸手摸他,并相信必得痊愈，就感受了那医治的能力。在属灵的事上也是如此。随随便便地议论宗教,毫无心灵饥渴，又无活泼信心的祈祷，都是无效的。名义上信基督，单承认他是救世主，永不能使心灵得医治。使人得救的信心，不只是以理性赞同真理。人若要先获得完全的知识，而后才肯相信，决领受不到上帝的恩典。只相信基督的事迹，是不够的；我们必须信靠基督本身。那唯一于我们有益的信心，乃是接受基督为个人的救主，并把他的功劳转到我们自己身上的信心。有许多人以为信心不过是一种理念而已。其实救人的信心是一项交易，凡接受基督的人，已同上帝发生立约的关系。真正的信心就是生命，活泼的信心意味着能力的增强和坚定的倚靠，人的心灵藉此就能成为制胜一切的力量。
耶稣医好那妇人之后，还希望她承认所受的恩惠。福音提供的恩赐,不应暗暗取得或私下享受。主要我们承认他的良善。“耶和华说:'你们是我的见证，我也是上帝。’”(赛43:12) 我们承认基督的信实，乃是上天向世人彰显基督的最好方法。我们固然要承认古代圣贤所显明的上帝的恩典，但最有效的还是我们亲身经历的见证。我们能在自己身上显出有基督能力的营运，就是为上帝作见证了。各人的生活都有与众不同的特色和根本不同的经历；上帝要我们以自己独特的个性来颂赞他。这种颂赞上帝恩典与荣耀的宝贵见证,加上基督化的生活，能发挥无法抗拒的力量来感化人心，使多人得救。
当十个大麻风的病患来向耶稣求医时，他吩附他们去把身体给祭司察看，他们去的时候，就洁净了。但内中只有一人回来归荣耀给他，其余的都各自回去了，竟忘记了将他们治好的主(见路17:11-19)。今天世人岂不也是这样？上帝不停地为世人造福,不停地赐下他的浓恩。他叫病患从痛苦的呻吟中起来，救人脱离他们看不见的危险，差派天使救他们免受灾殃，保护他们不遭“黑夜行的瘟疫”和“午间灭人的毒病”(诗91:6)；他们却不受感动。上帝已赐下天上一切的丰富，来救赎他们，然而他们竟罔顾他的大爱。因忘恩负义，他们把上帝的恩典关在心门之外了。他们“必像沙漠的杜松，不见福乐来到。”他们的心灵“却要住旷野干旱之处。”(耶17:6)
将上帝的每一恩赐时刻牢记在心，对我们自己是有益的，因这能增强信心,使我们更多祈求,更多获得。我们自己从上帝领受的最小的恩惠所给我们的鼓励，远胜过我们因阅读别人信心和经历的记载而得的鼓励。凡附应上帝恩典的人必像“浇灌的园子”,他“所得的医治要速速发明”;他的“光就必在黑暗中发现”(赛58:11,8,10),上帝的荣耀必显明在他身上。因此，我们要常记念上帝的仁爱和丰盛的恩惠。让我们像以色列民那样，立起见证的石碑，铭刻上帝施行在我们身上的宝贵而奇妙的事迹。当我们回顾上帝在我们的天路历程中，如何恩待我们时，让我们满怀感激地自问︰“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切浓恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。我要在他众民面前向耶和华还我的愿。”(诗116:12-14)
本章根据︰太10; 可6:7-11; 路9:1-6。
十二使徒同耶稣是一家人，曾陪着他走遍加利利各地，与他同受劳苦。他们常听他的讲论，常与上帝的儿子一同行路,一起交谈，而且从他每日的教训中，学到了如何为提升人类而效劳。耶稣为聚在他周遭的人服务时，门徒也在旁侍立，热切地听他的吩咐，以减轻他的劳作。他们帮助病患来见救主，维持秩序，并尽可能让众人感到舒适。他们留心那些表示兴趣的听众，向他们讲解圣经，想方设法为他们属灵的利益效力。他们用从耶稣那里所学到的来教训别人，天天获得丰富的经验。然而他们还需有单独工作的经验，需有更多的指导，更大的忍耐和温柔。救主趁现下仍亲自与他们同在，能指出他们的错误而加以教导和纠正的时候，就派他们出去作他的代表。
门徒与耶稣同在时，常为祭司和法利赛人的教训所困。他们把疑难告诉耶稣，他就向他们将圣经的真理与法利赛人的遗传作明细的比较，加强了他们对圣经的信心，并且大大消除了他们惧怕拉比和受遗传约束的心理。在训练门徒时，救主生活的榜样比任何教义的训诲更有效力。过后，他们不与耶稣同在时，他面容的表情，讲话的声调，教训的一言一语，都会浮现下他们脑际。往往在他们与福音的敌人斗争时,就重述救主的话，并常为这些话在众人身上所起的效应而大大兴奋。
耶稣把十二使徒召来，吩咐他们两个两个地到各城镇乡村去。没有人是单独出去的；都是朋友与朋友作伴，弟兄与弟兄携手。这样，他们就可以彼此帮助，互相勉励，一起蹉商，共同祈祷，彼此取长补短。后来耶稣又用这种方法差派七十人出去。这原是救主的旨意，要福音的使者携手同工。今日我们若能更严格地照这个榜样行，则传道的工作必有更大成效。
门徒所传的讯息与施洗约翰和基督所传的相同︰“天国近了﹗”关于拿撒勒人耶稣是否弥赛亚的问题，他们不要与人争辩；只要奉他的名，像他一样广行善事。他吩咐他们“医治病患，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。”
在耶稣传道的日子里，他用于医病的时间比讲道还多。他所行的神迹有力地证明了他所说的话︰他来不是要毁灭，而是要拯救。他的公义必在他前面行,耶和华的荣光必作他的后盾。他无论去那里，前面总是先传开了他怜爱的喜报。他在那里走过，那里蒙他怜悯的人在恢复了的健康中欢乐，试用他们新获得的能力。有多人围着他们，听他们诉说上帝在他们身上所行的大事。耶稣的话音，是多人生来所听见的第一声音；他的圣名，是多人生来所讲的头一个字；他的面容，是多人生来所看见的第一张脸。他们怎能不爱耶稣，不赞美称扬他呢？耶稣经过各城各镇，犹如一道活水，到处流荡着生命，散布着喜乐。
跟从基督的人要像他一样工作。我们要使饥饿者得饱足，赤身者得温暖,困苦忧伤者得安慰。我们要为灰心者服务,在绝望者心中燃起希望。圣经以下应许必应验在我们身上︰“你的公义必在你前面行;耶和华的荣光必作你的后盾。” (赛58:8)在无私的服务中所流露的基督之爱，其改造恶人的功能比刀剑或法庭更为有效。为使犯法者有所畏惧，刑罚固属必需，但有爱心的传道人所能成就的，还不止于此。人受责罚时，心地往往会变得刚硬；惟有遇到基督的爱时，才可能融化。传道人不仅能解除人肉体的病痛,而且还能将罪人领到那位大医师面前;他能洁净人灵性上罪恶的麻风病。上帝的旨意是要患病者、不幸者和被污鬼附的人，都能借着他的仆人听到他的声音。他要透过他在人间的代表，作人在世上无法找到的安慰者。
耶稣第一次差门徒出去，叫他们只到“以色列家迷失的羊那里去。”如果他们这时就把福音传给外邦人,或撒玛利亚人，他们就必在犹太人中丧失影响。而且他们若惹起法利赛人的偏见，势必使自己陷于争论之中，以致他们工作一开始就要受到挫折。这时使徒们还远远没能领会到福音是要传给万民的。在尚未掌握这一真理之前,他们缺少传福音给外邦人的思想准备。如果犹太人肯领受福音，上帝打算叫他们作他在外邦人中的使者，故此犹太人必须先听到福音的讯息。
在基督工作园地之中，到处都有觉悟到自己的需要，并如饥似渴地向往真理的人。把耶稣慈爱的讯息传给这些心灵干渴者的时候已经到了。门徒要作基督的代表到这些人中去。这批新信徒就会看门徒为上帝所选派的教师，及至救主离世之后，他们就不至于无人指导了。
门徒第一次行程限于耶稣以前去过,并已结交朋友的地方。他们为旅行所作的准备是最简单的。不能让任何事物转移他们从事伟大工作的精力，或在任何方面引起反对，以致关闭日后工作的大门。他们不可穿当时宗教教师的服装，也不可在穿戴上与平民不同。他们不要进会堂召集众人举行公众礼拜，乃要致力于挨家挨户的拜访。他们不应在无谓的客套或挨家的应酬上耗费光阴。但是遇到行为正直、诚心欢迎他们，像款待基督本人一样的人，就接受他们的款待。他们进入这家时，要说以下绝妙的祝词︰“愿这一家平安﹗”(路10:5)这一家就会因他们的祈祷，他们赞美上帝的歌声和与全家的读经而蒙福。
这些门徒要作真理的先锋，为他们夫子的来临预备道路。他们所传的是永生之道。世人的命运全在于他们接受或是拒绝这道。为使人深觉这道的严肃性，耶稣吩咐门徒︰“凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢﹗”
这时救主的眼光又洞察到将来，展望在他死后门徒为他作见证的广大领域。他以先知的慧眼，把他仆人的经验，历各世代直到他复临，一览无遗。他向门徒指出他们所必须应付的斗争，并说明作战的性质和计划。他把他们所必遭受的危险和所必作出的克己，都披露在他们面前。他要他们计算所要付的代价，免得措手不及给仇敌以可乘之机。他们不是与属血气的争战，“乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。” (弗6:12) 他们将要与超自然的势力搏斗，但必定得到超自然的帮助。天上全体生灵组成这支军队。其队伍里不仅有天使，还有耶和华军队元帅的代表圣灵来指挥作战。我们的弱点虽多，罪错严重，上帝的恩典正要赐给一切痛悔求助者。全能上帝的大能必来支援凡信靠他的人。
耶稣说︰“我差你们去，如同羊进入野狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”基督自己从来不留下一句真话不说，但说的时候总是凭着爱心说的。他与众人接交,总是非常机智；能以慈祥的态度体贴人。他总不鲁莽从事，从来不会无缘无故地说一句严厉的话，也从来不使敏感的人受无谓的伤痛。他不责备人因肉体的软弱而犯的错误;但总能无所畏惧地痛斥伪善、不信和罪孽。不过,当他发出这种严厉责备时,话语中总是带着悲悯的声调。他原是道路、真理、生命；但耶路撒冷既不肯接受他,他就为他所爱的城哀哭。他们拒绝了救主,救主却以怜悯的心肠看待他们，为他们肠断心碎。在他眼中，每个人都是宝贵的。他虽然有神圣的威仪，但总以最亲切的关怀俯就上帝家里的每一个人。他看他们都是他有责任来拯救的失丧者。
基督的仆人不可任性行事，必须与上帝有密切的交通，免得一受刺激就故态复萌，以致许多不相宜的话脱口而出；这种伤人的话决不会像甘露时雨一般，滋润行将枯槁的花木。这正是撒但的方法，是他要人做的。发怒的乃是那“龙”；恼怒和控告所表现的是撒但的精神,而上帝的仆人应该是上帝的代表。上帝要他们只用上天通用的货币，就是铭有上帝自己的形像和名号的真理。他们所赖以战胜罪恶的力量，必须出于基督。基督的荣耀才是他们的力量；他们必须注目仰望基督的优美。如此，他们便能以神赐的机智和温柔来传讲福音。在刺激之下所保持驯良的精神,为真理作有效的见证,胜过任何有力的争辩。
凡与真理的仇敌斗争的人，所对付的不仅是人，还有撒但和他的代理人。所以要牢记救主所说的话:"我差你们出去,如同羊羔进入野狼群。” (路10:3) 他们要安于上帝的爱里，虽身受侮辱,还能心平气和。上帝必给他们披上神圣的盔甲,圣灵必感化他们的心思意念,使他们的话不至带有豺野狼嚎叫的声音。
耶稣继续教训门徒说:"你们要防备人;"不可完全信任不认识上帝的人,向他们透露圣工的计划,因这会使撒但的使者有机可乘。人的巧计常会抵消上帝的计划;凡为上帝造殿的,要照上帝在山上指示的样式神圣的模式去造。上帝的仆人若靠那些不受圣灵引导之人的指导，就是侮辱上帝，出卖福音。因这世界的智慧，在上帝看是愚拙。凡靠此智慧的，必致错误。
“他们要把你们交给公会，……并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。”逼迫反使真光传开。基督的仆人将被带到世上有权位的人面前；若不是这样，这些大人物或许永远听不到福音。他们原来对真理的认识是不正确的，因为他们常听人诬蔑基督门徒的信仰。他们得知真情的唯一方法，就是听取那些为信仰受审之人的见证。在受审时，门徒不得不为真理作见证；审判的人也不得不听他们的见证。上帝必要赐恩给他的仆人来应付当时的急需。耶稣说︰“到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”当上帝的圣灵光照他仆人的心灵时，他们就会彰显真理的神圣能力和珍贵。拒绝真理的人必起来控告、压迫主的门徒。但上帝的子民，不论遭受任何损失或痛苦，即或牺牲性命，也必始终表现他们的神圣模范耶稣的温柔风度。这样，撒但的使者与基督的代表之间的区别便黑白分明；救主便在世上的官长和民众面前被高举起来了。
只有在门徒需要殉道的勇气和坚忍时，上帝才会将这种恩典赐给他们。那时，救主的应许自会应验。彼得和约翰在犹太公会前作见证时，众人“就希奇，认明他们是跟过耶稣的。”(徒4:13) 圣经记载司提反作证时:"在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌好象天使的面貌。”“司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。”(徒6:15,10) 保罗自述在该撒廷前受审说︰“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我，……惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见。我也从狮子口里被救出来。” (提后4:16,17)
基督的仆人，不必预备一套受审时答辩用的状词。他们的准备，在乎天天储藏上帝圣言中宝贵的真理，并借着祷告来坚固自己的信仰。及至受审时,圣灵就必使他们想起需要的真理。
人若天天切心追求认识上帝和他所差来的耶稣基督，就能得着力量和效能。人殷勤查考圣经而得的知识，必在适当时机忽然涌上心头。但人若疏忽查经,或不熟悉基督的话,没有在考验中亲身经历他恩典的力量，就不能希望圣灵帮助他们，想起他的话来。故此他们必须天天尽心尽意地侍奉上帝,信靠上帝。
人对福音的仇恨是非常毒辣的，甚至连人间一切关系的温情也能置之罔顾。基督的门徒将要被他们自己家里的人出卖，以致于死。耶稣又说︰“并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。”(可13:13) 但他嘱咐他们不要轻易置身于逼迫之下。为要避开那些寻索他命的人，他自己往往离开一个工作地点到别处去。当拿撒勒人拒绝他，他本乡的人要杀害他时,他就往迦百农去,那里的人都希奇他的教训。“因为他的话里有权柄。” (路4:32) 他的仆人也该这样，不要因逼迫而灰心，却要另找可以继续作救人工作的地方。
仆人不能高过主人。天上的君王既被人辱骂为别西卜 (鬼王)，他的门徒也必照样被人诬蔑。但不论遭何危险,跟从基督的人必须承认自己的信仰。应以虚饰和畏缩为可耻。不可等到确知承认真理无险时，才表白自己的信仰。既被立为守望者，就要以世人的危险处境警告世人。要把领受于基督的真理，白白地、公开地传给一切人。耶稣说:"我在暗中告诉你们的,你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。”
耶稣自己从来不用妥协换取和平。他的心盈溢着对人类的爱，但他从不宽容他们的罪。耶稣既为人类的良友，就不能在他们走上自取灭亡之路时保持缄默,因人的生命是他用自己的血买来的。他努力使人忠于自己，忠于自己更高的永恒利益。基督的仆人蒙召作这同样的工作。他们要谨慎，免得为避免纷争而牺牲真理。他们固然要“追求和睦的事”(罗14:19),不过真正的和睦决不是靠牺牲正义来获得的。从来没有人坚持正义而不遭反对;真正属灵的信仰,必遭悖逆之子的反对。耶稣吩咐他的门徒说:"那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。”凡效忠上帝者,不必怕人的权势或撒但的仇恨。在基督里,他们的永生是有把握的。惟独要怕牺牲真理,怕辜负上帝所交托的重任。
撒但的工作是使人心充满疑惧，令人把上帝看作是个严酷的法官。撒但先引诱人犯罪，然后使他们觉得自己太卑鄙，不配见天父，不能引起他的爱怜。主明白这一切，向门徒保证︰上帝同情他们的需要和软弱。人的每声叹息、每一痛若、每件伤心的事，无不牵动天父的心弦。
圣经告诉我们,上帝住在至高至圣的所在，不是静默孤独，无所事事的。有千千万万的圣天使侍立在他周遭,听候他调遣。他借着我们所不能辨认的媒介，与他所治理的各个地区与部门保持密切的联系；但他和整个天庭所最关注的，倒是我们这小小的世界，是他赐下独生子来拯救的生灵。上帝在他宝座上垂听一切受压迫者的呼求。他对每个诚心的祈祷回答说︰“我在这里。”他扶起受患难者和被践踏的人；在我们的一切苦难中，他同受苦难。在我们每次试探和考验中,有他面前的使者来拯救。
就是一只麻雀落在地上，也逃不过天父的注意。撒但对天父极度仇恨，甚至也憎恨救主所看顾的每一生物。他设法损害上帝亲手创造的万物，连不能说话的动物他也要毁灭。飞鸟靠上帝的保护，才唱出悦耳的歌声，然而连那不会唱歌的麻雀，上帝也不疏忽。“所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。”
耶稣继续说︰你们在人面前怎样承认我，我在上帝和圣天使面前，也必怎样承认你们。你们要在地上作我的见证，作我输送恩典的河道，去救治世人。而我要在天上作你们的代表。天父不看你们有缺欠的品格,只看到披有我完全的品德的你们。我是传送上天恩惠给你们的媒介。每个和我一同牺牲，承认我的人，将有资格和蒙赎之民同享荣耀和快乐。
凡承认基督的，必有基督住在他里面。人不能把自己没有领受过的东西传给别人。门徒尽可以很流利地讲道，也可以背诵基督自己所讲过的话，可是他们若没有基督的温柔和爱心，就不能算是承认他。不管人口头上怎样讲,精神若与基督相背，就是否认基督。说毁谤和愚妄的话，以及不真实不仁爱的话，都是否认基督。人也能因逃避人生的责任和追求罪恶的享乐而否认基督。效法世界、举止无礼、自以为是；自夸正直、心怀疑惑；招惹是非、态度消极，这些都能使人否认基督，宣布基督不在他们里面。基督说︰“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”
救主嘱咐他的门徒，不能希望有朝一日，世人对福音的仇恨会消退，其对福音的反对，就此停止。他说︰“我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”造成斗争的不是福音，而是反对福音的结果。一切逼迫中,最难忍受的是家庭里的分歧，以及世上最亲爱的朋友的疏远。耶稣说:"爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒。”
基督仆人的使命是光荣的、神圣的委托。他说︰“人接待你们,就是接待我；接待我,就是接待那差我来的。”人因他的名浓待他的门徒,就必蒙他承认,并加以报赏。这应许包括上帝家里最软弱、最卑微的小孩子。“无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝”在信仰和认识基督的事上作小孩子的“我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”
这样，救主结束了他的训话。蒙拣选的十二人奉基督的名出去，像他自己一样，去“传福音给贫穷的人；……医好伤心的人，报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。”(路4:18,19.赛61:1)
本章根据︰太14:1,2,12,13;
可6:30-32; 路9:7-10。
传道回来，“使徒聚集到耶稣那里，将一切所作的事、所传的道全告诉他。他就说:'你们来,同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。’这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。”
门徒回来，将一切事都告诉了耶稣。他们与耶稣的亲密关系，使他们毫无顾虑地向他陈述他们顺利和不顺利的经历，以及对工作的成效所有的欢欣，对于失败、过错、软弱所有的悔恨。他们在初次传道的工作上，难免犯错误，于是，当他们把自己的经历坦率地告诉基督时,他就看出他们还需要很多指导，也看到他们因工作的疲惫，需要休息。
但是，在当时所在的地方，他们不能得到所需要的僻静，“这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。”众人蜂拥地跟着耶稣，渴望得到医治，听他讲道。许多人受他吸引，因为他成了他们一切福祉的泉源。当时聚集在基督身旁来领受健康之福的人中，有许多已接受他为救主。还有许多人因怕法利赛人，当时不敢承认他，但到圣灵降下时就悔改了，并在恼怒的祭司和官长前面，承认耶稣为上帝的儿子。
可是，这时基督渴望退避片时，以便极闸徒团聚，因为他有很多话要对他们讲。他们在工作上经受过斗争的试炼，并遭遇到各方面的反对。以前，他们凡事都和基督商量；可是当他们独当一面时，往往碰到问题就不知所措了。他们在工作上曾得到不少鼓励，因为基督曾派他的圣灵与他们同去。而且他们因信基督，也行了许多神迹。但现下他们自己需要用些生命之粮。他们需要到僻静的地方去，与耶稣作心灵上的联络，并为将来的工作领受他的指导。
他就说︰“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”基督对一切为他服务的人,满怀温柔和怜悯。他要向门徒说明，上帝是有怜悯的上帝,耶稣不要人作工过度而影响自己的健康。他们全心全意为人服务，已精疲力尽；现下的责任就是休息。
门徒既看到自己工作的成功，就有产生归功自己，犯属灵骄傲的危险，在撒但的试探之下跌倒。他们面临重大的工作，最先要明白的是:他们的力量不在自己,而在上帝。像在西奈旷野的摩西，犹大山间的戴维，或基立溪旁的伊莱贾，门徒需要离开繁忙的工作场所,与基督、与大自然、与自己的心灵交通。
门徒出外传道时,耶稣曾访问其它城镇和乡村,宣扬天国的福音。约在此时，他听到了施洗约翰去世的噩耗。这使他清楚地看到自己前途的终局。在他行的路上笼罩着幽暗的黑影。祭司和拉比们正在等候时机，要置他于死地。许多奸细寸步不离地在窥伺他，到处都是谋害他的阴谋。使徒们在加利利全地传福音的消息传到希律王耳中时，引起了他对耶稣和他工作的注意。于是希律王说︰“这是施洗的约翰，从死里复活了。”他表示想见耶稣一面。希律一直害怕有人秘密发动叛乱，推翻他的王权，使犹太国挣脱罗马的管辖。怨愤与造反的情绪流布于民间。很明显，基督在加利利的工作不能长久继续下去了。他受难的时辰逼近了，所以他很想暂时避开众人的扰攘。
约翰的门徒悲痛地把约翰被斩的尸体抬到坟地。随后“去告诉耶稣。”约翰的门徒在基督似乎吸引众人离开约翰时，曾嫉妒过他。当他在马太的宴席上与税吏一同坐席时，他们曾支持法利赛人控告他。他们也曾怀疑基督的神圣使命，因他没有帮助施洗约翰恢复自由。如今他已经死了，他们在沈痛的悲伤中,渴望得安慰,并想为将来得指导。于是他们来到耶稣面前，愿与他联合。他们也需要有安静的时间与救主作心灵的交通。
离伯赛大不远,沿湖的北岸,有个幽静的地方。此时正值花红柳翠、春色宜人之际，像是正在欢迎耶稣和门徒来歇息的。他们就坐船过海去。在这里他们能避开川流不息的行人和城市的骚扰。自然景色本身就能令人赏心悦目、心旷神怡。在这里他们能恭听基督的话,而不会听见文士和法利赛人怒色的插嘴、反驳和控告。这里他们能有短短时间与主作宝贵的属灵交通。
基督和门徒的休息不是悠闲懒散式的歇息。他们决不把繁忙中的间歇时间枉费在享乐上，而是一起谈论上帝的事工和提升工效的方法。门徒因常与基督同在，很了解他，故他不必用比喻对他们讲话。他矫正他们的错误,说明接近人的适当方法，更充分地展示上帝真理的宝藏。他们受到上帝能力的鼓舞，充满希望与勇气。
耶稣虽然能行神迹，并赐给门徒行奇事的权柄，但他吩咐他疲倦的仆人到乡间去休息。当他说,要收的庄稼多,作工的人少时，他并没有教门徒必须不停地操劳，而是说︰“你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”(太9:38)上帝已照各人的能力指定他们的工作(弗4:11-13),他不愿让少数人负担过重，而其余的人没有负担，毫无心灵的操劳。
基督今日对他的工人所说慈悲的话，正像从前对他的门徒说的一样;他对那些疲劳的人说:"你们来同我……歇一歇。”人长久处在工作的紧张压力之下是不适宜的。即使是为服务他人灵性的需要，也是如此。因为这样势必忽略个人的虔诚，且过分使用心灵和身体的力量。基督的门徒必须克己牺牲，但也务要谨慎，免得因过于热心，让撒但利用肉体的软弱使上帝的工作受到损失。
在拉比们看来，不停的忙碌是宗教的总归。他们专靠外表的仪式来表现自己高度的虔诚。这样，他们的心灵就与上帝隔离而走上骄傲自负的道路。今日同样的危险依然存在。由于活动的范围扩大，人们在从事任何上帝的工作上获得成功时，就有靠人为的计划和方法的危险。出现少作祷告、少有信心的倾向。我们也有像门徒一样的危险,就是忘记自己必须依靠上帝，而想让自己的活动来作“救主”。我们必须时时仰望耶稣，认明获得成功的是他的能力。我们固然要为拯救迷失的人热心工作，但我们也必须花时间来默想、祈祷、研读上帝的话。惟有那经过多次祈祷而成就的工作,并赖基督的功劳而成圣的工作，才能显明它所发生的善良的效力。
无论是谁,都没有耶稣那样密集的工作和那么沉重的责任。但耶稣是常在祈祷，常与上帝交通的。在他为人的历史中，一再地记载“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。”“有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。耶稣却退到旷野去祷告。”“那时，耶稣出去上山祷告，整夜祷告上帝。”(可1:35; 路5:15,16; 6:12)
救主在完全为人谋福的生活中，觉得有必要暂时离开川流不息的行人和天天跟着他的群众。他必须脱开不停的活动和不断接触人类需要的生活，去歇一歇，去与天父作无阻碍的属灵的交通。他凡事与我们相同，并且分担我们的需要和软弱，但他是完全依靠上帝的，他在祷告的密室中求得神圣的力量，准备去应付他的责任和考验。耶稣在罪恶的世界上忍受了心灵挣扎的痛苦，但与上帝交通时，能卸掉那折磨他的忧虑。在这里他得到了安慰和喜乐。
人类痛苦的呼声,在基督里上达于无限怜悯的天父耳中。他以人的身分在上帝的宝座前恳求，直到他的人性充满属灵的洪流,使人性与神性结合起来。由于不断的交通,他常从上帝获得生命,又将生命分赐给世人。我们也必须有基督这样的经验。
他吩咐我们说︰“你们来。”如果我们肯听从他的话，我们就必成为更有力量、更有用处的人。门徒来到耶稣面前，将一切事都告诉了他，他就鼓励他们，教导他们。如果我们今日肯到耶稣面前来，陈述我们的需要，我们必不至于失望，他会在我们右边帮助我们。我们需有更天真的性情，并对救主有更多倚赖的信心。那名称为“全能的上帝、永在的父、和平的君”的，那经上说:"政权必担在他的肩头上”的,乃是奇妙的策士。他邀请我们向他求智慧；他必“浓赐与众人，也不斥责人。”(赛9:6;雅1:5)
凡受过上帝训练的人，要显出与世界及其风俗习惯不同的生活;若想要明白上帝的旨意,人人都须有亲身的经验。我们必须独自聆听他对我们心灵说话。当万籁俱寂，我们安静地在他面前等候时，心灵的静默就会使上帝的声音显得格外清晰。他吩咐我们:"你们要休息,要知道我是上帝﹗”(诗46:10)惟有如此，我们才能得到真正的安息。这也是一切为上帝作工的人最有效的准备。在熙来攘往的群众和人生紧张的生活中，能这样得到振奋的人，就有光明和平安的气息围绕着他。他的生命必发出香气，沁人心脾。
本章根据:太14:13-21; 可6:32-44 ;路9;10-17; 约6:1-13。
基督和门徒退到了一个僻静的地方，但这难得的安静时间不久就被人搅乱了。门徒原以为是到了一个没人打搅的地方，可是众人一看不到那位神派的教师，便问︰“他在那里？”他们中间有些人曾看见基督和门徒的去向，于是许多人由旱路去会他们；其余的，则随后坐船渡海而来。那时，逾越节近了，从远近各处到耶路撒冷来朝圣的人,一群一群地聚集来见耶稣。人越来越多，除妇女和孩童外，有五千人之众。基督还没有靠岸，早有一群人在等候。但他上岸时，他们没看到他，所以他还有短短的时间极闸徒单独在一起。
耶稣从山边望到走动的人群，不禁起了同情之心。他虽被搅得失去休息的机会,但并不烦躁。他见众人不断地向他涌来，便看出有更大的需要等着他去应付。他“怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般。”于是离开歇息之处,到方便为他们服务的地方。他们未从祭司和官长得到帮助；而当基督将救恩之道教训他们时，有医治大能的生命之水，从他那里涌流出来。
众人静听从上帝儿子口中发出来的慈爱训诲。这又清楚又简单的恩言，犹如基列的乳香熏陶着他们的心灵。他圣手医治之能，使垂死者得到喜乐与生命，使患病受苦者得到安舒和健康。众人觉得这一日好似天国临到人间，竟完全没想到自己很久没吃东西了。
一天快过去，夕阳渐渐西下，黄昏缓慢降临，可是众人依恋不舍。耶稣忙了一整天，没有进食，也没有休息。他因疲劳和饥饿而面色苍白。门徒请耶稣停止工作，但他不忍离开那簇拥着他的人群。
最后,门徒来到耶稣面前说,就是为了众人，也当叫他们散开。许多人是从远处来的，从早起就没有吃过东西。到附近的城镇和乡村里去,或许还能买到吃的东西。但耶稣说:"你们给他们吃吧!"于是转身问腓力说:"我们从那里买饼叫这些人吃呢？”他这话是要试验这门徒的信心。腓力望着那人山人海，心想，要预备食物满足这么多人的需要, 简直不可能。便回答说，就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。耶稣问他们中间能找到多少吃的?安得烈说:"在这里有一个孩童,带着五个大麦饼,两条鱼,只是分给这许多人,还算什么呢?"耶稣吩咐他们把食物拿过来给他。为要维持秩序,使他们都能看见他所要行的事,耶稣随即吩咐门徒,叫众人五十人一排,或百人一排坐在草地上。众人坐定，耶稣拿起食物,"望着天祝福,擘开饼,递给门徒,门徒又递给众人。”“他们都吃,并且吃饱了。门徒就把碎饼、碎鱼收拾起来，装满了十二个篮子。”
那教训人获取平安喜乐之道的主，对人类肉体的需要同灵性的需要是一样关心的。那时众人已疲备不堪。其中有怀抱婴孩的母亲，有拉着母亲衣角的儿童；许多人已经站了许久，他们对基督的话发生深切的兴趣，所以没想到要坐下来。况且人又那么多,几乎有彼此践踏的危险。耶稣要给他们休息的机会,就吩咐他们坐下。那里有很多草，众人都能舒适地休息一下。
若不是应付实在的需要,基督从不行任何神迹,而且每一次神迹的宗旨,总是要引领人到生命树下,"树上的叶子乃为医治万民。”由门徒的手递给众人的简单食物，含有很多宝贵的教训:普通的鱼和大麦饼,是加利利海边渔夫的家常便饭。基督何尝不能给众人摆设丰满的美味佳肴。可是单为满足口福的食物不能给人有益的教训。在这门功课里基督教导人: 上帝提供的天然食物常被人滥用了。而且那专为满足败坏了的口味而设的盛筵，远比不上基督在野外给众人享受的休息和简单的食物。
如果世人今日能简化他们的生活习惯，像起初亚当夏娃那样合乎自然规律,则人类家庭的一切需要必能获得充足的供应。人们幻想的需要便会减少，人就能有更多机会去照上帝的旨意去行。可惜,自私的放纵与偏离自然的口味,已将罪恶与痛苦带到人间；这恶果一方面由于挥霍浪费，一方面由于贫困不足。
耶稣没有以满足人奢华的欲望来吸引他们归向他。这一大群人经过一天的兴奋之后,已疲乏饥饿。简单的一餐饭,非但彰显主的能力,而且使他们确知他必关心他们日常的需要。救主没有应许把世上的荣华富贵给跟从他的人。他们的饮食可能是简单的,有时或许还会感到不足;他们的家境可能贫困，但主的话向他们保证︰他们的需要必得到供给。而且他许诺一件比任何属世的福祉更美的事有他亲自与他们同在的恒久安慰。
耶稣在给五千人吃饱的事上，揭示了自然界的奥秘，并藉此显明了那为我们的福祉而营运不止的神能。在地上庄稼的生长中，上帝每天都在行神迹。借着天然的能力而生长的庄稼，与耶稣给众人吃饱这两件事，其本质是相同的。农民必须耕地撒种,但使种子发芽生长的生命,是从上帝来的。上帝所赐的雨露、空气与阳光,使五谷生长,"先发苗,后长穗,再后穗上结成饱满的子粒。”(可4:28)上帝天天使亿万人以地上庄稼为食。但他也要人在农作和烹调方面与他合作，人却因此而看不出上帝的能力。他们不将上帝的圣名所当得荣耀归给他。于是上帝能力的营运就被曲解为自然原素，或世人的手段；世人就得了上帝应得的荣耀。他慈爱的恩惠一被滥用于满足私欲，福惠就变成咒诅。上帝要把这都改正过来，要我们迟钝的知觉灵敏起来,可以认出他怜悯的恩慈，并因他大能的作为而归荣耀与他；他要我们在他的恩赐中认出他来；使这些恩赐照他的本意成为我们的福惠。基督施行神迹也是为了这个目的。
众人吃饱后，剩下的食物还不少。那位掌管无穷能力和一切泉源之主说︰“把剩下的零碎收拾起来，免得有蹧蹋的。”这句话的意思，不只是将碎饼放入篮中。这教训是双重的。它教我们不可浪费，不可放过暂时的机会，也不可忽略凡足以使人得益的事。凡能救济世人饥饿的一切，都要收拾起来。在属灵的事上也应如此。当装满零碎的篮子收拾起来之后，众人就想到了他们家里的朋友。他们要那些朋友共享基督所祝谢过的饼。于是篮内所装的零碎就分给热心的群众，由他们带到附近的地方去了。照样，凡是吃过基督这一餐饭的人，都当将那从天上降下来的粮分给别人，使饥饿的心灵得以饱足。他们应将所学到的有关上帝奇妙的事反复讲述，不可遗漏半点。凡有关他们永远得救的话，一句也不该遗漏而失效。
分饼的神迹，给人一个依靠上帝的教训。基督给五千人吃饱时，食物并不在手上。从表面看来，基督没有什么东西可以使用。他两手空空,又在旷野;而且与他在一起的，除了妇女儿童，还有五千之众。他既没有邀请，又没有命令这一大群人来跟从他；但他知道他们长久听他教训之后，必是饥饿疲乏的；因他自己和他们一样需要食物。他们离家又远,而且天快黑了。其中还有多人没有钱买食物。那为他们的缘故曾在旷野禁食四十天的主，不愿叫他们饿着肚子回去。上帝的旨意既将耶稣置于当时的处境中，他就靠天父的供应来应付当时的需要。
我们遭遇困难时,当依靠上帝。在生活上,一举一动都当运用智慧和判断力,以免因鲁莽的举动,将自己置于困难之中。我们不可闯入困境,忽略上帝所预备的方法,妄用他赋予的才能。基督的工人必须绝对服从他的指示。这工作是上帝的。我们若要为人造福,就必须依从上帝的计划；不可以我为中心;不可自取尊荣。我们若按自己的意思作计划，主就会任凭我们去犯错误。但我们若顺从他的旨意,遇到难处时,他就必拯救我们。我们不可灰心丧胆,放弃工作,却当在每次急难中向那掌有无限能力的主求帮助。我们往往会陷入困境,难以支持；此时,我们必须完全信赖上帝。他必保守每一个因守主道而遭遇困难的人。
基督借着先知吩咐我们说:"要把你的饼分给饥饿的人”，“使困苦的人得满足”，“见赤身的,给他衣服遮体”,"将飘流的穷人接到你家中”(赛58:7-10)。他吩咐我们:"你们往普天下去, 传福音给万民听﹗”(可16:15) 当我们看到需要何等大,而自己的力量又何等小时,就往往意志消沈、信心衰退；不免像安得烈看着五个大麦饼和两条鱼时一样感叹说︰“只是分给这许多人，还算什么呢？”我们往往踌躇不定，不愿把一切所有的全都拿出来，惟恐为别人“费财费力。”但是耶稣已经吩咐我们︰“你们给他们吃吧﹗”他的命令就是一道应许，这应许中藏有当日在加利利海边使众人吃饱的同一股能力。
在这一群饥饿之众肉体需要的事上，包含着对每个工人的深刻的属灵教训。基督从天父那里领取了，就分给门徒；然后门徒分给众人；众人再互相授受。照样，凡与基督联合的人，要从他那里领受生命之饼，就是天上的粮食，去分给别人。
耶稣在对上帝的完全信赖中,拿起了有限的几个饼,即或都分给门徒,各人也只能得到一点。但他没先让他们吃,而是分给他们,叫他们递给众人。于是食物在他手中增多起来;而门徒向基督伸出的手总是满满的, 因他本身就是生命的粮。这有限的几个饼竟供给了一切人。及至众人吃饱之后，他们就把碎饼碎鱼都收拾起来，而后基督才极闸徒同吃这天赐的宝贵食物。
门徒是基督与众人之间交通的媒介。这对今日的门徒该是多么大的鼓励啊!基督是伟大的核心,一切力量的源头。他的门徒应当从他领受所需的力量。最聪明的、最有修养的人，也只有在领受之后才能分给人。而且只有分给人，我们才能继续领受。我们不断给人,就不断领受；我们给人越多,自己领受也会越多。这样,我们能经常相信,经常依靠,不断领受,不断分享。
建立基督之国的工作必广泛推进。表面上虽进行得很慢，种种的难题似乎在拦阻它的进展。然而这工作是上帝的，他必供给经济，并差遣忠实而热心的门徒作助手；使他们手中充满饥饿之人所需要的食物。上帝不会忘记凡凭爱心作工，去把生命之道传给将亡者的人，而且那些将亡者,也要转而伸出手，为其它饥饿的人领受食物。
我们为上帝工作,有过于倚赖人的才干和人的能力的危险。如此我们就会忘记那位大工师基督。为他工作的人往往没有认清自己的责任，常把自己的担子推给组织，而不依靠一切力量之源的主。在上帝的工作中，信赖人的智慧，依靠人的数量，是个极大的错误。成功地为基督作工，不仅在于人数和人才，更重要的是宗旨的纯正和真诚依靠主的信心。对不认识基督的人，我们必须个人负责去帮助他们，尽到个人的本分和努力。不要将责任卸给你认为更有才干的人,要尽你最大的能力去做。
当你心里起疑问“我们从那里买饼叫这些人吃呢？”的时候，不可作没有信心的答复。门徒听见救主的指示︰“你们给他们吃吧,"他们心里就作难了。他们问:"我们是否要到乡村里去买食物呢？”今日也是如此，当众人缺乏生命之粮时，主的儿女们却问︰“我们是否要从远方请人来给他们吃呢？”此时，基督说什么？“叫众人都坐下”,他当场给他们吃了。所以，当你四围尽是缺乏者时，要知道基督就在跟前。你要与他交通，要将你的饼拿到耶稣面前。
我们所有的人力才力，似乎都不够应付工作的需要；但是我们若凭信心前进，相信上帝全备的能力，在我们前面就必敞开丰富的资源。如果工作是上帝的，他必亲自供给完成这工作的手段。他必报答凡诚诚实实、全然依靠他的人。在为天上的主效劳时，如能审慎而节俭地使用有限的财物，这极少的财物必在使用的过程中增多起来。在基督手中的有限食物，没有减少，直到饥饿的人群全吃饱为止。如果我们到一切能力的泉源那里，伸出信心的手去领受；我们的工作尽管在最艰难不利的条件下，也必蒙主支持，让我们将生命之粮分给众人。
主说︰“你们要给人,就必有给你们的。”“少种的少收，多种的多收，……上帝能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。如经上所记︰
“他施舍钱财，周济贫穷；
他的仁义存到永远。”
“那赐种给撒种的,赐粮给人吃的,必多多加给你们种地的种子,又增添你们仁义的果子,叫你们凡事富足,可以多多施舍,就借着我们使感谢归于上帝。”(路6:38;林后9:6-11)
本章根据︰太14:22-33; 可6:45-52; 约6:14-21。
那是个春天的傍晚,众人坐在绿草如茵的平原上,吃着基督为他们预备的食物。那一天他们所听见的话,犹如上帝的声音。他们所看见医病的事，惟有上帝的能力才能作到。而分饼的神迹,更是激动人心。人人都分享一份。在摩西的时代,上帝曾在旷野用吗哪养活以色列人;这一天把食物赐给他们的,若不是摩西所预言的那一位，还会是谁呢？人的能力决不能用五个大麦饼和两条小鱼，做出这么多的食物，叫数千饥饿的人吃饱。于是众人议论说:"这真是那要到世间来的先知。”
在一天的见闻中，这个信念在众人心中逐渐增强。这最大的神迹是个保证︰他们长久仰望的拯救者已在他们中间了﹗于是众人的希望愈益增强。这就是将要使犹太成为全地乐园，成为“流奶与蜜之地”的那一位。他能满足每个人的愿望，击败可恨的罗马人的权势，拯救犹太和耶路撒冷；他能医治战场上的伤兵，供给全军粮饷，终于征服列国，把以色列多年所羡慕的王权赐给他们。
众人出于满腔的热忱，预备立刻拥戴耶稣为王。他们见他并不设法引起众人的注意，或博得众人的尊敬。在这一点上，他与祭司和官长们根本不同，所以他们担心耶稣永不宣布自己有荣登戴维宝座之权。于是经过商议，大家同意用强制的手段宣布他为以色列的王。门徒和众人一同宣称，他们的夫子是戴维宝座的合法继承人。他们说基督拒绝这种尊荣是因为他歉逊的缘故。让众人高举他们的拯救者吧﹗让那些傲慢的祭司和官长们被迫来尊敬带着上帝威权而来的这一位吧﹗
为要实现这计划，他们急切地布置一切，但耶稣看出当时的情况,并认识到这种举动所必有的结果是他们所不能预料的。祭司和官长们现今正在寻索他的命，告他在他们和民众中进行离间。如果逼他为王，势必发生暴动、叛乱，而属灵之国的工作就要受到阻碍。故此，这个运动必须立即制止。于是耶稣叫门徒来，吩咐他们立刻坐船回迦百农，让他来遣散众人。
基督从来没有发过这么一道难以执行的命令。门徒早已希望能有个民众的运动来拥戴耶稣为王，但想到满腔的热忱尽成泡影，实在不堪忍受。从各地来赴逾越节的人群，都渴望见一见这新兴的先知。门徒觉得这正是千载难逢的良机，能拥戴他们敬爱的夫子登上以色列的王位。值此雄心勃发的当口，他们实在不忍走开，留耶稣一人在那荒凉的海岸上。他们反对这个计划，但这时耶稣用他从来没有向他们用过的威权讲话。他们知道再反对也无济于事，就沈闷地走向海边去。
耶稣随即命令众人散开，他态度之坚决使他们不敢不从。他们称扬和称扬的话，刚退场门就止住了。他们正想上前拥戴耶稣时，顿时止步，脸上欢乐热切的神情骤然消失了。群众有不少心情刚强意志坚决的人，但耶稣君王般的风度和几句沉着的命令，平息了当时的喧嚷，打消了他们的计划。他们认定他有超过一切地上权势的威力，于是二话没说就顺服了。
众人散去之后，耶稣“独自上山去祷告。”向上帝不住地恳求达数小时之久。他并不是为自己，乃是为别人祷告。他求天父赐他能力，好向世人显明他使命的神圣性，使撒但不至蒙蔽他们的理解力，混乱他们的判断力。救主知道自己在世上传道的工作将要结束，而接受他为救赎主的人为数还不多。他在心灵的痛苦挣扎之余，恳切地为门徒祈求。他们将受到严峻的考验，他们根据民众的幻想所抱的宿愿，必将在最痛苦最屈辱的情形下化为泡影。他们非但不能看他登上戴维的宝座，却要目睹他被钉在十字架上。而这才是他的真正的加冕礼。但门徒并没有看明白这一点，因此将来那强大的试探临到他们时，他们不会认识到它是对他们的试探。若没有圣灵来光照门徒的心并开扩他们的理解力，他们的信心是要打败仗的。耶稣想到门徒对他国度的概念是如此狭窄，竟局限于属世的荣华富贵上，心中甚为痛苦。他为他们负有沉重的担子，所以悲伤、忧苦、流泪地向上帝倾心恳求。
门徒没有照耶稣的指示立刻离开海岸。他们等了片时，希望能等到他来。但当他们看见天色很快昏黑下来,就“上了船，要过海往迦百农去。”他们离开耶稣时心中很不服。自从认他为主以来，门徒对他的不满，没有比这次更甚的了。他们埋怨耶稣不让他们宣布他为王;他们怪自己不该那样轻易听他的话。他们想，如果当时稍微坚持一下，或能达到目的,也未可知。
不信的念头充满了他们的心思，虚荣之心蒙蔽了他们。他们知道法利赛人恨耶稣，但他们认为他应当作王，所以一心想看见他受人拥戴。他们跟的是一位能行伟大神迹的教师，却被人辱骂为骗子，这是他们难以忍受的磨炼。难道他们要长此被认为是假先知的门徒吗？难道基督将永不宣布他的王权吗？他既有这种权力，为什么不亮出自己的真底，而要使他们的生活这么艰苦呢？他为什么没有营救施洗约翰脱离横死呢？门徒就这样地推断，直到陷入属灵的黑暗之中，他们怀疑︰耶稣会不会真像法利赛人所说的，是个骗子呢？
那日门徒曾目睹基督所行的奇事,天国简直已经降临人间。那光荣宝贵的一天，本应使他们心中充满信心与希望。如果他们本着心中所充满的多谈积极一面，就决不至遇到试探。但他们让失望情绪占据心思，没有留意基督的话︰“把剩下的零碎收拾起来，……免得有蹧蹋的。”那一天,他们曾享受极大的恩惠，但此时都忘光了。他们实在是处在困扰的思潮中，成了汹涌翻腾的狂涛，理性被淹没了。于是主就另外安排一些事，来占领他们的思想领域。当人们自造困难和烦恼时，上帝往往会这样做的。门徒用不着庸人自扰。危险即将临头。
这时凶猛的风暴正偷偷向他们袭来，而他们却毫无准备。那是一次突变，因天气原是晴朗的；所以当狂风袭来时，他们恐慌了，忘记自己的不忠、不信和躁急。人人都拚尽全力使船不至下沈。从伯赛大渡海到他们预定与耶稣会合的地方，相距并不很远。在天气正常情况下，只要几小时就可到达。但现下他们随风飘流，离到达站越来越远了。直到四更天，他们还在辛苦地摇撸。到后来这些疲乏的人自觉已无生望，只好听天由命。在狂风与黑暗之中，大海教他们看出自己的无能。此时他们是多么渴望夫子同在啊﹗
耶稣并没有忘记他们。他在岸上看见这些受惊的人正在与风暴搏斗。他注视着他们，一刻也没有疏忽，十分关怀着那在海里颠簸的小船和其中宝贵的生灵，因为这些人将来是要作世上的光的。母亲怎样看顾自己的孩子，慈悲的夫子照样看顾自己的门徒。当他们制服了自己的心，消除不圣洁的奢望而谦虚地祈求帮助时，帮助就来了。
他们正认为自己无救的时候，忽然有一道亮光，照出一个神秘的人影在海面上向他们走来,可是他们不知道这就是耶稣。他们把那来帮助他们的反看作是敌人。恐怖就吓倒了他们。那用以摇橹的坚强如铁的双手，这时都松开了;船随着波浪飘荡，众目都注视着那在白浪翻腾的海面上走来的人影。
他们想这鬼怪一定是他们灭亡的预兆，就吓得喊叫起来。耶稣赶着前行，像是要越过他们去的样子，但他们认出了他，就求他帮助。他们敬爱的夫子便转过身来。他的声音消除了他们的恐慌，说︰“你们放心，是我，不要怕﹗”
他们既看出这神秘的人影是主，彼得简直欢喜若狂。但他好象又不能完全相信，就说︰“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”耶稣说︰“你来吧﹗”
彼得望着耶稣，稳步行走，如履平地；但当他自鸣得意地回头望船上同伴时，他视线就离开了救主。风势猛烈，巨浪翻腾，向着他和夫子之间冲来；他就惶恐起来。一转眼不见基督，信心就动摇，人就开始下沈。但当巨浪行将吞没他时，彼得就把视线从怒涛中转向耶稣，喊叫说︰“主啊，救我﹗”耶稣赶紧拉着他伸出的手，说:"你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”
耶稣和彼得肩并肩，手拉手，一同上了船。彼得这时野狼狈不语，没理由在同伴面前夸口。这次他因不信和自大，几乎丧命。由于一下不注视耶稣，他险些失足，沈没海浪之中。
我们遇到困难时，不也是常和彼得一样吗？我们的眼睛不注视救主，反而观看波浪。于是我们的脚步滑跌，骄横的大水便淹没了我们。耶稣叫彼得到他那里去，并不是要他灭亡。他决不叫我们跟从他，然后丢弃我们。他说︰“你不要害怕﹗因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。因为我是耶和华你的上帝，是以色列的圣者你的救主。”(赛43:1-3)
耶稣洞悉门徒的性格,知道他们的信心将受何等严峻的考验。他要用海面上的意外遭遇，使彼得知道自己的软弱，指明他的安全在于不断地依靠上帝的能力。当他处在惊涛骇浪的试探之中时,惟有完全不自恃地依靠救主,方能步履安祥。彼得自以为强壮的地方，倒正是他的软弱之处。非到他认清自己的软弱，他就不会觉得有依靠基督的必要。他若能学到耶稣藉履海的经验要给他的教训，后来大试炼临到他时，就不至失败了。
上帝天天都在教导他的儿女。他藉日常生活的环境，培养他们在更宽广的舞台上担任他所派给他们的角色。日常生活中的考验, 决定着人生重要关头中的胜负与成败。
凡不感觉自己必须时刻依靠上帝的人，必被试探所胜。我们现下尽可以自以为站得很稳,永不摇动。我们尽可自信地说︰我知道所信的是谁，我对上帝和上帝的道所有的信仰是怎么也不会动摇的。但是撒但正在暗算，要利用我们品性上生就的和养成的弱点，蒙蔽我们，使我们看不出自己日常生活中的需要和缺乏。惟有认明自己的软弱，目不转睛地仰望耶稣，我们才能步履安祥。
耶稣一上船风就住了,"船立时到了他们所要去的地方。”恐怖之夜已过，迎来的是黎明的曙光。门徒和其它同船的人，满心感谢地俯伏在耶稣脚前，说:"你真是上帝的儿子了﹗”
本章根据: 约6:22-71。
当基督不答应众人宣布他为王时，他知道他一生的转折点到了。许多人今日愿意拥戴他作王，明天就会离他而去。他们自私的野心既落了空,就会变爱戴为仇恨,变称扬为咒骂。耶稣虽然知道这一切，却没有采取任何措施来避免这个危机。他从来不曾向跟从他的人提出获得属世报酬的希望。有一个人要求作他的门徒时,他回答说:"狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。”(太8:20)倘若世人能得着基督，同时也能获得世界的富贵，那么无数的人都会向他效忠；但这样的侍奉是耶稣不能接受的。当时跟从他的人中，有许多是抱着属世之国的希望而来的。耶稣必须使这些人从迷梦中醒悟过来。分饼的神迹所包含的深奥属灵教训，他们没有领会。这一点也必须向他们讲解清楚。而且这新的启迪，行将引起更切身的试验。
分饼的神迹传遍了远近各地。第二天清早，众人就涌到伯赛大来见耶稣，水陆两路都有成群的人。头一天晚上离开他的人又回来了。因为那里没有船可以渡耶稣过海，所以众人希望在原来的地方找到他。既没找到，就往迦百农去找他。
耶稣到了革尼撒勒，他离开这里只有一天。这里的人一知道他回来，“就跑遍那一带地方，听见他在何处，便将有病的人用褥子抬到那里。”(可6:55)
后来耶稣往会堂里去，那些从伯赛大来的人就在那里找到了他。他们从门徒口中得知耶稣是怎样渡海的。门徒向那屏息倾听的人群详细述说他们遇到狂风大浪，如何徒劳地逆风摇橹达数小时之久,又如何看见基督在海面上行走。他们如何惊慌，耶稣如何安慰他们。彼得如何冒险，以及结果如何。后来海浪如何突然平静，小船靠岸等等。众人还没听够，便聚集在耶稣四周，问他说︰“拉比，是几时到这里来的？”他们希望再从耶稣自己口中听一次这件神迹的详细经过。
耶稣没有满足他们的好奇心，只是忧伤地说:"你们找我，并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。”他们寻找耶稣,不是出于什么高尚的动机,而是希望跟在他身边,再得些物质的好处，像前一天吃的饼一样。于是救主劝他们说︰“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”不要单求物质上的好处，不要专为今生打算，而要追求属灵的食粮，就是那永存不坏的智慧。惟有上帝的儿子能将这种智慧赐给人，“因为人子是父上帝所印证的。”
当时听众的兴趣鼓舞起来了,他们说:"我们当行什么，才算作上帝的工呢？”他们曾做过许多艰苦的修行，为要在上帝面前显明自己的义，现下又准备听一听有什么新的条例，可以让他们积更大的功德。他们的意思是问︰我们该作什么事，才配进天国？为要获得将来的永生，我们应付什么代价？
“耶稣回答说:'信上帝所差来的,这就是作上帝的工。’”天国的代价就是信主耶稣。信赖“上帝的羔羊，除去世人罪孽的，”就是进天国的途径。
但众人不愿接受他讲的这一神圣真理。耶稣已经作了先知预言中弥赛亚所要作的事，但他们要看见耶稣作他们私心所希望他作的事。基督固然曾用大麦饼给众人吃饱一次，但在摩西时代，上帝曾用吗哪让以色列人生活了四十年。如今众人希望从弥赛亚得到的福惠还远过于此呢!他们不知足的心发疑问说︰耶稣既能行他们所见过的这许多奇事，岂不也能把健康、能力和财富赐给他一切的子民,解救他们脱离压迫者的手,以权柄、尊荣使他们升高吗?他自称是上帝差来的,而又拒绝作以色列的王,这是他们百思不解的。他拒绝作王,被他们误解了。多人以为他不敢公开称王，是因为怀疑自己使命的神圣性。于是他们生了疑心，撒但所撒的种子结出了恶果，就是误会和背道。
这时有一个拉比带着轻慢的口吻问耶稣:"你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底作什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说:'他从天上赐下粮来给他们吃’。”
犹太人尊摩西为吗哪的施予者，是把颂赞归与上天使用的器皿，而忽视了那实际成就这事的主。他们的祖宗曾向摩西发怨言，怀疑他，否认他神圣的使命。现下作子孙的，也抱着同样的态度，拒绝传上帝福音给他们的这一位。耶稣说︰“我实实在在地告诉你们,那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的。”那赐吗哪的,如今正站在他们中间。那领希伯来人过旷野,天天降粮食给他们吃的，就是基督。那吗哪是从天上降下的真粮的象征。从上帝无穷的丰盛所流出的赐生命的粮才是真吗哪。耶稣说︰“上帝的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。”
听众中有些人以为他所讲的指的是肉体的食粮,就喊着说︰“主啊﹗常将这粮赐给我们。”于是耶稣明明地说︰“我就是生命的粮。”
耶稣用的象征是犹太人所熟悉的。摩西受圣灵感动时说︰“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”(申8:3) 先知杰里迈亚也曾写道︰“我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐。”(耶15:16)拉比们自己也有一种说法︰吃饼的属灵意义,就是研究律法和躬身行善。而且还常说，在弥赛亚来的时候，全以色列必得吃饱。众先知的言论说明了分饼的神迹所含的深奥的属灵教训。这教训也就是基督在会堂里所要向他的听众阐明的。他们若明白圣经，就必明白基督所说︰“我就是生命的粮，”这句话的意义。就在前一天,众人精疲力尽时,曾吃过基督所赐给他们的饼。他们从饼得到了体力的恢复，现下照样能从基督获得属灵的力量和永生。基督说:"到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。”但他又加上一句说︰“你们已经看见我，还是不信。”
他们因圣灵的见证和上帝给他们心灵的启示，已经看见了基督。基督权能的活见证，天天显明在他们面前，但他们还要看一个神迹。即使耶稣答应了这要求，他们还是不会信的。耳闻目睹的事既不相信,那么将再多的奇事给他们看,也是枉然。人存心不信,总是可以找到怀疑的借口来反驳最确切的证据的。
基督再向那些顽固的人提出邀请说:"到我这里来的,我总不丢弃他。”他说，凡凭信心接受他的，都必得着永生，连一个也不至失落。法利赛人和撒都该人无需为未来的生命争论。人也不必为死人悲伤绝望，因为“我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”
但耶稣的话得罪了民众的领袖，他们说︰“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”他们轻蔑地提到耶稣卑微的出身，想要引起众人的偏见。他们看不起他，嘲讽他是加利利的苦工，笑他家境贫寒卑微。又说，这个没有受过教育的木匠对自己所作的种种声明,不值得注意。谈到他那神秘的出生,他们就暗示,他的身世不清不白,就此把他出生的情形看为他历史上的污点。
耶稣不试图解释他诞生的奥秘，也不回答关于他自天降生的疑问，正如他对履海的问题不作解释一样。他不叫人注意他那些生活特征的神迹。他甘心虚己，取了奴仆的形象。然而他的言行已显明他真实的身分。凡敞开心门领受上帝光照的人，就必承认在他里面“充充满满地有恩典，有真理。”(约1:14)
法利赛人提出的疑问，远远没有暴露他们成见的根源。他们的偏见实际扎根于他们邪恶的心里。耶稣的一言一行无不激起他们的仇恨，因他们所怀的精神不能在耶稣心里引起共鸣。
“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的，到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说︰‘他们都要蒙上帝的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”除了那些被天父之爱吸引的人，不会有人愿意到基督面前来。但上帝是在吸引所有人都来归向他，惟有那拒绝他的引导的人，才不肯到基督这里来。
“他们都要蒙上帝的教训，”耶稣这句话引用的是先知以赛亚的预言，就是︰“你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。”(赛54:13)犹太人把这节圣经专用在自己身上。他们以有上帝为他们的教师而自豪。但是耶稣指出这种说法过于自负，因为他说︰“凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”只有借着基督，他们才能认识上帝。血肉之体经不起上帝荣耀的显现。凡领受了上帝教训的人都听过他儿子的声音，便能在拿撒勒人耶稣身上，认出那借着自然和启示来彰显天父的那一位。
"我实实在在地告诉你们，信的人有永生。”圣灵藉亲自听见这些话的蒙爱的约翰,向众教会说:"这见证，就是上帝赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。人有了上帝的儿子就有生命。”(约壹5:11,12)耶稣说:"在末日我要叫他复活。”基督与我们同得一个肉身，为的是要我们与他共为一个灵。凭着这种联合，我们从坟墓里出来不仅是把耶稣的权能显明出来，也是借着信心显明他的生命已经成了我们的生命。那些认识基督的真身分，接受他到心里的人，就有永生。基督借着圣灵住在我们里面，上帝的灵因信而被接到心中，这就是永生的开始。
众人向基督提到他们的祖宗在旷野吃过吗哪，表明那一桩神迹比耶稣所行的还要伟大，但耶稣指出︰那一恩赐若同他现下来赐的福惠比较起来，就显得微不足道了。吗哪只能维持属世的生存，既不能让人不死，又不能使人得永生。但是天上的粮食，必滋养心灵，直到永生。救主说︰“我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。”基督现下又加上了一个象征。因为只有借着自己的死，他才能将生命赐给世人。所以他用以下的话，指明他的死乃是救世的方法，说︰“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”
犹太人将在耶路撒冷庆祝逾越节，记念古时行毁灭的天使降灾给埃及人，拯救以色列人的那一夜。上帝要他们从逾越节的羔羊上看出上帝的羔羊借着这个表号来接受那为世人生命而舍己的主。但犹太人把表号看得过重，而忽略了它的寓义。他们没有“分辨是主的身体。”逾越节的仪式所象征的真理和基督所讲的真理是相同的，但他们没有领悟这一点。
于是拉比们发怒说:"这个人怎能把他的肉给我们吃呢?"他们故意照字面解释他的话，像尼哥底母所问的一样︰“人已经老了，如何能重生呢？”(约3:4)有些人领悟了耶稣的意思，只是不愿意承认。他们故意曲解他的话,想引起民众来反对他。
基督没有在象征自己的表号上软下来，反而更有力地重述这一真理。他说︰“我实实在在地告诉你们︰你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”
吃基督的肉喝基督的血，就是接受他为个人的救主，相信他赦免我们的罪，并相信我们在他里面得以完全。只有仰望、默想、谈论、吸收他的爱，我们才能与他的性情有份。基督与心灵的关系必须像食物与身体的关系一样。不吃食物，不将食物的营养化为身体的一部分，食物对我们就没有益处；照样,我们若不认基督为我们个人的救主，则他对我们是没有什么帮助的。徒具理论的知识与我们并没有益处，我们必须“吃他的肉”，接受他进入心中，使他的生命成为我们的生命。我们必须被他的爱和他的恩典所同化。
然而这些比喻，还不足以充分表明信徒在与基督的关系之中所有的特权，耶稣说︰“永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。”上帝的儿子怎样因信在父里面活着，我们也当怎样因信在基督里活着。耶稣是那么完全地服从上帝的旨意，以致他的生活所表现的就是天父。耶稣虽然凡事受过试探与我们一样,但他毫不为周遭的邪恶所玷污。所以我们也当得胜，像基督得胜一样。
你是跟从基督的吗？那么，圣经上所记一切有关灵性生活的话都是为你写的，并能使你因与耶稣联合而有所体验。你的热心消沈了吗？你起初的爱心渐渐冷淡了吗？务要重新接受基督所赐的爱；务要吃他的肉，喝他的血，你就必与父与子都合而为一了。
那些没有信心的犹太人，对救主的话，除了拘泥于字面的解释之外，竟闭眼罔顾深一层的意义。按照仪文律法，他们是不可吃血的，因此，他们就议论纷纷，认为基督是说了亵渎的话。连门徒中也有不少人说︰“这话甚难，谁能听呢？”
救主回答他们说︰“这话是叫你们厌弃吗？倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”
那赐世人生命的就是基督的生命,基督的生命在他的话中。耶稣借着他的话医病、赶鬼,借着他的话平静风浪,使死人复活。众人也见证他的话是带有能力的。他说的是上帝的话，正如他在旧约时代藉众先知和教师说话一样。全部圣经都展示了基督，救主要跟从他的人把信仰建立在上帝的话上。及至他本人离开他们之后，上帝的话必须作为他们能力的泉源。他们要像他们的夫子一样，靠“上帝口里所出的一切话”而活(太4:4)。
肉体的生命怎样靠食物来维持，属灵的生命也当怎样靠上帝的话来维持。各人必须亲自从上帝的话中领受生命。我们要得营养,就须亲自吃喝。照样,我们也必须亲自领受上帝的话。我们不可单以别人的思想为媒介，把上帝的话传给我们。我们应当细心研究圣经，求上帝赐下圣灵的帮助，使我们能明白他的话。我们最好是每读一节圣经，就专心寻求上帝在这一节经文中所传给我们的旨意。我们要反复思考，直到其中的意旨成为我们自己的意旨，我们就知道“耶和华说什么。”
耶稣的应许和警告都是对我说的。上帝爱世人，甚至将他的独生子赐下，叫我信了他，不至灭亡，反得永生。上帝所提到的一切应有的经历，我都要经过。主的祈祷和应许，教训和警告，都是为我说的。“我已经与基督同钉十字架，现下活着的不再是我,乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活,他是爱我,为我舍己。”(加2:20)当信心这样领受、吸收真理原则的时候，这些原则就必化为我们的一部分,成为我们人生的原动力。人的心灵一经领受上帝的话，这话就能铸造人的思想，建造他的品格了。
我们若用信心的眼睛不住地仰望耶稣,就必得着能力,上帝必将最宝贵的启示赐给他饥渴慕义的子民。他们将体会到基督是自己的救主。当他们把基督的话当作食物吃的时候，就会体验他的话就是灵,就是生命；这话能消灭自然、属世的本性,并在基督耶稣里又授予新生命。于是圣灵就要来到人心中，作他的保惠师。由于基督恩典改变人心的能力，上帝的形象就在门徒身上得以恢复，他就成了一个新造的人。于是爱代替了恨，人心里也领受了上帝的荣耀。这就是所谓“靠上帝口里所出的一切话”活着的意义。这就是吃那从天上降下来的粮的意思。论到基督和信他的人之间的关系，他说了一个神圣而永恒的真理。他知道那些自命为他门徒之人的本质，所以他的话就要试验他们的信心。他声明他们必须相信并实行他的教训。凡接受他的，就必与他的性情有份，与他的品德相似，必令他们放弃自私的野心,完全献身给耶稣。耶稣吩咐他们要牺牲自我，心里柔和谦卑。如果他们要分享生命的恩赐和天国的荣耀，就必须走“多受痛苦，常经忧患”的主所走过的窄路。
这个考验实在太大了。那些想要强逼他作王的人的满腔热忱一时都冷下去了。他们说耶稣在会堂里的这番讲论已被他们看穿了；他们不再受骗了。在他们看来，耶稣的话简直是承认自己不是弥赛亚，而且说明跟从他是得不到什么物质上的利益的。他们曾欣然接受他行奇事的权柄，极愿脱离疾病和痛苦，但不肯同情他克己牺牲的生活。他们根本不重视他所讲的神秘的属灵之国。那些自私自利、无诚意要寻找他的人，这时再也不要他了。他既不愿用他的权柄为他们从罗马人铁蹄之下争取自由，他们就不愿与他发生任何关系。
耶稣明明对他们说:"你们中间有不信的人;”又说︰“我对你们说过︰若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”他极愿他们明白,他们之所以不被吸引到他面前来,乃是因为他们没有敞开心门迎接圣灵。“属血气的人不领会上帝圣灵的事,反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”(林前2:14)由于信，人的心灵才能看见耶稣的荣耀。若不是圣灵在人心里燃起信心的火焰,这荣耀是永远看不见的。
耶稣公开责备这些门徒的不信，他们就更要疏远他了。他们心中非常不满，于是为要使救主难堪，并迎合法利赛人的恶意，他们就轻蔑地转身背离了他。他们已经选定了所要走的路要形式不要灵意，要糟粕不要精华。他们的决定后来一直没有改变，因为他们不再和耶稣同行了。
“他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里。”(太3:12)这就是一次扬净禾场的工作。耶稣用真理的话，把糠秕从麦子里分出来。许多人因为太重视虚荣，太自以为义，就不愿领受责备。太爱世界，就不肯度谦卑的生活，所以他们离弃耶稣。如今有许多人正在蹈他们的覆撤。他们也在受试探，像从前迦百农会堂里的门徒一样。当真理透入心中时，他们就看出自己的生活不符合上帝的旨意。他们看出自己有洗心革面的必要,但是不愿意下克己的工夫。所以在他们的罪被揭发时，就恼羞成怒，变了脸，转身而去。正像从前许多门徒一样离开耶稣，口中还振振有词地说︰“这话甚难，谁能听呢？”
称扬和谄媚，他们听着很悦耳，但真理不受欢迎，很难听得进。当跟从的人成群吃饼得饱时,无不欢呼相庆，高声赞美；但上帝鉴察人心的灵一暴露他们的罪，并劝他们离开罪恶时，他们就背弃真理，不再与耶稣同行了。
当那些背道的门徒离开耶稣时,就有另一个灵来控制他们。他们曾一度对耶稣极感兴趣，但如今却看不出他有什么可羡慕的地方。于是他们反而投奔耶稣的敌人，因在精神上和工作上他们是投契的。他们强解主的话语，歪曲他的言论，指责他的动机。他们收集一切能用以反对他的材料来维护自己的行动，他们散布的谣言引起普遍的愤恨,甚至耶稣的性命也有危险了。
谣言很快传到各处，说拿撒勒人耶稣已亲口承认自己不是弥赛亚。于是加利利的舆论改变了方向，像一年前在犹太地一样，也来反对耶稣。哀哉，以色列啊﹗竟拒绝了自己的救主。他们渴望一位征服列国的雄主来给他们属世的威权；他们要那能坏的食物，不要那存到永远的生命之粮。
耶稣依依不舍地望着那些曾作过他门徒的人离开他，离开人的生命、人的光。他怀着不可言喻的忧伤，深深地意识到︰他的慈悲，人不感激；他的爱心，人不领谢；他的怜悯被人轻视；他的救恩遭人拒绝；他之所以常经忧患，多受痛苦，就是由此产生的。
耶稣并不设法拦阻那些离开他的人，却转身对那十二个门徒说︰“你们也要去吗？”
彼得回答说:"主啊,你有永生之道，我们还归从谁呢？”又说︰“我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。”
“我们还归从谁呢？”以色列的教师们已成为形式主义的奴隶。法利赛人和撒都该人天天为私见争论不休。离开耶稣，势必堕入拘泥仪式,恪守礼节,专求自己荣耀的野心家的行列。门徒自从接受基督以来，得到的平安喜乐，远胜于过去任何时期的生活。他们怎能回到那些曾藐视并逼迫“罪人的朋友”的人中去呢？他们曾长久仰望弥赛亚，现下他已经来了；他们决不能离开他去归向那些寻索他的性命，见他们跟从耶稣就逼迫他们的人。
“我们还归从谁呢？”他们不能离开基督的教导，不能离开他仁爱和恩慈的训诲而到不信的黑暗和世界的邪恶中去。当救主被许多曾经目睹他奇妙神迹的人所离弃时，彼得却声明十二门徒的信心“你是上帝的圣者。”人离开了救主，正如孤舟飘荡在狂风豪雨之夜的汪洋之中。
耶稣的许多言论和作为，确是世人有限的智力所不能测透的。但他的一言一行，在救赎我们的工作上都有明确的宗旨，都有其特定的效果。我们若能明白他的宗旨，就必看出他的一言一行都是重要的、完全的，是与他的使命恰好相符的。
我们现下虽然不能明了上帝的工作和方法，但我们却能认识到他的大爱,就是他对待世人的基本原则。与耶稣亲近的人，必能多多明白敬虔的奥秘，并辨认上帝在施行责罚、试验品格和坦露人的思想动机时所显的怜爱。
当耶稣提出具有试验性的真理,使许多门徒转身离开他时，他明知自己的话所必有的结果，其实他另有个怜爱的目的。因他已预见︰在将来的大试探中，每一个蒙爱的门徒都要受到严峻的考验。他在客西马尼园的痛苦挣扎，他的被卖和被钉，对他们将是最难忍的磨炼。若不先进行预测,许多专求利己之徒，就必混在门徒中。及至他们的主在审判厅上被定罪，而许多先前拥护他作王的人反过来讥诮他、辱骂他，同嘲笑他的人群齐声喊︰“钉他十字架﹗”时当他们属世的野心落了空，而这些专求利己之徒背弃耶稣时，他们必给这些梦想幻灭、忧伤失望的门徒加上极沉重而痛苦的担子。在那黑暗的时辰，叛离主的人，难免会带更多人扬长而去。故此，耶稣趁着还能亲自坚固他忠实门徒的信心时，就促成了这次危机。
慈悲的救主明知自己所面临的患难，还要亲切地为他的门徒铺平道路，预备他们应付最大的试炼，巩固他们的信心，去迎接最后的考验﹗
本章根据︰太15:1-20; 可7:1-23。
文士和法利赛人预料在逾越节时能见到耶稣，所以就布置网罗陷害他。但耶稣知道他们的阴谋，就没有去。那时“有法利赛人和几个文士，到耶稣那里聚集。”耶稣既然不到他们那里去，他们就到耶稣这里来。加利利人一度似乎要接受耶稣为弥赛亚，这样的话，犹太公会的权势就要在那一带泯没了。十二使徒奉差遣出去传道，说明基督的工作有了扩展。门徒更直接地同拉比们冲突，就重新激起了耶路撒冷领袖们的忌恨。在耶稣起初传道时，他们派到迦百农去的奸细，曾想控告他干犯安息日，结果野狼狈地败退。但拉比们不肯善罢罢休。他们另派了几个人去监视耶稣，要找把柄控告他。
像过去一样，他们控告耶稣的理由，是他不尊重那些妨碍上帝律法的遗传条例。在名义上这些遗传是维护上帝律法的，但实际上，人们却把它看得比上帝的律法更神圣。遇有遗传与上帝在西奈山颁布的诫命抵触时,拉比们的规条总是占了上风。
在各项礼节中，遵守最严格的是清洁之礼。饭前若忽略此礼，就是大罪，今生来生都要受罚；把干犯者除灭,倒是美德。
有关洁净的规条，多得不可胜数，尽一生的光阴去学，也未必能全部学到家。那些想要遵守拉比教条的人，为避免仪式方面的污秽,须长期遵守狭隘的清规戒律，从事无休止的洗刷。当人们在这些非上帝所吩咐的烦琐礼节上消耗精力时，他们的注意力就转离上帝律法的大原则了。
基督和他的门徒没有遵守这些洗濯的仪式，奸细们就抓住这一点作为控告的依据。然而他们没有直接攻击基督，只是到他面前批评他的门徒。他们当着众人说︰“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候他们不洗手。”
每当真理的讯息以特殊的能力感动人心时，撒但总要让他的党羽在琐碎的问题上挑起争论。他想借此把人的注意力从真正的问题上引开。每当有人发起善工，就有吹毛求疵者乘机而入，为形式或枝节问题引起争论，使人的思想脱离活的现实。在上帝行将用特别模式为他子民作工时，万不可中撒但的诡计而自相争论，使人跌倒。最重要的问题是︰我是否以活泼的信心信靠上帝的儿子？我的人生是否符合上帝的律法？“信子的人有永生,不信子的人得不着永生。”“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。”(约3:36；约壹2:3)
耶稣没有为自己和门徒辩论，也没有提到他们加在他身上的罪名，却揭露了这些拘泥于形式者的行动是出于什么精神。他举例说明他们的老习惯，还是这次来找他之前刚行过的事。他说︰“你们诚然是废弃上帝的诫命，要守自己的遗传。摩西说︰‘当孝敬父母。’又说︰‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说:'人若对父母说，我所当奉给你的，已经作了各耳板’(各耳板就是供献的意思)，以后你们就不容他再奉养父母。”他们把第五条诫命撇在一边，认为无关重要，却严格地奉行古人的遗传。他们教训人说︰把财产献给圣殿,比奉养父母的责任更神圣;而且不论父母的需要多么紧急，人若将已经献给圣殿的财物供给父母，就算犯了亵渎的罪。一个不孝的儿子，只要声明他的财产已经是“各耳板”，即献给上帝,他还可留作自己享用终身，死后才充作圣殿的公产。这样，他或生或死，都能假借侍奉上帝的名义，任意不孝敬父母、亏负父母。
耶稣从未在言语或行为上，减轻世人向上帝奉献礼物和捐款的义务。律法中有关十分之一和捐款的指示，原是基督亲自颁布的。他在世时，曾称扬那将一切所有的投入圣殿库中的穷寡妇。但祭司和拉比们对上帝所表现的热心,无非是一种伪装，用来掩饰自己贪图名利的欲望而已。民众受了他们的愚弄，背负着上帝所未曾加在他们身上的重轭。连基督的门徒也未能完全摆脱这种遗传的成见,和拉比们的威权加在他们身上的束缚。现下耶稣揭穿了拉比们的真面目，要将一切愿意诚心侍奉上帝的人，从遗传的奴役之下解放出来。
耶稣对狡猾的奸细说︰“假冒为善的人哪﹗以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说:'这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我,他们将人的吩咐当作道理教导人,所以拜我也是枉然。’”基督的话,是对法利赛人全部制度的谴责。他声明:拉比们把自己的规条放在上帝的诫命之上，无异于抬举自己，贬低上帝。
为此，这些从耶路撒冷派来的奸细们怒气填胸。他们不能控告基督违反了西奈山上颁布的律法，因为他所说的话，明明是拥护律法的，他所反对的只是他们的遗传。他所提出的律法的伟大训言，与人所制订的烦琐规条，对比鲜明,有天壤之别。 当时耶稣就对众人解释，后来他又向门徒更详细地解释这个问题说，污秽不是从外面进去，而是从里面出来的；洁净和不洁净与内心有关。那污秽人的，是邪恶的行为,邪恶的言语，邪恶的思想和违反上帝律法的事,而不是疏忽人为的外表仪式。
门徒注意到那些奸细因自己的假教训被揭穿而恼怒，看见他们的怒容，听到他们不满和蓄意复仇的窃窃私语。门徒忘记基督曾屡次显明，他对人的内心了如指掌，便提请他考虑这番话造成的影响。门徒希望他能安抚那些恼怒的官长,就对他说︰“法利赛人听见这话不服，你知道吗？”
耶稣回答说︰“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”拉比们所如此重视的风俗和遗传，是属于这个世界而不是从天上来的。他们在民间的威权无论多大，总经不起上帝的试验。当“人所作的事,连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问”(传12:14)的日子,人所发明来代替上帝诫命的一切规条，都必归于无有。
拿人的教训代替上帝的诫命，至今仍未停止。就是在基督徒中，也有种种制度和习惯，其根源无非是祖先的遗传而已。这些仅仅建立在人的威权之上的制度，竟已代替上帝所定的制度。人拘守自己的遗传，尊重自己的风俗，对那些想要指出他们错误的人，报以仇恨。今天，当我们照上帝的吩咐传扬上帝的诫命和耶稣的真道时，我们也看到与基督时代所表现的同样的敌意和仇视。论上帝的余民，经上记着说:"龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那些守上帝诫命，为耶稣作见证的。”(启12:17)
但是“凡栽种的物,若不是我天父栽种的,必要拔出来。”上帝吩咐我们接受永生之父，天地之主的话，不听所谓教父的威权。这样，真理才不至同谬误混淆。戴维说︰“我比我的师傅更通达，因我思想你的法度；我比年老的更明白，因我守了你的训词。”(诗119:99,100)愿一切接受世人威权、教会的习俗，或父老遗传的人，都注意耶稣话里所含的警告︰“他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”
耶稣和法利赛人辩论一番之后，就离开迦百农，经加利利往腓尼基边境的山地去了。从那里西望，能看见山下大平原上的两座古城，推罗和西顿。城里有异教的庙宇，壮丽的宫殿，繁忙的市场和泊满船只的海港。再望过去，是蔚蓝的地中海。福音的使者将来要渡过这茫茫的大海，把大喜的讯息传到这世界大帝国的许多都市去。但时机尚未成熟。耶稣当前的工作是预备门徒担负他们的使命。他到这边境地区来，希望得到在伯赛大未能得到的休整。但这还不是他这次旅行的唯一目的。
“有一个迦南妇人从那地方出来，喊着说︰‘主啊，戴维的子孙，可怜我﹗我女儿被鬼附得甚苦。”这地方的居民属于古迦南族。因为他们拜偶像，所以被犹太人鄙视和憎恶。现下来求耶稣的妇人，就属这一族的人。她是个异教徒，不能享有犹太人享有的权利。当时有许多犹太人杂居在腓尼基人之间，所以基督工作的消息已传到这一带。那里有些人曾听过耶稣讲道，并亲眼见过他行奇事。这个妇人也听说过这位先知能医治各种疾病。当她听人讲说耶稣的大能时,心里不禁生出了希望。她为母爱所驱使，决心求耶稣医治她女儿的病。她曾向邪神求告，却未见效；故她心里不时有疑问︰这位犹太的教师能为我作些什么呢？但她听说耶稣确能医治各种疾病；而且凡向他求助的,不论贫富，他都一视同仁。于是她决不放过这唯一希望。
基督明白这妇人的境况，知道她渴望见他，故特意置身于她来的路上。透过解除她的忧患,他就能将他想给人的教训作个活的说明。他把门徒带到这一带,就是为此︰要他们看看，以色列邻近地带的城乡中愚昧无知的状况。那曾有很多机会明白真理的以色列民，不知道周遭人群的需要，也不出力帮助在黑暗里的生灵。犹太人的骄傲造成的隔墙，使门徒也不同情异邦人。这种族的歧视必须消除。
基督没有立刻应允妇人的要求。他照犹太人的习俗来对待这被歧视民族的代表。耶稣要门徒先从他待妇人的态度上，看出犹太人在同样情形下的冷酷无情作风；再从他以后应允妇人的请求上,体会到耶稣要他们对这种苦恼的人所应表示的仁慈。
耶稣虽然没有答复，但妇人并未失去信心。耶稣象没听见她的呼求似的，只管向前走。她却跟在后面不断地恳求。门徒因她缠绕不休很是厌烦，就请耶稣打发她走开。他们看见夫子对她漠不关心，就以为犹太人对迦南人的歧视也是耶稣所赞许的。但妇人所求的乃是慈怜的救主。耶稣回答门徒的要求说︰“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”听起来这似乎符合犹太人的成见，其实它含有谴责门徒的意思，他们后来才明白，这是提醒他们他常告诉他们的话他到世上来，就是为了拯救凡愿意接受他的人。
那妇人的恳求却越发诚恳了，她俯伏在耶稣脚前说︰“主啊，帮助我﹗”耶稣显然仍在照犹太人冷酷的偏见拒绝她的恳求，回答说︰“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”就是说，上帝赐给他所眷爱的子民的恩泽,浪费在与以色列无关的外人身上，是不合适的。对于一个心不恳切的请求者，耶稣的这种回答，很能让人灰心失望。那妇人却看出她的机会来了，她晓得耶稣表面上虽在拒绝，但内心的慈悲却隐藏不住。便说︰“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”家里的儿女固然在父亲桌上吃饭，但狗也不至于挨饿呀。狗可以吃那桌上掉下来的碎渣儿。以色列人既能得到许多福惠，难道没有一点恩惠赐给她吗？她被视为一条狗，岂不能像狗一样，从主的丰盛中求得一点碎渣儿吗？
当时耶稣刚离开他工作的地点，因文士和法利赛人要寻索他的命。他们心怀不平，口吐怨言，表示不信和狠毒，拒绝那白白赐给他们的救恩。到了这里，基督在被轻视的民族中遇见个不幸的妇人。她不曾受到上帝真道之光的恩照，她却立时接受基督神圣的感化，笃信他能应允她的要求。她乞求主人的桌子上掉下来的碎渣儿。只要能享受到狗的待遇，她情愿被看作一条狗。她没有民族或宗教的偏见,没有骄傲来影响她的行动，她当即承认耶稣为救赎主，并相信他能成全她一切所求的。
救主满意了。他试验了这妇人对他的信心。耶稣在待她的事上表明︰这曾被视为以色列国之外的贱民，不再是外人，而是上帝家里的儿女了。既是儿女，就有权享受父亲的恩惠。于是基督答应她的请求，结束了给门徒上的这门课。他以怜恤和慈爱的神色转身对妇人说:"妇人,你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧﹗”从那时起，她的女儿就好了。鬼也不再缠她了。她回去，认耶稣为救主,并因她的恳求蒙允而欢喜。
这是耶稣在这次旅程中所行的唯一的神迹。他到推罗、西顿边境来,也就是为要行这一件神迹。他要解除那妇人的痛苦，同时也要借着向一个被鄙视之民族的妇人施恩，给门徒留下一个榜样，以便将来他不与他们同在时，帮助他们。他要引导他们除去犹太人的排外心理，而乐意为外族人服务。
耶稣很早就希望把历代以来所隐藏的真理奥秘阐明出来，就是外邦人要与犹太人同为后嗣，并“在基督耶稣里，借着福音,得以……同蒙应许。”(弗3:6)但这个真理,门徒不易领受，故此他们神圣的教师再三突出这个教训︰他使迦百农百夫长的信心得到报赏，并传福音给叙加的居民。这些事表明他不赞同犹太人的排外作风。但撒玛利亚人毕竟对上帝还有一点认识；而百夫长曾优待过以色列人；现下耶稣使门徒接触到一个信邪教的人。依门徒看来，在她同族中，她不比任何人更有受耶稣恩待的理由。耶稣就用她作样板，让门徒知道应如何对待这样的人。门徒曾认为耶稣施恩太随便了，而耶稣就是要说明他的爱是不限于哪个民族或国家的。
“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”耶稣的这句话是真理,而在对那迦南妇人所行的事上,他正是在执行他的使命。这妇人正是以色列人所当救的一只迷失的羊。基督所作的，本来是上帝赋予以色列人，而被他们疏忽了的工作。
这件事，使门徒更清楚地认识到那摆在他们前面的外邦人的工作。他们看出，在犹太地以外，有广大的工作园地。并看到有众多人背负着不为本国蒙恩者所知悉的忧患。门徒素来所鄙视的外邦人中，有许多渴望获得大医师帮助的人，他们极渴慕上帝所给予犹太人的丰富的真理之光。
后来，因门徒宣称耶稣为世界的救主，犹太人就更坚决地反对他们。及至耶稣的死，把犹太人和外邦人之间的隔墙拆除后，这教训和其它说明福音工作不受风俗或国界限制的教训，在指导基督代表们的工作上都发挥强大的影响。
本章根据︰太15:29-39;16:1-12;
可7:31-37;8:1-21。
"耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。”
耶稣从前医治格拉森被鬼附的人，就是在低加波利境内。这里的居民因猪群被溺死，心里恐慌，求耶稣离开他们。但他们听了耶稣留下的两个治好的疯子为他所作的见证，就又起了想见他的心愿。所以这次他再到这一带来,就有大群人围着他。有个耳聋舌结的人被带到他面前。这次耶稣没有照他的惯例，只说一句话就把他医好，却领他离开众人，到一边去，用指头探他的耳朵，又摸摸他的舌头。于是举目望天，一想到那些有耳不肯听真理，有舌不肯承认救赎主的人，不禁为之叹息。他说︰“开了吧﹗”那人立时就恢复了说话的能力。耶稣虽然嘱咐他不要告诉人，但他还是将自己蒙医治的情形到处传开。
耶稣上了山，众人前呼后拥地到了他跟前，把有病的、生理残障的，都带来放在他脚前。他医好了他们；他们虽是异教人，却也归荣耀给以色列的上帝。他们聚集在救主身边三天之久，晚上露天睡觉，白天热切地挤在一起听他讲论，看他行事。过了三天，他们带来的食物吃完了，耶稣不愿叫他们饿着回去，就吩咐门徒给他们吃。门徒这次又表现了不信。在伯赛大他们曾看见自己所有的那一点点食物，经过基督的祝谢，就够供给众人吃饱。但这时他们没有因相信他能使食物增多，给饥饿的人群吃饱而把所有的食物拿出来。在伯赛大吃饱的是犹太人，现下这些是异邦人和异教徒。犹太人的民族偏见，仍存在于门徒心里；他们回答耶稣说︰“在这野地，从那里能得饼，叫这些人吃饱呢？”结果他们还是听耶稣的话，把所有的食物都拿出来七个饼，两条鱼。众人吃饱了，剩下的零碎，装满七个大筐子。这次因吃饱而恢复精力的，除妇孺外，共四千人。在这些人满怀喜乐和感谢的心情时，耶稣打发他们走了。
随后耶稣和门徒上船渡海，来到革尼撒勒平原南部的马加丹。在推罗、西顿的边境，耶稣因叙利亚非尼基妇人坚定的信心，精神上很愉快。低加波利的异教徒也曾欢欢喜喜地接待他。现下他又来到加利利,这是他的权能表现得最惊人,怜爱的作为和真理的教训发挥得最多的地方,但所遇到的却是轻蔑和不信。
这时有一个法利赛人的代表团，会同富贵的撒都该人所委派的代表来见耶稣。撒都该是犹太国的祭司、怀疑派和贵族所组成的政党。这两派之间有很大的敌意。撒都该人一味地讨好当时的罗马政权，藉以保持自己的地位和势力。法利赛人则怂恿群众怨恨罗马，希望有朝一日能挣脱他们的重轭。但此时法利赛人和撒都该人却联合起来反对基督。真是臭味相投，野狼狈为奸。无论何处，邪恶总是与邪恶结合，来破坏良善的。
这次法利赛人和撒都该人来见基督，请他从天上显个神迹给他们看。在乔舒亚时代,以色列人与迦南人在伯和仑作战时，太阳曾听从以色列首领的命令在空中停住，直到他们取得胜利为止(见书10:10-14)。他们的历史记载着许多类似的神迹。他们向耶稣求的，就是这类神迹。但这不是犹太人真正需要的。仅是外在的凭据不能帮助他们；他们需要的不是理智的开导，而是灵性的更新。
耶稣说︰“假冒为善的人哪﹗”“你们知道分辨天上的气色”观察气象，预报晴雨，“倒不能分辨这时候的神迹。”基督亲口讲的话带着圣灵的能力，叫人自知有罪，这就是上帝为拯救他们而显的神迹。况且天上也曾直接显出神迹，为基督的使命作证。牧羊人所听见的天使歌声，引领东方博士的星光，以及耶稣受浸时从天而降的鸽子和话音，都是为他作的见证。
"耶稣心里深深地叹息说:'这世代为什么求神迹呢？’”“除了先知乔纳的神迹以外，再没有神迹给他们看。”正如乔纳三日三夜在大鱼肚腹中,基督也要三日三夜在“地的心里”。(太12:39,40,按原文译) 乔纳所传的道，是向尼尼微人显示的征兆；照样，基督所传的道也是向当代显示的征兆。然而，两个世代对所传给他们的道，各自的响应竟何等地不同啊﹗那邪教城市的居民，听见上帝的警告无不胆战心惊。君王和大臣都披麻蒙灰禁食祷告；全城的人，无论贫富贵贱，都向天上的上帝哀求，上帝就向他们施恩。基督说︰“当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了乔纳所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比乔纳更大。”(太12:40,41)
基督行的每个神迹都显示他的神性；他所作的，正是圣经预言弥赛亚所要作的事。但在法利赛人看来,这些慈怜的作为，却是他们的绊脚石。犹太人的领袖们对人类的痛苦冷酷无情，麻木不仁。基督所解除许多人的痛苦，事实上是法利赛人的自私和压迫所造成的;因此他所行的神迹本身就是对他们的谴责。
救主神性的最大凭据,结果导致了犹太人对他工作的拒绝。从这些神迹为人类造福的事实上，可以看出救主的神迹所包含的最伟大的意义之所在。他的生活彰显了上帝的品德，这就是最确切的凭据，证明他是从上帝那里来的，他作上帝的工，说上帝的话。这种生活是一切神迹中最大的神迹。
当真理的讯息传给现今的世代时，许多人像犹太人一样叫喊︰显个神迹给我们看。为我们行个奇事。基督不因法利赛人的要求而行个奇事。他在旷野也没因撒但的巧言而行个神迹。他不给我们能力来证明我们有理,或满足不信和骄傲者的要求。但福音之出于上帝,不是没有凭据的。我们能挣脱撒但的捆绑，难道不是个神迹吗？与撒但为仇，原不是人的本性，而是上帝的恩典所赋予的。每当一个被顽固、放荡的意志所辖制的人得解放，而全心全意顺从上帝大能的引领时，这就是个神迹﹗当一个深受迷惑的人翻然觉悟，明白真道，这也是个神迹。每逢一个人悔改，敬爱上帝，并遵守他的诫命,上帝以下的应许就实现下他身上︰“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。”(结36:26) 人心的更新，品格的变化，都是神迹，都显明一位永活的救主在为拯救生灵而工作。在基督里言行一致的人生,是个大神迹。人传讲上帝的道时，应一贯显出的神迹，就是有圣灵同在,使上帝的道在听众身上发挥使人重生的能力。这就是上帝为他儿子的神圣使命向全世界所作的见证。
向耶稣求神迹的人,因不信而心地刚硬,没能在耶稣的品格上看出上帝的形像。他们不明白耶稣的使命是要应验圣经上的话。耶稣用财主和拉撒路的比喻,对法利赛人说:"若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。”(路16:31)天上地下所能显的任何神迹，都不足以帮助他们。
耶稣在“深深的叹息”中，离开这一群吹毛求疵的人，同门徒回到船上，在忧郁的沉默中渡过海。他们没有回到原先离开的地方，而是径直往伯赛大去，就是靠近耶稣给五千人吃饱的地方。上了岸，耶稣对门徒说︰“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”从摩西的时候起，犹太人每逢逾越节，必须除去家中的面酵，他们把酵看为罪恶的象征。可是门徒不明白耶稣的意思。他们匆匆离开马加丹时，曾忘记带饼，所以船上只剩下一个饼。他们以为耶稣所讲的是指这件事说的，是警戒他们不要向法利赛人和撒都该人买饼。这些门徒缺乏信心和属灵的见解，所以对救主的话常发生误会。如今耶稣责备他们，不该以为那能用几条鱼和几个饼给数千人吃饱的主,在这严肃的警告中所说的,仅是指肉体的食物。耶稣所见到的危险，是法利赛人和撒都该人那种狡猾的辩论会起酵的作用，引诱门徒不相信他，轻看他的工作。
门徒认为他们的夫子应该答应这班人的要求，从天上显个神迹给他们看。他们深信他不难做到这件事，而且这样的神迹必能使仇敌哑口无言。但他们没有看透这些好辩分子的虚伪。
过了几个月，有一天,"有几万人聚集,甚至彼此践踏。”耶稣又把这话讲了一遍。“耶稣开讲,先对门徒说:'你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。’”(路12:1)
酵母在面团里静静发作，使全团与面酵同化。照样，人若心存伪善，则品格和整个人生都必受影响。法利赛人所提倡的“各耳板”的规条，就是伪善的一个显著例子。他们假借慷慨捐助圣殿为名，来掩饰不孝敬父母的罪。基督对这种规条加以谴责。文士和法利赛人经常把欺骗人的道理灌输给人，把自己教义的真相掩饰起来，尽量利用每个机会，狡猾地把它灌输到听众心里。这些虚伪的道理一进入人心，就像酵母一样发作，能渗入并改变人的品格。民众之所以很难接受基督的话，就是因为受了法利赛人的这种迷惑。
现今有人强解上帝的律法，以迎合自己的行为，其所产生的影响，与法利赛人的酵毫无两样。这派人并不公然攻击上帝的律法，只是提出一些破坏律法原则的空洞理论。他们如此解释律法的目的，就是要抹煞律法的效能。
法利赛人的伪善是自私自利的表现。荣耀自己是他们人生的目标。因此，他们歪曲圣经，滥用圣经，结果连基督使命的宗旨也看不清。这种阴险的毒素，连基督的门徒也有受感染的危险。那些自命为跟从耶稣，而未放弃一切来作他门徒的人，在很大程度上就是受法利赛人的诡辩的影响。他们常彷徨于信与不信之间，认不出那隐藏在基督里的智慧珍宝。连那十二使徒，虽然表面上已为耶稣撇弃一切，但还没放下为自己图谋大事的私心。正是这种精神的作怪，使他们为谁是最大的问题争得面红耳赤，在他们和基督之间造成了距离，使他们对基督自我牺牲的使命那么不同情，领悟救赎的奥秘那么迟钝。酵母的作用，最后的结果是霉烂。照样,专求利己的精神也必污染并毁灭人的灵魂。
在现代跟从主的人中，这种不易捉摸的伪装的罪，像古时一样，是何等普遍啊﹗我们为主做的工作和彼此之间的交往，因暗中想抬高自己而受损害，是多么常见啊﹗我们多么容易为自己表功，又多么渴望得人的称扬啊﹗那使世人以人的理论和遗传来取代上帝诫命的根本原因，就是人们专爱自己︰他们想找一条比上帝所指定的路更容易走的快捷方式。故基督警戒自己的门徒说︰“你们要防备法利赛人的酵。”
基督的宗教是完全真诚的。为荣耀上帝而发热心，这种动机是圣灵放在人心里的；而且惟有圣灵有效的营运才能把这种动机置入人心。惟有上帝的大能才能消除私心和伪善。这种改变是上帝作为的标记。当我们领受的信仰消除了自私和虚伪，并使我们专求上帝的荣耀而不求自己的荣耀时，我们便可知道这信仰是正确的。“父啊，愿你荣耀你的名。”(约12:28)这是基督一生的主旋律。我们若跟从他，这也必成为我们一生的主旋律。他吩咐我们“照主所行的去行，”“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。”(约壹2:6,3)
本章根据︰太16:13-28; 可8:27-38; 路9:18-27。
基督在世上的工作快要结束了。他前面有一条必经之路，其上的种种情景，已栩栩如生地展现下他面前。他在成为人的样式之前，就已看到为了拯救失丧的人所必须经历的全程。他在脱下王冕王袍，从宝座上下来，将神性披上人性之前,未来的每一件伤心事，每一项堆在他头上的侮辱，每一次必须忍受的苦难，无不一一向他展开；从马槽到刑场的全部历程，都已显示在他眼前。他知道所要受的苦难是何等的惨痛。尽管如此，他还是说︰“看哪，我来了﹗我的事在经卷上已经记载了。我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。” (诗40:7,8)
基督能一直看到他使命的果效。他在地上的生活，虽然全是辛苦和自我牺牲；但有个远景鼓舞着他︰他一切的劳苦，终不至归于徒然。他为了救世人的生命而舍弃自己的生命，结果必赢得世人回来效忠上帝。在他无辜的心灵上，尽管有不可言喻的祸患的黑影笼罩；但为了那摆在前面的喜乐，他甘愿忍受十字架的苦难，轻看十字架的羞辱。
对基督所拣选来参加他工作的门徒，他所面临的情景还是隐藏的；但他们亲眼见他受苦的时候近了。他们必要看见自己所敬爱、所信赖的主，被交在仇敌手里，被挂在髑髅地的十字架上。不久，他必须让他们独自去应付世界，而得不到他亲身同在的安慰了。他知道众人的痛恨和不信将要如何逼迫他们，所以他很想帮他们做好应付试炼的准备。
耶稣和门徒到了该撒利亚腓立比附近的一个小镇。这一带在加利利境外，是盛行偶像崇拜的地方。在这里，门徒脱离了犹太教的势力范围，而接触到异教崇拜的习俗。世界各处的迷信模式在这里都有表现。耶稣希望他们看到这种情形，就能想起自己对异教徒的责任。基督逗留在这一带地方时，准备少教训民众，而多在门徒身上下工夫。
耶稣要把自己即将遭遇的苦难告诉他们,就先独自去祷告，求上帝预备门徒的心来领受他所要讲的话。他回到门徒那里，没有立时把要讲的话讲出来。他要先给他们机会来表白他们对他的信心，以便增强毅力,好应付未来的试探。他便问他们说︰“人说我人子是谁？”
门徒不得不痛心地承认,以色列没有认出他们的弥赛亚。有些人看见他所行的神迹，固然称他为戴维的子孙；在伯赛大吃饼得饱的群众，也曾有意立他为以色列的王；但许多人虽乐意接受他为先知，却不相信他是弥赛亚。
于是，耶稣发第二个问题，问门徒自己的看法︰“你们说我是谁？”彼得回答说︰“你是基督，是永生上帝的儿子。”
彼得从起初就相信耶稣是弥赛亚。有许多曾经信了施洗约翰的讯息而接受基督的人，在约翰下监和被杀时，就开始怀疑耶稣是他们所长久仰望的弥赛亚。还有许多人，曾热切地希望耶稣登上戴维的宝座；后来发现他没有这种打算，也就离开了他。但彼得和他的同伴,没有改变对救主的忠心。彼得说:"你是基督，是永生上帝的儿子。”他没有等待他的主有了王的尊荣之后才承认他，却在他屈辱的时候就承认他了。
彼得所表白的是十二个门徒的信念。但他们对基督使命的认识还很肤浅。祭司和官长的反对和曲解，虽不能使他们离开基督，但总不免令他们困惑。他们还有许多不明白的事。他们从幼年受教育的影响，拉比们的训诲，以及遗传的势力，都干扰了他们对真理的认识。耶稣身上发出的亮光，虽时时照耀他们，但他们时常还像黑暗中摸索的人。这一天，在他们面临信心的大考验之前，有圣灵的能力降在他们身上。短时内,他们的眼睛从“所见的”事转到“所不见的”事上(林后4:18)。在人性的外形之下，他们辨认了上帝儿子的荣耀。
耶稣回答彼得说︰“西门巴乔纳，你是有福的﹗因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。” 彼得所承认的真理是信徒信心的根基。基督曾亲自宣称这真理就是永生。但人有这知识,不可因而自豪。彼得获得启示，不是因他自己有什么智慧或善良;因人靠自己永不能认识上帝。“他的智慧高于天，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？”(伯11:8) 只有使我们得到儿子名分的灵,才能将上帝深奥的事启示我们,就是“眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。”“上帝借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。”(林前2:9,10)"耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们。”彼得既认识基督的荣耀，就证明他“蒙上帝的教训”(诗25:14; 约6:45)。诚然，“西门巴乔纳，你是有福的﹗因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”
耶稣接着又说︰“我还告诉你︰你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他。”“彼得”就是石头的意思︰一块转动的石头。彼得不是教会建立在其上的那盘石。在他发咒起誓不承认主时，阴间的权柄确已胜过了他。教会是要建立在一位阴间的权柄所不能胜过的主身上。
救主降世前一千多年，摩西已指出以色列救恩的盘石。诗人戴维歌颂“我力量的盘石。”以赛亚也写道︰“主耶和华如此说:'看哪,我在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石。’”(申32:4;诗62:7; 赛28:16) 彼得自己在受圣灵感动写书时,引了这一段预言用在耶稣身上，他说︰“你们若尝过主恩的滋味，就必如此。主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。”(彼前2:3-5)
“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”(林前3:11)耶稣说︰“我要把我的教会建造在这盘石上。”基督在上帝和天上的诸灵，以及看不见的阴间众灵面前，将他的教会建造在活的盘石上。那盘石就是他自己他自己的身体，就是为我们压伤舍弃的身体。建造在这个根基上的教会，是阴间的权柄不能胜过的。
基督说这话时，当日的教会显得多么脆弱啊﹗信徒寥寥无几，并有魔鬼和恶人的势力向他们猛烈攻击；但基督的门徒无须惧怕。既是造在他们力量的盘石上，他们就不可能被推翻。
六千年来，上帝子民的信仰，是建立在基督身上的。六千年来，撒但愤怒的狂涛和风暴不住地冲撞我们救恩的盘石，这盘石却岿然不动。
彼得已经说明教会信仰基础的真理，于是耶稣就褒奖他为全体信徒的代表。他说︰“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
“天国的钥匙”，乃是基督的道，它包括圣经中所有的话在内。这些话有开启和关闭天国之门的力量，同时也宣布世人被上天接受或拒绝的条件。所以传讲上帝之道者的工作，若不是作活的香气叫人活，就会成为死的气味叫人死。他们的使命有着永久的结果。
救主并没有把传福音的工作委托给彼得一人。后来他把对彼得所说的话，重述了一遍，是直接对教会说的。他也曾向代表全体信徒的十二个门徒，说过与这相仿的话。如果耶稣曾将任何特殊的权柄授予门徒中的一个人,使他位居其它门徒之上，我们就不会看到他们常争论谁为大了。他们就必服从他们夫子的意思，尊重他亲自拣选的人。
基督没有指定哪一个人作他们的领袖，却对他们说︰“你们不要受拉比的称呼，”“也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”(太23:8,10)
“基督是各人的头。”将万有服在救主脚下的上帝，“使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。”(林前11:3；弗1:22,23) 教会以基督为建造的根基，就当以他为教会的元首顺从他。教会不可倚赖于人或受人的控制。许多人认为自己在教会里既担任要职，就有权发号施令，告诉别人应当信什么，做什么。这种自取的权柄,上帝不认可。救主说︰“你们都是弟兄。”人人都是撒但诱惑的对象，而且都是容易犯错误的。我们不能靠能力有限的人来带路。信心的盘石，乃是活在教会中的基督。最软弱的人可以依靠他，而凡自以为是最强壮的人，若不以基督为他们的力量，就必显明是最软弱的。“倚靠人血肉的膀臂,......那人有祸了!"(耶17:5)耶和华“是盘石，他的作为完全。”(申32:4)"凡投靠他的，都是有福的。”(诗2:12)
在彼得承认基督之后，耶稣嘱咐门徒，不要告诉任何人他是基督。他这样嘱咐他们，是因为有文士和法利赛人在坚决地反对他。再者，众人连门徒在内，对弥赛亚的概念都是模糊不清的，若公开宣布他是弥赛亚，不能帮助他们对他的身分或工作有正确的认识。他则天天都在向人显示自己是救主；他希望这样作，能使他们对他弥赛亚的身分有正确的概念。
门徒还是希望基督在世上作王。他虽然长久没有透露自己的计划，他们相信他总不会长此穷困，湮没无闻的；他们总以为他立国的时候已近。至于说,祭司和拉比们的仇恨永不消退，基督将为本国人所弃绝，被判为诈骗犯，并被当作罪犯钉死在十字架上，门徒从来没有这样想过。但黑暗掌权的时候近了，耶稣必须把门徒所要面临的斗争告诉他们。一想到这行将临到的试炼，他就忧愁起来。
直到如今，他还没有把任何有关自己受苦、受死的事告诉过门徒。他和尼哥底母谈话时，曾这样说过︰“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”(约3:14,15) 可是门徒没有听到这句话，即使听见，也不会明白的。但现下他们已经与耶稣相处很久，一直在听他讲道，看他作工。所以耶稣的境遇虽然如此低下，且遭祭司和众人的反对，他们仍能与彼得同声承认︰“你是基督，是永生上帝的儿子。”现下时机已经成熟，遮掩未来之事的幔子必须揭开了。“从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”
门徒听了这话，一声不吭，既感惊异，又觉忧愁。基督既然已经接受彼得承认他是上帝的儿子，现下他指着自己受苦受死的话，简直不可思议。彼得无法保持缄默;他拉住他的夫子，好象要把他从面临的厄运前拉回来似的，喊着说︰“主啊，万不可如此﹗这事必不临到你身上。”
彼得热爱他的主；但耶稣并不因彼得切望保护他脱离危难而称扬他。彼得的话在耶稣面临的大试炼中，不能使他得到帮助和安慰。这些话不符合上帝对失丧的世界所有恩爱的旨意，也不符合耶稣用自己的榜样所发挥的自我牺牲的教训。彼得不愿在基督的工作上看到一个十字架。他这话所给人的印象，与基督所要在他的信徒心中造成的印象，恰好相反。所以救主不得不说出他从未说过的最严厉的申斥︰“撒但，退我后边去吧﹗你是绊我脚的,因为你不体贴上帝的意思,只体贴人的意思。”
撒但要使耶稣灰心丧志，放弃他的使命；而彼得因盲目的爱，成了试探的传声筒。他的思想是从邪恶之君来的，撒但教唆彼得说出那句劝阻之言。在旷野，撒但曾以放弃屈辱和牺牲之路为条件，将世界的统治权奉送基督。现下又把这同样的试探用在门徒身上，企图把彼得的视线集中于属世的荣华上,使他不看耶稣所要他仰望的十字架。而且撒但透过彼得再将试探放在耶稣面前。救主毫不动心；单为门徒着想。撒但置身于彼得与夫子之间，使彼得不因基督为他受的凌辱而感动。基督这句话不是对彼得讲的，而是对企图离间彼得和救赎主的那恶者讲的:"撒但,退我后边去吧﹗”不要再置身于我和我这有过失的仆人中间。我要同彼得面对面，把我慈爱的奥秘启示他。
这对彼得是惨痛的一门功课，而且是经过漫长的时间才学会的，就是基督在地上的道路必须经历痛苦和耻辱。彼得怕和他的主同受苦难。但他要在窑中火势最烈的时候，体验到与主同受苦难的福分。后来在他年迈力衰时，他写道︰“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪 (似乎是遭遇非常的事)，倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”(彼前4:12,13)
于是耶稣对他的门徒解释︰他舍己为人的生活，是他们应遵循的生活榜样。他招集门徒同留恋在他旁边的一些人，向他们说︰“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”十字架与罗马政权有关，是处死罪犯最残酷、最屈辱的刑具。服刑的犯人必须自己把它背到刑场；往往当十字架要放在他们肩上时，他们就拼命反抗，直到被人制伏，将刑具绑在身上为止。但耶稣吩咐跟从他的人，主动背起十字架来跟从他。门徒对他的话虽然没完全领悟，但多少明白一点。这话意味着他们必须忍受最难堪的耻辱︰为基督的缘故，甘心忍受，以至于死。救主阐述舍己精神的话，没有比这更透彻的。但这一切，他都已定意为他们忍受。在我们失丧时，耶稣不以天国为可羡慕的地方。他离开天庭，来过屈辱的生活，遭受可耻的惨死。他本拥有天国无价的财富，却成为贫穷，好叫我们因他的贫穷成为富足。我们要跟他走他走过的路。
我们若真爱那些基督为之舍命的人，就要把自我钉在十字架上。凡是上帝的儿女，今后都该看自己为上天放下来拯救世人的链条中的一环，在基督救恩的计划中与他合作，同他出去寻找拯救失丧的人。基督徒必须时刻认定自己业已献身上帝，要在品格上向世人表现基督。基督一生所显示的自我牺牲和对人的同情与仁爱，必须重现下为上帝工作者的生活中。
“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”自私就是死亡。身体上任何一个肢体，若专为自己服务，就没有一个能存活的。心若不输送生命的血液到手部和头部，就必很快丧失其能力。基督的爱，像生命的血液一样，分布到他教会的各个肢体中。我们是互为肢体的，所以凡不肯施给的，就必死亡。耶稣说︰“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”
耶稣指示门徒，不看眼下的穷苦和屈辱，而要眺望到他在荣耀里的降临︰不是在属世宝座的荣耀里，而是在上帝和众天使的荣耀里。他说，到那时“他要照各人的行为报应各人。”于是为勉励门徒起见，他又应许他们说︰“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”门徒不明白主的话。那荣耀似乎很遥远。他们的眼睛只注视着眼前，就是地上生活的贫困、屈辱和痛苦。难道他们必须放弃对弥赛亚之国所寄予的光明希望吗？他们岂不是要看见他们的主,荣登戴维的宝座吗？难道基督就这样作个卑微低下、无家可归的流浪者，被人藐视、拒绝，终于被人置于死地吗？因他们挚爱自己的夫子，所以苦闷万分，心中疑团难解︰上帝的儿子竟要受那么残酷的屈辱，简直不可思议。他们不明白，基督为何自愿往耶路撒冷去，照他所说，在那里受虐待。他怎能听凭厄运支配，并撇下门徒在黑暗中自己去摸索呢?何况这种黑暗将要比他未向他们显示自己之前更深、更黑﹗
门徒推想，基督在该撒利亚腓立比一带，是在希律和该亚法势力范围之外。他不用顾虑什么犹太人的仇恨，或罗马人的权势。为何不在这离法利赛人较远的地方工作呢？他为什么要自投罗网呢？如果他必须死，那么他的国又怎能建立如此稳固，以致阴间的权柄不能胜过它呢？这在门徒看来,确实神秘莫测。
这时他们正沿着加利利海岸走向耶路撒冷，在那里，门徒一切的希望将要化为泡影。他们不敢劝阻基督，只是沈痛地低声谈论将要遭遇的事。但在百思莫解之中，他们还抱着一种幻想，以为或许有什么意外的事会临时发生，救他们的主脱离面临的患难。这样，他们又愁烦，又疑虑，又希望，又恐惧地度过了漫长而沈闷的六天。