第十四题 给撒狄教会的书信
现在我们要研究和默想七封书信中的第五封书信，也就是基督写给撒狄教会的书信。撒狄教会所预表的教会时代，正好处在十六世纪欧洲宗教改革运动取得很大成果后，到十八世纪末或十九世纪初普世基督复临运动兴起以前的一段时期内。此外，也有人认为撒狄教会分期，应从十六世纪宗教改革运动后，到十八世纪中叶为止。这样分法在终点上略有不同，似也并无不可。但若仔细分析当时教会情况，还是以前一种分期为好。这从下面对本书信的解释中可以看出。并且我们在下一封书信的分期中，也会继续讨论到。
撒狄教会时代虽然是宗教改革时代的延续，然而却丧失了宗教改革运动的那种朝气蓬勃、勇往直前的改革精神，却处于一种灵命衰弱，信仰倒退的危险景况中。正如主在书信中所责备的：『按名你是活的，其实是死的。』下面将详述这方面情况。现根据启示录三章一到六节记述，将本书信，分作六点来解释：
教会名称的象征意义
第一点，教会名称的象征意义。『撒狄』这一名称含有『新』或『重新』的意思，象征这一时代的教会在名义上也被称为宗教改革运动后新产生的『更正教会』，又名基督教会，本当生气勃勃；然而可惜的，她的实际灵性和信仰情况，却是死气沉沉，名不符实的。等一会下面将详细提到。
教会所在地某些背景的象征意义
第二点，教会所在地某些背景的象征意义：很希奇的，七教会的所在地中，惟有撒狄和老底嘉二城，至今已荒无人烟，一片死寂；而七教会中也惟有撒狄和老底嘉二个教会，只有主的责备，而没有主的称赞，特别是撒狄教会还受到了主的严厉责备：『按名你是活的，其实是死的。』
此外，撒狄城以往的历史中，曾发生过两件惊心动魄的事件，也含有象征性的教训意义。正如有作者提到：『撒狄城是建造在大盘石上，此石比平地高约一千英尺，甚为险要，易于防守。当初古列王得以占据此城，就是因该城的人持险轻敌，未曾儆醒防守，以致城破国亡。』以后，『在主后十七年，小亚细亚发生过一次地震，这城被．．毁坏。．．以上的两件事，一是忽然发生的，一是因他们不儆醒防守而遭遇的。这两件事与主所警戒说「若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样，我几时临到，你也绝不能知道」的话，相映成趣。』（启示录之研究54,55页）。
主在书信中的自称
第三点，主在书信中的自称：『你要写信给撒狄教会的使者说，那有上帝的七灵和七星的说。』（启3:1）。
也许有人以为『撒狄』时代教会灵性、信仰情况的衰败，是由于缺少上帝的圣灵和上帝的大有能力的圣仆。因撒狄时代既不像使徒时代那样有着众多被圣灵充满的大有能力的使徒，也不像宗教改革时代那样有着上帝兴起的众多大有能力的改革家。如果是这样的话，那么责任仍在他们自己身上，而不在主的身上，因为主向他们自称为『那有上帝的七灵和七星（象征上帝的圣仆）的』，他们为甚么不向主热切恳求圣灵的沛降，并恳求主兴起更多大有能力的圣仆，来复兴当时的教会呢？
借着这一自称，主不但向当时的教会提出了上述发人深思的责问，而也向他们发出了鼓舞人心的应许：只要他们肯因信向『那有七灵和七星的』主恳求，主就必赐下圣灵来复兴他们，并兴起祂大有能力的仆人来帮助他们。正如我们看到，在撒狄时代还未过去之前，于18世纪中期后，主即兴起了大有能力的圣仆卫斯理弟兄和怀特腓德等人，复兴了祂在英国的教会。
撒狄的严重情况和主的劝责
第四点，主对撒狄时代教会的责备、劝勉和警戒：『我知道你的行为，按名你是活的，其实你是死的。你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的（衰微原文作死），因我见你的行为在我上帝面前没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样，我几时临到，你也决不能知道。』（启3:1-3）。
按名是活的，其实是死的
从以上责备的话中可以看出，撒狄教会灵性、信仰衰败的情况确是十分严重的。照理撒狄教会原是宗教改革运动后新产生的更正教会，又称为基督教会，在灵性、信仰上本当生气勃勃，满有生命力，然而实际的情况却是死气沉沉，被主责备为『按名你是活的，其实是死的，．．因我见你的行为，在我上帝面前没有一样是完全的。』关于当时代教会在灵性、信仰上衰败的情况和原因，主要有以下几方面：
各守宗派，故步自封，逼迫弟兄
（一）第一方面，各更正教会内部，宗派林立，在宗教改革的事上故步自封，裹足不前，甚至还要逼迫信仰观点不同的教派信徒。
其实，过去上帝所兴起的那些忠心的宗教改革家，虽然都已从圣经中领受了当时代所能领受的许多真理亮光，并也揭露和革除了罗马教所散布出来的不少异端邪道，特别是恢复了圣经中因信称义和靠主成圣的伟大福音真理。他们在宗教改革上确是成就了可敬佩的工作。然而，宗教改革的工作，还并没有完成。他们当时从圣经中所领受的真理亮光也并不是完全的，他们对罗马教的许多异端和谬道也并没有完全的认识和革除。正如怀爱伦所指出：『他们不能一次领受全部真光。他们好象长久住在黑暗中的人，如果突然见到中午的日光，倒要闭眼不敢看了。因此，上帝根据众人所能领受的，将真光一点一点地启示给改革运动的领袖们，从一世纪到另一世纪，必有忠心的工人相继兴起，在改革的路上更进一步地领导众人。』（善恶之争）。但可惜，当十六世纪改革运动获得一定成果后，接下来的撒狄教会却在改革的工作上各守派系，停止不前，甚至向后倒退了。
例如当时十七世纪坚守圣经纯正信仰，逃避英国国教逼迫的清教徒的牧师鲁滨逊约翰就曾痛心的指出：『我为目前改正教的状况万分痛心，他们故步自封，不肯求进。路得派的人不肯相信路得所没有讲过的话。．．喀尔文派则固守上帝的这个伟人所留给他们的道理，其实这个人并没有看到一切的真理。这是一件极大的不幸，因为这些领袖虽然是照耀着当时代的亮光，但他们并没有渗透上帝全部的旨意。如果他们生在今日，他们必须归依更进一步的亮光，正如他们从前接受当时的亮光一样。』『因为基督教世界既是新近从那么深浓的反基督教的黑暗中出来，所以真理的完全知识是不可能立时照耀出来的。』（善恶之争第16章302-303页）。
以后各基督教派中的这种顽固保守，而且日趋衰败的情况不断加重，甚至到后来，连新建立的美国教会也变得像欧洲各国教会一样，陷入上述严重情况中。而且这种情况至少延续到十八世纪末。
正如怀爱伦提到：『鲁滨逊和威廉罗哲所那么豪勇维获的大原则──真理是进步的，基督徒应当随时接受上帝圣言中所照耀的一切亮光──竟被他们的后人所忽略了。美国的改正教会──欧洲的教会也是如此──虽然受了宗教改革运动那么大的福惠，但没有在改革的道路上勇往直前。虽然时时有少数忠心的人兴起，宣讲新的真理并揭露教会所长久保留的谬道，可是大多数的人都像基督时代的犹太人或路德时代的罗马教徒一样，满足于他们祖先所相信的道理，并照他们作人的方法作人。因此宗教又堕落到徒具形式的地步，而且他们仍保留了许多错误和迷信。原来他们若能一直行在上帝圣言的光中，就必能放弃这种错误和迷信。于是宗教改革运动所引起的精神渐渐消失了，以致这时的改正教本身竟也迫切地需要改革，几乎像在路德的时代罗马教会需要改革一样。因为这时教会中也同样存在着世俗的欲念和属灵的愚昧，同样地尊重人的意见，并用人的理论代替上帝圣言的教训。』（善恶之争第16章309页）。
尤其严重的，当时有些更正教会还要迫害那些持守圣经纯正信仰的传道人和信徒。例如十七世纪英国的国教（圣公会）逼迫清教徒，就是一个明显的例子。
『善恶之争』上提到：『英国的国教虽然拒绝了罗马的权威和教条，但多少仍有她的风俗和礼节搀在崇拜之中。．．许多人恳切地要恢复那作为原始教会的特征的纯洁和简朴。．．但教会方面既有国家的权威支持，就不准人对她的仪式有甚么异议。国家的律法规定人必须参赴国教的礼节，凡未经许可的宗教礼拜聚会一律禁止，违者处以监禁、放逐、或死刑。』结果许多清教徒『被逮捕、遭逼迫、受监禁，．．有一些人终于决定到荷兰国去避难。』以后他们又『离开荷兰往新大陆去寻找安身之处。．．』（16章300-301.301-302）。
有些人滑入了『唯信主义』的泥坑
（二）第二方面，教会中有一些人滑入了『唯信主义』的泥坑：
我们知道罗马教的谬道之一，是靠行为得救而忽略信心，是靠律法得救而忽略救恩。过去宗教改革家们最大的贡献之一是恢复了圣经中因信称义和靠主成圣的伟大的救恩的真理，并将救恩和律法的关系很好的结合统一起来。但撒狄时代教会中有些传道人，却片面曲解了因信称义、靠恩得救的真理，而走上了极其危险的『唯信主义』的错误极端。他们片面错误理解『得救是本乎恩，也因着信』，而强调所谓得永生和行为无关。若说和信主以前的行为无关，那是对的；若说和信主以后的行为无关，那就大错特错了。他们错误地认为信徒行为的好坏不会影响他们的得救，只会影响他们的赏赐。因此他们认为一个信徒即使后来犯罪远离主，至死没有悔改归向主，也仍然是能够得救、得永生的。他们将信心和行为割裂开来，并以救恩否定律法。这许多似是而非的道理，败坏了许多人的灵性和信仰。其实，真实的信心就一定会有行为表现的，而主的救恩也是为要将我们从罪恶里救出来，又怎可能和信主以后的行为无关。
正如怀爱伦指出：『英国在卫斯理时代之前所显示灵性衰落的状况，都是唯信主义的结果。许多人主张基督已经废弃道德的律法，所以基督徒没有遵守的责任，一个人只要相信，他就可以脱离「好行为的奴役」。其它的人虽然承认律法的永久性，却声称传道人尽可不必劝勉人顺从律法的条例，因为上帝所拣选得救的人，必要「由于上帝恩典无可抗拒的动力，自然就有敬虔和道德的行为」。而那些注定永远灭亡的人，却「没有力量顺从上帝的律法。」
另有一些人主张「蒙选的人不能从恩典上堕落，也不能失去上帝的恩眷。」于是产生了更可憎的结论：「他们所作的恶事，实在不算为罪，也不算为违犯上帝的律法，因此他们不必承认他们的罪，也不必借着悔改来除掉罪恶。」所以他们声称，如果一个蒙选的人犯了一件最卑劣的罪行，「纵然大家认为他是一件严重违犯上帝律法的罪，但在上帝眼中却不算为罪。」「因为蒙选之人的本质和特性，不可能作出甚么上帝不喜悦或所禁止的事。」』
『卫斯理坚决地反对唯信主义者的错谬，并说明那造成唯信主义的道理乃是与圣经相抵触的。』（善恶之争14章270页）。
有些人又回到罗马教靠行为得救的老路上去
（三）撒狄时代教会第三方面的严重情况是：教会中另有一些人重又回到了罗马教靠行为得救的老路上去。
例如英国的卫斯理弟兄等，曾经因为一度不满意上述唯信主义的谬道，而当时又未能听到圣经中纯正的福音真理，于是仍坚持走过去靠行为得救的老路。先前宗教改革家根据圣经所阐明的因信称义，靠主成圣的伟大的福音真理，这时又几乎完全丧失了。幸亏在主的带领之下，不久卫斯理弟兄等又从德国摩拉维亚教派（原属捷克胡斯的教派）重新领受了福音的真光。从此，他将福音和律法的真理结合起来传扬，从而造成了英国教会的伟大复兴。
正如怀爱伦提到：『路德所清楚教导的因信称义的伟大道理，这时几乎完全被忘记了。罗马教靠善行得救的原则已经取而代之。怀特腓德和卫斯理弟兄原来都是国教的教友，并是诚心寻求上帝恩眷的人。他们所受的教训，是教他们靠赖道德的生活和宗教的仪式去获得这种福惠。
有一次，当卫斯理查理患病，预测将要绝命的时候，有人问他永生的希望寄托在那里。他的回答是：「我已经尽到我最大的努力事奉上帝。」卫斯理看出那发问的朋友似乎不完全满意他的回答，心中便想到：「甚么？难道我的努力还不足以作为我希望的根据么？难道他要剥夺我努力的成绩么？我没有其它可以依靠的了。」这足以说明那笼罩着教会的是何等深沉的黑暗，这黑暗把救赎的真理隐藏了，把基督的荣耀抢去了，并使人心转离了他们唯一救恩的希望──钉十字架之救赎主的宝血。』
『那在改正教坛上行将熄灭之上帝真理的火，这时却要由波希米亚的基督徒世世代代相传的古代火炬重新点燃起来。．．卫斯理和他的同伴所得的真光，就是从这些基督徒的后人（即摩拉维亚教派）传来的。』（善恶之争14章261-262页）。
有些人深受『唯理主义』思潮的危害
（四）撒狄时代教会第四方面的严重情况是：当时教会还不断受到当时代纷纷兴起的各种『唯理主义』思潮的危害。这种思潮盲目地怀疑不信圣经中的预言、启示和神迹，认为一切信仰必须是自己有限理智所能理解的，才可以接受。从这种唯理主义思潮中，又产生出自然神论等等。甚至许多教牧人员，神学院师生也都深受这些思潮的毒害。当时『自然宗教成了教牧人员喜爱研究的题目，并组成了他们神学的主要部分。』（善恶之争14章261页，基督教会史卷下713-716.717-718页）。
主的严厉责备、劝告和警戒
由以上所述一切情况可见，撒狄时代教会的信仰情况实已严重败坏，灵性情况也已濒临死亡的边缘。为此，主不得不严厉责备、劝告、警戒他说：『按名你是活的，其实是死的。你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的（衰微原文作死），因我见你的行为，在我上帝面前没有一样是完全的。所以要回想，你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样，我几时临到，你也决不能知道。』
主在此所说的最后一句警告的话，并不是要告诉他们，主将要在他们的时代复临，而只是为了针对他们不儆醒等候主来的心灵状态而发出的警告。因为主的旨意本是要各时代的上帝儿女，都一直儆醒预备，等候主来。免得主来的日子忽然临到他们，如同夜间的贼一样。（参太24:42-51. 路12:39-40. 帖前5:2-4.彼后3:10-12）。事实上每个人离世之日，其实际的效果，也等于是面对主复临之日一样。因为经上说：『活着的人知道必死，死了的人毫无所知。』（传9:6）。所以死了的人等于是在睡眠，及至醒来时，便忽然面对主的荣耀降临。义人将于基督复临时被提升天，恶人将于基督第三次降临时受审判，被毁灭。
正巧，在上帝的掌管下，在撒狄教会末期，也就是十八世纪下半期，自然界出现了一系列基督复临的预兆，如公元1755年震动了大半个地球的世界上最大的一次里斯本大地震，造成了极可怕的伤亡，又如公元1780年美国发生的奇异的大黑日，『太阳变黑像毛布，满月变红像血。』许多人都以为世界的末日迅即来到了。这一切奇异的预兆的出现，也都应验了启示录第六章的预言：『揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血。』说明查案审判即将开始，基督复临已经近了。这一切预兆的出现，也都加强了书信中对撒狄时代教会警告的力量：『你要儆醒，．．并要悔改。若不儆醒，我必临到你们那里，如同贼一样，我几时临到，你也决不能知道。』
怀爱伦在善恶之争一书中详细地介绍了这些预兆发生的情形，接着论到那时代教会的景况说：『基督曾经嘱咐祂的门徒要注意祂复临的预兆，并在见到这些兆头的时候，应当欢喜。．．但是自从教会失去谦卑与敬虔的精神，变为骄傲而形式化之后，那爱基督的心和盼望祂复临的信仰也就冷淡了。那些自称为上帝子民的人既专心追求世俗，并寻欢作乐，他们对救主所发有关祂复临预兆的教训，就盲目无知了。．．论到这一时代中教会的情形，救主也在启示录中说明了：「按名你是活的，其实是死的。」对于那些不肯从怠惰苟安中儆醒振作的人，救主发出严重的警告说：「若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样，我几时临到，你也决不能知道。」（启3:1.3:3）。』（善恶之争17章321-322页）。
但愿我们也要以撒狄教会的上述种种有名无实，甚至名存实亡的严重情况作为鉴戒，并也要将主对他们的劝告存在心里，时时儆醒，常常祈求，不断信而悔改，求告主名，不断因信称义，靠主追求成圣，热心作工，迎接主来。
主对撒狄少数圣仆的称赞与应许
第五点，主对撒狄教会中少数主的圣仆和圣徒的称赞与应许：『然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。』（启3:4）。果真，撒狄教会在灵性、信仰上虽然已普遍衰败堕落了，然而当时仍有一些主的忠仆和圣徒『是未曾污秽自己衣服（指心灵、品格）的』。他们在寻求真理，坚守主道，复兴教会，推动改革的事上继续不断的前进；他们的信心、爱心和忠心的事迹是感人至深的。让我们略为介绍一些。
鲁宾逊和清教徒的美好榜样
我们先来看一下十七世纪清教徒和他们的牧师鲁宾逊约翰在当时的美好表现。这些清教徒都是坚守圣经纯正信仰的极为爱主的圣徒，他们在英国国教和国王的迫害下被逮捕，下监狱、遭流放，最后不得不逃到荷兰，以后又从荷兰前往新大陆，靠着上帝的恩典建立起一个自由民主的国家。
怀爱伦提到：『当清教徒迫不得已脱离英国国教时，他们曾团结一致地严肃立约作上帝自由的子民，「一同行走在祂所已经指示他们的一切道路之上。」这是改革的真精神，也是改正教的重要原则。清教徒是抱着这样的目的离开荷兰往新大陆去寻找安身之处的。他们的牧师鲁宾逊约翰由于环境的关系未能和他们同去，他在这些流亡者临别的时候，向他们致辞如下：
「弟兄们，我们今日即将分别，惟有上帝知道我是否能再见你们的面。但无论上帝的旨意如何，我在上帝和祂的圣天使面前嘱咐你们，只要在我跟从基督的事上跟从我。如果今后上帝用其它的工具向你们显明任何真理，你们要随时接受，如同你们过去接受我所传给你们的真理一样。因为我深信上帝将要使祂的圣言发出更多的真理和亮光。」
「至于我，我为目前改正教会的状况万分痛心，他们故步自封，不肯求前。路得派的人不肯相信路得所没有讲过的话，．．喀尔文派则固守上帝的这个伟人所留给他们的道理，其实这个人并没有看到一切的真理。这是一件极大的不幸；因为这些领袖虽然是照耀着当时代的亮光，但他们并没有渗透上帝全部的旨意。如果他们生活在今日，他们必须归依更进一步的亮光，正如他们从前接受当时的亮光一样。」
「切莫忘记你们教会的誓约，在那誓约中，你们曾经同意行在上帝所已经指示或将要指示你们的一切道理之上。要记得你们向上帝并彼此之间所立的诺言和誓约，就是要接受祂将来在祂的圣经中向你们所显示的一切亮光和真理。但同时我劝你们要谨慎查考你们所要接受为真理的一切新道理，务要用圣经中其它经文来比较衡量，然后才可以接受。因为基督教世界既是新近从那么深浓的反基督教的黑暗中出来，所以真理的完全知识是不可能立时照耀出来的。」』（善恶之争16章302-303页）
摩拉维亚教派圣徒的美好见证
我们现在再来看一下：原属于捷克宗教改革家胡斯派系的摩拉维亚教派圣徒的情况。当十八世纪英国的教会进一步陷于属灵大黑暗之中时，那从德国而来的摩拉维亚教派圣徒却成了当时代黑暗中的一盏明灯。他们也是属于当时少数『未曾污秽自己衣服的人。』
善恶之争上提到：『一百年之后（指十八世纪），在属灵的黑暗的日子，．．当时英国的人民在国教的管理之下，已经渐渐陷到宗教堕落的地步。．．路德所清楚教导的因信称义的伟大道理，这时几乎完全被忘记了，罗马教靠善行得救的原则已经取而代之。．．』
『那在改正教坛上行将熄灭之上帝真理的火，这时却要由波希米亚（又名捷克）的基督徒世世相传的古代火矩重新点燃起来。在改革运动发起之后，波希米亚的新教受到了罗马侵略军的蹂躝。凡不肯放弃真理的人，便不得不逃亡异乡。其中有一些人逃到德国的撒克逊去避难，在那里保持了古代的信仰。卫斯理和他的同伴所得的真光，就是从这些基督徒的后人（即摩拉维亚教派）传来的。
卫斯理约翰和卫斯理查理在被立为牧师之后，奉命往美洲去。同船的有一班摩拉维亚教派的人。这一次海上起了狂风，卫斯理约翰既面临死亡，自觉没有与上帝和好的把握。相反地，这些德国人却表现了他所完全没有经验过的镇定和依靠。
他说：「我久已注意到他们那极其真诚的行为。他们时常为其它旅客进行英国人所不屑去做的卑贱服务，证明他们具有真实谦卑的精神。为这些工作，他们不要、也不肯接受任何报酬，并说，这对于他们骄傲的心有良好的用处，而且他们可爱的救主为他们所作的还要更多呢。在旅程中，他们每天都有表现温柔的精神际遇，可是任何侮辱也不能改变他们。如果他们被推、被打、或被摔倒，他们站起来就走了，口中连一句怨言都没有。这时又有一个机会可以试验他们是否能免于惧怕的心，像他们胜过骄傲、恼怒和报复的心一样。正当他们开会唱诗的时候，海上狂风大作，波浪翻腾，主要的桅杆折断了，甲板上满了水，好象是深渊已经吞灭了我们。在英国人中，立时发出了可怕的尖锐喊叫声。可是德国人却泰然地歌唱下去。后来我问他们中间的一位说：「那时你不怕么？」他回答说：「感谢上帝，我没有害怕。」我又问他说：「可是你们的妇人孩子也不怕么？」他温和地回答说：「不，我们的妇人孩子是不怕死的。」
到了美洲塞芬那，卫斯理与这些摩拉维亚教派的人曾暂时同住，他因他们基督徒的生活深受感动。他们的宗教聚会与英国教会那种没有生气的形式主义大不相同。关于这一点，卫斯理写道：「整个聚会的非常简单和严肃的精神，几乎使我忘掉了一千七百年的距离，而想象自己是在参加那些不重外表和不拘形式的聚会，乃是制帐棚的保罗，或是作渔夫的彼得所主持的，然而他们确有圣灵和能力的明证。」
卫斯理回到英国，在摩拉维亚教派的一个传教士的教导之下，更加清楚地明白了圣经中的信仰。他看出，必须放弃一切依靠自己行为得救的心理，而完全依靠那「除去世人罪孽」的「上帝的羔羊」。在伦敦摩拉维亚教会的一次聚会中，有人宣读路德的一篇讲章，叙述上帝的灵在信徒心中所施行的改变。卫斯理听了，心中就燃起了信心。他说：「我觉得心中火热，我觉得自己确已完全靠基督得救；上帝也给我凭据，祂已除去我的罪，并救我脱离罪和死的律了。」
卫斯理经过多年疲倦、无聊，不得慰藉的努力──多年的严格克己，又受了多年的辱骂和委屈──他一贯以寻求上帝为惟一的目的。如今他已经找到上帝。并已发现他过去想靠祷告、禁食、施舍、克己而得的恩典，乃是「不用银钱，不用价值」得来的恩赐。』（14章261-264页）。
卫斯理弟兄等复兴英国教会的激动人心的见证
我们再来看卫斯理弟兄等复兴英国教会的激动人心的见证。怀爱伦提到，十八世纪『在属灵的黑暗的日子，怀特腓德和卫斯理弟兄二人出来为上帝作传播真光的人。』（善恶之争14章261页）。他们也可看为上帝在撒狄教会末期所特别兴起的三位大有能力的主的圣仆。他们也是『未曾污秽自己衣服的。』
例如卫斯理，善恶之争一书中提到：『他一建立了在基督里的信心，于是就心中火热，渴欲到各处去传播上帝白白赐恩的荣耀福音。．．他继续过着他那种严肃、克己的生活，但不再作为信仰的基础，而是作为信仰的效果；不再作为成圣的根源，而是作为成圣的果子。而这种恩典必要在顺从上显明出来。卫斯理终身宣传他所领受的伟大真理──因信基督赎罪的血而称义，并因圣灵在人心中所运行更新的能力，而使生活结出与基督榜样相符的果子。』
『在卫斯理的日子，正如教会历史中各世代一样，恩赐不同的人成就了各自不同的工作。他们在教义的认识方面虽然见解稍有出入，但各人还是受到上帝圣灵的感动，在引人归向基督的大前提之下联合一致。怀特腓德和卫斯理弟兄之间意见的不同，有一次险些造成分裂；但是他们既在基督的门下学会了温柔，所以互相忍耐和彼此相爱的心终于使他们言归于好。正当谬论和罪孽充斥各地，罪人行将灭亡的时候，他们那里还有工夫彼此争辩呢？
这些上帝的仆人所行走的乃是一条崎岖的道路。．．许多教牧人员在讲台上公然排斥他们，结果挑动了社会中黑暗、无知和罪恶的力量。卫斯理约翰多次完全是因上帝为他所施行的奇事，方能幸免于死。』
英国在卫斯理时代之前所显示灵性衰落的状况，都是唯信主义者之教训的结果。．．卫斯理坚决地反对唯信主义者的错谬，并说明那造成唯信主义的道理乃是与圣经相抵触的。』
『有人说，基督的死已经把十诫的律法和仪文的律法一同废去了。卫斯理回答说：「基督并没有废去那包括在十条诫命之内，并为众先知所力行的道德律法。祂来的目的并不是要废掉这律法的任何部分。这一个律法是永远不能破坏的，它「坚立如天上确实的见证。」．．自有世界以来，这律法「不是写在在石版上」，乃是在人类从创造主手中出来的时候就已经写在他们的心版上。．．这律法的每一绦都必须在全人类身上并世世代代发生效力。．．」
『「我来不是要废掉，乃是要成全。」．．毫无疑问的，祂这话的意思乃是（前后相符合的）──我来是要坚立律法，显出它的完美，不管世人为它加上多少虚文。我来是要使其中任何隐秘或含糊的地方完全明朗化；我来是要宣明每一条律法真确和完全的意义；显明每一条诫命的长、阔和整个范围，并显明它的高、深，以及其不可思议的纯洁和属灵的性质。」
卫斯理声称律法和福音是完全协调的。「所以在律法和福音之间可以看出一种最密切的关系。一方面，律法经常为福音预备条件，向我们指明福音；另一方面，福音经常引领我们更切实地完成律法。比如，律法要我们爱上帝，爱我们的邻舍，并要谦卑、温柔而圣洁。我们觉得自己对于这些美德大有缺乏。是的，「在人这是不能的。」但我们看明上帝已经应许把这爱赐给我们，使我们可以成为谦卑、温柔、圣洁；于是我们持定这个福音，持定这些大喜的信息；这一切便要按着我们的信心为我们成全了，而且「律法的义」就借着在基督耶稣里的信心「成就在我们．．身上。」．．』
『卫斯理说：「基督福音最大的仇敌，就是那些公然无忌地「论断律法」和「批评律法」的人，他们教训人不但要破坏（取消、放松、使之失效）其中的一条，无论是最小的或是最大的，而还要一下子废除全部律法。．．随着这个强烈欺骗而来的一切情形中，最令人惊骇的，就是那些受其迷惑的人真诚地相信推翻律法倒是荣耀基督，破坏祂的教训倒是尊崇祂的使命！是的，他们尊崇祂，正像犹大从前对祂说：「请拉比安，就与祂亲嘴」一样。耶稣也很可以对他们每个人说：「你用亲嘴的暗号卖人子么？」他们一面谈论祂的宝血，一面摘去祂的冠冕，并以推进祂福音的借口来减轻祂律法的要求，这无异是用亲嘴的暗号把祂出卖了。人若藉宣讲信心而直接或简接地废弃顺从的任何部分，或藉宣讲基督而废除或削弱上帝律法最小的一条，他就不能摆脱这个罪名。」
有一些人主张「传扬福音足以达到律法的一切功用。」卫斯理回答说：「这种说法我们绝对否定。传扬福音并不能达到律法的头一个功用，就是使人知罪，唤醒那些在地狱边缘上沉睡的人。」使徒保罗说：「律法本是叫人知罪。」「人必须先知道自己的罪，才能真正感觉到自己需要基督赎罪之血。．．我们的救主亲自说过：『康健的人用不着医生，有病的人才用得着。』所以你若介绍一位医生去为康健的人或至少是自以为康健的人治病，岂非笑话？你必须先使人知道自己有病，不然，你的好意他们是不会感激的。照样，你若介绍基督给那些心安理得，从来没有为罪忧伤的人，岂不也是笑话。」
这样，卫斯理宣讲上帝恩惠的福音时，也像他的主一样，设法「使律法为大为尊。」他忠心地完成了上帝所交付给他的工作，同时，上帝让他看到的结果是光荣的。当他漫长的八十余年──游行布道的时间达半个世纪以上──的一生结束的时候，他的门人竟有五十余万之多。至于那些借着他的工作而从罪恶的败亡和堕落之中被提拔起来过一种更高尚、更纯洁之生活的人，以及那些因了他的教训而得到更深刻、更丰富之经验的人，其数目的多少非到得赎之人完全聚集到上帝国的时候，是无法知道的。他的人生给予每个基督徒一个极宝贵的教训。惟愿基督这个仆人的信心、谦卑、不倦的热诚、自我牺牲和虔诚，能在今日的教会中反映出来！』（善恶之争14章264-273页）
科学家牛顿的美好榜样
接下来我们不能不提一提十七世纪伟大的科学家，虔诚的基督的信徒牛顿的美好的榜样，他也可以说是撒狄时代教会中少数几名『未曾污秽自己衣服的』突出人物中的一位。在当时唯理主义思潮泛滥的时代，他却坚信圣经是上帝所默示的，并将自己的信仰完全建立在圣经的根基上。他对但以理书和启示录书的预言，以及圣经中的真道有着深刻的研究，并为我们留下了一百五十万字的宗教著作，成为当时代抗击『惟理主义』及其双生子『自然神论』和『怀疑论』的中流砥柱，并成为科学家中热切研究、信仰、持守并传扬真理的光辉典范！
主对少数未曾污秽自己衣服之人的应许
主对撒狄教会中少数未曾污秽自己衣服的人的应许是：『他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。』
这个应许包含着今生和永生的将来两方面的意义。就今生来说，这白衣是代表基督所赐给他们的义，不但是指因信称义，而也是指因信成义。在将来永生的岁月中，这白衣代表主所赐给他们的属天的荣美的妆饰，也就是他们身披的荣光。主曾说：『那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。』（太13:43）。同时这白衣也代表他们在基督里所行的义。他们要穿白衣与主同行，从今世一直到永生。启示录19章7-8节中也提到了相似的教训：『新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。』
主对得胜者的应许和末了的劝告
（六）第六点，主对得胜者的应许和末了的劝告：『凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众使者面前认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。』（启3:5-6）。
这里提到了三个宝贵的应许：一是穿白衣，上面已经解释过了。二是生命册上必不涂抹他的名。『生命册』按中文圣经，在新约中共提到七次。（腓4:3.启3:5.13:8.17:8.20:12,15.21:27）。『生命册』也被称为『羔羊生命册』（启21:27），或『被杀之羔羊生命册』（启13:8）。顾名思意可知，只有那些靠着羔羊宝血洗净自己罪污，而获得属灵生命的人，他们的名字才能被记录在『被杀之羔羊生命册』上。而将来『只有名字写在生命册上的』人，才能进入圣城（启21:27）。『若有人名字没有记在生命册上，他就被扔在火湖里。』『这火湖就是第二次的死。』（启20:15,14）。由此可见，一个人的名字能否录在『生命册』上，是何等重要。但名字录在『生命册』上后，还有一个同样重要的问题是必须靠主保持下去，不被涂抹。假如一个信徒，以后又犯罪远离主，并且至死未再悔改归向主，他的名字就将被涂抹。（启3:5.诗69:28.出32:-33）。但主已应许我们说：『凡得胜的．．．我也必不从生命册上涂抹他的名。』当然，这里所谓『得胜』是指借着信心，靠赖主的救恩而得胜，也就是指信靠主的宝血赦罪的功劳，并靠赖主的圣灵帮助我们遵守上帝的诫命和主的真道而得胜。经上说：『使我们胜了世界的，就是我们的信心。』（约一5:4,5）。经上又说：『弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。』（启12:11）。
第三个宝贵的应许是：『且要在我父面前和我父众使者面前，认他的名。』我们能够被主承认，意味着我们将来能够和众天使在一起，并一同在天父上帝宝座前昼夜事奉祂，这真是何等荣美的福份。但我们怎样才能得蒙主这样的承认呢？仍然是要在主里作得胜的人。主耶稣曾应许和教训我们说：『凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。』（太10:32-33）。主另一次也告戒我们说：『凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。到那日必有许多人对我说，主阿、主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人离开我去罢！』（太7:21-23）。
以上我们已经研究了基督写给撒狄教会的书信。我们都要防止撒狄教会所犯的上述种种错误：各守宗派，故步自封，迫害异己，在信仰上遭受律法主义，或惟信主义，或惟理主义的毒害，在灵性上有名无实，甚或名存实亡。我们更要效法上述少数未曾玷染衣服的几位主的圣仆的榜样，继续发扬宗教改革的精神，不断靠主恩助，传扬永远的福音，和但以理启示录预言中的重大真理信息，复兴教会的灵性，完成救灵的大工，预备迎接基督复临。 * 路光 *