聖經中充滿了奇妙的預言。據統計全部聖經有三分之一的內容是屬於預言。其中有一些是論到古代某些城市、國家、以及有關世界歷史的預言，有一些是論到教會歷史以及歷代以來上帝子民處境、情况的預言，還有許多是論到基督第一次降生爲人和基督復臨以及復臨前後種種大事的預言。特別要指出的：這一切預言中百分之九十幾以上都已完全應驗在過去以來的歷史上了。剩下的一點點有關末後大結局的預言目前也正在迅速應驗之中。通過預言的查考，可以極大地堅固我們對真神上帝和聖經的信心，使我們堅信『聖經都是上帝所默示的。』（提後3:16）。『因爲預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（彼後1:21）。通過預言的查考，也可以格外堅固我們對基督的信心，使我們堅信主耶穌基督是上帝的兒子，人類的救主，幷使我們靠賴祂得生命。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約3:16）。通過預言的查考，也使我們更加確知深信基督復臨的大日近在門口了，從而使我們儆醒起來，加速準備，熱切作工，迎見主的聖面！
現在我要開始和大家一起系統地查考研究聖經中有關基督的預言。聖經中有關基督的預言，可以說是全部聖經預言和論述的中心。因全部聖經的主題就是論到上帝藉著基督救贖人類的計劃。基督救贖人類的計劃是分兩個階段來完成的：第一個階段是基督約於二千年前降生爲人（如今普世通用的紀年法『公元』原爲紀念基督的降生而定立），向世人彰顯了天父上帝無窮的大愛，傳揚了天國榮耀的福音，爲人類留下了聖潔無罪、完美無瑕的人生榜樣，最後又爲擔當我們世人的罪而捨身流血，慘死在十字架上，爲我們付清了贖罪的代價，帶來了救贖的洪恩。死後第三日復活，四十日之久向衆門徒顯現，然後當著他們的面被提升天，坐在上帝的右邊，作我們的大祭司和中保，繼續不斷地爲我們信而悔改歸向祂的人贖罪和代求。第二階段是基督不久還要駕雲榮臨，爲要殺滅世上一切不肯悔改的罪人，幷拯救一切信而悔改的義人榮升天庭，歸回父家。（帖後1:7-10. 約14:1-3）。那時我們歷代來一切已死的聖徒都要神奇復活，活著的聖徒也都要變化得榮，然後和基督一同升入天上的聖城，上帝的寶座之前。（帖前4:16-17.林前15:50-53. 腓3:20-21.來12:22-24）。我們都要『與基督一同作王一千年』，審查撒但、惡天使和一切惡人的案件，判定他們各人罪惡的大小和刑罰的輕重。（啓20:4-6.林前6:2,3）。千禧年結束後，基督還將帶領我們衆聖徒和衆天使第三次降臨，以宣判撒但、邪靈和一切罪人的罪惡與刑罰，將他們投入硫磺火湖中永遠毀滅。（啓20:1-3,5,7-15.約5:27-29）。以後基督還要重新創造新天新地（啓21:1. 賽65:17,18）。上帝和基督的寶座也將要永遠設立在這個被重新創造的地球上，及從天而降的聖城新耶路撒冷中。我們得贖的上帝子民將要和我們的天父上帝、救主基督以及一切聖天使永遠同住！（啓1:1-22:5）
由於上帝藉著基督救贖人類的計劃，是要通過上述基督第一次降生爲人及第二次駕雲榮臨開始的兩大階段來完成的，因此這兩大階段的事件，也就成了聖經中全部預言和叙述的中心題旨。簡略地說：基督降生前1500-400年間寫成的舊約聖經是論到那將要來到的基督（其中有大量預言論到基督第一次降生爲人的大事，也有大量預言論到基督榮耀復臨，賞善罰惡，新天新地的實現等等大事）；基督升天後寫成的新約聖經四福音是論到已經降生爲人、被釘、復活和升天的基督；使徒行傳、新約書信和啓示錄是論到那坐在上帝寶座右邊作我們大祭司和中保，幷且不久還將要以萬王之王的身份駕雲復臨，施行審判，救贖祂的子民，以及最後毀滅撒但、邪靈和惡人，幷重新創造新天新地的基督！
現在，我們先要來查考一下舊約聖經中有關基督第一次降生爲人的預言。由於這一部分預言爲數衆多，據有人統計，共有333 點預言細節都已完全奇妙地應驗在基督的生平事迹上，因此我們要分幾題，按次查考於下：一，關於基督降生爲人的預言綱要。二，關於基督降生爲人的預言細節。三，關於基督降生爲人的各種預表。本章先來查考關於基督降生爲人的預言綱要：
預言綱要
（一）當人類始祖犯罪墮落之後，整個天庭都充滿了悲哀，尤其是天父上帝和主耶穌基督更是極其憂傷，因看到人類始祖已經犯罪墮落，即將永遠滅亡了。然而無限慈憐的上帝却不忍心毀滅罪人，因看到受到魔鬼的欺騙引誘，也看到人類雖已犯罪墮落，却還有挽救悔改的可能。因此上帝便一心想要挽救人類。但我們的上帝不但是無限慈愛的，而也是無限公義的。人類既已犯了當死的罪，就不能白白免去人的死刑。因此上帝爲要拯救人類，實際上只有一個辦法，就是必須犧牲自己的獨生愛子，來爲人類捨命贖罪。然而這一件事却不是很容易作到的，即使對上帝來說，也是極其痛苦難堪，難以决定的。因爲這實際上意味著爲了救贖人類，上帝必須讓自己的獨生愛子經受無限的慘痛，作出永遠的犧牲。雖然救贖的計劃也被稱爲『永古隱藏不言的奧秘』，『從創立世界以前』就已擬定了（羅16:25.弗1:4），但當這一計劃真要開始實行時，上帝的心靈也不能不經過痛苦的掙扎。然而我們看到最終由於天父上帝對我們人類無限的大愛，主耶穌基督甘願爲我們人類作出無限的犧牲來拯救我們，於是救贖人類的計劃便正式决定了。正如經上所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約3:16）。
當上帝藉著基督救贖人類的計劃正式决定後，基督便立即來尋找人類的始祖亞當、夏娃，爲要向他們宣布這一計劃。因此關於基督降世爲人的第一次應許和預言，最初是上帝在伊甸園裏親口向亞當、夏娃發出的。當時亞當、夏娃因違令吃了禁果，正戰兢恐懼地躲避上帝的面。及至上帝查問到他們吃禁果的罪時更是戰栗不已，惟恐死刑的判决隨時臨身。然而公義而慈憐的上帝在向他們宣判罪惡的刑罰之前，却首先在咒詛『蛇』（撒但）的話中宣布了上帝救贖人類的計劃，應許一位救贖主的降生。上帝咒詛『蛇』（魔鬼）說：『我又要叫你和女人彼此爲仇，你的後裔和女人的後裔也彼此爲仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的脚跟。』（創3:15）。
當始祖一聽到上帝要爲他們興起一位『女人的後裔』作他們的救主，爲他們戰勝人類的仇敵魔鬼時，他們顫抖的心靈立即得到了慰撫，感到有了得救的指望。他們確知上帝不會立即處死他們了，他們必能得到重新悔改的機會，幷最後靠著那一位『女人的後裔』的幫助而徹底戰勝衆鬼魔及其首領撒但。於是他們心靈中爲上帝救贖人類的大愛而深受感動。
但這未來的一位『女人的後裔』究竟是誰呢？上帝當時還未向亞當、夏娃進一步指明。這對他們當時來說，還是一個隱而未宣的秘密，幷且其中正包含著上帝對他們以及對我們每一個罪人的無限救贖大愛的奧秘！因爲這一位『女人的後裔』幷不是一般的世人，却正是上帝的『獨生子』，也就是聖父、聖子、聖靈『三位一體』上帝中的一位聖子上帝，也就是天地萬物和人類的創造主（約1:1-3.西1:16）。『祂名稱爲奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、
因此在上述預言中聖子上帝實已宣布：祂要奉聖父上帝的差遣，親自降生爲人，成爲『女人的後裔』，爲人類完成贖罪的大工！在祂降生爲人時，必然要受到撒但的瘋狂攻擊。魔鬼必要千方百計地試探、引誘和催逼、迫害祂，妄圖使祂犯罪。只要使基督一生中在思想言行上犯有任何一點罪愆過犯，撒但必要大獲全勝，基督必要落入罪惡的權勢之下，全人類也必要永遠滅亡了。然而基督却不斷信靠祈求天父上帝的恩助，爲我們留下了完全聖潔無罪的人生榜樣。正如經上所說：『祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。』（來4:15）。主耶穌不但在言語行爲上從未犯過一點罪，而且在思想意念上也從未有過一點罪污。正如祂在即將受難前對門從所說的：『以後我不再和你們多說話，因爲這世界的王將到，祂在我裏面是毫無所有。但要叫世人知道我愛父，幷且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』（約14:30-31）。由於撒但無法引誘和迫使基督犯罪，最後便瘋狂地鼓動猶太宗教界領袖和一群暴徒，將基督殘酷地釘死在十字架上。於是應驗了上面預言中所說：撒但『要傷祂的脚跟。』然而脚跟的傷害幷非致命的傷害，當基督第三日從死裏復活時，祂所受的傷害便痊愈了。而另一方面在撒但瘋狂攻擊基督的同時，基督却以祂聖潔無瑕，充滿仁愛的一生，彰顯了天父上帝對世人的無比大愛，揭露了撒但窮凶極惡的面貌，幷且最後又以自己聖潔無罪的生命，在十字架上爲我們人類流血捨命，付清了贖罪的代價。從此上帝救贖人類的計劃必要完全成功，撒但和他的全軍必要永遠敗亡。基督已經在十字架上給予撒但的頭部以致命的打擊。正如預言中所說：『女人的後裔要傷你（撒但）的頭』。從此撒但滅亡的命運已完全注定了，撒但和他全軍罪惡統治的喪鐘已經敲響了。（啓12:7-11）。
或問，『女人的後裔』既是指上帝的兒子基督，那麽當時預言中爲甚麽不明白告訴亞當、夏娃呢？看來這是因爲上帝對他們以及對我們每一個罪人的憐愛實在是太大了！祂所要爲罪人作出的犧牲，實在是太驚人了！如果上帝立即將這一切大愛和犧牲，向始祖說明，恐怕他們反要驚奇得不敢相信或難以理解了。這正如人們處在黑暗之中，日光的出現需要像早晨黎明的光一樣，漸漸增加，越照越明，直到日午。如果立即出現輝煌的烈日，處於黑暗中的人們反要閉眼不敢觀看，或不能忍受了。同時，也是由於始祖當時對自己所犯罪惡的本質及其後果的嚴重性一時還缺乏更深的認識，如果上帝立即明明的告訴他們，因爲他們違令吃禁果的罪，上帝的兒子必須降生爲人，成爲『女人的後裔』，爲人類遭受無比的慘痛，作出永遠的犧牲，恐怕他們也是不可能理解，或是懷疑是否有此需要。然而當亞當、夏娃以後看到他們的子孫後裔很快增多，殘暴凶殺，淫亂污穢等等罪惡不法的事日益嚴重增多，幷充滿世界之時，那時他們就更能認識到罪惡的無比嚴重性及其可怕的惡果，也更能體會到上帝犧牲自己獨生子來救贖人類的必要性。
雖然後來通過獻羊或獻牛爲贖罪祭的預表禮節，在亞當、夏娃九百幾十歲的漫長人生中，已漸漸得到上帝啓示，因著他們所犯的罪，上帝兒子必須像『替罪羊』一樣被殺流血，作爲『贖罪祭』爲他們贖罪，才能免去他們的死刑，叫一切信祂的不致滅亡，反得永生。（創3:21.4:4. 來11:4. 約1:29-34.另參：先祖與先知第四章第36頁）；然而上帝的兒子將要以甚麽樣的方式爲擔當世人的罪而受苦、捨命和贖罪，還是不很清楚的。換句話，未來的『女人的後裔』就是上帝兒子的這一認識，在當時還是模糊不清的；至少上帝在預言中幷未向他們作過這樣明確的啓示。這對始祖們來說，還是一個隱而未宣的秘密，幷且要到許多世紀之後，預言中才以最清楚的言語，宣明這一關乎上帝無限救贖之愛的奧秘！
（二）關於基督降生爲人的第二次應許和預言，是上帝向先祖亞伯拉罕發出的。時間約爲公元前二千多年。亞伯拉罕是以撒的父親，以撒是雅各的父親，雅各又名以色列，他的十二個兒子便是以色列人十二個支派的祖先。亞伯拉罕另一個兒子以實瑪利却是阿拉伯人的祖先。上帝曾向亞伯拉罕發出三次重大應許：第一次說：『地上萬族都要因你得福。』（創12:3）。第二次說：『地上的萬國都必因他（指亞伯拉罕）得福。』（創18:18）。地上的萬族萬國所以能因阿伯拉罕得福，主要是因那一位要來的後裔基督將從他而出。正如上帝第三次對亞伯拉罕的應許中所指出的：『地上的萬國都必因你的後裔得福，因爲你聽從了我的話。』（創22:18） 以後，這應許又向以撒、雅各重申：『地上萬族必因你和你的後裔得福。』（創28:14.26:4）。
在此，『女人的後裔』又被稱爲亞伯拉罕、以撒和雅各的後裔，說明這一位後裔，將要誕生在猶太人中，這一位後裔（原文後裔爲單數）是指主耶穌基督。正如使徒保羅所作的解釋：『所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。上帝幷不是說衆子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。』（加3:16）。
而且這一位要來的『後裔』，將要使萬族、萬國得福。這是指基督的救恩將要臨到各國、各族中一切信而悔改的罪人。正如經上的講解：『基督既爲我們受了咒詛（受原文作成），就贖出我們脫離律法的咒詛。因爲經上記著，「凡挂在木頭上都是被咒詛的」。這便叫亞伯拉罕的福因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。』（加3:13-14）。 因此經上也勸勉我們說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因爲這應許是給你們和你們的兒女，幷一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。』（徒2:38-39）。
至於亞伯拉罕，以撒和雅各的這一位『後裔』的神性根源，和上帝獨生子的身份，預言中仍未有指明！
（三）接下去關於基督降生爲人的預言，是雅各臨終前在聖靈的啓示下，爲猶大子孫的祝福中發出的。其中有一句提到：『猶大阿，你弟兄必贊美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。……圭必不離猶大，杖必不離他兩脚之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。』（創49:8,10）。
此處預言中進一步指出，那一位將要來到的後裔，是從猶大的子孫，王室的宗族（即『圭』和『杖』所象徵的王權）中出來的，幷且他被稱爲『細羅』，就是賜平安者的意思。自從人類犯罪墮落後，罪惡已破壞了人心靈中的平安，家庭的和睦，人與人之間的和好，國與國之間的和平，以及人與上帝之間的和好關係；而基督到世上來正是要恢復人和上帝之間的和好關係，在人與人之間重建和平，幷使一切信從祂的人心靈中重新得享屬天的安寧。正如基督降生時天使所唱的贊美之歌：『在至高之處，榮耀歸與上帝；在地上，平安歸與祂所喜悅的人。』（路2:14）。基督開始傳道時也向一切勞苦擔重擔的人，發出呼召說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裏就必得享安息。』（太11:28-29）。主耶穌即將離世前也特別應許門徒說：『我留下平安給你們。我所賜的，不像世人所賜的，你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。』『我將這些事告訴你們，要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。』（約14:27. 16:33）。
主耶穌基督在預言中不但被稱爲『細羅』（就是賜平安者），而且也被尊爲一位君王，且是萬君之君，萬王之王。因預言中說：『直等細羅來到，萬民都必歸順。』但基督第一次降生爲人的使命，首先是『要將自己的百姓從罪惡裏救出來』，以致他們能在心靈中擁戴基督作王掌權，歸順於祂。（太1:21）。及至不久基督第二次榮耀降臨時，再將一切信從祂的義人接到榮耀的天國中，那時他們將要在上帝和基督的寶座前，敬拜、遵從、事奉祂。（帖前4:16-17.啓3-5）。
（四）接著，在摩西所著的約伯記中，義人約伯（『七十士譯本在附注裏，依據古時傳說，以爲約伯即系以東地第二個王約巴（創36:33）。』似爲雅各的哥哥以掃的後裔。『時代約與以色列人旅居埃及時相同。』（聖經手册286頁），在痛苦的磨煉之夜，根據聖靈的啓示，憑著信心，仰望一位救贖主的來臨，說：『我知道我的救贖主活著，未了必站在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外，（按：也即在復活後的靈體之內，英文爲「身體之內」）得見上帝，我自己要見祂，親眼要看祂，幷不像外人。』（伯19:25-26）
此處，已預言將有一位神性的永活的救贖主來臨！但以甚麽方式來臨呢？是降生爲人呢，或榮耀降臨呢？祂是否就是那一位應許要來的『女人的後裔』呢？預言中却未明確說明。預言中實際上將基督降生爲人和駕雲復臨的兩件大事合幷在一起宣告了，幷且約伯本人幷不完全瞭解其含意。但約伯却堅信自己『皮肉滅絕』而離世之後，『末了』在救贖主復臨時，必能復活，以致可以在復活後的榮耀的『身體之內』得見上帝，幷且『親眼要看祂，幷不像外人。』
（五）以後引領以色列人出埃及進迦南的摩西，也是聖經頭五卷（摩西五經）和約伯記的作者，約於公元前1450年，根據上帝的啓示，向以色列人發出預言說：『耶和華你的上帝，要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從祂。正如你在何烈山大會的日子，求耶和華你上帝一切的話說，求你不再叫我看見這大火，免得我死亡。耶和華就對我說，他們所說的是。我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給祂，祂要將我一切所吩咐的，都傳給他們。誰不聽祂奉我名所說的話，我必討誰的罪。』（申18:15-19. 參：出20:18,19）。
此處預言中又稱那一位要來的後裔爲像摩西的『一位先知』，且是從以色列人的『弟兄中間』興起的。在此，主又一次决定要『道成肉身』，隱藏自己神性的威榮，站在以色列人弟兄的地位上，以先知的身份教導上帝的子民。這一位像摩西一樣的先知就是主耶穌。摩西的經歷、品德、使命和先知的職份都是預表主耶穌的，因此和主耶穌很相似。正如主在世爲人時，有一次曾對猶太人說：『如果你們信摩西，也必信我。因爲他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？』（約5:46,47.又參：徒3:22）。但這要來的一位先知究竟是一個普通的人呢？還是降世爲人的聖子上帝呢？預言中對此似乎仍然『保密』。
（六）接著巴蘭又在上帝聖靈的控制下發出預言：『我看祂却不在現時，我望祂却不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於以色列，……有一位出於雅各的，必掌大權。』（民24:17,19）。
此處，又以出於雅各的『星』和興於以色列的『杖』來預表那要來的一位後裔。『星』指救主，預表基督爲人類的救星。經上說：『那使多人歸義的，必發光如星。』（但12:3）。這句話本是指上帝的僕人們而言，如果上帝的僕人們可以稱爲『星』，那麽救主更可以『星』來代表了。再說，主耶穌也曾自稱：『我是明亮的晨星。』（啓22:16）。『杖』象徵君王或王權，正如預言中接下去所說：『有一位出於雅各的必掌大權。』因此本處預言是以『星』和『杖』預表基督既爲救主，又爲君王的身份。
但是這一位救主和君王究竟是誰呢？是一個凡人呢？還是『道成肉身』的上帝兒子呢？預言中也末啓明。
（七）接下去，到了先知大衛王的時代（在位時爲公元前1013-973年），大衛終於蒙恩得到了大量有關基督第一次降生爲人，以至於基督復臨情况的啓示，幷以最明確的預言指出了歷代以來所仰望、等候的那一位『女人的後裔』，也即亞伯拉罕、以撒、雅各使萬國萬族得福的『後裔』，猶大支派的賜平安者『細羅』，和萬民歸順的君王，約伯所等候的『救贖主』，摩西所預言的那一位『先知』，以及巴蘭在預言之靈控制下所預告的那一位『星』（救主）和『杖』（君王），不是別人，正是『道成肉身』的上帝獨生子，也即降生爲人的『三位一體』上帝中的一位，聖子上帝自己！大衛首先在詩篇第二篇中綱要性地預言將有一位受膏的君王降生爲人，遭人迫害，復活升天，以及最後還要復臨，施行審判，賞善罰惡。（詩二篇的解釋可參看：徒4:25-30. 13:33.來1:3.詩110:1.啓19:15）。在這一篇預言中大衛第一次稱呼那將要來到的『君王』爲『受膏者』，意即爲上帝所恩膏的君王。『受膏者』的舊約聖經原文希伯來文的讀音爲『彌賽亞』，新約聖經原文希臘文的讀音爲『基督』。因此，『基督』的稱呼實際上是大衛在聖靈默示下所提出的，他的意思就是受膏者。（參徒4:26. 約1:41）。在這一篇啓示中，大衛也首先得知：這一位受膏者就是上帝的兒子。預言中『受膏者說，我要傳聖旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。』『現在你們君王應當省悟，你們世上的審判官該受管教。當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。當以嘴親子（即指上帝的兒子），恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡，因爲祂的怒氣快要發作（指復臨時）。凡投靠祂的，都是有福的。』（詩2:7,10-12.另參：徒13:33.來1:5）。
大衛在另一篇預言中又直接稱祂爲主：『耶和華對我主說，你坐在我的右邊（指主復活升天後），等我使你仇敵作你的脚凳。（指主復臨時及千禧年後，最後毀滅撒但和惡人時）』（詩110:1.參瑪4:1-3.賽66:1）。
這節預言又進一步顯明瞭基督的神性，稱祂爲主，指明祂爲『三位一體』上帝中的一位。主耶穌基督在世時，也曾特別引用這一句預言，作爲祂具有神性的印證。『法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說，論到基督，你們的意見如何，祂是誰的子孫呢？他們回答說，是大衛的子孫。耶穌說，這樣大衛被聖靈感動，怎麽稱祂爲主，說：「主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵，放在你的脚下。」大衛既稱祂爲主，祂怎麽又是大衛的子孫呢？他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問祂甚麽。』（太2:41-46）
這些法利賽人所以不能回答一言，是因爲他們的不信和偏見。其實這問題幷不難回答，因基督降生爲人後已具有神、人兩性，從人性說，基督是大衛的子孫和大衛的『苗裔』
，從神性說，基督則是大衛的主（創造主與救贖主）和『大衛的根』。正如基督復活升天後六十幾年，在拔摩海島的異象中向使徒約翰親口闡明的：『我是大衛的根，又是祂的後裔。』（啓22:16.亞6:12,13.耶23:5,6.33:15）。因此，上節預言中大衛稱基督爲主，實已清楚顯示了基督的神性。
以後，靈感的詩人在詩篇中也曾直接稱基督是上帝說：『上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（詩45:6-7.參來1:8）。這裏提到上帝恩膏上帝。顯然是指天父上帝恩膏聖子上帝主耶穌。
還有，大衛從所得的啓示中，也希奇地注意到：這未來的基督不但是一位受膏的君王，而也同時是一位祭司。這在以色列的歷史中是從未有過的事，因爲以色列國君王和祭司
是一直分開的。大衛在上述論到基督的同一詩篇中是這樣說的：『耶和華起了誓决不後悔，說，你是照著麥基洗德的等次，永遠爲祭司。』（詩110:4.）。『這麥基洗德就是撒冷王，又是至高上帝的祭司，本是長遠爲祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福，亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來，就
是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他無父無母，無族譜，無生之始，無死之終，乃是與上帝的兒子相似。』是基督的預表。（來7:1-3）。 此外大衛在詩篇中還留下了許多有關基督受難（詩22,40,69篇），復活和升天的預言（詩2:6-9.16:8-11.118:22.68:18.24:7,10.110:1）等等。
尤其使大衛驚奇受感不已的，是上帝特別賜給他本人的一個應許，在這應許中上帝實已暗示：那被稱爲上帝的兒子，被稱爲主，被稱爲上帝的基督，是要從他的後裔中出來的，幷要繼承他的王位，直到永遠！上帝是如此應許大衛的：『……你的家和你的國必在我（原文作你）面前永遠堅立，你的國位也必定堅定，直到永遠。』（撒下7:4-16）。
這奇妙的應許是要通過後來大衛的子孫主耶穌基督的降生爲人來實現的。正如天使對瑪利亞所說的話：『你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌，祂要爲大，稱爲至高者的兒子，主上帝要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。』（路1:31-33）。
然而大衛當時對上帝賜給他的這一奇妙應許是否有此清楚理解呢？似乎多少有些理解（參徒2:30,31），似又未能完全理解，至少上帝在應許中未以最明確的話語說出來。總之，他對此應許是又驚奇、又自覺不配。他在得此應許後，曾在主面前深感不佩地感恩祈禱說：『主耶和華阿，我是誰，我的家算甚麽，你竟使我到這地步呢？主耶和華阿，這在你眼中還看爲小，又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華阿，這豈是人所常遇的事麽？……耶和華上帝阿，你所應許僕人和僕人家的話，求你堅定直到永遠，照你所說的而行。願人永遠尊你的名爲大，說萬軍之耶和華是治理以色列的上帝，這樣你僕人大衛家必在你面前堅立。……』（撒下7:18-19,25-26）。
（八）不論大衛是否已經確知上帝的兒子基督將要從他的後裔中出來，但接下去衆先知的預言中已對此作了最清楚的啓示，幷對基督的神性也作了更清楚的啓示！
如先知以賽亞（公元前745-695 年作先知）被稱爲『預言彌賽亞（即基督）的先知』，因他的書中有大量關於基督降生爲人、傳道救靈、受難捨命、復活升天以及榮耀復臨、新天新地等等預言。他向我們宣告說：『因有一嬰兒爲我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上，祂名稱爲奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮，祂必坐在大衛的寶座上治理祂的國，以公平、公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。』（賽9:6-7）。
本預言以最清楚的語言說明瞭基督的神性，稱祂爲『全能的上帝』。又稱祂爲『永在的父』，因祂原有多種身份。又明確指出，祂必從大衛的後裔中出來而『坐在大衛的寶座上治理祂的國』。
關於基督是大衛的後裔，先知耶利米和撒迦利亞還有更清楚的預言：
先知耶利米（公元前626-586 年作先知）說：『耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在祂的日子，猶大必得救，以色列也安然居住，祂的名必稱爲耶和華我們的義。』（耶23:5,6.
33:15）。
先知撒迦利亞（公元前520-516 年作先知）說：『萬軍之耶和華如此說，看哪，那名稱爲大衛苗裔的，祂要在本處長起來，幷要建造耶和華的殿。祂要建造耶和華的殿，幷擔負尊榮，坐在位上，掌王權，又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:12-13）。
關於基督的神性，衆先知的預言中也還有著更多的啓示：
先知以賽亞在另一處論到基督的神性根源時提到：『主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是上帝與我們同在的意思）。』（賽7:14）。這節預言清楚地顯示了基督『道成了肉身』與『上帝在肉身顯現』的神聖性質。（約1:1-3,14. 提前3:16）。
此外，以賽亞論到基督的神、人兩性還有一段奇妙的預言。他首先介紹基督爲耶西（即大衛的父親）『根生的枝子』『從耶西的本（原文作不）必發一條，從他根生的枝子必結果實，耶和華的靈必住在祂身上。……』（賽11:1-5）。接著又轉而稱祂爲『耶西的根』。『到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求祂，祂安息之所大有榮耀。』（賽11:10）。 以上兩種似乎矛盾的稱呼，其實幷不矛盾。基督被稱爲耶西的根所生的『枝子』，是指基督的人性說的；因按肉體說，基督本是耶西的兒子大衛王的子孫（太1:1）。基督被稱爲『耶西的根』，則是指基督的神性說的；因按基督的神性根源來說，基督本是宇宙萬有和人類的創造主。（約1:1-3.西1:15-17）。 人類犯罪墮落後，基督又作了人類的救贖主（賽59:2. 約1:4,9-13）。因此，基督的確可稱爲『耶西的根』或『大衛的根』。正如基督關於自己神人兩性的奇妙關係所作的宣示：『我是大衛的根，又是他的後裔。』（啓22:16）。
先知彌迦（公元前740-700 年作先知）在奉上帝的名預言基督降生的地點時，也曾指明了祂的神性根源：『伯利恒以法他阿，你在猶大諸城中爲小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中爲我作掌權的，祂的根源從亘古，從太初就有。』（彌5:2）。 這和使徒約翰幷保羅關於基督的神性根源所作的介紹相似：『太初有道（指基督），道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。』（約1:1-3）。 『因爲萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著祂造的，又是爲祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。』（西1:16-17）。
先知撒迦利亞論到基督擔當我們罪惡，遭受上帝刑罰的預言中也曾清楚地顯示出基督的神性：『萬軍之耶和華說：刀劍阿，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。』（亞13:7）。因基督本是上帝的兒子，是『三位一體』上帝中的一位，確可被上帝稱爲『我的同伴』。基督論到自己與上帝的關係時也說：『我與父原爲一』（約10:30）。 祂也是『與上帝同等』的。（腓2:6）。
先知瑪拉基（公元前450-400 年作先知），在奉上帝聖名預言基督『必忽然進入祂的殿』時，也清楚地顯示了祂的神性，顯明祂就是『萬軍之耶和華』，幷稱祂爲『主』，爲『立約的使者』。『萬軍之耶和華說，我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿，立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。祂來的日子，誰能當得起呢？……』（瑪3:1-2）。
『我要差遣我的使者，在我前面預備道路』，指施洗約翰，作開路先鋒，爲主預備道路。（路1:76.太:1-17.11:10）
『你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿』，至少應驗四次：
第一次應驗於聖嬰耶穌被帶進聖殿舉行奉獻禮時，『忽然』被西面和亞拿所認出。（路2:22-39）。
第二次應驗於主在地上開始傳道時進入猶太人的聖，特別應驗於前後二次潔淨聖殿的經歷中。（約2:13-25.太1:12-16）。 猶太人所盼望的彌賽亞，以這種方式進入聖殿，對他們來說是忽然的，意想不到的。
第三次應驗於主復活後進入天上的聖殿。那時祂的門徒都正在爲祂哀哭，以爲祂已被埋在墳墓中。也有少數門徒發現主的尸體已不見，正在悲哀地尋找祂的身體，但主却已在他們（除馬利亞外約20:17.）意想不到之時，『忽然』進入了天上的聖殿，朝見了祂的天父。四十天后，當主復活後末次向明徒顯現時，又在他們意想不到之時，『忽然』被接上升，進入天上聖所（徒1:6-11）。
第四次應驗於1844年秋季，主進入天上的至聖所，開始最後階段的『潔淨聖所』的工作時。當時等候基督復臨的復臨運動信徒，根據但以理的預言『到二千三百日，聖所就必潔淨』（但8:14），誤以爲聖所是指地球或地球上的一部分，以爲基督要復臨用火來潔淨地球，結果因基督未按照他們所期望的時間復臨而大遭失望之苦。但正在此時他們所仰望、等候的主已在他們不知不覺之中『忽然』進入了天上的至聖所，開始進行查案審判和潔淨聖所的最後一部分救贖工作。（但7:9-14. 啓14:6-7）
『立約的使者（指立救恩之約的使者基督）就是你們所仰慕的快要來到。祂來的日子，誰能當得起呢？……』這是指基督復臨說的！（瑪3:1-2）。
關於基督的各種身份和職分，衆先知的預言中也有更多的啓示：
例如先知以賽亞稱祂爲『救贖主』：『必有一位救贖主，來到錫安雅各族中轉離過犯的人那裏。這是耶和華說的。』（賽59:20）
稱祂爲『僕人』，爲『衆民的中保』和『外邦人的光』：『看哪，我的僕人，我所扶，所揀選，心裏所喜悅的，我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷，將殘的燈火，祂不吹滅。……』『我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作衆民的中保（中保原文作約），作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。』（賽42:1-3,6-7）
稱祂爲羔羊，爲贖罪祭：『祂爲我們的過犯受害，爲我們的罪孽壓傷。……耶和華使我們的罪孽都歸在祂身上。……祂像羊羔被牽到宰殺之地。……耶和華定意將祂壓傷，使祂受痛苦，耶和華以祂爲贖罪祭。……』（賽53:5-10）。
先知以西結（公元前592-510 年），又稱基督爲『牧人』，爲未來的『大衛』王：『我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛。祂必牧養他們，作他們的牧人。我耶和華必作他們的上帝，我的僕人大衛必在他們中間作王，這是耶和華說的。』（結34:23,24）。另一處又說：『我的僕人大衛必作他們的王，衆民必歸一個牧人，他們必順從我的典章，謹守遵行我的例律。……我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。』（結37:24-25）。
先知但以理（公元前606-534 年）又稱基督爲『受膏君』，爲『至聖者』。這後一名稱也顯示出基督的神性。（但9:24-25）。
三點小結
（一）通過以上一系列預言綱要的研究，我們首先可以看明：那歷代以來所仰望、所等候的一位將要擊傷魔鬼的頭的『女人的後裔』，將要使地上萬國萬族得福的亞伯拉罕、以撒和雅各的『後裔』，將要從以色列猶大支派中出來的『細羅（就是賜平安者）』，也就是義人約伯在痛苦的磨煉之夜所仰賴的一位『救贖主』，摩西所預言的一位『先知』，巴蘭在聖靈的控制下所預言的出於以色列的『星』（救主）和『杖』（君王），以及大衛王和衆先知所預告的一位統治新天新地的受膏的君王彌賽亞（舊約聖經希伯來文的讀音）或稱基督（新約聖經希臘文的讀音），不是別人正是上帝的獨生愛子主耶穌基督，也正是『道成肉身』，降生爲人，『在肉身顯現』的『全能的上帝』自己！
正如先知以賽亞預言說：『因有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱爲奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。』（賽9:6）。也正如使徒約翰宣告說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。
上帝獨生愛子的降世爲人，正是顯明瞭上帝對我們罪人的無限大愛，基督爲我們罪人所作的無限犧牲，藉此也爲我們每一個有罪的世人，成就了無限浩大的救恩！
上帝將祂的獨生子賜給我們實際上意味著上帝在愛子裏已將祂自己和衆天使，幷宇宙萬有全都賜給我們人類了。如經上所說：『上帝既不愛惜自己的兒子爲我們衆人舍了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麽？』（羅8:32）。又說：『天使豈不都是服役的靈，奉差遣爲那將要承受救恩的人效力麽？』（來1:14）。
上帝將祂的獨生子賜給我們，首先是要差遣祂降生爲人，背負我們衆人的罪惡而受盡罪的刑罰，慘死在十字架上。當祂在十字架上爲我們的罪受刑之時，祂的心靈中曾遭受到被天父離棄的無限慘痛。因在無限的過去，祂與父『原爲一』，而且『三位一體』上帝之間從未有片刻離開過；而如今基督因擔當了我們的罪惡，竟被天父所離棄，而且這種離棄在祂當時的感覺上來說，有可能是永遠的，於是從祂無限悲痛的心靈中迫出大聲的慘呼：『我的上帝，我的上帝，爲甚麽離棄我？』（太27:46.參太26:36-39.27:45-46）。 但是，上帝的兒子基督冒著寧願自己永遠淪亡的危險，爲我們受盡了罪惡的刑罰，慘死在十字架上，從而也爲我們衆罪人付清了贖罪的無限生命代價。
上帝將祂的獨生子賜給我們，不單讓祂爲我們降生爲人，受難捨命，以後又復活升天，坐在上帝寶座右邊，而且上帝也已將祂永遠賜給了我們人類：使祂永遠成爲人類的一份子，被稱爲『人子』，在祂原有的神性之外永遠保留祂所自取的人性，幷且將來還要和我得救的上帝子民永遠住在一起。（約3:16.
14:1-3. 17:24）。甚至在將來新天新地中『上帝和羔羊的寶坐』也要遷移到人間：『看哪，上帝的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。』『在城裏（指新天新地的京都，聖城新聖路撒冷的城裏）有上帝和羔羊的寶座，祂的僕人都要事奉祂，也要見祂的面。……不再有黑夜。他們也不用燈光、日光，因爲主上帝要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。』（啓21:3. 22:3-5）。
看哪，因著基督爲我們所忍受的無限慘痛，所作出的無限犧牲，竟已爲我們帶來了無限浩大的救恩！
由於基督爲擔當我們的罪，慘死在十字架上，以致於我們每一個信而悔改的罪人可以得蒙赦罪，免於滅亡。正如以上經文所說：『叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』
由於基督取了人性，以致於我們每一個信靠、歸向基督的屬血氣之人可以有分於上帝的性情。正如經上所說：『因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與上帝的性情有份。』（彼後1:4）。
由於基督成爲『人子』，我們信祂名的人就得以從罪奴的地位一躍而成爲上帝的兒女。正如經上所應許：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。能成爲上帝的兒女，這真是蒙了何等大的恩愛！正如使徒約翰所說：『你看，父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱爲上帝的兒女。……我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因爲必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約一3:1-3）。
甚至將來在榮耀的天國裏，上帝的兒女們還將要『作上帝和基督的祭司』，在上帝寶座前晝夜事奉、敬拜和頌贊，幷還要和『萬王之王』基督一同執掌王權。『他們要作王，直到永永遠遠。』（啓20:5-6. 啓22:5）。那時，我們在上帝的國中將會有多種身份：我們既是上帝的兒女，又是上帝的僕人；既和基督一同作王，又作上帝的子民；既作祭司晝夜事奉於寶座前，又像天使一樣隨時奉上帝差遣，到宇宙諸天地去執行上帝永恒聖善的旨意。
親愛的弟兄姐妹阿，面對上帝無限的大愛，基督無限的犧牲及爲我們帶來的無限浩大的救恩，你我該怎樣回報呢？惟願我們每個人都完全信而悔改，歸向我們的救主耶穌基督和天父上帝罷！幷且從今世直到永恒不斷加深體驗、反照和彰顯上帝無限的大愛，基督無限的洪恩，幷不斷引領衆人信而悔改，歸向救主和上帝，直到迎見主的聖面！
（二）通過以上一系列預言綱要的研究，我們也可以得知，將要降生爲人的主耶穌基督具有四方面主要職份，顯明瞭四方面主要使命。即：
一，祂是我們受膏的君王，希伯來文稱爲彌賽亞（詩2:1-9.但9:25）。希臘文稱爲基督（徒4:26. 約1:41）。基督是在祂受浸時被聖靈所膏的（太3:16-17.徒10:38）。祂受浸被膏後，就開始傳揚天國的福音說：『上帝的國近了，你們當悔改信福音。』（可1:15）。祂曾不斷傳講天國的應許（如太5:1-12八福），宣布天國的律法（如太5-7 章律法的屬靈精意），講解天國的奧秘（如太13章七個天國的比喻）。但基督第一次降生爲人時所要建立的是恩典的國度（太13章），就是基督先要在人心中作王（路17:20-21），爲『要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。等到基督第二次駕雲榮臨時，就要接取祂的一切子民，一同榮升天庭，進入上帝榮耀的國度中。『與基督一同作王一千年。』（啓20:4,6）。一千禧年結束後，基督第三次降臨，毀滅撒但邪靈和惡人之後，還要重新創造新天新地。上帝和基督的寶座將要設立在地球上，成爲宇宙的統治中心。我們上帝子民也要和天父上帝，主耶穌基督幷衆天使永遠生活在一起，甚至還要作上帝和基督的祭司，幷和基督一同作王，直到永遠。（啓22:5）。這對我們得贖的上帝子民來說真是無限的恩榮！
二，祂不但是君王，而也是我們的救主：正如天使給祂起名叫『耶穌』，原意爲耶和華拯救，也就是救主的意思。天使對約瑟說：『你要給他起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來（不但要用自己的寶血拯救我們脫離罪惡的刑罰，而也要藉著聖靈的大能拯救我們脫離罪惡的轄制，捆綁和權勢，使我們能離罪成聖，愛上帝愛人）。』（太1:21）。天使論到基督使命所說的這一句話，既顯明瞭祂君王的身分，也顯明瞭祂救主的身分，因爲只有君王才有『自己的百姓』，只有救主才能將他們『從罪惡裏救出來』。主耶穌開始正式傳道救靈的三年半中，不斷周游四方行善事，醫治病殘，趕逐污鬼，使死人復活；更主要的是拯救罪人的心靈脫離撒但和罪惡的捆綁，使人因信靠主的救恩而承受永生的應許。最後主耶穌又爲背負我們衆人的罪孽而慘死在十字架上，爲我們付清贖罪的生命代價：『祂被挂在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。』（彼前2:24）。將來主耶穌還要親自駕雲榮臨，使歷代已死的聖徒神奇復活，使末後活著的聖徒變化得榮，幷迎接我們一同榮升天庭！（帖前4:16-17）。
三，祂不但是救主，也而是先知。主耶穌也確是像摩西一樣，以先知的身份，不斷向上帝子民傳說上帝的啓示，發出真理的訓誨。如主耶穌開始傳道後的三年半中，不斷周游猶太國的各城各鄉，在聖殿裏、會堂裏，在曠野、山邊、海邊，在路上，在家中，熱切傳道、教訓人，盡到先知的責任；幷且祂的寶貴教訓，已被記述在四福音中，在祂離世升天後，仍然不斷教導著祂歷代的上帝子民，直到世界的末了，爲要引領他們出離『埃及』的罪惡奴軛之地，經過世界的曠野，奔向屬天的『迦南』美地。
四，祂不但是先知，而也是我們的大祭司。（詩110:4.亞6:12-13）。 這是主耶穌被釘、復活、升天後，在天上聖所中上帝寶座前所擔任的職分。（來8:1-2.
9:11-12）。祂現在在天上聖所中的一切救贖工作，正如舊約的祭司，在地上聖所每天、每年的崇祀中所預表的。（來8:3-5）。地上的聖所本是按照天上真聖所的樣式建造的，是天上真聖所的表號（來8:5.9:23-24）。聖所的外院象徵設在世界上的教會（啓11:2）。外院中的祭壇預表十字架。祭壇上所獻的贖罪祭牲，預表上帝的羔羊主耶穌基督在十字架上爲我們捨身流血，付出贖罪的生命代價。（來7:27.10:12）。地上的祭司怎樣把外院中祭壇上贖罪祭牲的血帶進聖所內爲百姓贖罪，幷帶著馨香進到上帝面前爲百姓代禱；照樣我們新約的大祭司基督復活升天後，也帶著自己在十字架上所流的寶血，和自己一生功義的馨香進到天上聖所中，在上帝寶座前天天不斷地爲我們從事贖罪和代禱的工作（約一2:1-2.來7:25）。希伯來書中說：『我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裏作執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。』『不是人手所造，也不是屬乎這世界的，幷且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』（來8:1-2,9:11-12）。 以上所說是指基督在十字架上的捨命贖罪大功已一次告成，但基督還需要天天不斷在上帝面前，爲每一個悔改的罪人和信徒作贖罪的工作。正如經上所說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂爲我們的罪作了挽回祭。不是單爲我們的罪，也是爲普天下人的罪。』（約一2:1-2）。經上也說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因爲祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
地上聖所的崇祀，每年告一段落，每年聖所崇祀的最後一部分禮節，是潔淨聖所，是在猶太曆每年七月初十日『贖罪日』（相當於陽曆十月份）舉行的。（利16章,23:26-32）。在這一日大祭司要爲上帝子民『一年一次……贖罪』（利16:34）。這一日，猶太人也看作爲『審判日』，因爲『當這日，凡不刻苦己心的，必從民中剪除。』（利23:29）。一年中只有『贖罪日』這一天，大祭司才能帶著血和香進入聖所的內層，就是『至聖所』，爲上帝的子民從事最後贖罪，幷潔淨聖所的工作。（另參來9:7）。照樣，基督在天上聖所中的工作，從1844年後也開始進入了最後階段，正如先知但以理在異象中所得的啓示：『到二千三百日（即到1844年秋季），聖所就必潔淨。』（但8:14）。從1844年秋季開始基督已進入天上至聖所，身兼大祭司和審判長二職，爲我們進行最後階段『潔淨聖所』的工作，也就是通過『查案審判』爲上帝子民完成最後的贖罪工作，以最後决定得救的人選和他們的獎賞（彼前4:17-18.約15:1-8. 結18:24），同時也附帶决定活著的惡人在七灾和主復臨時的刑罰。（但7:9-14）。關於此事，正如末後三天使警告中第一位天使所宣告的：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判（指基督復臨前的查案審判）的時候已經到了（即指1844年秋季已經開始了），應當敬拜那創造天地海和衆水泉源的。』（啓14:7）。當此次查案審判和最後贖罪工作一完成，世上每一個人或得救或滅亡的命運便最後决定了，基督就要脫去大祭司衣服，停止救恩工作，準備復臨。祂要站起來宣告說：『不義的，叫他仍舊不義，污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啓22:11-12）。
地上潔淨聖所的工作完成後，大祭司如何把一切罪惡都卸在那『歸與阿撒瀉勒的羊』（代表撒但）的頭上，幷差人將它送至曠野無人之地，直到它最後死亡。（利16:20-22）；照樣，基督在天上至聖所中完成查案審判和最後贖罪工作後，也要復臨施行賞罰，毀滅惡人（啓19:11-21），拯救義人（啓20:4-6），幷要差遣『一位天使』將撒但『捆綁』在『無底坑』（即指荒凉的地球上）一千年。（啓20:1-3），一千年結束後，再將撒但和惡人最後而永遠地毀滅在硫磺火湖中。（啓20:7-15）。
以後上帝還要重新創造新天新地，上帝和羔羊的寶座也要永遠設立在地球上，上帝被贖的子民，也要永遠在上帝的殿中敬拜上帝和羔羊！（啓21:1-22:5）。
（三）預言中不但啓示了上述基督四方面的主要職分，而且也指明了基督多種多樣的極有意義的身份，例如稱祂爲：
一，『女人的後裔』』，亞伯拉罕、以撒和雅各的『後裔』。（創3:15,22:18,26:4.28:14）。 『後裔』特別顯明瞭基督的人性。基督雖然爲上帝的兒子，但祂在世爲人時也經常喜歡自稱是『人子』（太9:6. 10:23. 12:8,32,40. 13:41. 16:27-28.……），顯明祂對我們的無限大愛，和爲救贖我們所作出的無限犧牲！
二，『僕人』（賽42:1. 52:13）。基督雖然爲君王，爲『萬王之王』，然而也甘願作僕人，甚至作衆人的僕人，作僕人的僕人。正如主自己所說：『因爲人子來，幷不是要受人的服事，乃是要服事人，幷且要捨命，作多人的贖價。』（可10:45）。
三，『牧人』（結34:23,24. 亞13:7）。基督自己在世時曾說：『我來了是要叫羊（或作人）得生命，幷且得的更豐盛。我是好牧人，好牧人爲羊捨命。』『我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我，……幷且我爲羊捨命。我另外有羊，不是這圈裏的（指猶太人以外，其他各國各族中的基督徒）。我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，幷且要合成一群，歸一個牧人了。』（約10:10-11,14-16.參加3:26-29.弗2:11-22）。
四，『羔羊』『贖罪祭』（賽53:7,10）。主耶穌在世上開始傳道救靈工作時，施浸約翰曾指著祂說：『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。』（約1:29）。除去我們的罪，不但是指赦免我們的罪，而也是指根除我們的罪。因上帝的羔羊是大有能力的，不但爲我們捨命贖罪而死，而也爲我們復活升天了，如今仍不斷在上帝面前爲我們贖罪和代求。『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因爲祂是長遠活著，替他們代求。』『因我們的大祭司幷非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來7:25. 4:15-16）。而且我們不要忘記如今在上帝寶座前的上帝的羔羊，頭上『有七角七眼，就是上帝的七靈，奉差遣往普天下的』（啓5:6），是無所不能，無所不見，無所不在的，必能幫助我們得勝罪惡，撒但，世界和一切。『因爲羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召，被選，有忠心的，也必得勝。』（啓17:14）
五，『耶和華我們的義』（耶23:5,6. 33:15）。的確基督是我們的義。我們的一切罪，都已由基督爲我們承當；基督的一切義都要歸在我們一切信而悔改的人身上。基督能使我們不斷因信稱義（也即寶血赦罪，參羅4:5-8），幷不斷因信成義（也即靠主成聖，愛上帝愛人，參羅6:16-22）。上帝也要愛我們，悅納我們，如同愛基督，悅納基督一樣（彼前2:24. 羅3:21-24. 4:5-8. 5:18-19. 5:1-2）。
但願我們都要在主捨命救贖的無限大愛感動下，真正信而悔改，得蒙主的寶血洗淨，獲得主的聖靈重生，幷且從此以後不斷求靠主的寶血功勞和聖靈大能，追求離罪成聖，聖而又聖，愛上帝愛人，而且也要將天父上帝的無限大愛和救主耶穌的無限洪恩傳揚給萬民聽，使更多人信而悔改得生命，幷且得的更豐盛，直到歡然迎見主的復臨！ * 路光 *