第十二章 怎樣對付疑惑
許多人，尤其是初信基督的人，有時心中會起疑慮。聖經中有許多的地方，他們不能理解，撒但就利用這機會，動搖他們的信心，使他們懷疑聖經為上帝所默示的信念。他們心中自問道:“我們怎么知道哪一條是正道呢?聖經若真是上帝的話，我如何可以免去這一切的疑惑呢?”
上帝絕不要他們相信無憑無據的事。祂的存在，祂的品格，祂言語的真實性，都是有合理的憑証可以征信的，而且這種証據極多;然而上帝並未完全消除疑惑的可能性。我們的信心，是根據憑証的，不是根據形式的。歡喜疑惑的人，總有疑惑的機會，但誠心要明白真理的人，必可得著許多可信的憑據來建立他信心的基礎。
世人以有限的心力，要完全明白上帝無限全智的品格與作為，是辦不到的。無論人如何聰明，如何有學識，絕難看透上帝的奧秘，聖經說:“你考察，就能測透上帝么?你豈能盡情測透全能者么?祂的智慧高于天，你還能作什么?深于陰間，你還能知道什么?”（伯11:7，8）
使徒保羅說:“深哉，上帝豐富的智慧和知識。祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋。”（羅11:33） 雖然“密雲和幽暗在祂的四圍。”但“公義和公平，是祂寶座的根基。”（詩97:2）
關于上帝如何對待我們，對我們所存的心意，我們所能察知的，已足使我們見到主在無限的能力中攙著無窮的慈愛。關于上帝的旨意，我們明白時與我們有益的，我們已能明白;此外一切難明的事，仍須信托那位能力無邊，慈愛無盡的上帝。
上帝的道－－那位神聖作者的話－－像祂的品格一樣，都含有世人所不能明白的奧秘。如聖經中所提罪惡進入世界，基督降生為人，以及重生，複活等問題，都是深奧難解，人心所無從完全明曉的。然而我們不能因不明白上帝的旨意深奧，就疑惑聖經。在自然界中，圍著我們的，盡是奇妙莫測的現象。在最小的生物裡頭，就有最大的哲學家所不能索解的奧秘。在我們周遭，既隨處都是想不透的奇事，那么，在屬靈方面，我們發現不能明白的事，又有什么可驚奇呢?根本的困難，還是因為我們自己智力薄弱，知識不夠。上帝已在聖經中充分的顯明許多神聖的証據，我們不要因不能明白一切的奧秘，就疑惑祂的言語。
使徒彼得說:聖經中“有些難明白的，那無學問不堅固的人強解•••就自取沉淪。”（彼後3:16） 懷疑派將聖經中難明的奧秘，作為反對聖經的根據，豈不知他們所用反對的理由，適足以証明聖經實是上帝默示的。倘若聖經論到上帝的事，沒有一樣不是世人所能明白的，或上帝的偉大與尊榮，全是人心所可了解的，聖經中便沒有那種確實無誤的理由，可以使人相信其為上帝所寫。聖經中那種高不可及，奇妙難測的論題，應能使人確信聖經實是上帝所默示。
聖經用簡明純粹的話，解明真道，完全適合人心的需求，既能使智慧學養高深的人驚奇喜悅，又能使卑微無知的人認識得救之道。聖經中的話雖屬簡單易明，但所講的道，卻是又高深又廣大，遠非人心所能測度。我們所以能接受它們的唯一緣故，是因上帝業已把它們說出來了。得救的門今已開啟，使人人可知悔改歸向上帝信賴救主所應取的步驟，期能合乎上帝的方法而得救。然而在此明顯的道中，還有許多深奧難測的真理。這是上帝榮光的隱藏，雖出乎人的思想之外，但卻能激發誠心尋求真理之人的敬愛和信心。人越考察聖經，就越能深信它是永活上帝所說的話，世人的理智于是也拜服在上帝的默示之前了。
我們明說自己不能全明白聖經中的大道，亦無非是承認人的思想有限，不能明白無限之事，承認人以狹窄的知識不能測度全知之神的旨意而已。
懷疑派與無神派因不能明白一切奇妙的道理，竟然棄絕聖經;在承認相信聖經的人中，也未嘗沒有這種危險。保羅說:“弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生上帝棄絕了。”（來3:12）
我們細心研究聖經的教訓，從聖經啟示中查考“上帝深奧的事。”（林前2:10）
這原是理所當然的。聖經說:“隱秘的事，是屬耶和華我們上帝的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的。”（申29:29）
但撒但常想擾亂我們人的觀察力，使我們存著驕傲的心來研究聖經，凡有不能解明之處，就覺得失敗難忍，以為承認自己不明聖經，就是恥辱。人不愿靜心等候上帝按時將真理指示，又以為憑著自己的私智，可以明白聖經，及至遇到不能明白之處，就說聖經一定不是上帝所寫的。有許多道理和學說，人以為是從聖經來的，但其實卻毫無根據，而且全與上帝的默示相反。于是許多人腦中就起疑問。但這不是上帝聖經的差誤，而是人自己曲解聖經，顛倒是非而已。
若世人完全明白上帝所行的事，天地間就沒有再足供人研究發明的真理。智識不再增長，心智也不再發達;于是上帝便不為至尊，而人因為在知識和學問上已達極致，就不再進步了。但我們應當感謝上帝，因為事實不是這樣。上帝是無窮無盡的:“所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。”（西2:3）
任世人如何考查，如何研究，雖至永遠，總不能盡得上帝的智慧，美德，與權能。
上帝有意要將聖經的真理在今世向祂的百姓不住的顯明，但要得這種知識，並明了上帝的話，只有一法，就是須借啟示聖經的聖靈的光照亮。“除了在人裡頭的靈，誰知道人的事?”“因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事，也參透了。”（林前2:11，10） 救主向門徒也有應許說，“只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理•••因為祂要將受于我的，告訴你們。”（約16:13，14）
上帝愿人自己運用理智;並且研究聖經，可以提升心力，堅強理智，遠勝研究其它學科。然而我們須小心，不可過分崇拜理智，因為理智仍不能超脫肉體的錯誤和弱點。我們若不愿聖經的真意受朦蔽以致其中最簡明的真理也難以理解，就必須有赤子的信心，樂意領教，並求聖靈的幫助。我們若想到上帝的智慧與能力，又想到自己不能明白上帝的偉大，就應當存謙卑的心，展開聖經，好像進到上帝的面前那樣嚴肅恭敬。我們讀經之時，不可依自己的理智，須知理智之上，還有更高的權威。我們的心神必須拜服在那位大能的上帝面前。
人若愿如此研究，雖有許多難明的事，上帝也必使其容易明白。但若沒有聖靈的引導，我們隨時都有曲解聖經的危險。有時人讀經不但無益，反而有害。我們在讀經之時，若不先存敬畏的心，懇切禱告，心意情感若不集中于上帝，不順從祂的旨意，腦海就有疑雲罩住，以致讀聖經卻反而增加疑心;惡魔又要乘機約束我們的思想，暗示種種不正確的解釋。人的言行若不與上帝符合，那么，不管他們的學問如何，總不免誤解聖經，他們的解釋就不可靠。存著尋找歧點的目標去研究聖經的人，是沒有屬靈眼光的。他們因為目光不正，雖極簡明之事，也似乎疑難重重了。
懷疑的真原由，不論如何掩飾，大半總不外乎貪戀罪惡。驕傲而戀罪的心，不喜聽聖經的教訓和約束;既不愿遵守聖經的規則，就偏于懷疑聖經的威權。我們要尋求真理，須先存誠實渴慕真理和愿意順從的心。人存著這種精神來研究真理，就必發現許多的証據，証明聖經實在是上帝的話。他們也可明白聖經的真理，而有得救的智慧。
基督說:“人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓。”（約7:17） 若有不明白的地方，可不必強辯疑難，惟須注意已知已明的，就可漸通未曾明白的教訓。靠著基督的恩助，你當盡到現下已經明白的義務，以後就可明白並能實行現今所未能明白的道。
我有一個証據，是無論何人，從最有學識到最愚拙的都可實驗的，就是經驗的証據。上帝請我們試驗祂的言語和祂的應許是否真實。“你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。”（詩34:8） 我們須親自品嘗，莫聽別人的話，主說:“你們求，就必得著。”（約16:24） 主的應許，均必實現，從未落空，也不會落空。我們親近耶穌，在祂完全的愛中，所有的幽暗疑惑，必消滅于祂聖容的光明之中了。
使徒保羅說，上帝“救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。”（西1:13） 凡已出死入生的人，都可“印上印，証明上帝是真的。”（約3:33）
他能作見証說:“我所需要的扶助，已在耶穌裡得到了。耶穌補足我一切的缺乏，使我心靈的飢渴得以滿足，如今我確知聖經是基督的啟示。你若問我為什么信耶穌?－－因祂是我的神聖救主，所以我信祂。你問我為什么信聖經－－因我覺得聖經是上帝對我心靈所說的話。”我們自己心裡有証據，可以知道聖經是確實的，基督真是上帝的聖子，我們知道自己所順從的，並不是乖巧捏造的虛言。
使徒彼得勸勉信徒在“救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。”（彼後3:18） 信徒若在上帝的恩典上有長進，必能越久越明白聖經。必能從其聖潔的真理中見到新的亮光和榮美。歷代教會史實，都是這樣，末世也必如此。“義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。”（箴4:18）
我們憑著信心，可以預見後事，可以握住上帝的應許。我們的智慧可以增長。我們的才能可與上帝聯合，靈性的一切機能與真光的源頭直接聯絡。那時我們必得喜樂，因為以前在上帝旨意方面使我們懷疑的事，如今都可了然;以前難明白的事，到此都會明顯。我們這有限的頭腦所認為紛亂無緒的，那時必見一切都有秩序，都有美滿的節拍。“我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限。到那時，就全知道，如同主知道我一樣。”（林前13:12）