回到先祖與先知目錄 本處為先祖與先知第54到63章
在當時蔓延的背道之中，仍有一些忠心敬拜上帝的人，不斷地懇求他拯救以色列人。雖然表面上未蒙答應，雖然壓迫者的勢力，年復一年不斷的重重地加諸各地，但是上帝的眷顧已經在設法幫助他們。當非利士人壓迫以色列人的初期，已經有一個孩子出世，上帝將要用他來打擊這些強敵的勢力。
在邊境上的山地裏有一個小城名叫瑣拉，在這裏可以俯瞰非利士平原。城內住著但支派的瑪挪亞一家，這是在普遍背叛的情況中，依然效忠耶和華的少數家庭之一。這時，有“耶和華的使者”向沒有兒女的瑪挪亞的妻子顯現;並告訴她，她必生一個兒子，而且上帝必借著他“起首拯救以色列人。”因此天使指示她，她自己應有的習慣，以及她應當怎樣養育她的孩子，說:“所以你當謹慎，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。”（見士13:） 她的孩子從小也要遵守這同樣的戒條，還要加上一條，就是不可剃頭，因爲他一出胎就要歸耶和華作拿細耳人。
婦人找到她的丈夫，向他形容了天使的像貌之後，就重述了天使對她所講的話。瑪挪亞惟恐在交托他們的這重要工作上犯什麽錯誤，就祈求耶和華說:“主啊，求禰再差遣那神人到我們這裏來，好指教我們怎樣待這將要生的孩子。”
當天使再顯現的時候，瑪挪亞就殷殷地詢問說:“我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢?”天使又重復了他先前的指示，說:“我告訴婦人的一切事，她都當謹慎。葡萄樹所結的都不可吃;清酒濃酒都不可喝;一切不潔之物也不可吃;凡我所吩咐的她都當遵守。”
上帝有一個重要的工作，要這應許給瑪挪亞的孩子去作;並且爲使他得到從事這工作必需的資格起見，就細心地規定了母親和孩子的生活習慣。天使給瑪挪亞妻子的指示乃是“清酒濃酒都不喝，一切不潔之物也不可吃;凡我所吩咐的她都當遵守。”母親的習慣對孩子必有或好或壞的影響。爲了孩子的幸福，她必須自己受衛生原理的約束，必須實踐節制和克己的教訓。有些愚忘的顧問往往主張，作母親的必需滿足每一個欲望和情感;但這種說法是不正確而有害的。由於上帝親自的吩咐，作母親的有實行自制的神聖責任。
父親與母親有這同樣的責任。父母自己的特性，無論是心靈或身體方面的，以及他們的氣質和食欲，都能遺傳給兒女。由於父母無節制的生活，兒女就往往缺少體力，才力，和道德的力量。飲酒和吸煙的人，可能，而且必然把他們無度的嗜好，不純淨的血液，和易受刺激的神經都傳給他們的兒女。放蕩無羈的人往往會把他們強烈的情欲，甚至可怕的疾病，遺傳給他們的子孫。而且因爲兒女抵擋試探的能力比父母還弱，所以結果一代不如一代。父母不但要爲遺傳給他兒女的兇暴性情和敗壞的食欲負責，而且還要爲成千成萬生下來就耳聾，眼瞎，患病，或白癡的嬰兒負一大部分的責任。
每一個作父母的應當自問:“我們應當怎樣待這將要生的孩子?”許多人曾經輕視孩子受的先天影響;但是從天上賜給那兩個希伯來父母的指示，經一再地用最清楚，最嚴肅的方式所重述出來，就足以顯明我們的創造主是如何重視這個問題了。
這個由應許而來的孩子，只從父母受到良好的遺傳是不夠的。他更需要受良好的訓練，並養成正當的習慣。上帝曾指示這個將來作以色列士師和拯救者的孩子，必須從小領受嚴格的節制訓練。他要從出生就歸上帝作拿細耳人。這樣，他就終身處在清酒濃酒都不可喝的戒條之下。父母應當從兒女嬰兒時起，就把節制，克己，和自治的教訓教導他們。
天使所說的戒條，包括“一切不潔之物。”食物潔與不潔之分，並不儘是屬於儀文和專斷的條例，乃是根據衛生的原則而定的。猶太民族數千年來以非常的活力著稱，就是緣於遵守這區分爲主要原因。節制的範圍必須比單單禁酒更廣泛。食用刺激品和不易消化的食物，往往象飲酒一樣，能損害身體的健康，而且時常遺下醉酒之根。真正的節制教導我們完全避免用各種有害之物，而要審慎地食用一切有益之物。很少人明白自己飲食的習慣，對健康，品格，今生的前途，以及永久的命運，究竟有多大的關系?我們的食欲必須經常受道德和理性的約束。身體應當服從理智，理智不應服從身體。
上帝對瑪挪亞的應許到時候就應驗了，他生了一個兒子子，給他起名叫參孫。孩子漸漸長大，顯然地具有非常的體力。但他的力量並不是因爲他有堅實的筋肉;他和他的父母都深知是因爲他作拿細耳人;他沒有剃過的頭髮，就是這身份的記號。如果參孫能象他父母一樣忠心遵守上帝的命令，他就必有一個更高貴更幸福的前途。可惜他竟與拜偶像的人聯合，以致敗壞了自己。原來瑣拉城靠近非利士地，參孫就去與非利士人交結來往，和他們作朋友了。這樣，在他年青的時候既與異族人親昵結交，影響所及，遂使他的整個人生黯淡無光。參孫愛上了非利士地亭拿鎮上的一個女子，便決意要娶她爲妻。他那敬畏上帝的父母盡力想要勸阻，但他只以“我喜悅她”這一句話來回答。最後，父母爲了讓他稱心滿意，就給他定了這門親事。
這時候參孫已屆壯年，正是應該執行他神聖使命，效忠上帝的時候，而他反倒與以色列人的仇敵相結合。當他與所選擇的物件結婚的時候，他並沒有問一問這樣行是否能更加榮耀上帝;是否把自己置於不能完成他今生目的的境地。對那些先求尊榮上帝的人，上帝已應許賜給他們智慧;但他對那些專求滿足自己願望的人，並沒有講過什麽應許。
今日有多少人正在蹈參孫的覆轍啊！敬虔的人與不敬虔的人結婚，豈不是常因他們在選擇配偶的時候，只以自己的愛好爲出發點麽?他們沒有求問上帝，也沒有把上帝的榮耀放在心上。基督徒的信仰原應該在婚姻的關係上有決定性的影響;但是多少男女的結合並沒有遵守基督徒的原則。撒但經常勾引上帝的子民去與他的百姓結合，想要借此在他們身上加強他的勢力;並爲要達到這個目的起見，企圖能在他們心中引起不純正的情欲。但耶和華在他的《聖經》中早已清清楚楚地教訓他的子民，不可與那些心中沒有上帝之愛的人結合。“基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麽相和呢?信主的和不信主的有什麽相干呢?上帝的殿和偶像有什麽相同呢?”（林後6:15－16）
參孫在婚姻的筵席上，與那些忌恨以色列上帝的人有了密切的交往。凡自願與這樣的人發生關係的，必要感到多少須遷就些他們的習慣和風俗。在這樣的事上所花費的時間，還不如白白的荒廢了好呢。因爲在那種場合中思想所受的影響和所講的話語，都足以消弱人的道德原則，並破壞人心靈的保障。
參孫違背上帝命令所娶來的妻子，在婚筵未終之前就已顯明她對自己的丈夫懷有貳心。參孫因她沒有信義而大大發怒，就暫時丟開她獨自回瑣拉家裏去了。等到過了一些日子。他回去看他新婦的時候，就發現她已經作了別人的妻子。於是他就毀了非利士人一切的田地和葡萄園。這種報復的手段惹起了非利士人的忿怒，他們就把他的妻子殺了。這都是他們先威嚇她，叫她欺騙參孫之後引起的種種是非。參孫最近曾赤手空拳殺死一隻少壯的獅子，並殺了三十個亞實基倫人，證明他有非常大的力氣。如今，他因非利士人殘酷地殺了他的妻子，就極其惱怒，“大大擊殺他們。”然後爲了躲避仇敵報復起見，他就退到猶大支派的“以坦磐”的穴內。
這時有一支強大的軍隊追趕參孫到了這地，猶大人便大大驚惶，竟卑鄙地同意把他交在敵人的手中。因此有三千猶大人上到他那裏去。雖然衆寡之勢那麽懸殊，但他們若非確知他不至傷害自己的同胞，就不敢走近他。參孫同意給他們捆綁了去交在非利士人手中;但他先叫猶大人應許他們不親手殺害他，否則，他爲自衛起見就不得不毀滅他們了。他讓他們用兩條新繩把他捆綁起來，並在狂歡慶倖之中被帶到敵人的營裏。但正當仇敵的歡呼聲震山谷之時，“耶和華的靈大大感動參孫。”他掙斷了那堅固的新繩，好象是火燒的麻一樣。於是他就地拾起一件武器，雖然不過是一塊驢腮骨，但在他手中卻比刀劍更加好用，他擊殺非利士人，直到他們留下一千具屍首，倉皇逃去。
如果此時以色列人能與參孫聯合一致，隨著他的勝利繼續殺敵，他們就可以脫離這些壓迫者的手了。可惜他們已經成了喪膽怯懦的了。他們已經忽略了上帝命令他們驅逐異邦人的任務，反而染了他們卑下的習俗，忍受他們殘酷的虐待。而且只要敵人不公開的直接損害他們自己，他們還要贊助這樣的行動呢。當他們自己落在壓迫者權勢之下時，他們只知馴服地忍辱偷生，其實他們如能順從上帝，他們倒很可以脫離這些壓迫者的手。如今當上帝爲他們興起一位拯救者時，他們還是一再地離棄他，與敵人聯合。
在參孫勝利之後，以色列人立他爲士師，他治理以色列人有二十年之久。可惜一步錯行爲第二步錯行作了進階。參孫曾違背上帝的命令，在非利士人中娶了一個妻子，如今他又昌險在他的死敵當中，放縱邪僻的情欲。他依仗自己有使非利士人感到驚慌的大力氣，就昂然無懼地到迦薩，去親近那地的一個妓女。那城的居民得知參孫在他們那裏，就急起報仇。這個敵人既被關在他們堅固的城牆之內，他們就以爲拿獲他有如探囊取物;只等天亮就可以奏凱了。參孫半夜醒來。當他想起自己已經破壞了作拿細耳人的誓約時，良心的自責使他深深悔恨。他雖然犯了罪，但上帝的恩典還沒有丟棄他。他那神奇的氣力又救了他的性命。他來到城門口，用力把城門拆掉，將門連同門框門閂都扛到希伯侖前的山頂上。
參孫雖然在九死一生中逃脫了危險，但他卻沒有因此停止他犯罪的行爲。他雖然不敢再到非利士人中去，然而他仍舊追求那引到敗亡的肉欲享樂。在離他出生之地不遠有一個梭烈穀，“後來參孫在梭烈穀喜愛一個婦人。”這個婦人名叫大利拉，意思就是“吞吃者。”梭烈穀是以葡萄園著名的;故此對於這個飄搖不定的拿細耳人又是一個試探;他已養成飲酒的惡習，因此破壞了那保持純潔和效忠上帝的誓約。這時，非利士人極其注意他們這個仇敵的行動，當參孫迷戀于這個新的情婦時，他們就決意利用大利拉來毀滅他。
非利士人打發一個包括各省首領的代表團到梭烈穀去。他們因參孫具有那麽大的力氣，所以並不敢捉拿他，他們的目的是要盡可能地查出他力量的秘密。所以他們賄買大利拉，叫她探明這秘密，並告訴他們。
當這個裏應外合的女子向參孫催逼不休時，參孫就欺騙她說，如果試用某某方法，他就必軟弱得象別人一樣。但她每次把方法試驗過之後，就發現自己受了欺騙。於是她怪參孫說謊，說:“你既不與我同心，怎麽說你愛我呢?你這三次斯哄我，沒有告訴我你因何有這麽大的力氣。”參孫已經有三次最明白的憑據，可以看出非利士人已經同他的情婦勾結來殺害他;但每當大利拉的計劃失敗之後，她都說是向他取笑，而參孫竟盲目的消除了懼怕的心。
大利拉天天用話催逼他，直到“他心裏煩悶要死;”然而有一種不可捉摸的力量牽著他，使他一直留在大利拉身邊。參孫終於被逼不過，泄露了心中的秘密，說:“向來人沒有用剃頭刀剃我的頭，因爲我自出母胎就歸上帝作拿細耳人;若剃了我的頭髮，我的力氣就離開我，我便軟弱象別人一樣。”於是大利拉立刻打發人去見非利士人的首領，請他們急速到她這裏來。當這戰士睡覺的時候，大利拉就把他的發綹剃掉了。於是大利拉象她以前三次一樣呼叫說:“參孫哪，非利士人拿你來了！”他忽然驚醒，想要象以前一樣運用他的力氣殺滅他們;可是，他那失去力氣的膀臂不再聽他的指揮，他就知道“耶和華已經離開他了。”參孫的頭髮被剃之後，爲了試驗他是否仍有力氣，大利拉就開始戲弄他，使他疼痛;因爲非利士人非確知他的力氣已經離開了他，他們是不敢走近他的。於是他們拿住他，剜了他的兩眼，把他帶到迦薩去。他在那裏被銅鏈鎖著，關在監牢裏作苦工。
這是多大的改變啊！這個曾經作過以色列士師和勇士的參孫，如今竟變成軟弱，瞎眼，被囚，作最卑賤的下等奴役！參孫曾逐步違犯他蒙聖召的條件。上帝已經容忍他很久了;及至他屈服於罪惡的權勢之下，而泄露了自己的秘密的時候，耶和華便離開了他。他長髮的本身並沒有什麽特別的功能，那不過是他效忠上帝的一個記號而已;一旦他因放縱情欲而犧牲了這記號之後，這記號所代表的福分也就隨之而喪失了。
參孫被非利士人戲耍，備受痛苦和羞辱，於是他比過去更清楚地覺悟到自己的軟弱;他所受的種種苦難使他痛悔前非。他的頭髮漸漸長長，他的力氣也漸漸恢復了;但他的仇敵既看他是一個被桎梏而無抵抗力的囚徒，所以不覺得有什麽憂懼了。
非利士人把他們的勝利歸功於他們的假神;他們欣喜萬分，並公然褻瀆以色列的上帝。他們訂了一個節期，來尊榮他們的魚神，就是海神大袞。百姓和首領從非利士平原的一切城鎮鄉村都聚集了來;敬拜的人一群一群地擠滿了那廣大的廟宇，平頂上也擠滿了人。這是一個飲宴慶祝的場合。那時有隆重的獻祭儀式，接著有音樂和盛大的宴會。以後，他們帶了參孫來，作爲大袞神最大的戰利品。他一來了，衆人就呐喊歡呼。百姓和首領嘲弄他的不幸，並讚揚那把“毀壞他們地”的仇敵交在他們手中的神。過了一時參孫好象疲乏了，所以要求讓他在廟中間托房的兩根柱子前靠一靠。於是他默默禱告說:“主耶和華啊，求禰眷念我;上帝啊，求禰賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。”說完這話，他就用他有力的膀臂抱住柱子說:“我情願與非利士人同死。”於是盡力屈身，房頂就轟然一聲塌了下來，壓死了房中所有的衆人。“這樣，參孫死時所殺的人，比活著所殺的還多。”
偶像和敬拜的人，祭司和平民，武士和貴族，都被埋在大袞廟的瓦礫之下了。其中還有一個巨人的身體，就是上帝所曾揀選拯救他子民的人。當這可怕的資訊傳到以色列地時，參孫的親族就從山上下來，搶救了這位已死英雄的屍首，也沒有人阻擋他們。他們把他“擡上來葬在瑣拉和以實陶中間，在他父瑪挪亞的墳墓裏。”
上帝要借著參孫“起首拯救以色列人脫離非利士人的手”的應許畢竟實現了;但是這一個本可使上帝得頌贊，使祖國得光榮的參孫，不料留下了何等黯淡悲慘的傳記啊。如果他能忠於神聖的選召，則上帝的旨意得以完成，而他個人也可以得到榮耀與尊貴。可惜他向試探屈服，不忠於委託。但他的使命卻在失敗，監禁，和死亡之中完成了。
就體力來說，參孫乃是地上極強壯的人;但在自製，忠貞和堅穩上，他卻是人間最軟弱的了。許多人誤以爲情感的強烈，表明性格的剛強;但實在說來，一個被情感所左右的人乃是一個弱者。人真正的偉大，不在乎那些控制他的情感，乃在乎他控制情感的力量。
參孫曾蒙上帝的眷顧，使他可以準備去完成他蒙召從事的工作。從他人生的開始，周圍的環境實有利於他強健的體力，活潑的智力，和純潔的道德。可惜他在惡同伴的影響之下，放棄了人類惟一的保障，就是對上帝的信賴;他就被邪惡的潮流沖去了。凡在盡責作事的時候遭遇試煉的人，都可以確信上帝必保守他們;但是人若故意置身於試探的威脅之下，他們就早晚必要跌倒了。
凡上帝所要用爲從事特別工作的人，撒但都要竭最大之力去引誘他們誤入歧途。他盡力攻擊我們的弱點，並利用我們品格上的缺點來控制我們的全身;而且他知道，只要人將這些缺點珍愛不舍，他是一定能成功的。但是沒有什麽人是必須如此爲他所勝的。人不必單靠自己微薄的努力去戰勝邪惡的權勢。幫助就在眼前，凡願意得幫助的就必得著。在雅各所看到的梯子上“上去下來”的那些聖天使，必能幫助每一個凡願意攀登到高天之上的人。
以法蓮山地有一個利未人，名叫以利加拿，他是一個有財有勢並敬愛耶和華的人。他的妻子哈拿是一個熱誠敬虔的婦人。她的性情溫柔謙遜，更以極大的熱誠和卓越的信心著稱。
這一對敬虔的夫婦，沒有得著每一個希伯來人所熱切希冀的福分;他們的家庭中多年沒有聽見兒童歡笑的聲音;丈夫爲傳宗接代起見，象其他許多人一樣，另娶了一個妻子。可是這一個缺少信心的舉措並沒有使他得到幸福。家中固然添了兒女;但是上帝所立的神聖婚姻制度卻受了影響，家庭的和睦因而破壞了。新娶的妻子毗尼拿是一個嫉妒成性，心胸狹窄，傲慢無禮的人。哈拿一生的指望似乎幻滅了，人生已成了不幸的重累;然而她卻以毫無抱怨的溫柔來應付試煉。
以利加拿一向忠心遵守上帝的典章。那時，示羅的敬拜仍然奉行;他原是可以參加服務的一個利未人，但因聖所服務的程式不按正規，所以沒有人派他在聖所服務。雖然如此，他每年仍照指定的節期上示羅去敬拜獻祭。
那令以利加拿家庭受咒詛的惡靈，竟在這一家人赴崇拜上帝的神聖節期時發動了。以利加拿奉獻了感恩祭之後，全家就照著已往的風俗，參加一次嚴肅而喜樂的宴會。在這時節，以利加拿將祭肉分給毗尼拿和她的兒女每人一分;但爲表示尊重哈拿起見，他分給她雙分，顯明他對她的愛情，並算她已經有了一個兒子。於是那第二個妻子妒火中燒，聲稱:自己生兒養女，乃是特別蒙上帝眷愛;並嘲笑哈拿沒有兒女，是耶和華不喜悅她的證據。毗尼拿年年說這樣的話，直到哈拿再也忍受不住了。她無法隱忍悲愁，哭不成聲，淚如泉湧，就從筵席上退去了。她丈夫雖然安慰她說:“你爲何哭泣，不吃飯，心裏愁悶呢?有我不比十個兒子還好麽?”也是徒然。（撒上1:2:1－11）
哈拿沒有說什麽咎責的話。她只得把那世上親友所不能分擔的重擔卸給上帝。她懇切地祈求上帝除去她的恥辱，並賜給她一個寶貴的恩賜，就是一個兒子，使她可以爲上帝教育撫養。她又立了一個莊嚴的誓約，上帝若賜她一個兒子，她就要使這個孩子終身歸與上帝。這時哈拿已走近會幕門口，心裏愁苦，就“痛痛哭泣，祈禱耶和華。”然而她默默向上帝求告，並沒有發聲。在那邪惡的時代，象這樣的敬拜是很少見到的。非禮的宴會和醉酒，倒是司空見慣的事，就是在宗教的節期間也是如此。大祭司以利注意到哈拿，想她必是喝醉了酒，所以他定意要給她一個該受的譴責，就嚴厲地說:“你要醉到幾時呢?你不應該喝酒。”
哈拿聽了這話，又驚駭，又痛苦，但她溫柔地回答說:“主啊，不是這樣，我是心裏愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。不要將婢女看作不正經的女子;我因被人激動愁苦太多，所以祈求到如今。”
大祭司深深地受了感動，因爲他是一個屬於上帝的人;他就以祝福代替責備說:“你可以平平安安的回去，願以色列的上帝允准你向他所求的。”
哈拿的祈禱蒙了應允;她果然得到她所懇切祈求的恩賜。當她看到這個孩子時，就給他起名叫撒母耳，意思就是:“從耶和華那裏求來的。”一到這孩子長大，可以離開母親的時候，她就向上帝還她所許的願。她以慈母的全部熱情疼愛自己的孩子;當她天天注視著孩子各方面的發育，並聽到他牙牙學語的時候，她的心和孩子就更加緊緊地連在一起了。她雖然只有這一個孩子，又是上天特別的恩賜;但她既然從上帝領受了這個歸他爲聖的産業，就不敢把屬上帝的孩子私自留下。
哈拿又與她丈夫同上示羅去，奉上帝的名把她寶貝的恩賜獻在祭司面前;說:“我祈求爲要得這孩子，耶和華已將我所求的賜給我了。所以我將這孩子歸與耶和華;使他終身歸與耶和華。”以利因這位以色列婦女的信心和熱誠深受感動。他自己是一個溺愛的父親，當他看到這個母親的偉大犧牲，看她甘願與自己的獨生子分離，而把他獻上爲上帝服務時，以利就深爲欽佩，而自愧不如。他因自己的溺愛兒子痛痛自責，並謙卑恭敬地俯伏在耶和華的面前下拜。
母親的心裏充滿了喜樂和讚美，她渴望從內心中傾吐對上帝的感謝。這時，有聖靈感動她，“哈拿禱告說:－－
“我的心因耶和華快樂;
我的角因耶和華高舉;
我的口向仇敵張開;
我因耶和華的救恩歡欣。
只有耶和華爲聖，
除他以外沒有可比的，
也沒有磐石象我們的上帝。
人不要誇口說驕傲的話，
也不要出狂妄的言語，
因耶和華是大有智識的上帝，
人的行爲被他衡量。···
耶和華使人死，也使人活;
使人下陰間，也使人往上升。
他使人貧窮，也使人富足;
使人卑微，也使人高貴。
他從灰塵裏擡舉貧寒人，
從糞堆中提拔窮乏人，
使他們與王子同坐，
得著榮耀的座位;
地的柱子屬於耶和華，
他將世界立在其上。
他必保護聖民的腳步，
使惡人在黑暗中寂然不動，
人都不能靠力量得勝。
與耶和華爭競的，必被打碎，
耶和華必從天上以雷攻擊他;
必審判地極的人;
將力量賜與所立的王，
高舉受膏者的角。”
哈拿的禱告就是一篇預言，一面提到那將要作以色列王的大衛，一面論及上帝的受膏者彌賽亞。這篇詩歌首先提到一個傲慢乖戾婦人誇大的話，繼而指出上帝仇敵的毀滅，以及他贖民的最後勝利。
哈拿從示羅平平安安地回到拉瑪的家;把孩子撒母耳留在示羅，使他在大祭司的指導之下受訓練，學習在上帝的殿中服務。哈拿從她兒子知識初開的時候就已經教訓他敬愛上帝，並看自己是屬於耶和華的人。她曾設法利用他周圍的一些普通事物，來引導他的思想歸向創造主。當這位忠實的母親和孩子分離的時候，她還是一直挂念著她的愛子。她每天禱告時，總是爲他代求。她每年親手爲他作一件小外袍;當她同丈夫上示羅朝拜上帝的時候，就帶給他作爲母愛的紀念。這件外袍的一針一線，可說都是祈禱縫成的;她祈求上帝使穿這小袍的孩子能成爲一個純潔，高尚，忠實的人。哈拿從來沒有爲她兒子要求屬世的尊榮，只是懇切地爲他禱告，使他可以達到上天所認爲偉大的地步，－－使他可以榮耀上帝，造福人群。
哈拿所得到的報嘗是何等的豐厚啊！她的榜樣對忠心之人的鼓勵又是何等的有力啊！每一個母親都有無上寶貴的機會和權利。我們應當把一般婦女所視爲煩累重擔的家務，看作偉大而高尚的工作。母親的特權，乃是用她的影響使世人得福。而且她這樣作，也必使自己得到喜樂。她可以爲自己的兒女修直道路，使他們不論經過光明或陰翳，都可以上達天國光榮的高處。但是母親惟有在自己的生活上追求順從基督的教訓，才能依著神聖的標準陶冶兒女的品格。世界充斥著許多腐化的影響;世上的風俗習慣在青年人身上有極大的力量。如果母親沒有盡到教誨，引導，和禁戒兒女的本分，則她的兒女必致趨向邪惡，離棄良善。每一個母親務要時常到救主面前祈求，說:“指教我們，”“我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢?”她務要留意上帝在《聖經》中所賜的教導，這樣，當她需要的時候，就必有智慧賜給她。
“孩子撒母耳漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他。”撒母耳的少年時期雖然一直是在會幕中專作敬拜上帝的事，但他未能完全脫離邪惡的影響和罪惡的榜樣。以利的兩個兒子不敬畏上帝，也不尊敬他們的父親;但撒母耳並沒有與他們結交，也沒有隨從他們邪惡的作風。他不斷地努力要達到上帝所要他達到的地步。這是每一個少年所有的特權。連幼小的孩子獻身爲上帝服務，也必蒙他喜悅。
以利曾受託照顧撒母耳，這孩子可愛的性格引起了這年老祭司溫暖的慈愛。撒母耳是親切而寬厚，服從而有禮的。以利常因自己兒子的不肖而深爲痛心，但在這託管的孩子身上卻得到了安舒，慰藉，和福樂。撒母耳既能幫助他作事，又很孝敬他，所以世上沒有什麽父親愛他的兒子，比以利愛這少年人更深的了。在一國的首長和這天真的孩子之間，竟能發生這樣懇摯的愛情，的確是一件罕有的事。當以利年老力衰，並爲自己兒子的放蕩行爲而焦慮悔恨時，他就常從撒母耳那裏得到一點安慰。
按著平常的規矩，利未人未過二十五歲，是不得參加聖所中服務的，但撒母耳卻是個例外。他的職責一年比一年加重;那時他雖然還是一個孩童，但他卻已穿上細麻布的以弗得，表明他是獻身作聖所中工作的了。當他被帶到聖幕時雖然年紀幼小，但就在那時他已擔負起能力所足以應付的工作了。這些工作起先是很粗下，而且往往不是很愉快的;但他總是甘心樂意盡他最大的努力去作。他在日常的生活上實行他的信仰。他認定自己是上帝的僕人，自己的工作乃是上帝的工作。他的努力既是出於愛上帝的心，和遵行他旨意的至誠，就蒙了上帝的悅納。這樣撒母耳就成了天地之主的同工者。而且上帝造就他，去爲以色列人成就一番偉大的工作。
如果兒童能受教，看他們粗下的日常本分爲耶和華所指定的工作，爲訓練他們進行忠心有效服務的學校，那麽，他們的工作就必顯得多麽愉快可貴啊！人若履行每一個本分如同是爲耶和華作的，就必能使最平凡的事務饒有興味;並可將地上的工人與天上實行上帝旨意的聖者連結起來。
今生和來生的成功，都有賴於在小事上的忠心和慎重的留意。在上帝的一切工作中，最小的事和最大的一樣，都可以看出他的完全來，那托住萬有的手，也就是那裝飾田野百合花的手。上帝在他的範圍內是完全的，所以我們也要在我們的範圍內作完全人。一個堅強，優美，而勻稱的品格，是由於個別的分內之事積累而成的。我們的生活細節，無論大小，都要以忠信表明其性質。在小事上守正不阿，在小事上履行忠信和仁愛，必能使人生的道路光明愉快;及至我們地上的工作結束之後，我們必要發現每一件忠心履行的小節，都已發生其良好的影響，－－這影響是永遠不能磨滅的。
今日的青年也可以象撒母耳一樣，在上帝眼中看爲寶貴。他們若能忠心保持自己基督徒的純正人格，也可以在改革的工作上發出強有力的影響。現今正需要這樣的人，上帝有工作給每一位這樣的人去作。凡在今日忠心執行上帝所交托他們之任務的人所能成就的事，至少可與古代聖賢爲上帝和人類所作的工作相媲美。
以利是以色列的祭司和士師。他在上帝的百姓中位分最高，責任最重。他蒙上帝揀選擔任祭司的神聖職分，並作全地的最高司法權威;他乃是衆人所景仰的模範，在以色列各支派中有很大的影響。可惜他雖然被立爲治理百姓的士師，卻沒有好好治理自己的家。以利是一個溺愛的父親，他愛平安無事與逸豫，所以沒有使用他的威權來改正他兩個兒子的惡習和癖性。他沒有責備他們，也沒有刑罰他們，反而讓他們任性作事，聽他們各行己路。他沒有把兒女的教育看爲自己最重要的責任，卻把它視爲是無足輕重之事。這個以色列人的祭司和士師，對警戒和管理上帝所賜給他的兒女的責任不是不明白的。但以利竟逃避這個責任，因爲他若克盡本分，勢必與他兒子的意志相左，並且必要刑罰他們，反對他們的惡行。他沒有考慮自己這樣行必有什麽可怕的後果，而竟放任他的兒女妄自行動，沒有幫助他們準備從事上帝的聖工和人生的要務。
上帝曾論到亞伯拉罕說:“我眷顧他，爲要叫他吩咐他的衆子，和他的眷屬，遵守我的道，秉公行義。”（創18:19）但以利反讓他的兒女來管束他。父親倒以兒女爲主體。違犯律法的咒詛，明顯地表現在他兩個兒子的腐敗和邪惡的行爲上。他們對上帝的品德和他律法的神聖沒有正確的認識。上帝的各種崇事，他們都看爲平常。他們從幼年時代起，就看慣了聖所和其中的祭祀;可是他們沒有因此而更加敬虔，反倒對其神聖和重要性的感覺完全麻痹了。父親既沒有改正他們不尊重父親威權的缺點，也沒有遏止他們對聖所嚴肅的祭祀的不敬;及至他們到了成年，他們就充分結出懷疑和悖逆的致命惡果了。
他們雖然完全不配擔任祭司的職分，但他們還是在聖所中作祭司，在上帝面前服務。關於奉獻祭物的事，耶和華曾賜給他們最明確的指示;可是這兩個惡人竟以藐視權威的態度，來從事上帝的祭祀，而不注意按著那最嚴肅的條例去舉行奉獻。那預指基督之死的犧牲，原是要在百姓心中保持著對將來之救贖主的信心的，因此嚴格遵守耶和華關於獻祭的指示，乃是非常重要的事;應當予以注意的平安祭，特別是用來表示感謝上帝的。獻平安祭時，只要把脂油燒在壇上;祭物的某一部分要留給祭司，而大部分要還給奉獻的人，使他可以在獻祭的筵席上與他的親友同吃。這樣可以使大家存感恩和相信的心，仰望那除去世人罪孽的偉大犧牲。
以利的兒子對這象徵性的祭祀，沒有看出其中嚴肅的意義，而只想到他們怎樣能利用它來放縱私欲。平安祭所屬於他們的一分，他們不以爲足，還要多得一分;而且每年節期中所獻的平安祭非常之多，就給祭司們機會拿百姓的東西來肥己了。他們不但在他們應得的以外還多要一分，而且還不肯等到脂油在上帝面前燒了之後才拿他們的一分。他們堅決要他們所喜歡的任何部分，如果獻祭的人不肯，他們就恐嚇著用暴力搶去。
在祭司們方面所表示的這種不敬，不久就使上帝的祭祀失去其聖潔和嚴肅的意義，以致百姓“藐視耶和華的祭物。”（撒上2:12－36）
他們不再承認所仰望的那偉大的犧牲的本體。“如此，這二少年人的罪在耶和華面前甚重了。”
這兩個不忠心的祭司，又因自己卑鄙和淫蕩的行爲，違犯了上帝的律法，並玷辱了他們的聖職;然而他們還膽敢繼續供職，玷污了上帝的會幕。許多百姓因何弗尼非尼哈的不正當行爲而極其憤慨，就不再到這指定的敬拜的地來了。因爲這兩個與聖所有關的惡人犯了這種種罪惡，上帝所規定的祭祀之禮就被人輕視忽略，而那些心中傾向邪惡的人，也就更膽大妄爲了。於是不敬虔，放蕩，甚至於拜偶像之風，充斥各地，到了非常可怕的程度。
以利對准許他的兒子擔任聖職一事，已經鑄成大錯。他用各種藉口來原諒他們的行爲，以致看不出他們的罪;但到了最後，他再也不能對兒子的罪過裝聾作啞。百姓埋怨他們強暴的行爲，這個大祭司就甚憂傷煩惱。他不敢再保持緘默了，可是他的兩個兒子從小就專顧自己，所以現在也就目中無人了。他們雖看出父親的憂傷，但剛硬的心腸不爲所動。他們聽到父親溫和的勸告，心中毫未受感;他雖然以罪惡的後果警告他們，但也不能改變他們邪惡的行爲。如果以利能公正地處理他兩個邪惡的兒子，則早就該革除他們祭司的職分，並處以死刑。但他不敢把這樣公開的羞辱和審判加在兒子的身上，反而支援他們擔任神聖的職分。並還容許他們把腐敗的行爲攙雜在上帝聖潔的祭祀中，以致使真理遭受了多年所不能彌補的損害。但是當這以色列的士師忽略自己的工作時，上帝就親自干涉了。
“有神人來見以利，對他說:耶和華如此說，你祖父在埃及法老家作奴僕的時候，我不是向他們顯現麽?在以色列衆支派中，我不是揀選人作我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得，又將以色列人所獻的火祭，都賜給你父家麽?我所吩咐獻在我居所的祭物，你們爲何踐踏，尊重你的兒女過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢?因此，耶和華以色列的上帝說，我曾說，你和你父家必永遠行在我面前，現在我卻說，決不容你們這樣行，因爲尊重我的，我必重看他;藐視我的，他必被輕視。···我要爲自己立一個忠心的祭司，他必照我的心意而行，我要爲他建立堅固的家，他必永遠行在我的受膏者面前。”
上帝譴責以利尊重他的兒子過於尊重耶和華。以利寧可讓上帝所指定使以色列人蒙福的祭物成爲一件可憎的事，而不願令他的兒子因他們不敬和可惡的行爲受羞辱。那些隨從己意溺愛兒女，任憑他們滿足私欲，而不奉上帝的權威去譴責罪過，糾正邪惡的人;顯明他們尊重自己邪惡的兒女過於尊重上帝。他們重視兒女的顔面過於上帝的榮耀;他們寧討兒女的喜悅，而不設法使他的聖工脫離一切邪惡的影響，蒙上帝的喜悅。
以利既是以色列的祭司和士師，上帝就要他爲他的百姓的道德和宗教情況，尤其是爲他兒子的品格負責。他必須先設法用溫和的手段來遏止邪惡;如果無效，他就要用最嚴厲的方法來制裁錯謬的行爲。他招致上帝的不悅，是因爲他沒有譴責罪惡，也沒有在罪人身上執行審判。上帝再不能靠他來保守以色列人的純潔了。那些缺少膽量，不敢譴責錯誤，或因懈怠懶惰，或從不關心，不努力使家庭或上帝教會潔淨的人，必要爲自己疏忽責任所引起禍害的後果。負責。我們對罪惡的責任也正是如此，我們要以作父母或牧師的威權去制止邪惡，否則就正象我們自己犯了這些罪一樣。
以利沒有照著上帝的規律管理他的家庭;他竟隨從自己的意志行事。這個溺愛的父親姑息兒子幼年時期所犯的過失和罪惡，而不加以管教，並且自慰的說等他們長大成人之後，自然會丟棄邪惡之傾向的。今日也有許多人犯了這同樣的錯誤。他以爲自己有一種教育兒女的方法，比上帝在《聖經》中所指示的還要高明。他們在兒女的身上助長不正當的傾向，藉口推辭說:“兒女年紀太小，不宜加以責罰。等到他們長大之後，就可以同他們說理了。”這樣，不良的習慣逐漸加深，以致成了他們的第二天性。於是兒女在毫無管束的情形下長大成人，他們品格的特性就成了終身的咒詛，而且禍及他人。
世上沒有什麽事比讓少年人隨心所欲更能危害家庭了。父母若順著兒女的每一個願望，雖然明知對他們有害而仍放任他們，不久兒女就會失去對父母的尊敬，以及對上帝和人間權威的重視，而變成順服撒但意志的奴隸了。一個管理不得當的家庭所加於全社會的影響，是廣泛而可怕的。這些影響必要積累起來，象邪惡的浪潮危害到家庭，社會，和國家。
以利若是一個普通的人，他的影響就不會象他擔任重要地位那麽大，全以色列人都效法他的家庭生活。他那疏忽本分，貪圖安逸的生活的毒害，結果可以在千萬仿效他榜樣的家庭中看出來。如果兒女放縱邪惡的行爲，而父母卻自稱是有信仰的，那麽上帝的真理必要因而蒙羞。若要試驗一個家庭中信仰基督的本質怎樣，最可靠的方法，乃是看它影響所造成的品格類型如何。事實勝於雄辯。如果那些自稱有信仰的人，沒有用熱切，恒忍並艱辛的努力使家中井井有條，來證明信仰上帝的益處;反而治家不嚴，放任兒女邪惡的欲望，他們就必象以利所行的一樣，使基督的聖工受辱，並使自己和自己的家庭敗亡。在任何環境之下，父母不忠於責任所有的禍害是大的;而這種情形若存在於那些被派作百姓教師者的家庭之中，則其禍害必更大十倍。當這些人不能管理自己的家庭時，他們錯誤的榜樣必要影響許多人。他們的地位高過別人多少，他們的罪也就大過別人多少。
上帝曾應許亞倫的家永遠行在他面前;但這應許也是有條件的，他們必須專心獻身從事聖所的工作，在一切的行爲上尊榮上帝，不可事奉自己，也不可隨從自己乖張的癖性。以利和他的兒子受了考驗，耶和華已經看出，他們完全不配在他的工作上擔任祭司的崇高地位。所以上帝說:“決不容你們這樣行。”因爲他們沒有盡到本分，上帝就不能成全那本來要爲他們成全的美事。
那些擔任聖職之人的榜樣，應當使人尊敬上帝而不敢得罪他。當人“替基督”（林後5:20） 向世人傳說上帝慈憐與和好的資訊時，他們若利用自己的聖職爲外衣，來掩飾自私和聲色之欲，他們就使自己成了撒但最有力的工具。他們象何弗尼和非尼哈一樣，使人“藐視耶和華的祭物。”他們或許可以暫時秘密地遵循著邪惡的途徑;但他們的真面目終有被揭露的一天，百姓的信心必受深重的打擊，結果他們的信仰往往就被破壞了。在百姓心中所留下的印象，使他們難以信任任何宣講《聖經》的人。於是上帝真僕人的資訊也要被人懷疑了。時常會有疑問發出說:“這個人會不會象那一個我們以爲是那麽聖潔，而結果卻是那麽敗壞的人呢?”使上帝的話因此就要在人心中失去效能了。
以利申斥他的兒子的話，既嚴肅而又有可怕的涵義，－－是一切供聖職的人都應該慎爲思考的: “人若得罪人，有士師審判他，人若得罪耶和華，誰能爲他祈求呢?”如果他們的罪只傷害到他們的同胞，士師可以按律治罪，或勒令賠償;犯罪的人如此就可以得到銷案。或者，如果他們不是犯了僭越的罪，也可以爲他們獻上贖罪祭。但是他們的罪與他們作至高者的祭司的職任有那麽密切的關係;上帝的工作在百姓面前受了那麽厲害的褻瀆和侮辱，甚至再沒有什麽可悅納的贖罪祭是他們可以獻上的了。他們的父親雖然是一個大祭司，但也不敢爲他們代求;他不能保護他們逃脫聖潔的上帝的忿怒。在一切罪人之中，罪情最爲深重的，就是那使上天爲救贖人類所準備的方法受到侮辱，“因爲他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。”（來6:6）
還有一個警告要傳給以利的家。上帝不能與這大祭司和他的兒子交往;因爲他們的罪象一層密雲一樣，已經使他們與聖靈隔離了。但是在邪惡的潮流之中，童子撒母耳仍然效忠上天，於是上帝以斥責以利家的資訊傳給撒母耳，作他擔任至高者先知聖職的委任狀。
“當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。一日以利睡臥在自己的地方;他眼目昏花，看不分明;上帝的燈在上帝耶和華殿內約櫃那裏，還沒有熄滅，撒母耳已經睡了。耶和華呼喚撒母耳。” （見撒上3－7:）
撒母耳以爲這是以利的聲音，就趕緊走到祭司的床邊，說:“你呼喚我，我在這裏。”以利回答說:“我沒有呼喚你，你去睡吧。”撒母耳被呼喚三次，他三次都照樣答應。於是以利知道這神秘的呼喚乃是上帝的聲音。耶和華已經越過他所揀選的僕人－－這位白髮蒼蒼的老人－－而與一個孩童交談了。對以利和他的全家，這乃是一個難堪而該受的譴責。
以利心中沒有起什麽嫉妒或怨恨的思想。他指示撒母耳若是那聲音再呼喚的話，就這樣回答，說: “耶和華啊，請說，僕人敬聽。”果然又聽見那聲音呼喚了，童子就回答說:“請說，僕人敬聽。”他一想到那偉大的上帝竟要與他說話，心中就不禁非常畏懼，甚至連以利所教他講話的方式也記不完全了。
“耶和華對撒母耳說:我在以色列中必行一件事，叫聽見的人都必耳鳴。我指著以利家所說的話，到了時候我必始終應驗在以利身上。我曾告訴他必永遠降罰與他的家，因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。所以我向以利家起誓說:以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物，永不能得贖去。”
撒母耳在從上帝領受這一個資訊之前，他“還未認識耶和華，也未得耶和華的默示。”這意思就是說，他那時還不熟悉上帝賜給衆先知的直接顯示。這點是耶和華的旨意，要用這出其不意的方式顯示自己，叫以利可以從這少年人的驚奇與詢問而得知這個資訊。
撒母耳一想到上帝交托他的那麽可怕的資訊，便滿心驚惶詫異。到了早晨，他照常執行他的本分，但在他幼稚的心上卻負了一個沈重的但子。上帝既沒有吩咐他將這可怕的譴責告訴以利，他就保持緘默，並盡可能地避免與以利見面。他戰戰兢兢，惟恐自己被人追問，不得不宣佈上帝對他所敬愛之人所定的罪案。以利確知這資訊必是預告什麽大災禍，將要臨到他和他的家。所以他把撒母耳叫來，囑咐他忠實地把耶和華所顯示的事告訴他。這個少年人便聽他的話，把一切都告訴了他，於是老人便低頭順服這可怕的判決，他說:“這是出於耶和華，願他憑自己的意旨而行。”
然而以利並沒有顯出真正悔改的實效。他雖然承認了自己的錯，卻沒有棄絕罪惡。年復一年的過去，耶和華延擱未降他所宣佈的報應。在那幾年中，以利很可以多多挽救他過去的失敗;但這位老祭司並沒有採取有效的步驟，來矯正那污穢耶和華聖所，並使以色列千萬人敗亡的罪惡。上帝的寬容竟使何弗尼和非尼哈的心腸更加剛硬，肆無忌憚了。以利曾把那警告並譴責他家的資訊通告全國，希望借此多少抵消他過去疏忽的惡影響。但是百姓和他的兒子都不顧這警告。周圍列國的人也知道以色列中所公開的罪孽，他們也就更加在拜偶像和犯罪的行爲上膽大妄爲了。他們在罪惡之中知覺已經麻木。如果以色列能保持他們的正直，則列國的人必能感覺到自己的罪惡是何等可憎。但是報應的日子即將來到。上帝的權威已被人撇在一邊，對他的敬拜已被人輕忽藐視，所以他必須親自干涉，來維護他聖名的榮譽。
“以色列人出去與非利士人打仗，安營在以便以謝，非利士人安營在亞弗。”以色列人這次的戰役，事先並沒有求問上帝，也沒有征得大祭司或先知的同意。“非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰的時候，以色列人敗在非利士人面前，非利士人在戰場上殺了他們的軍兵，約有四千人。”當這灰心喪膽的隊伍回到營中時，“以色列的長老說，耶和華今日爲何使我們敗在非利士人面前呢?”上帝刑罰全國的時機業已成熟了，然而他們卻看不出自己的罪孽正是這次可怕災禍的原因。他們說:“我們不如將耶和華的約櫃，從示羅擡到我們這裏來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。”耶和華並沒有命令，也沒有准許他們把約櫃擡到軍營之中;但以色列人卻自信必得勝利，於是當以利的兒子將約櫃擡進營中時，他們就發出大聲的歡呼。
非利士人一向把約櫃看作以色列人的神，把耶和華爲他子民所行的一切大能的事，都歸功於約櫃的能力。當他們聽說約櫃來到以色列營中，又聽見衆人所發的大聲歡呼時，他們便說:“在希伯來人營裏大聲歡呼，是什麽緣故呢?隨後就知道耶和華的約櫃到了營中。非利士人就懼怕起來，說:有神到了他們營中;又說:我們有禍了;向來不曾有這樣的事。我們有禍了，誰能救我們脫離這些大能之神的手呢?從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的，就是這些神。非利士人哪，你們要剛強，要作大丈夫，免得作希伯來人的奴僕，如同他們作你們的奴僕一樣;你們要作大丈夫與他們爭戰。”
非利士人向以色列人猛烈的進攻，結果以色列人大敗，被殺的人甚多。有三萬人死於戰場，上帝的約櫃也被擄去，以利的兩個兒子在護衛約櫃時也被殺了。這樣，以色列人的歷史上又留下一個見證，作爲將來世世代代的警戒，說明那些自稱爲上帝子民的罪孽決不能逃脫刑罰。人越明白上帝的旨意，他們違背他旨意的罪也就越大。
以色列人所能遭遇的最可怕的災禍，從此落到他們頭上了。上帝的約櫃已經被擄，如今已在敵人手中。當耶和華聖顔和能力的表號從他們中間移去的時候，真可以說榮耀已經離開以色列了。上帝真理和能力最奇妙的顯示，是與這神聖的約櫃息息相關的。從前無論在什麽時候，只要約櫃一出現，以色列人就得了神奇的勝利。約櫃之上有金基路伯的翅膀遮蔽著，在至聖所內有言語所不能形容的榮光出現，這就是至高上帝看得見的象徵。但如今約櫃沒有使他們得到勝利，在這一次戰役中並沒有保衛他們，因此以色列人普遍地爲之悲哀沮喪。
他們沒有看出自己的信仰不過是口頭上的信仰，並不能得到上帝的喜悅。約櫃裏面所保存的上帝的律法是上帝同在的象徵;但他們已經侮辱了上帝的誡命，輕視了他的律例，以致使耶和華的靈擔憂。當百姓順從上帝的聖潔律例時，耶和華就與他們同在，用他無窮的能力爲他們行事;但當他們依靠約櫃，而沒有把它與上帝結合起來，也沒有順從他的律法，來尊榮他明顯的旨意時，約櫃就如一個普通的箱子一樣，與他們無益了。他們看約櫃如同拜偶像的列國看他們的假神一樣，好象它本身有什麽能力和拯救的因素似的。他們違犯了約櫃中的律法，他們對約櫃的敬拜，正足以使他們走到形式主義，假冒爲善，和敬拜偶像的地步。他們的罪已經使自己與上帝隔絕，除非他們悔改，並放棄他們的罪孽，他就不能使他們得到什麽勝利。
單有約櫃和聖所在以色列人中間是不夠的。單有祭司獻祭，百姓得稱爲上帝的兒女也是不夠的。那些“心中注重罪孽”的人，耶和華必不聽他們的要求;經上說:“轉耳不聽律法的，他的祈禱也爲可憎。”（箴28:9）
當軍隊出去作戰的時候，年邁眼花的以利卻留在示羅。他爲感覺前途的不祥而煩悶，他等待著戰爭的消息，因他“爲上帝的約櫃心裏擔憂。”他在會幕門口設了一個位子，天天坐在大道旁，焦急地等著有報信的人從戰場上回來。
最後有一個便雅憫人從陣上來，“衣服撕裂，頭蒙灰塵，”急忙向進城的上坡路跑去，他漫不經意地跑過道旁的老人，一直沖進城去，向期待著的人群傳報失敗和喪亡的資訊。
呼號哀哭之聲傳到那坐在會幕門口觀望者的耳中。有人把報信的人帶到他面前。那人對以利說: “以色列人在非利士人面前逃跑，民中被殺的甚多;你的兩個兒子何弗尼，非尼哈也都死了。”這事雖慘，以利還能忍受得住，因爲他早已料到這事。但報信人一說:“並且上帝的約櫃被擄去，”他臉上就現出無法形容的慘痛。他想到自己的罪使上帝受了這樣的侮辱，使他轉離了以色列，便再也不能忍受下去了，他毫無氣力的，往後跌倒，“折斷頸項而死。”
非尼哈的妻子雖然有一個不敬虔的丈夫，但她卻是一個敬畏耶和華的婦女。她公公和丈夫的死，尤其是上帝約櫃被擄的可怖消息，竟成了她的死因。她覺得以色列最後的希望已經斷絕;她爲這次在遭難的時候所生的孩子起名叫以迦博，就是“沒有榮耀”的意思。她臨死猶再三的悲呼:“榮耀離開以色列，因爲上帝的約櫃被擄去了。”
但是耶和華並沒有完全丟棄他的百姓，他也沒有讓異教人長久歡慶。他已用非利士人作爲刑罰以色列人的工具，現在還要用約櫃刑罰非利士人。過去上帝的聖顔曾隨著約櫃，作爲他順從之民的力量和榮耀。現在那看不見的聖顔仍然隨著這約櫃，給一切違犯他聖潔律法的人帶來了恐慌和毀滅。耶和華往往用他最狠毒的敵人來刑罰那些自稱是他子民之人的不忠。當惡人看到以色列遭受懲罰時，他們固然會暫時得意;但時候將到，他們必要遭到聖潔而恨惡罪惡之上帝的刑罰。無論何處，只要有人懷藏罪孽，那裏必有迅速而毫釐不爽的神聖刑罰隨之而來。
非利士人興高采烈地把約櫃擡到他們五個主要城邑之一亞實突去，放在他們的神大袞的廟中。他們幻想著以前隨著約櫃的能力如今已經屬於他們。並且再加上大袞的能力，他們就舉世無敵了。可是次日他們到了廟裏，看見一個令人非常恐慌的現象。大袞已經仆倒在耶和華的約櫃前，面伏於地。祭司們恭恭敬地把這偶像扶起來，又立在原處。但到了次日，他們見大袞又仆倒在約櫃之前，不料身體也折斷了。這偶像的上半身是一個人像，而下半身則象一條魚。如今那像人的一部分都折斷了，只剩下那像魚的殘體。祭司和百姓驚慌萬分;他們認爲這一件神秘的事乃是一個凶兆，說明他們自己和他們的偶像都將在希伯來人的上帝面前被毀滅。於是他們把約櫃從廟中擡出來，單放在另一所房子裏。
亞實突人遭了打擊，居民都患了一種痛苦致命的疾病。他們記得從前以色列的上帝曾降災難在埃及人身上，他們就認爲自己所受的災難，必是約櫃在他們中間的緣故。於是他們決定把約櫃運往迦特去。但災難也緊緊地隨著約櫃轉移，所以迦特人把它送往以革倫去。以革倫人接到約櫃，就喊嚷起來，說: “他們將以色列上帝的約櫃運到我們這裏，要害我們和我們的衆民。”他們象迦特人和亞實突人一樣，也祈求他們神的保護;但毀壞的工作仍然繼續進行，直到他們在苦難中“合城呼號，聲音上達於天。” 他們再不敢將約櫃放在人的家裏，就把它放在露天之下。於是接著有鼠疫發生，蹂躪全地，毀壞了全地和倉庫裏的土産。這時舉國險些被疾病和饑荒全然毀滅了。
耶和華的約櫃在非利士地凡七個月，以色列人在這時期中，並沒有作什麽收復約櫃的努力。但此時非利士人卻急切地要放棄約櫃，象他們過去想把它奪過來一樣。約櫃非但沒有作爲他們能力的泉源，反而成了他們的重累和災難。然而他們不知道應採取什麽方針才好;因爲約櫃無論運到哪里，哪里就遭到上帝的刑罰。於是他們招集國內的首領，祭司和占卜的，急切問他們說:“我們向耶和華的約櫃應當怎樣行?請指示我們用何法將約櫃送回原處。”他們建議用賠罪的貴重禮物將約櫃送回去。祭司說:“然後你們可得痊愈，並知道他的手爲何不離開你們。”
爲逃避或免除災難起見，古時異教人的風俗，是要用金子，銀子，或其他材料仿照導致毀滅之物，或身體上特別受災的部分作一個像。然後把它安置在柱子上，或其他容易看見的地方，他們以爲這樣就可以保護患者脫離這個像所代表的災禍。現代在有一些異教徒中，這種風俗依然盛行。當一個病人到廟裏向他的神求治時，他要帶著一個他所患之處的像獻與他的神爲祭。
非利士的首領便依著這種流行的迷信，指示百姓製造他們的金像，－－“他們回答說:當照非利士首領的數目，用五個金痔瘡，五個金老鼠，因爲在你們衆人和你們首領的身上，都是一樣的災。”
這些哲士承認約櫃附有神秘的能力，是一種他們無法應付的能力。但他們並沒有勸告百姓離棄偶像去事奉耶和華。他們雖然因難堪的災禍而不得不承認他的威權，但他們仍然仇恨以色列的上帝。照樣，罪人可能因上帝的刑罰而確知抗拒上帝是徒勞無益的。他們可能不得不承認他的能力，可是他們心中還是背了他的管教。這樣的屈服並不能救罪人。人必須將心歸向上帝，－－必須爲上帝的恩典所軟化，－－然後他的悔改才能蒙悅納。
上帝對惡人的容忍是多麽的寬大啊！敬拜偶像的非利士人和離道叛教的以色列人，一同享受了他的恩賜。上帝向人所表示的憐愛雖然不爲人所理會，但仍經常臨到一般忘恩負義和悖逆成性之人的身上。每一樣福惠都向他們提說賜恩的主，但他們對他的愛卻漠不關心。上帝對世人的容忍非常的寬大;但他們若一直頑梗不化，怙惡不悛，他就撤回了他保護的手。他們既不肯在上帝的作爲以及他《聖經》的警告，勸戒，和責備上聽從他的聲音，他就不得不借著刑罰教訓他們了。
在非利士人當中，還有一些人反對將約櫃送回原處去;他們認爲這樣承認以色列上帝的權能，有損于非利士人的尊嚴。可是“祭司和占卜的”勸戒百姓，不要效法法老和埃及人剛硬的心，以免他們還要受更大的災難。於是他們提出一個博得衆人贊同的計劃，並立時予以實施。這計劃就是將約櫃和金禮物放在一輛新車上，這樣就可以防止一切污穢的危險;車上要套兩隻從來未曾負過軛的乳牛，並要把牛犢關在家裏，讓母牛隨意走去。如果母牛拉著約櫃直行大道，到最近的一座利未人的城伯示麥，而回到以色列人那裏去，非利士人就要以此爲憑據，證明這大災是以色列的上帝降在他們身上的;他們說:“若不然，便可以知道不是他的手擊打我們，是我們偶然遇見的。”
母牛離開牛犢，拉著車隨意走去，一面走一面叫，直行大道向伯示麥去。雖然沒有人趕車，這荷重的牲畜仍然繼續前行。有上帝與約櫃同在，它就平平安安地到了所指定的地方。
那時正是收割的時候，伯示麥人在平原上收割麥子。他們“舉目看見約櫃，就歡喜了。車到了伯示麥人約書亞的田間，就站住了;在那裏有一塊大磐石，他們把車劈了，將兩隻母牛獻給耶和華爲燔祭。”非利士人的首領曾跟在約櫃後面，“直到伯示麥的境界，”他們看見伯示麥人收了約櫃，就回以革倫去了。這時災難已經停止，他們就確信他們所受的災禍乃是以色列的上帝所降的。
伯示麥人將約櫃回到他們中間的消息很快地傳開了，於是衆人從四圍的鄉村裏蜂擁而至歡迎約櫃的回來。這時約櫃放在先前權作祭壇的大磐石上，他們就在約櫃前再獻上許多祭物給耶和華。如果這些敬拜的人真能悔改他們的罪，上帝就必賜福給他們。可是他們沒有忠心順從他的律法;他們固然爲約櫃回來而欣喜，並認爲這是蒙福的先兆，但他們對約櫃神聖的性質卻沒有真正的體會。他們沒有爲它預備一個合適的安放場所，反而讓它留在禾場上。當他們注視著這神聖的約櫃，並談論其歸來的奇妙方式時，他們就想要知道其中的特別能力何在。最後他們爲好奇心所驅使，就揭去上面遮蓋之物，竟冒昧的把它打開。
全以色列人都曾受過有關敬畏並尊崇約櫃的教訓，從前每當約櫃需要從一地遷移到另一地方時，擡約櫃的利未人連看都不敢。只有一年一次，大祭司才蒙准許觀看上帝的約櫃。連信奉異教的非利士人，也未敢揭開遮在其上的布罩。在它被運送的一切過程中，總有人眼所看不見的天使一直在旁邊護衛著。伯示麥人的膽大和不敬，立時受了刑罰。許多人突然被擊殺而喪命了。
其餘的人並沒有因這次的刑罰而悔改，只是對約櫃存著迷信的懼怕而已。伯示麥人渴望約櫃離開他們，而自己又不敢挪移它，於是就打發人去見基列耶琳的居民，請他們把約櫃接去。這地方的人興高采烈地來歡迎這神聖的約櫃。他們知道這是上帝賜恩給順從和忠心之人的保證。他們以嚴肅的愉快的精神，把約櫃接到他們的城中，放在一個利未人亞比拿達的家中。他派他的兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃，從此，約櫃就留在那裏多年。
自從耶和華向哈拿的兒子顯示自己以來，撒母耳被召作上帝的先知已爲全國所公認。雖然這本分在他是痛苦難堪的，但他還是忠心地傳達了上帝對以利家的警告。撒母耳已經借此證明他是耶和華忠心的使者:“耶和華與他同在，使他所說的話，一句都不落空。從但到別是巴所有的以色列人，都知道耶和華立撒母耳爲先知。”
以色列全國仍處在冷淡和拜偶像的狀況中，上帝的刑罰還在他們身上，他們依然受著非利士人的管轄。在這些年間，撒母耳巡行全地的各城各鄉，企圖挽回百姓的心，歸向他們列祖的上帝;他的努力獲得了美好的效果。以色列人受了仇敵的壓迫二十年之後，他們就“都傾向耶和華。”撒母耳勸告他們說:“你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神，和亞斯他錄，從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單的事奉他;”－－在這裏，我們就可以看出撒母耳所教導的實際的虔誠和內心的信仰，是與基督在地上時所教導的一樣。若沒有基督的恩典，則信仰的形式對古代的以色列人是毫無價值的，對今日的以色列人也是如此。
今日我們也需要這內心信仰的復興，象古時以色列人所經歷的一樣。凡願意歸順上帝的人，第一步必要的工作乃是悔改。任何人不能代替別人作這工作。我們必須親自在上帝面前謙卑，並除掉我們的偶像。我們什麽時候盡到了我們所有的力量，耶和華就必向我們顯示他的救恩。
撒母耳既有各支派的首領與他合作，就在米斯巴招集了一個大會，並在這裏宣告嚴肅的禁食。百姓都很謙卑地承認了自己的罪;並爲證明他們決心服從所聽見的教訓起見，他們就立撒母耳作士師。
非利士人以爲以色列人的這一次聚集，乃是作戰會議，所以派出一枝勁旅要在以色列人的計劃還沒有成熟之前，驅散他們。非利士軍接近的消息使以色列人大起恐慌。百姓懇請撒母耳說:“願你不住的爲我們呼求耶和華我們的上帝，救我們脫離非利士人的手。”
正在撒母耳奉獻一隻羊羔爲燔祭的時候，非利士人就前來作戰了。那一位曾在大火，煙雲，和雷轟中降臨在西乃山，並爲以色列人分開紅海，又在約但河中開路的全能之主，這時又顯示了他的能力。這前進的軍隊猝遇一陣可怕的暴風雨，傾刻之間遍地都是非利士人有能力的勇士之屍體了。
當時以色列人肅靜敬畏地站在那裏，戰戰兢兢的，一則以喜，一則一懼。以至他們看見仇敵被擊殺，他們就知道上帝已經悅納了他們的悔改。雖然他們沒有準備作戰，但這時他們拿了被殺之非利士的的武器，去追趕逃跑的敵人，直到伯甲。這一次獲得顯著勝利的戰場，正是二十年前以色列人敗在非利士人面前，祭司被殺，約櫃被擄的地方。可見，順從上帝乃是安全幸福之道，而違背上帝，則結果總是導致災禍和陷於失敗之途的;這一個真理，無論對國家對個人，都是確切可靠的。這時非利士人既完全被制服，他們就歸還了從以色列人奪去的城邑，而且多年再不敢輕啓戰端了。其他國家也都追隨著非利士人而行，所以在撒母耳單獨治理的時期內，以色列人大享太平。
爲令這一次的勝利垂諸永久起見，撒母耳在米斯巴和善的中間，立了一塊大石作紀念。他給那石題名叫“以便以謝，”意思就是“援助之石，”他對百姓說:“到如今耶和華都幫助我們。”
耶和華曾親自指示以色列人的教育方針，他並不只限於注意他們信仰方面的利益;也對一切足以影響他們身心幸福的事，都有適當的安排，置之於神聖律法的範圍之內。
上帝曾吩咐希伯來人要把他的律例教訓他們的兒女，並使他們熟悉上帝怎樣對待他們的列祖。這是每一位作父母的特別的責任－－是不能委託給他人的。父母應以慈愛的心教導自己的兒女，而不應當假諸陌生人的口。有關上帝的思想，要與日常生活上的一切事務結合起來。上帝拯救他子民的大能作爲。以及將要來臨之救贖主的應許，要時常在以色列的家庭中反復講述;而且要利用表號和象徵，使這些教訓更加深刻地銘志在他們的記憶之中。父母要把上帝旨意和來生之事的偉大真理，印刻在少年人的心內。要訓練他們在自然界的景象和《聖經》的啓示中看出上帝。天空的星斗，野地的花木，巍峨的山嶺，潺潺的溪流，－－都述說創造主的榮耀。還有聖所中獻祭和崇拜的莊嚴祭祀，以及衆先知的言語，這些都是有關上帝的啓示。
摩西在歌珊地的陋室中，撒母耳在忠心的哈拿手下，大衛在伯利恒的山地裏，但以理在被擄離開故國之前，都曾受過這樣的訓練。基督在拿撒勒的幼年生活是如此;提摩太在兒童時代，從外祖母羅以和母親友尼基的口中學得《聖經》的真理也是如此。
借著設立先知學校，又爲青年人預備了更進一步的教育。若有什麽青年人願意對上帝話中的一切真理作更深的研究，並追求那從上頭來的智慧，以期成爲以色列的一個教師，他就可以到這些學校來求學。先知學校是撒母耳所創辦的，要作一個防衛的屏障去抵禦那普遍存在著的腐化影響，爲青年人謀道德和靈性方面的幸福，供給國家一些存有敬畏上帝之心的領袖和謀士，藉以增進國家將來的興盛和繁榮。爲要達到這一個目的起見，撒母耳就招集了一班虔誠，聰慧，和好學的青年子弟，這些人稱爲“先知的兒子。”當他們與上帝交往，研究他的言語和他的作爲時，就有從上頭來的智慧加在他們的天賦之上。校中作教師的不但精通上帝的真理，而自己也與上帝相交往，並領受過聖靈特別的恩賜。百姓都因他們的學問和虔誠，敬重他們，信任他們。
在撒母耳的時代有兩個這樣的學校，－－一個在先知的本鄉拉瑪，一個在當時約櫃的所在地基列耶琳。後來又在別處也設立了這同樣的學校。
這些學校的學生都以作工自給，或耕田，或從事其他的手藝。以色列人並不以爲希奇或卑賤;況且他們若讓兒女長大而不諳有用的工作，倒算爲過失了。依著上帝的命令，每一個兒童都要學習一種職業，即使他預備擔任聖職也該如此。古來許多宗教教師都是靠手藝自給的。即使到了使徒時代，保羅和亞居拉也沒有因他們靠製造帳棚糊口而有損他們的尊嚴。
這些學校中主要的功課乃是上帝的律法，和他所給摩西的教訓，以及聖史，聖樂，與詩歌。訓導的方法與現今的神學也大有區別，因爲今日許多從神學出來的學生對於有關上帝和信仰的真理的認識，還不如他們進去的時候呢。古代那些學校的一切研究，都是爲了要明白上帝的旨意以及人類對他的本分。他們在聖史的記載中，可以尋見耶和華的蹤迹。他們把一切表號性的祭祀所預表的偉大真理都展示出來了，於是他們的信心握住了一切制度的中心，－－就是那將要除去世人罪孽的上帝的羔羊。
學校中經常保持著靈修的精神。不但要教學生禱告的本分，也要教他們怎樣禱告，怎樣就近他們的創造主，怎樣信靠他，怎樣能明白並順從聖靈的教訓。他們的才能既因真理而成聖，就從上帝的寶庫中 “取出新舊的東西來，”而上帝的靈在預言和聖詩中也顯示出來了。
他們把音樂用在聖潔的活動上，能使人的思想升到純潔，高尚，和優雅的地步，並且在人心中喚起敬虔和感激上帝的意念。古時的這種風俗，和今日濫用音樂的情形是多麽不同啊！有多少人用音樂的天才來高擡自己，而沒有用來榮耀上帝啊！愛好音樂的心理，常引誘人不知不覺地在上帝所禁止他兒女去的遊樂場所裏，與愛好世俗的人聯合起來。這樣，那原可加以正當運用而藉以獲益的恩賜，倒成了撒但最有效的工具，使人轉離本分，而不去默想永恒的事。
音樂乃是組成天庭中敬拜上帝的聖禮之一，所以我們讚美歌唱時應當努力追求與天上的詩歌隊相和諧。發音和歌唱的訓練，乃是教育中不容忽視的重要部分。音樂乃舉行虔敬禮拜的要素，與禱告同是敬拜上帝的行爲。唱詩的人必須從內心體驗詩歌的靈意，才能正確地表達出來。
那些由上帝的先知們任教的學校，和我們近代的學習機關是有多麽大的區別啊！那未受世俗的規律和習慣影響的學校是何等的稀少啊！正當的約束和嚴明的紀律真是非常缺少。一般自稱爲基督徒的人對於《聖經》的無知，實在驚人。人竟拿膚淺的虛談和情感主義，來充當道德和宗教教育。至於上帝的公義和慈悲聖潔的華美，善行必有的報嘗，罪惡的可憎性，以及它所必定招致的可怕後果，都沒有印刻在青年人的心中。他們卻常有邪惡的同伴在那裏教導他們放蕩淫佚的罪惡生活。
今日的教育家豈不能從古代的希伯來學校學得很好的教訓麽?那創造人類的主已經爲人類的身，心，和靈性的發展，準備了教育的方針。因此，教育上的真正成功，在乎世人忠實地遵照創造主的計劃。
教育的真正目的，乃是在人心中恢復上帝的形象。起初上帝曾照著自己的形象造人，並賦予他崇高的品質。他的心智是均衡的，他全部身心的一切能力都是相稱的。但人類墮落的後果，已經敗壞了這些天賦。罪惡已經損毀，並幾乎消滅了人心中上帝的形象。爲要恢復這形象起見，上帝才爲人類設定救恩的計劃，並使人一生過著試驗的生活。人生的最大目的就是使自己回復到起初被造時的完全景況，－－這目的乃是其他一切目的的基礎。父母和教師們在教育青年人的工作上，應當恪遵上帝的旨意;這樣他們才算是“與上帝同工的。”（林前3:9）
世人各種不同的天賦－－包括心智，靈性，和身體的－－都是上帝所賦予，是要用來使人達到崇高境地的。但這一切萬不能將之培養成自私和獨佔;因我們所領受的與上帝相似的品格，乃是善良而慈愛的。創造主所賜給我們的每一種才能和稟賦，都是要用來榮耀上帝並造福同胞的。而且惟有這樣作，才能得到最純潔，最高尚，最幸福的收穫。
如果世人真能注意這種教育原理的重要性，則現行的教育方法必要有一番根本的改革。教師就不會引起青年人自私和驕傲的野心，來助長競爭的精神，卻要希冀引起愛好良善，真理，和美善的心，－－引起追求至上美德的欲望。學生要竭力在自己身上發揮上帝的恩賜，並不是爲要比別人好，乃是爲要成全創造主的旨意，而領受他的形象。他們就不至注意世俗的標準，或以顯揚自己爲動機，因爲這種動機適足以使人心胸狹窄。這樣他們的心志就必轉向創造主，爲要認識他，並變成他的形象。
“敬畏耶和華，是智慧的開端，認識至聖者，便是聰明。”（箴9:10） 人生的大前提乃是造就品格;全部真教育的基礎乃是認識上帝。教師的任務應當以傳授這種知識，並依著這知識來陶冶學生的品格爲目的。上帝的律法就是他品德的表現。因此，作詩的人說:“禰一切的命令盡都公義;”“我借著禰的訓詞，得以明白。”（詩119:172，104）
上帝已經在他的聖言和他的造化之工中，向我們顯示他自己。所以借著聖靈所默示的書卷，和大自然的課本，我們就可以得到有關上帝的知識。
心理的一條定律乃是:人心常逐漸適應其所常注意的事物。如果人心中只思想一些庸俗的事，勢必漸致狹隘無力。如果人心一直不應付困難的問題，過不久就要失去生長的機能。就教育的效能而論，是沒有任何其他的書籍足與《聖經》比擬的。在上帝的話中，人們可以找到許多問題來訓練高深的思想，啓發最高尚的希望。《聖經》是最富有教育性的一部史書。它是直接從永恒真理的泉源中流出來的，上帝的聖手曾在各世代中保守它的純潔。它能照亮那單靠人的研究所無法追溯的遠古。在上帝的話中，我們可以看到那堅立地的根基，並鋪張諸天的能力。惟有《聖經》所記載的人類歷史，沒有沾染人的偏見或人的誇大之詞。這裏記載著世界偉大人物的奮鬥，失敗，和勝利。這裏把人生的本分和結局都闡明了。《聖經》把那隔離看得見和看不見的兩個世界之間的帷幔揭開了，使我們得以看見善與惡兩大勢力互相對抗的爭戰，從罪惡開始進入世界起，直到公義和真理的最後勝利爲止;而這一切都是上帝品德的顯示。學習真理的人，若能以恭敬的態度來默想上帝在他話中所顯示的真理，他的心就必能與無窮之主相交了。這樣的研究不但鍛煉人的品格使之高尚，而也能擴展並激勵人的智力。
《聖經》的教訓于世人今生一切事業的興盛有重大的關係。它說明那作爲國家繁榮之基礎的原理，－－這些原理是與社會的幸福息息相關，而且是家庭的保障，－－若沒有這些原理，世人不能在今世有所貢獻，並獲得幸福和尊榮，也不能希望在將來承受永生。人生所有的境遇和經驗，都需要《聖經》的教訓作爲基本的準備。研究並遵行上帝的話，比努力學習世人的哲學所包括的一切題材，更能爲世界造就一班智力堅強活潑的人。研究《聖經》能使人有切實的品格，敏銳的理解，和穩健的判斷，－－這等人必能尊榮上帝，造福世界。
我們在種種科學的研究上，也可獲得關於創造主的知識。一切真正的科學，無非是講解上帝在物質世界中的手迹。從真科學的研究中，只能發現種種新證據，證明上帝的智慧和權能。如果正當地加以了解，則自然界的課本和上帝的《聖經》，都能把上帝所施行的智慧和仁慈的律法教訓我們，使我們認識他。
教師應當幫助學生在天地萬物中看出上帝來。他們應當效法那位大教師的榜樣，他經常從聽衆所熟悉的自然界景物中說明他的教訓，使之簡明易懂 ，並更深刻地在他們心中留下印象。樹上歌唱的雀鳥，遍滿原野的百花，參天蔽日的樹木，結果累累的田園，發芽生長的五穀，荒蕪不毛的曠野，和金光燦爛的夕陽，－－這一切都可以作爲教學的資料。他把創造主看得見的作爲，與自己所講的生命之道結合起來，以至他的聽衆無論何時看到這些事物，就可以聯想到他所講過的真理教訓。
那顯示在《聖經》中的上帝的特徵，是可以在巍峨的山嶺，肥沃的溪谷，和深廣的海洋中看得出來的。自然界的事事物物，向人述說創造主的愛。他用天上地下不可勝數的憑據，把我們與他自己聯繫起來。世界並不儘是憂鬱不幸的。“上帝就是愛，”這一句話寫在每一個蓓蕾，每一片花瓣，和每一根草莖上。雖然罪的咒詛曾使地上長出荊棘和蒺藜，但刺草之上仍開著花朵，荊棘叢中還長著攻瑰。自然界的萬物證明我們上帝的溫慈和他象父親般的照護，以及他要使他的兒女得到快樂的心願。他的禁令和訓誡並不是單要顯示他的威權;他在一切所行的事上，都考慮到他兒女們的利益。他沒有叫他們放棄任何于他們有益的事物。
在有一些人看來，宗教是不能增進健康或今生幸福的，這種看法乃是一個惡意的錯誤。經上說: “敬畏耶和華的，得著生命;他必恒久知足。”（箴19:23） “有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福;就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。”（詩34:12－ 14）
得著智慧言語的人，“就得了生命，又得了醫全體的良藥。”（箴4:22）
真宗教使人在靈，智，體三方面，都與上帝的律法一致;教導人自治，鎮定，和節制。宗教使人的思想高尚，愛好文雅，判斷正直，並使人分享上天的純潔。信靠上帝的愛，並信靠他能使萬事互相效力，這種信心足以減輕人煩惱和挂慮的重擔，使人無論在順境或逆境之中，都可以充滿喜樂和知足的心。真宗教能直接使人增進健康，延年益壽，使我們對它一切的幸福有高度的享受。它能爲人開啓一個永不枯竭的幸福之源。惟願一切還未曾決定跟從基督的人們，能看明他有一種比他們自己追求的更優越的福惠，要賜給他們。人的所想所爲若違反上帝的旨意，那麽，這人就是在使自己遭受極大的傷損和侵害了。上帝知道什麽是善是美，他爲一切受造之物謀求利益;所以人在他所禁止的道路上是決不能得到真正快樂的。犯法必要招致痛苦與毀滅;但智慧“的道是安樂，他的路全是平安。”（箴3:17）
在希伯來的學校裏所實行的身體和宗教的訓練，是值得我們去研究的。一般人還沒有充分認識這種訓練的價值。人的身體與心智是有密切關係的，爲要充分發展道德和智力起見，我們必須注意那管束我們身體的定律。人要得到堅強而均衡的性格，就必須操練並發展他的智力和體力。對青年人還有什麽知識比研究上帝所委託給他的奇妙身體，以及如何保持健康的定律更重要呢?
今日和以色列人的時代一樣，每一個青年人都當在實際生活的本分上受訓練。人人都當學會一種手藝，以便在必要時藉以謀生。這不但在生活變遷時有了保障，而且在身心和道德的發展上也是必要的。即使一個人確知他絕無靠手藝糊口的必要，但他仍然應當學習作工。人若沒有身體方面的操練，就不能有健全的體格和充沛的健康，而且有規律的工作對獲得健全活潑的精神和高尚的品格，乃是一樣重要的。
每一個學生應當天天抽出一部分時間來，從事體力勞動。這樣就可以養成勤勞的習慣，並鼓勵自立的精神，而青年人也可以有所保障，得以脫離那常因怠惰而發生的許多邪惡和墮落的行爲。這都是與教育的基本目的相符的;因爲我們既能鼓勵人多活動，殷勤，並追求純潔，我們就是與創造主相和協了。
青年人務要明白他們受造的目的，－－就是爲的要尊榮上帝，造福同胞;他們務要看出天上的父向他們所顯示的親切的慈愛和今生的訓練，是要準備他們去達到他們蒙召所得的尊貴和光榮，就是成爲神的兒子，－－這樣，千萬人就要以鄙棄和厭惡的心情，轉離那曾一度吸引他們的卑劣和自私的目的，以及無無謂的享樂。他們必要學習憎恨罪惡，遠避罪惡，不但是出於希望賞賜或懼怕刑罰的心，而也是由於罪惡本身之可憎;－－因爲它必減低他們天賜的能力，並汙損他們與上帝相似的人格。
上帝並沒有吩咐青年人不可懷有大志。那使一個人得到成功，並在人間得尊榮的品格因素，－－就是追求更大的良善，不可抑制的願望，不屈不撓的意志，發奮的努力，和不倦的堅忍，－－是不可予以挫折的。借著上帝的恩典，我們務要指引他們朝向最高尚的目標，這目標高過只知自私和屬世的利益，猶如天高過地一般。而且那在今生所開始的教育，必要在來生繼續下去。那時，上帝奇妙的工作，他創造宇宙維持宇宙的智慧和能力的憑據，以及他在救贖計劃上所顯示的慈愛智慧的無窮奧秘，必要天天以新的榮美展開在人面前。“上帝爲愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”（林前2:9） 就是在今世，我們也可以隱約瞥見他聖顔閃閃的耀光，也可以預享與上帝交往的喜樂;但充分的喜樂和福惠，則有待于來生方能享受。惟有永恒的將來，才能顯明人類恢復了上帝的形象之後所能達到的光榮。
以色列人的政權是奉上帝的聖名，並借著他的權威而建立的。摩西，七十個長老，官長和士師的工作，都不過是執行上帝所頒佈的律法而已;他們自己沒有權柄爲國家制定任何法律。以色列立國的條件，起初是如此，以後也是如此。一代一代都有被上帝所感動的人，奉差遣來教訓百姓，並指導他們如何執行他的律法。
耶和華預先看到以色列人會要求立一個王的，可是，他並沒有同意改變立國的原則。王乃是要作至高者的代理人。他們仍要承認上帝爲一國的元首，並要以他的律法爲當地最高的權威。
當以色列人起初在迦南建國的時候，他們承認了這神權政體的原理，國家在約書亞的治理之下甚是昌盛。但後來人口增多，又與列國來往，於是就起了改變。百姓效法四圍異邦人的許多風俗習慣，就大大犧牲了他們自己的許多特異和聖潔的品質。於是他們漸漸喪失了尊敬上帝的心，也不以作他選民的光榮爲可貴。他們被異邦君王的威風和炫耀所吸引，就對自己的淳樸生活發生了厭倦。各支派之間也發生了嫉妒和怨恨的事，內部的紛爭使他們國勢衰弱了;於是他們常受異邦仇敵的侵略，因此百姓覺得爲要保持他們在列國中的地位起見，各支派就必須在一個強有力的中央政府領導之下聯合起來。他們既背棄不肯服從上帝的律法，就希望脫離神權的管轄;因此，要求立王的思想，在以色列全地成了一種普遍的趨勢。
自從約書亞的日子以來，以色列國中處理政務，從沒有人象撒母耳表現那麽大的睿智，或有那麽大的成功。他蒙上帝授予士師，先知，和祭司的三重職分，他曾以不息不倦，和不偏不陂的熱誠，爲百姓的福利辛勞，因此國家在他睿智的治理之下就昌盛起來了。社會的秩序已經恢復，正常敬虔的風氣大有改進，民間怨天尤人的精神也暫時被制止了。但是先知年紀漸漸老邁，他不得不另簡別人共謀國是;於是他委派了他的兩個兒子作自己的助手。當撒母耳在拉瑪行使他的職權時，這兩個青年人就在別是巴作士師，于靠近迦南地南部的邊界一帶，在民間擔任審判的工作。
撒母耳立他的兒子作士師，是預先得到國人完全同意的;可是這兩個兒子並未證明他們配受父親的簡任。耶和華曾借著摩西給他百姓特別的訓示說，凡作以色列官長的，應當秉公判斷，爲孤兒寡婦伸冤，不可收受賄賂。但撒母耳的兩個兒子卻“貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。”（撒上8－12:）
先知的兩個兒子沒有留意父親所努力印刻在他們心中的訓誡。他們沒有效法父親純潔無私的生活。那給以利的警告，並沒有在撒母耳心中發揮其應有的影響。他多少也曾縱容過他的兒子，其結果就在他們的品格和生活上顯明出來了。
這兩個士師的屈枉正直，引起了極大的不滿，百姓就以此爲藉口，竭力要求他們私下久已願望的改革。“以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳，對他說:你年紀老邁了，你兒子不行你的道;現在求你爲我們立一個王治理我們，象列國一樣。”他們並沒有把撒母耳兒子的瀆職案件向他告發，如果他知道他兒子們惡行的話，他將毫不遲疑地將他們撤職;但這並不是請願者所要求的事。撒母耳看出他們的真正動機乃是不滿和驕傲，而且他們的要求乃是出於深思熟慮和毅然的決心。他們並沒有指摘撒母耳。全國的人都承認他的施政是正直而賢明的;可是這位老先知以爲他們的要求，是針對他的一種責難，是直接迫他退休的一種方策。雖然如此，他卻沒有表露自己所感覺的;也沒有發出任何責難的話，只是在禱告中把這事交給上帝，單單祈求他的指示。
耶和華對撒母耳說:“百姓向你說的一切話，你只管依從，因爲他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神，現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。”先知受了上帝的責備，因爲他以爲百姓的行動是對付他個人的。其實他們所不尊重的不是撒母耳，而是那委派民間官長的上帝的權威。那些輕視並拒絕上帝忠心僕人的，不但輕視那人，而更是輕視了那差派他的主。他們所藐視的乃是上帝的話，以及他的譴責和勸告;他們所拒絕的乃是上帝的權威。
以色列最興盛的日子，乃是他們承認耶和華爲他們的王的時代;就是當他們承認他所設立的律法和政權，是超乎一切其他國家的時候。關於上帝的誡命，摩西曾向以色列人說道:“這就是你們在萬民眼前的智慧，聰明;他們聽見這一切律例，必說，這大國的人真是有智慧，有聰明。”（申4:6） 但是希伯來人因離棄了上帝的律法，就不能成爲上帝所要他們作的子民，於是他們把自己罪惡和愚妄的後果，怪罪於上帝的政權。他們竟被罪惡完全弄瞎了心眼。
耶和華曾借著他的先知預言以色列人必要受一個王的治理;但這並不是說，這種政體對他們是最有益處的，也不是說這是合乎上帝的旨意。他們既不肯聽他的勸告和引導，他就任憑百姓隨從自己的心願。何西阿說:上帝“在怒氣中”賜給他們一個王。（見何13:11） 當世人不求問上帝的訓誨，自作聰明，一意孤行，或反抗上帝明顯的旨意時，他往往就會答應他們的願望，爲要借著隨之而來的慘痛經驗，他們或許會覺悟自己的愚妄，而悔改自己的罪惡。人的驕傲和聰明，終必顯明爲最危險的響導。那與上帝旨意相違的心願，至終必要顯明爲一種咒詛，而不是福氣。
上帝要他的子民單單以他爲他們設立律法的主，和力量的來源。他們既感覺自己必須依靠上帝，就必逐日更親近他。他們必須成爲卓越高尚的人，合乎他們蒙召作上帝選民的崇高使命。但他們既把一個人放在王位上，這就會使百姓的心轉離上帝。他們就要多依靠人的力量，而少信靠上帝的權能，而且王若犯了錯誤，就必陷百姓于罪中，使全國離開上帝了。
撒母耳蒙了指示要答應百姓的要求，但也要警告他們這是上帝所不悅的，並要叫他們知道，他們這樣行必有什麽後果。“撒母耳將耶和華的話，都傳給求他立王的百姓。”他忠實地向他們說明王所要放在他們身上的重擔。並把這種壓迫之下的情形，與他們目前較爲自由而興盛的光景作一個對比。他們的王必要效法列國君王的威風和奢華，爲要維持這樣的費用起見，他必要限制他們個人的自由，勒索他們的財産。他們健壯的少年人必須供他的役使，爲他趕車，跟馬，奔走在車前。他們必須服他的軍役，耕他的田地，代割他的莊稼，打造他的軍器。以色列的女子必須去爲王家製造香膏，作飯，烤餅。爲要維持王家的場面起見，他要索取耶和華親自賜給百姓的最好田地，也要取他們最好的僕人和他們的牲畜， “供他的差役。”除了這一切之外，王還要從他們一切收入，就是他們勤勞所得和田園所産的，收取十分之一。先知結束他的話說:“你們也必作他的僕人。那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。”無論捐稅多麽繁重，他們一立了王，就不能隨意把他廢去了。
可是百姓竟回答他說:“不然，我們定要一個王治理我們，使我們象列國一樣;有王治理我們，統領我們，爲我們爭戰。”
“使我們象列國一樣。”－－以色列人沒有看出他們之與列國不同，正是他們特別的權利和福氣。上帝已經把以色列人從萬民中分別出來，使他們成爲他自己特別的産業。但是他們卻並不重視這個崇高的榮譽，竟渴望效法異邦人的榜樣。今日在一些自稱爲上帝子民的人中，仍然存在著效法屬世風俗習慣的意念。當他們離棄耶和華的時候，他們就貪圖世俗的利益和尊榮了。許多基督徒經常在追求效法那些敬拜世界之神者的風習。許多人主張借著與世俗的人聯合，並效法他們的風俗，他們便能在不敬虔的人身上發揮更有力的影響。但是凡這樣行的人，就與他們能力之源隔絕了。他們既與世俗爲友，就是與上帝爲仇。他們爲了屬世的榮譽，就犧牲了上帝呼召他們去承受的無上尊榮，這尊榮就是宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。（彼前2:9）
撒母耳聽見百姓所說的話，心中非常憂愁;但耶和華對他說:“你只管依從他們的話。爲他們立王。”先知已經盡到他的本分。他已經忠實地提出警告，但他們竟拒絕了他的話。於是他懷著沈痛的心情遣散百姓，他自己便去準備政府中的重大改革。
撒母耳純潔的人生和無私的虔誠，使那些專求利己的祭司和長老們以及驕傲荒淫的以色列會衆，時常感覺內疚。他雖然沒有虛榮的場面，也沒有在人前炫耀但他的工作卻是上天所印證的。他爲世界的救贖主所器重，他治理希伯來國也是在主的引導之下。但是百姓對他的虔誠和獻身已感到厭倦;他們輕視他那謙躬的當局者，所以拒絕了他，而寧願有一個王治理他們。
在撒母耳的品格上，我們可以看出基督的形象。那惹起撒但怒氣的，乃是我們救主生活的純潔。他的生活乃是世界的光，並顯出世人內心所隱藏的邪惡。那惹起僞善者心中最兇狠之情緒的，乃是基督的聖潔。基督來到地上時，並沒有屬世的財富和尊榮，然而他的作爲顯明他具有比任何地上君王更大的權能。猶太人仰望彌賽亞來打破壓迫者的重軛，但那使這重軛套在他們頸上的罪惡，他們卻迷戀著不舍。假設基督能遮掩他們的罪惡，而讚揚他們的虔誠，他們就必歡迎他爲他們的王;但是他們不能忍受他對他們種種惡行的大無畏的譴責。至於以慈善純全和聖潔爲至上，並以罪惡爲惟一憎恨物件的品格所顯示的華美，這卻是他們所藐視的。世上各時代的情況向來如此。從天上來的亮光，總是定了那些不肯行在光中之人的罪。當僞善者對那些恨惡罪惡之人的榜樣相形見拙，他們就要成爲撒但的工具，來殘害並逼迫忠實的人。“凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提後3:12）
雖然預言中已經提到以色列人將有君主的政體，但上帝還是保留了揀選君王的權利。希伯來人尊重上帝所有的威權，就把這揀選君王的全權交托給他。結果就揀選了便雅憫支派基士的兒子掃羅爲王。
這個未來君王的人品，正可以滿足那引起衆人立王之願望的雄心。“在以色列人中沒有一個能比他的。”（撒上9:2） 掃羅正當壯年，儀容高貴，體格魁梧，看去似乎是一個生來作領袖的人物。他雖然具有這些表面上的優點，但他對那些構成真智慧和更高尚品質，卻一點也沒有。他在幼年時，沒有學會管理自己粗暴急躁的癖性;他從來沒有感到神聖的恩典使人更新的能力。
掃羅是一個有財有勢的首長的兒子，然而按著當時淳樸的風俗，他和父親在一起從事農人的平凡工作。有一天，他父親的幾頭牲口在山中丟失了，掃羅便帶著一個僕人出去尋找。找了三天也沒有找到，這時他們離撒母耳的家拉瑪不遠，僕人就建議去問問先知。他說:“我手裏有銀子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，請他指示我們當走的路。”這是當時的一種風俗。人謁見地位或職位較高的人時，必須送他一點禮物作爲尊敬的表示。
他們將要進城的時候，遇見幾個少年女子出來打水，就問她們先見在哪里。從女子的回答中，他們知道城裏將要舉行一次獻祭的禮，而且先知已經來到，他要在“邱壇”上獻祭，然後才吃祭物。自從撒母耳治國以來，國內的情形已有很大的改變。當他初蒙上帝呼召的時候，聖所的祭祀被人輕看，“他們藐視耶和華的祭物。”（撒上2:17） 但如今全地都固守著對上帝的崇拜，而百姓對獻祭的儀式也感到興趣。當時會幕中既沒有舉行聖禮，百姓就在他處奉獻祭物;於是祭司和利未人的城邑，就被選爲獻祭的地方;這些城邑也是百姓去領受指教的地方。人常在這些城中最高的地點獻祭，因此這些地方稱爲 “邱壇。”
掃羅在城門口遇見了先知本人。這時上帝已經指示撒母耳，他所揀選的以色列王必要到他面前來。這時他們對面相見了，耶和華就對撒母耳說:“看哪，這人就是我對你所說的，他必治理我的民。”
掃羅問撒母耳:“請告訴我，先見的寓所在哪里?”撒母耳回答說:“我就是先見。”先見告訴他那丟失的幾頭驢已經找到了，又留他參加祭後的盛宴，同時對他所面臨的大事給他一點暗示說:“以色列衆人所仰慕的是誰呢?不是仰慕你，和你父的全家麽?”掃羅聽見先知這話，心中大爲震驚。他不能不領會一些這話中的意義;因爲要求立王的事已經引起全國深切的關懷。但掃羅以最謙遜的自卑回答說:“我不是以色列支派中至小的便雅憫人麽?我家不是便雅憫支派中至小的家麽?你爲何對我說這樣的話呢?”
撒母耳領他的客人掃羅到城內首腦人物聚集的地方;依著先知的指示，叫掃羅在他們當中坐首位，並在坐席的時候，把上好的一份祭肉擺在他面前。獻祭完畢之後，撒母耳帶著客人到自己的家裏，在房頂上談話，向他說明以色列立國的大原則，想竭力準備他擔任這崇高的位分。
第二天清早當掃羅離去的時候，撒母耳送他回去。到了城角，他吩咐僕人先走一步，於是囑咐掃羅站住，要領受從上帝那裏來的資訊。“撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說，這不是耶和華膏你作他産業的君麽?”爲要證明這事是憑著上帝的權威作的，撒母耳就預言掃羅在回家的路上所要遇見的事;並向他保證，他必要得上帝聖靈的幫助，使他配擔任那等待著他的職分。先知說:“耶和華的靈必大大感動你，···你要變爲新人;這兆頭臨到你，你就可以趁時而作，因爲上帝與你同在。”
掃羅動身去了，一切都照著先知所說的應驗了。靠近便雅憫的邊界，有人告訴他那丟失的驢已經找著了。在他泊平原，他遇見三個人往伯特利去敬拜上帝。一個帶著三隻山羊羔作爲獻祭之用，一個拿著三個餅，一個帶著一皮袋酒，作爲獻祭後擺設筵席之用。他們向掃羅問安，並給他兩個餅。他在自己本城基比亞，遇見一班先知從“邱壇”回來，吹笛，彈琴，鼓瑟，擊鼓，讚美上帝。當掃羅走近他們的時候，耶和華的靈降在他身上，他就與他們一同唱詩，一同受感說預言。他所說的話是那麽有口才，有智慧，他參加崇拜又是那麽熱心，甚至那些認識他的人都驚異說:“基士的兒子遇見什麽了?掃羅也列在先知中麽?”
當掃羅與先知們一同敬拜上帝時，聖靈在他心中運行，使他有很大的改變。神聖純全聖潔的光輝照耀在他心內的黑暗裏。他看清自己的真相，好象上帝瞭解他一樣。他又看到聖潔的華美。從此，他蒙召開始與罪惡和撒但爭戰，他也覺得在這一場戰爭中，他的力量必須完全從上帝那裏而來。他先前對於救恩的計劃是模糊不清，飄搖不定的，這時卻豁然大悟了。耶和華賜給他勇敢和智慧，使之可以擔任這崇高的職務。又向他顯明能力和恩典的泉源，並啓迪他的悟性，使他明白上帝的要求和自己的本分。
掃羅受膏作王，這時並沒有通告全國。上帝的揀選是要借著制簽的方法來正式宣佈的，因此，撒母耳招集百姓到米斯巴。他先獻上禱告，祈求上帝的領導;然後就舉行掣簽的隆重儀式。衆人都在靜候結果。於是先掣出了支派，宗族，和家室，然後才掣出基士的兒子掃羅來。但當時掃羅沒有在衆人中間。他因感覺到那將要落到自己身上責任的重大，就已暗暗地退去了。後來。他被領到會衆中間，衆人看到他那種君王的風度和尊貴的姿態，“身體比衆民高過一頭，”甚是稱心滿意。連撒母耳把他介紹給會衆的時候，也這樣說:“你們看耶和華所揀選的人，衆民中有可比他的麽?”於是衆人發出經久不息，響徹雲霄的歡呼，說，“願王萬歲！”
這時，撒母耳將“國法”對百姓說明，並提出國家君主政體的基礎，以及其所必須遵循的原則。君王不可作一個獨裁者，他的權力必須順服至高者的旨意。他的這一篇演辭記在書上，辭中說明君王的特權和百姓的權利。雖然百姓曾藐視撒母耳的警告，勉強這位忠心的先知答應他們的要求，但他仍要儘量維護他們的自由。
一般民衆雖然承認了掃羅爲他們的王，然而也有一大群人反對他。因一個君王不從那最大最有勢力的猶大和以法蓮支派中選出，而竟自以色列一個最小的便雅憫支派中選出來，這是他們所不能容忍的恥辱。所以他們不肯向掃羅表示效忠，也沒有按慣例給他送禮物。那些不肯以感恩之心接受上帝所指派之王的，正是從前那些最熱烈要求立王的人。各黨派都有他們所要擁戴的人，而且這些領袖中還有幾個是自己想爭取這尊位的。因此許多人心中妒火如焚。他們驕傲和野心的努力，結果卻是失望與不滿。
掃羅看出在這種情形之下還不宜出來登基作王，他便讓撒母耳照常處理政務，自己則回到基比亞去了。有一班看出這是上帝的揀選並決意要擁護掃羅的人，一路上護送著他回去。但掃羅卻無意用武力維持自己應得的王位。他依然安靜地在便雅憫高原的家中從事農作，把建立他王國的事完全托諸上帝。
在掃羅被選之後不久，亞捫人在他們的王拿轄統領之下，侵略了約但河東邊的各支派的領土，並威脅到基列雅比城。雅比人爲求和平起見，表示願意投降納貢。但除非他們各人剜出自己的右眼，作爲永遠服從他權力的記號，那殘暴的亞們王就不同意他們的要求。
被圍的雅比人懇求七天的寬限。亞們人以爲這樣可以增高勝利的光榮就同意了。於是雅比人立時打發使者到約但河西各支派求救。資訊傳到基比亞，引起了普遍的恐慌。晚上，掃羅正從田間趕牛回來，聽見百姓大聲呼號，表明有大災難已經來到。他問:“百姓爲什麽哭呢?”當使者把這羞辱的消息告訴他時，他一切潛在的力量都奮發起來了。“掃羅···被上帝的靈大大感動。···他將一對牛切成塊子，託付使者傳送以色列的全境，說，凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的，也必這樣切開他的牛。”
於是有三十三萬人聚集在比色平原，由掃羅帶領。衆人立刻打發使者到被圍的城，向他們保證說，第二天，就是他們規定投降亞捫人的那一天，他們必定得解救。掃羅和他的隊伍夜間急急行軍，過了約但河，“晨更的時候”就到了雅比。他象基甸一樣，把他的兵士分爲三隊，趁敵人沒有戒備的清晨，突然猛攻亞捫人的營。亞捫人驚慌失措，全軍崩潰，大遭殺戮。“剩下的人都逃散，沒有二人同在一處的。”
掃羅的用兵神速和英勇善戰，以及他領導這麽大的軍隊所顯示的將帥之才，正是以色列人所希望的一個有資格足與列國抗衡的君王。如今他們歡迎掃羅作他們的王，是將勝利的光榮歸諸人的能力，而忘記了若沒有上帝特別的幫助，則他們的努力必定歸於徒然。在他們興高采烈之下，有人建議把起先拒絕承認掃羅作王的人處死。但是掃羅王卻干涉他們說:“今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。”在這裏顯明掃羅的品格已有改變。他沒有尊榮自己，卻將榮耀歸給上帝。他沒有表現報復的心，卻顯出慈憐寬恕的精神。這是一個明顯的憑據，證明有上帝的恩典在他心中。
這時撒母耳建議在吉甲招集一個全國性的大會，可以公開地堅定掃羅的王位。議既定，衆百姓就都到吉甲來，“在耶和華面前獻平安祭，掃羅和以色列衆人大大歡喜。”
吉甲是以色列人在應許之地第一個安營的地方。約書亞曾蒙上帝的指示，在這裏立了十二塊柱石，來紀念神奇渡過約但河的事迹。以色列人也曾在這裏恢復了受割禮。自從在加低斯犯罪飄流於曠野之後，第一次守逾越節也在這裏。嗎哪在這裏停止了，耶和華軍隊的元帥曾在這裏顯示自己是以色列軍的統帥。他們曾從這裏出發，傾覆了耶利哥，克復了艾城。亞幹曾因犯罪在這裏執行死刑;以色列人從前沒有求問上帝就與基遍人立約，也是在這裏。這時撒母耳和掃羅站在這富有勝迹的平原之上;當歡呼的聲音止息之時，這位年老的先知就發表了他退隱的宣言。
他宣稱:“你們向我所求的，我已應允了，爲你們立了一個王。現在有這王在你們前面行;我已年老發白，···我從幼年直到今日，都在你們前面行。我在這裏，你們要在耶和華和他的受膏者面前，給我作見證，我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裏受過賄賂因而眼瞎呢?若有，我必償還。”
衆民異口同聲地回答說:“你未曾欺負我們，虐待我們，也未曾從誰手裏受過什麽。”
撒母耳不單要證明他自己的行爲是正直無私的。他以前曾提出那些管束君王和衆民的原則，如今他要用自己的榜樣來加強他的話。他從幼年時期起就已參加了上帝的工作，在他漫長的歲月中，他面前只有一個目的，－－榮耀上帝，並謀求以色列民最大的利益。
在以色列人希望興盛之前，他們必須先在上帝面前悔改。他們因了罪的影響，已經喪失了信賴上帝的心，分別不出他治國的能力和智慧，－－喪失了對他有能力保護自己産業的信心。在他們能得到真正平安之前，他們必須先看出並承認自己所犯的是什麽罪。他們曾聲明自己要求立王的目的:要“有王治理我們，統領我們，爲我們爭戰。”所以這時撒母耳把以色列人的歷史重述一遍，從上帝領他們出埃及的時候起，萬王之王耶和華一直是統領他們，爲他們爭戰的。他們常常犯罪，以致陷在他們仇敵的權勢之下;但每當他們轉離惡行，上帝就照著他的憐憫爲他們興起拯救者。耶和華曾差遣基甸，巴拉，“耶弗他，撒母耳，救你們脫離四圍仇敵的手，你們才安然居住。”但後來一有危險威脅他們，他們卻聲稱 “我們定要一個王治理我們。”所以先知說:“其實耶和華你們的上帝是你們的王。”
撒母耳繼續說:“現在你們要站住，看耶和華在你們眼前要行一件大事。這不是割麥子的時候麽? 我求告耶和華他必打雷降雨，使你們又知道又看出，你們求立王的事，是在耶和華面前犯了大罪了。於是撒母耳求告耶和華，耶和華就在這日打雷降雨。”在近東一帶收割麥子的時候，正當西曆五六月之間，是不會下雨的。萬里無雲，天朗氣清。而在這個季節竟有那麽狂暴的風雨，使衆民心中懼怕極了。於是他們自卑地承認了自己的罪，就是他們最近所犯的罪，說:“求你爲僕人們禱告耶和華你的上帝，免得我們死亡，因爲我們求立王的事，正是罪上加罪了。”
撒母耳並沒有讓百姓陷於灰心喪膽的狀況之中，因爲這樣就必會妨礙他們追求更美好的人生。撒但必要引誘他們看上帝是嚴厲而不肯饒恕人的神，這樣，他們就必落在百般的試探之下了。當他們聽從上帝的命令時，他是慈悲的，是樂意饒恕人的，總是願意向他的百姓顯出恩惠。上帝借著他僕人傳給他們的資訊，說:“不要懼怕，你們雖然行了這惡，卻不要偏離耶和華，只要盡心事奉他。···耶和華既喜悅選你們作他的子民，就必因他的大名不撇棄你們。”
撒母耳始終沒有提到百姓對不起他本人的地方;也沒有責備以色列人對他畢生的服務所顯出的忘恩負義;反而應許他們他必不斷地關懷他們的利益。他說道:“至於我，斷不停止爲你們禱告，以致得罪耶和華;我必以善道正路指教你們。只要你們敬畏耶和華，誠誠實實的盡心事奉他，想念他向你們所行的事何等大。你們若仍然作惡，你們和你們的王，必一同滅亡。”
在吉甲大會之後，掃羅遣散了攻擊亞們人時所招集的軍隊，只留下二千人跟隨著自己駐紮在密抹，另有一千人跟隨他兒子約拿單在基比亞。這是一個極嚴重的錯誤。他的軍隊因最近的勝利，心中充滿了希望和勇氣;如果他乘戰勝之餘威，立時去攻打以色列其他的仇敵，則對於爭取國家自由之戰，自必收效甚宏。
同時，他們好戰的鄰邦非利士人非常活躍。他們在以便以謝戰敗之後，仍舊在以色列地保持著一些山上的堡壘;如今他們在以色列的心臟地帶也設立起來了。非利士人在訓練，武器和裝備上，都較以色列人爲優。在他們壓迫以色列人的長久時期內，爲了鞏固自己的勢力起見，曾經禁止以色列人作鐵匠，以免他們爲自己製造武器。在停戰之後，希伯來人仍然到非利士人的防地去，求他們的鐵匠爲他們修造鐵器。以色列人因爲喜好安逸，又因長期壓迫所生的自卑心理，大都忽略了爲自己預備作戰的武器。在戰爭時所使用的弓和甩石的機弦，以色列人固然能以獲得;但除了掃羅和約拿單之外，他們“竟沒有一個手裏有刀有槍的。”（撒上13:22）
掃羅作王第二年，他才開始試圖制服非利士人。第一次的襲擊是王的兒子約拿單所領導的，他在迦巴攻擊非利士人，戰勝了那地的駐軍。非利士人因這次的失敗極其忿怒，就急速準備反攻。這時，掃羅命令在遍地吹角宣佈戰爭，招集一切兵士，包括約但河對岸的支派在內，都聚集在吉甲。這個號召他們都聽從了。
非利士人早已經在密抹聚集大軍，－－“有車三萬輛，馬兵六千，步兵象海邊的沙那樣多。”（撒上13:5） 當這消息傳到吉甲掃羅和他的軍隊中時，衆百姓想到他們所要應付的勁敵，因而膽戰心驚起來。他們實在還沒有準備好去應戰，所以許多人非常恐懼，以至不敢出來嘗試作戰。有一些人過約但河回去了，而另一些人則躲藏在那一帶地方的許多山洞，石穴和坑中。當會戰的時候臨近，逃兵就越發增多了，那些沒有逃亡的士兵，則因感覺不祥之兆而恐懼萬分。
當初掃羅受膏作以色列王的時候，撒母耳已經清楚地指示過他們這時所應采的步驟。先知曾說: “你當在我以先下到吉甲，我也必下到那裏獻燔祭和平安祭;你要等候七日，等我到了那裏，指示你當行的事。”（撒上10:8）
掃羅天天在那裏等候，但並沒有進行什麽決定性的努力來鼓勵百姓，或激發他們信靠上帝的心。在先知所約定的日期還沒有完全屆滿之前，他就等得不耐煩了，並因環繞著他的困難環境而自己也灰心喪膽了。他沒有忠心準備百姓參加撒母耳所要舉行的獻祭之禮，反而沈溺於不信和懼怕之中。借著獻祭尋求上帝，原是一項最嚴肅而重要的工作;上帝要他的百姓省察己心，悔改罪行，以至他們的祭物可以蒙他悅納，他就可以賜福給他們，使他們能戰勝仇敵。但是掃羅漸漸的急躁起來;百姓也沒有依靠上帝的幫助，反而仰望他們所揀選的王來引領他們，指示他們。
然而耶和華仍舊看顧他的百姓，並沒有丟棄他們，令他們遭受那臨到單靠血肉之體的人的種種災難。在到了千鈞一髮的危機中，他使他們確知依靠人乃是何等的愚妄，並使之轉向他作他們惟一的幫助者。如今掃羅的試驗時期已經來到，要顯明他究竟是否依靠上帝，是否能照著他的命令忍耐等候，借此顯明自己是上帝能在艱難境遇中信任他爲治理他子民的君;或是顯明自己是一個心志不定，不配擔任所要交托給他的神聖責任的人。以色列人所揀選的君王，將會聽從萬王之王的命令麽?他會不會令灰心的兵士注意那作他們永恒之能力和拯救的主呢?
掃羅等候著撒母耳來，越等越不耐煩了，他把軍隊的混亂，苦惱，和逃亡，都歸咎于先知這一次的缺席。約定的日期已到，但上帝的僕人卻沒有即時前來。上帝曾故意留住他的僕人。但掃羅那暴躁而易受衝動的情緒再也抑制不住了。他覺得必須作一些事來安撫百姓懼怕的心，所以他決定招集大會舉行獻祭之禮，並借著獻祭來懇求上帝的援助。上帝曾經指示，惟有那些獻身擔負聖職的人，才能在他面前獻祭。但掃羅吩咐說:“把燔祭···帶到我這裏來。”（撒上13:9） 他竟穿著軍裝，拿著武器，走近祭壇，在上帝面前獻祭。
“剛獻完燔祭，撒母耳就到了;掃羅出去迎接他，要問他好。”撒母耳立時看出掃羅已違犯了所給他明確的指示。耶和華曾借著他的先知說明這時以色列在危機中所該作的事。如果掃羅履行了上帝應許賜幫助的條件，耶和華就必借著那少數效忠于王的人爲以色列人行神奇的拯救。但掃羅竟那麽滿意於自己和自己的工作，以至他出去迎接先知的時候，倒以爲自己是應受褒獎而不必受譴責的呢。
撒母耳的臉上滿了憂慮和煩惱之色;他問掃羅說:“你作的是什麽事呢?”掃羅爲他擅專的行爲推辭說:“因爲我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚在密抹;所以我心裏說，恐怕我沒有禱告耶和華，非利士人下到吉甲攻擊我;我就勉強獻上燔祭。”
“撒母耳對掃羅說:你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你上帝所吩咐你的命令，若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久;耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君。···撒母耳就起來，從吉甲上到便雅憫的基比亞。”
這時，除非以色列人不再作上帝的子民，那麽就必須維持原先建立君主政體的基本原則，以色列國家必須受神權的治理。如果以色列人能完全屬於耶和華，如果屬肉體和屬世俗的意志能服從上帝的旨意，他就繼續作以色列國的元首。只要掃羅和百姓能表現自己是屬於上帝的，他就能一直作他們的保障。以色列的君王若不在一切事上都承認上帝的無上威權，他們就斷不能興旺。
如果掃羅能在這一次的試驗中，顯明自己尊重上帝的命令，上帝就能借著他成全他的旨意。如今他的失敗證明他不配作上帝的代理人。若是繼續作下去的話，他必導致以色列人於錯誤之中，那控制一切的就不再是上帝的旨意而是他個人的意志了。如果掃羅能忠誠到底，他的國位就必堅立直到永遠;但是他既然失敗了，上帝的旨意就必須借著另一個人來成全。以色列的政權必須委託給一個願意照著上天旨意治理百姓的人。
我們真不知道，在上帝試驗人的事上，究竟有多大的利害關係。除了嚴格順從上帝的話以外，別無安全的道路，他一切的應許都是以信心和順從爲條件的，若不順從他的命令，《聖經》上豐富的應許就不能實現在我們身上。我們不可隨著情感的衝動，也不可依靠人的見解行事;無論我們的環境如何，我們應當聽從上帝明顯的旨意，並依著他確定的命令行事爲人。這樣，上帝自必爲這事情的結果負責，借著忠心遵守他的訓言，我們可以在試驗的時候，于世人和天使的面前，證明耶和華可以在困難的境遇中，信任我們能實行他的旨意，尊榮他的聖名，使他的百姓得福。
掃羅雖已招致了上帝的不悅，可是他還不願意自卑悔改。他所缺少的真正虔誠，他要企圖借熱誠履行宗教儀式來彌補。從前何弗尼和非尼哈把上帝的約櫃運到軍營之中，而以色列人仍遭失敗，這事掃羅不是不知道的;雖然如此，他還是決心要把那神聖的約櫃和隨從的祭司請來。他若能借此鼓舞百姓的信心，就希望重新招集他分散的軍隊與非利士人作戰。他現在不需撒母耳在場支援他，如此就能免去先知的不受人歡迎的批評和責備了。
過去曾有聖靈賜給掃羅，以啓迪他的悟性，令他的心地柔和。他曾從上帝的先知那裏領受真誠的教訓和責備。然而他的心還是多麽乖張啊！以色列人第一個王的歷史乃是一個悲慘的例子，說明幼年養成的惡習有何等大的力量。掃羅在幼年時期就不愛上帝，也不敬畏他;而且他那急躁的性情既沒有在幼年時訓練成順服，就必隨時反抗神聖的權威。那些在幼年敬愛上帝的旨意並忠心盡責的人，就可以準備在成年時期擔任更高的職務。但人若多年妄用上帝所賜的才能，而到了他們意欲改變的時候，還希望如少壯時一樣很自然地把這些能力用在完全相反的事業上，這根本是不可能的了。
掃羅想要振奮民心的企圖，結果沒有成功。他既發現自己的軍隊只剩下六百人，就離開吉甲，退到新近從非利士人手中奪來的迦巴堡壘去。這座城在一個深而險的山谷南面，在耶路撒冷之北幾裏路。在這同一個山谷的北面就是密抹，非利士的軍隊就駐紮在這裏，並時常派遣隊伍出去蹂躪各地。
上帝有意讓事情誤到這樣危急的地步，藉以譴責掃羅的乖張，並給他的子民一個謙卑與信心的教訓。因爲掃羅在擅自獻祭的事上犯了罪，所以耶和華不讓他得到戰勝非利士人的光榮。王的兒子約拿單是一個敬畏耶和華的人，他就蒙揀選作了拯救以色列人的器皿。他受到神聖的靈感，向拿兵器的人建議，他們二人暗暗地去襲擊敵營;他主張說:“或者耶和華爲我們施展能力，因爲耶和華使人得勝，不在乎人多人少。”（撒上14:6）
拿兵器的人也是一個有信心常祈禱的人，他贊助了這個計劃，但惟恐別人攔阻他們，於是二人暗暗離營。二人向引導他們列祖的上帝懇切禱告之後，便決定求一個記號作進退的方針。於是他們下到兩軍對陣的隘口，悄悄地在山峰的蔭下，和高低起伏的岩石所遮蔽著的曲徑上穿過去。及至走近敵營之時，他們故意讓敵人看見，非利士人就輕蔑地說:“希伯來人從所藏的洞穴裏出來了。”於是對他們說: “你們上到這裏來，我們有一件事指示你們。”這話的意思是要刑罰這兩個膽敢上山的以色列人。但這話卻正是約拿單和他同伴所預定的記號，認爲是耶和華必使他們工作順利的憑據。於是他們避過這些非利士人，再取一條隱蔽而難行的路。這條路是非利士人以爲無人能以飛越的，所以防範不甚嚴密。這兩個武士就這樣襲入敵營，哨兵驚慌失措，來不及抵抗，就被他們殺了。
天上的使者保護了約拿單和他的從者，有天使在他們旁邊作戰，非利士人就在他們面前崩潰了。那時地大震動，如同有大隊馬兵和車輛沖來似的。約拿單認出了上天幫助的記號，連非利士人也知道有上帝爲以色列人施行拯救。營內營外的非利士人都甚恐懼戰兢。他們在慌亂之中，錯將自己的士兵認作敵人，就互相擊殺起來了。
不久，戰場的喊聲傳到以色列人營中。掃羅王的守望兵看見非利士的軍隊潰亂，人數減少，就來報告。那時還不知希伯來營中有什麽人出去作戰。經過點名之後，就知道只有約拿單和拿兵器的人沒有在營中。掃羅既看見非利士人潰敗慌亂的情形，就領著他的軍隊參加攻擊。那些從前逃亡或投降仇敵的希伯來人，這時也轉過來攻擊他們;那藏在山地的許多人也都出來追殺，當非利士人潰逃的時候，掃羅的軍隊便大大殺戮他們。
王決意要儘量利用他的機會，就鹵莽地命令他的兵士全天不吃東西，並以嚴肅的咒詛加強他的禁令，說:“凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麽的，必受咒詛。”原來這場戰爭，在掃羅還不知道而且沒有參加的時候，早已經是勝利的了;他卻希望借著全然殺滅潰敗的軍隊來顯揚自己。這個禁止人吃東西的命令，乃是出於他自私的野心，並顯明他爲滿足自高的欲望起見，就不關心百姓的需要。掃羅用嚴肅的咒詛來堅定他的禁令，這一件事顯明他非但是鹵莽，而且也是褻慢的。在他咒詛的話中，正足以說明他的熱心乃是爲自己而不是爲上帝的尊榮。他聲稱，他的目的不是“已使耶和華可以向他的敵人報完了仇，”乃是“使我可以向我的敵人報完了仇。”（譯者按:撒上14:24。英譯本直譯如上。）
這禁令的結果，反而使百姓違犯了上帝的命令。他們既終日作戰，就餓得發昏了;所以限期一過，他們便急忙將所奪取的牛羊連肉帶血都吃了，這樣就違犯了不可吃血的律法。
在那一天的戰役中，約拿單沒有聽見王的命令，所以當他經過樹林吃了一點蜜，就無意中犯了王的命令。到了晚上掃羅才知道了這事。他曾宣佈，凡違犯他命令的人必被處死;如今約拿單雖然沒有故意犯罪，而且上帝雖然神奇地保全了約拿單的性命，並借著他施行了拯救，但王仍宣佈必須執行處決。若饒了他兒子的性命，無異承認掃羅那麽鹵莽的立誓乃是犯了罪。這就大有損于他的威信。掃羅可怕的判決是:“約拿單哪，你定要死，若不然，願上帝重重的降罰與我。”
掃羅既不能得到勝利的榮譽，他就希望借著熱心維持自己誓約的神聖性而得尊榮。即或必須犧牲自己的兒子，他還是要給百姓一個深刻的印象，就是王的威權是必須維護的。不久之前，掃羅曾在吉甲違犯了上帝的命令，擅自作祭司的工作。當撒母耳譴責他的時候，他還強辯自己有理。如今當他自己的命令被人違犯時，－－何況這命令是不合理的，而且違犯的又是出於無意，－－這位作王又作父親的，竟定了他兒子的死罪。
百姓不肯讓他執行這個判決。他們不怕王的怒氣，陳述說:“約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢?斷乎不可，我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地。”這個驕傲的王，不敢輕視百姓一致的意見，於是約拿單的性命得以保全。
掃羅不能不覺得他的兒子在百姓和耶和華看來，比他還好。百姓這次保護了約拿單，對於王的鹵莽乃是個嚴厲的譴責，他預感他的咒詛終必落到自己的頭上。他就不再繼續與非利士人作戰，而抑鬱不歡地回家裏去了。
凡是容易原諒自己的罪，並自辯有理的人，往往在判斷並斥責別人的事上是最嚴厲的。許多人象掃羅一樣，自招上帝的不悅，但他們卻拒絕勸告，輕視責備。就是他們覺悟到耶和華不與他們同在時，他們還不肯承認困難的原因是在自己。他們常存驕傲自滿的心，同時卻殘酷地批判，或嚴厲地斥責那些比他們更好的人。這些自命爲審判官的人應當思考基督的話說:“因爲你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麽量器量給人，也必用什麽量器量給你們。”（太7:2）
那些想要高擡自己的人，往往會作出一些事來顯露自己品格的真相。掃羅的事件就是如此。他自己的舉動使百姓認出他看自己的尊榮和威權，比公義，憐憫和慈善更重要。這樣，百姓就可以看出自己拒絕上帝所賜給的政治制度是犯了錯誤。他們已經棄絕一個常祈求上帝降福給他們的虔誠的先知，而換來一個憑著盲目的熱誠給他們帶來咒詛的王。
如果不是以色列民出面干涉，救了約拿單的性命，他們的拯救者就要在王的命令之下喪生了。百姓後來跟從掃羅的領導，該是多麽地疑懼不安啊！他們一想到是他們自己立他爲王的，他們又該怎樣的後悔不及啊！耶和華長久容忍世人的剛愎任性，他賜給人人機會，使他們看出自己的罪，離棄自己的罪; 那些不顧他旨意，輕視他警告的人，他似乎使他們順利一時，但到了他所定的時候，他必要顯明他們的愚妄。
掃羅在吉甲的艱難處境中，因爲經不起信心的考驗，遂使上帝的崇事受了侮辱;但是他的錯誤還沒有到不可挽回的地步，耶和華還要給他一個機會，使他學習無條件地信靠他的言語，順從他的命令。
當掃羅在吉甲受先知責備的時候，他還沒有看出自己的行爲有什麽大罪。他反而覺得自己受了冤枉，所以企圖爲自己的行動辯護，爲自己的錯誤提出種種藉口。從那時起，他就很少與先知來往。撒母耳愛掃羅如同自己的兒子，而掃羅秉性豪放激昂，本來十分尊重先知;但他因撒母耳的責備而心中怨憤，所以儘量的躲避他。
可是耶和華差遣他的僕人再去傳一個資訊給掃羅，使他還可以借著順從證明自己是效忠上帝，並配作以色列的領袖。於是撒母耳來到王那裏，把耶和華的話傳給他。爲了使國王體會到遵從命令的重要性起見，撒母耳確切地說明自己所講的話乃是出於上帝的指示，是出於那召他作王的同一個威權。先知說:“萬軍之耶和華如此說:以色列人出埃及的時候，在路上亞瑪力人怎樣待他們，怎樣抵擋他們，我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女，孩童，吃奶的，並牛，羊，駱駝，和驢盡行殺死。”（見撒上15:） 亞瑪力人曾首先在曠野裏攻擊以色列人;因了這罪，以及他們公然反抗上帝和腐敗的拜偶像的罪，耶和華曾借摩西宣佈對他們的處分。上帝指示摩西，把亞瑪力人對待以色列人的殘忍行爲記載下來，並吩咐他說:“你要將亞瑪力的名號，從天下塗抹了;不可忘記。”（申25:19） 但這判決的執行已經遲延了四百年，而亞瑪力人仍沒有轉離他們的罪惡。耶和華知道如果這個邪惡的民族有可能的話，他們就要從地上消滅他的子民和對他的敬拜。如今時候到了，這遲延那麽長久的判決必須付諸執行了。
上帝向惡人所施的容忍，常使世人在罪中更加膽大妄爲;但是他們所應受的刑罰，並不因長久耽延而影響其威力，及其必然性。“耶和華必興起，象在毗拉心山，他必發怒，象在基遍穀，好作成他的工，就是非常的工，成就他的事，就是奇異的事。”（賽28:21） 在慈悲的上帝，刑罰的事乃是奇異的事。“主耶和華說，我指著我的永生起誓，我斷不喜悅人死亡！惟喜悅惡人轉離所行的道而活。”（結 33:11） 耶和華“是有憐憫，有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。···赦免罪孽，過犯，和罪惡。”但他也“萬不以有罪的爲無罪。”（出34:6－7）
雖然他不以報應爲樂，但他必要在違犯他律法的人身上執行審判。爲了保全地上的居民免致全然墮落敗亡，他不得不如此作。爲了多拯救一些人起見，他必須要剪除那些在罪中怙惡不悛的人。“耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的爲無罪。”（鴻1:3） 借著在公義之中所行可怕的事，他必要維持他那被人踐踏之律法的權威。而且他的遲遲不願執行審判，正足以說明那招致他刑罰的罪是何等嚴重，又說明那等待著違犯律法之人的報應是何等的可怕。
但當上帝降罰的時候，他仍不忘施恩。亞瑪力人是要被毀滅的，但住在他們中間的基尼人卻得幸免。這一族人雖然沒有完全脫離拜偶像的罪，但他們敬畏上帝，並對以色列人表示友好。摩西的內弟何巴就是這一族的人，他曾陪伴以色列人在曠野裏旅行，因他熟悉那地方的地勢，曾給過他們很可貴的幫助。
自從在密抹殺敗非利士人以來，掃羅曾與摩押人，亞們人，和以東人作戰，也曾與亞瑪力人和非利士人作戰;兵戈所指，戰無不勝。這次他既領受了攻擊亞瑪力人的使命，就立時宣佈作戰。在他自己的權威之外，又加上先知的權威，於是以色列人回應了號召，雲集在他的麾下。他們參加這一次的戰役，不能有自高自大的目的;以色列人不能得到勝利的光榮，也不可取自敵人掠得的戰利品。他們的出征，乃是專爲順從上帝，在亞瑪力人身上執行上帝的審判。上帝的旨意是要列國都看到那反抗上帝主權之民族的厄運，並看明那毀滅他們的，正是他們所輕視的民族。
“掃羅擊打亞瑪力人，從哈腓拉，直到埃及前的書珥。生擒了亞瑪力王亞甲，用刀殺盡亞瑪力的衆民。掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛，羊，牛犢，羊羔，並一切美物，不肯滅絕;凡下賤瘦弱的，盡都殺了。”
這一次討伐亞瑪力人的勝利，乃是掃羅從來沒有得過的至輝煌的勝利，這就重新激動了他驕傲的心。這種驕傲的心正是他最大的危險。上帝注定他仇敵全然被毀滅的命令，掃羅並沒有完全執行。掃羅想借俘虜一個國王來增加勝利的光榮;他竟膽敢仿效四圍列國的風俗，饒了兇猛好戰的亞瑪力王亞甲。百姓還爲自己保留了上好的牛羊和荷重的牲畜，並推諉自己的罪，藉口說保留這些牲畜，乃是爲要獻給耶和華爲祭。其實他們的目的不過是要用這些牲畜，來代替自己應獻的牛羊。
這樣，掃羅就遇到他最後的試驗了。他膽敢不顧上帝的旨意，顯明他決意要作一個獨裁者，證明他不配接受委託給他的王權，作耶和華的代理人。當掃羅和他的軍隊在勝利的狂歡之中凱旋時，先知撒母耳卻在家裏有沈痛的憂傷。耶和華給他一個資訊，斥責王的行爲說:“我立掃羅爲王，我後悔了。因爲他轉去不跟從我，不遵守我的命令。”（撒上15:11） 先知爲這叛逆之王的行爲深爲憂傷，他終於哭泣著祈求上帝收回這可怕的成命。
上帝的後悔不象人的後悔。“以色列的大能者，必不至說謊，也不至後悔;因爲他迥非世人，決不後悔。”人的後悔指著他心意的改變。上帝的後悔指著景況和關係的改變。人可借著迎合蒙上帝眷愛的條件;而改變他與上帝的關係，或者人也可以借著自己的行動，而置身于蒙恩的條件之外;但耶和華 “昨日今日一直到永遠是一樣的。”（來13:8） 掃羅因悖逆而改變了他自己與上帝的關係;但人蒙上帝悅納的條件是沒有改變的，－－上帝的要求仍舊一樣;“在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。” （雅1:17）
第二天清早，先知帶著一顆傷痛的心，起身去迎接這犯了錯誤的王。撒母耳希望掃羅在經過反省之後，能覺悟自己的罪，並借著悔改和自卑重得上帝的恩眷。但是人在犯罪的路上走了第一步之後，就更容易走第二步。掃羅已因悖逆而敗壞了人格;他來迎接撒母耳時，竟說謊道:“願耶和華賜福與你，耶和華的命令我已遵守了。”
先知耳中所聽到的聲音，證明這悖逆的王所說的話是不對的。先知直截了當地問他說:“我耳中聽見有羊叫，牛鳴，是從哪里來的呢?”掃羅回答說:“這是百姓從亞瑪力人那裏帶來的，因爲他們愛惜上好的牛羊，要獻與耶和華你的上帝;其餘的我們都滅盡了。”原來百姓這樣作乃是聽從掃羅的指示; 如今掃羅爲要替自己辯護，竟把悖逆的罪歸到百姓頭上。
掃羅被棄絕的消息，使先知心中受到莫可言喻的傷痛。先知必須在以色列全軍爲此次勝利而驕傲狂歡之際，把這消息傳給他們;他們曾把這次的勝利歸功於他們王的勇武和將才，因爲掃羅並沒有將以色列這次戰爭的勝利歸功於上帝;但當先知看到掃羅悖逆的憑據時，他甚是憤慨;因爲蒙上帝這麽眷愛的人，竟違反了上天的命令，並使以色列人陷在罪惡之中。撒母耳並沒有被王的遁辭所欺哄。他悲憤交集地對掃羅說:“你住口吧，等我將耶和華昨夜向我所說的話告訴你。···從前你雖然以自己爲小，豈不是被立爲以色列支派的元首麽?耶和華膏你作以色列的王。”他重述了耶和華關於亞瑪力人的命令，並要王說出他不聽從的理由來。
掃羅還頑固地強辯有理，說:“我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路，擒了亞瑪力王亞甲來，滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華你的上帝。”
先知用堅定而嚴肅的話沖去謊言的避所，並宣佈了無可挽回的判決，說:“耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同;你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。”
王聽了這可怕的判決，就喊著說:“我有罪了;我因懼怕百姓聽從他們的話，就違背了耶和華的命令，和你的言語。”掃羅因先知的譴責而驚惶，故承認了他先前所固執否認的罪;但他仍頑固地把過錯推到百姓身上，說自己是因爲懼怕他們，才犯了這罪。
以色列王掃羅心中的動機，並不是爲罪憂傷，乃是爲了罪的刑罰而懼怕。他懇求撒母耳說:“現在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和華。”如果掃羅真實悔改的話，他就必在公衆面前承認自己的罪;但是他最關切的乃是要維持自己的威信;保持百姓的忠順。他要撒母耳與他同在，給他尊榮，使他可以加強自己在國內的勢力。
先知回答說:“我不同你回去，因爲你厭棄耶和華的命令;耶和華也厭棄你作以色列的王。”撒母耳轉身要走，王因恐懼而悲痛，扯住他的外袍想要拉他回來，但衣襟被掃羅扯下來了。先知因此說: “今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜與比你更好的人。”
掃羅覺得撒母耳的疏遠，比上帝的不悅更爲不幸，他知道百姓對先知的信任比對他的信任更大。掃羅感覺著，如果現在有另一個人因上帝的命令受膏作王，他就不可能維持自己的威權了。他害怕，如果撒母耳棄絕了他，國內必要立時發生叛亂。於是掃羅懇請先知與他一同公開參加一次敬拜的儀式，在長老和百姓面前尊榮他。由於上帝的指示，撒母耳答應了王的要求，以免給任何人造反的機會。但他在這次敬拜時，只作了一個沈靜的旁觀者。
撒母耳還有一件嚴厲而可怕的審判工作必須完成，他必須公開維護上帝的尊榮，並譴責掃羅的罪行。他吩咐把亞瑪力王亞甲帶到他面前來。在以色列人所殺的仇敵之中，亞甲乃是一個最殘忍，罪孽最深重的人;他一直仇恨上帝的子民，想要把他們消滅;他也是一個極力提倡拜偶像的人。這時他遵著先知的命令前來，以爲死亡的危險已經過去了。卻不料撒母耳對他說:“你既用刀使婦人喪子，這樣，你母親在婦人中也必喪子。於是撒母耳在吉甲耶和華面前，將亞甲殺死。”這事以後，撒母耳就回到拉瑪家中，掃羅也回基比亞家中去了。此後先知和掃羅王再見面只有一次了。
當初掃羅蒙召作王的時候，他自視是很謙卑的，並且也樂意領受教訓。他在知識和經驗方面，都非常之淺陋，品格上也有嚴重的弱點。但耶和華賜聖靈作響導來幫助他，而且他的處境足以幫助他培養一個以色列王所必需的品格。如果他能保持原有的謙卑，經常追求上帝智慧引導的話，他就必能成功，並光榮地完成他崇高地位的任務。在神的恩典的影響之下，就必養成各樣善良的德性，邪惡的癖性就必喪失能力。這就是耶和華願爲一切向他獻身之人所行的。許多人之所以蒙召在他的工作上佔有地位，就是因爲他們有一種謙卑可教的精神。上帝按著自己的美意，把他們置於可以學習他樣式的地位。指明他們品格上的缺點，對於一切求他幫助的人，他必賜下力量來，改正他們的錯誤。
但是掃羅因自己崇高的地位而犯了擅專自恃的罪，並因不信和悖逆而侮辱了上帝。雖然他在起初蒙召作王的時候，尚有謙卑和不敢自信的精神。但成功竟使他自恃無恐了。他作王之後的第一次勝利就鼓起了他心中的驕傲，這就是他最大的危險。他在拯救雅比人的戰役上所顯示的勇力和戰略，興奮了全國。百姓尊榮他們的王，而忘了他不過是上帝所用的器皿;雖然起先掃羅把榮耀歸給上帝，但以後他卻將尊榮歸於自己。他忘記了自己必須依靠上帝，於是心中就離棄了耶和華。這樣，就爲他在吉甲所犯僭忘和擅專的罪開了道路。這同樣盲目自恃的心，使他拒絕了撒母耳的譴責。掃羅既承認撒母耳是上帝所差派的先知;那麽，他縱然看不出自己已經犯了罪，他仍應當領受責備。如果他看得出，並願意承認他的錯誤，則這一次慘痛的經驗必能成爲他將來的鑒戒。
如果耶和華當初就完全厭棄了掃羅，他就不會再借著他的先知向他說話，並派他去完成一種既定的工作，使他可以改正他過去的錯誤了。當一個自稱爲上帝兒女的人，由於疏忽而沒有實行他的旨意，因此影響別人不尊敬不留意耶和華的吩咐時，他如果能真心痛悔領受責備，謙卑而忠實地歸向上帝，他就仍有轉敗爲勝的可能。由失敗而來的屈辱，能顯明我們若沒有上帝的幫助，就沒有能力遵行上帝的旨意;這樣，失敗往往就成爲一種福氣了。
當掃羅拒絕上帝聖靈的責備，並堅持他頑梗自是的意見時，他就拒絕了上帝所能用來拯救他的惟一方法。他已經故意將自己與上帝分開。所以除非他承認自己的罪，並歸向上帝，他就再不能領受上帝的幫助或指導了。
當掃羅在吉甲于以色列全軍之前獻祭給上帝時，他在表面上曾顯出極大的真誠。但是他的虔誠並不純正。他所舉行的獻祭之禮既然與上帝的命令相抵觸，所以只能令他的手發軟，使他得不到上帝所樂意賜給他的幫助。
在征伐亞瑪力人的事上，掃羅以爲自己已經完成了上帝所吩咐他的一切主要事項;但是耶和華不能悅納一部分的順從，也不願放過那因似是而非的動機所忽略的事。上帝並不容許人任意偏離他的命令。耶和華曾對以色列人說:你們不可“各人行自己眼中看爲正的事。”卻“要謹守聽從我所吩咐的一切話。”（申12:8，28）
在決定任何行動的時候，我們不可問，這事照我們的看法有什麽妨礙?卻要問，這事是否合乎上帝的旨意?“有一條路人以爲正;至終成爲死亡之路。”（箴14:12）
“聽命勝於獻祭。”在上帝看來，奉獻的祭物本身是沒有價值的。其目的乃是在幫助奉獻的人表示悔改罪惡，相信基督，並保證將來必要順從上帝的律法。但獻祭的人如果沒有悔改，信靠，和順從的心，祭物就毫無價值了。當掃羅直接違犯了上帝的命令，並建議用上帝所注定當滅之物來獻祭時，這就公然藐視了上帝的權威。那獻祭反而成了對上天的侮辱。我們雖然有掃羅的罪惡及其結果擺在面前，但是，還有多少人正在蹈其覆轍啊！他們一方面不肯相信，不肯順從耶和華的某一些誡命，但同時還堅持他們那徒具形式的禮拜來敬拜上帝。對於這樣的禮拜，上帝的聖靈是沒有回應的。如果他們一直故意違犯上帝的某一條誡命，那麽不管他們的禮拜是多麽熱誠，耶和華還是不能悅納他們的。
“悖逆的罪，與行邪術的罪相等;頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同。”悖逆是起源於撒但的，所以一切悖逆上帝的罪都是出於撒但的影響。那些反抗上帝政權的人，就是與悖逆的魁首撒但結盟，他就必行使他的權能和巧計來迷惑他們的感覺，混淆他們的思想。他能歪曲事實，顛倒是非。凡落到他迷人的蠱惑之下的人，就要象我們的始祖一樣，只能看到那因違犯律法而來的益處。
許多人受了撒但的引誘之後，竟自以爲是在事奉上帝，撒但欺騙人的能力於此就可見一斑了。當可拉，大坍，亞比蘭叛逆反抗摩西的權威時，他們以爲自己不過是在反對一個普通的領袖，一個象他們自己一樣的人;這樣，他們就相信自己真是在事奉上帝呢。殊不知他們既然拒絕了上帝所揀選的器皿，就是拒絕了基督，就是侮辱了上帝的靈。基督的時代也是如此，猶太的文士和長老自稱是在爲上帝的尊榮大發熱心，結果卻把他的兒子釘死了。凡按著自己的意見而反抗上帝聖旨的人，他們的心中仍然存在著這同樣的精神。
掃羅曾經得到最充分的憑據，證明撒母耳是上帝的靈所感動的先知。而他竟敢藐視上帝借先知所發的命令，這樣他真是喪失理智和判斷力了。他所犯不可挽救的擅專之罪，一定是出於撒但的邪術。掃羅在禁止拜偶像和巫術的事上，曾一度大發熱心;然而在他自己不順從上帝命令的事上，他和那些行邪術的人乃是同樣被反抗上帝的精神所鼓動，同樣受了撒但的感召。而且在他受譴責的時候，在悖逆的罪之外，又加上了頑梗的罪。假若他公然與拜偶像的人聯合，則他所能給予上帝聖靈的侮辱也不會比這更甚呢。
人若敢輕視《聖經》或聖靈的責備與警告，這是至危險的事。許多人象掃羅一樣，屈服於試探之下，直到他們盲目看不出罪惡的真相。他們還竟妄自以爲有一種高尚的目的，而沒有犯什麽離棄耶和華命令的過失。他們這樣褻慢施恩的聖靈，直到再也聽不見聖靈的聲音，於是上帝就任憑他們隨從自己所揀選的蠱惑了。
掃羅乃是上帝照著以色列人的心願所給他們的王，正如撒母耳在吉甲堅立掃羅國位的時候所說的: “你們所求所選的王在這裏。”（撒上12:13） 他容貌俊美，體格魁悟，有君王的風度，他的外表正合乎他們理想中的王者威儀;而且他個人的勇武和指揮作戰的能力，乃是他們認爲最足以博得列國敬重和尊榮的特點。他們一點也沒有考慮到，他們的王所應有的那些更高尚的物質，使他能按公理和正義治理國家。他們沒有要求一個具有真正高尚品格並且敬畏上帝的人。他們沒有求問上帝指示他們，一個國王必須具什麽資格，才能保持他們作他特選的子民和聖潔的品質。他們沒有求問上帝的法則，而只知爲所欲爲。因此，上帝就照他們的心願給他們一個王，－－他的品格正足以反映他們的品格。他們的心既沒有歸順上帝，他們的王也就沒有被上帝的恩惠所馴服。在這個王的治理之下，他們必能得到所缺少的經驗，使他們看出自己的錯誤而再歸順上帝。
然而耶和華既將國家的重任放在掃羅肩上，他就沒有讓掃羅獨自負擔。他降聖靈在掃羅身上，來顯明他的軟弱，和他對上帝恩惠的需要;如若掃羅果能依賴上帝，上帝就必與他同在。只要他的意志能受上帝旨意的約束，只要他能順服聖靈的管教，上帝就能使他的努力得到成功。但當掃羅決心不依靠上帝而獨斷獨行的時候，耶和華就不能再作他的響導，而不得不撇棄他了。於是他選召“一個合他心意的人”登基作王;（撒上13:14）
－－這一個人在品格上並不是沒有過錯，可是他是一個不敢依靠自己，而要仰賴上帝，並聽從聖靈引導的人;在他犯罪之後，他是願意領受責備接受管教的。
伯利恒在“大君的京城”耶路撒冷的南邊約有十幾裏路，耶西的兒子大衛就是在這裏出世的。一千多年之後，耶穌降生在馬槽裏，博士從東方來朝拜他也是在這裏。在救主降世的好幾個世紀之前，童子大衛就在伯利恒四圍的山地上看守羊群。這個天真爛漫的牧童歌唱他自己所編寫的詩篇，並用琴彈出美妙的旋律，伴奏著他那柔嫩的童子歌聲。耶和華已經揀選了大衛，並在牧養羊群的獨處生活中準備他，使他將來能勝任上帝所要委託他的工作。
正當大衛在隱僻之處度他平凡的牧羊生活時，耶和華上帝已經對先知撒母耳談起他的事了，說: “我既厭棄掃羅作以色列的王，你爲他悲傷要到幾時呢?你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恒人耶西那裏去，因爲我在他衆子之內，預定一個作王的。···你可以帶一隻牛犢去，就說我來是要向耶和華獻祭。你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事，我所指給你的人你要膏他。撒母耳就照耶和華的話去行;到了伯利恒，那城裏的長老都戰戰兢兢的出來迎接他，問他說:你是爲平安來的麽?他說:爲平安來的。”（見撒上16:） 撒母耳請了長老們來吃祭肉，耶西和他的衆子也在被請之列。於是他們築了祭壇，備了祭物。耶西的全家，除了幼子大衛之外，都來赴席;他們留下大衛看守羊群。因爲羊群若沒有人防護是不妥當的。
撒母耳獻完了祭，在還未吃祭肉之先，就開始以先知的眼光觀察耶西衆子的高尚風度。以利押是耶西的長子，他的身材和丰采比他的弟兄更象掃羅。他英俊的像貌和優良的體格，引起了先知的注意。撒母耳看到他那君王般的風度，心裏就說:“這必是耶和華所揀選繼續掃羅王位的人。”他等待上帝的認可，以便用膏膏他。但耶和華並不看人的外貌。以利押並不是一個敬畏耶和華的人;如果他蒙召作王，就必要作一個驕傲苛刻的暴君。耶和華對撒母耳說:“不要看他的外貌，和他身材高大，我不揀選他，因爲耶和華不象人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。”外表的俊秀並不能使人得上帝的稱讚。惟有在品格和舉止上所顯出的智慧和卓越，才能表現一個人真正的優秀;惟有內在的品質，內心的優越，才能決定我們是否爲萬軍之耶和華所悅納。我們在判斷自己和別人的事上，應當如何深深地體會到這一點啊！我們可以從撒母耳的錯誤上，得知以外貌和身材取人是多麽不切實際。又可以看出人的睿智若缺少上天特別的光照，就不能明白人心的隱情，也不能領悟上帝的旨意。上帝對他所造之物的意念和作爲，是過於我們有限的心智所能領略的;但我們可以確知他的兒女必能充當他們所配擔任的職位，必能完成所交托他們的工作;只要他們肯順服上帝的旨意，必能使他慈善的計劃不致爲人的悖謬所挫折。
以利押經撒母耳的審視之後，他六個參加獻祭禮的弟兄也一一地從先知面前經過;但耶和華並沒有指明他要揀選其中的任何人。撒母耳焦灼地看著這幾個青年人，直至最後的一個在他面前經過後，他就感覺非常困惑了。他問耶西說:“你的兒子都在這裏麽?”父親回答說:“還有個小的，現在放羊。” 先知撒母耳說;你打發人把他叫來，“他若不來，我們必不坐席。”
使者把先知來到伯利恒並打發人叫他的消息，都告訴了這個獨自放羊的牧人大衛，他聽到這個出乎意外的呼召，就甚爲詫異，他驚奇地詢問，這個以色列的先知兼士師爲什麽要見他?但他毫不遲疑地答應這個呼召。“他面色光紅，雙目清秀容貌俊美。”當撒母耳以愉快的心情看著這個俊美，剛毅，而謙恭的牧童時，就有耶和華的聲音對先知說:“這就是他，你起來膏他。”大衛在平凡的牧羊工作上，顯明自己是又勇敢，又忠實的，所以現在上帝揀選了他作他百姓的首長。於是“撒母耳就用角裏的膏油，在（從）他諸兄中膏了他;從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。”先知已經作完了他被指派的工作，就安心地回到拉瑪去了。
撒母耳未曾把他的任務告訴人，連耶西家裏的人也不知道他來是爲了什麽事，因爲大衛受膏的儀式是在暗中舉行的。這是要暗示這個青年人，使他知道自己遠大的前途，以便在將來所要遭遇的各種經驗和危險之中鼓舞他，使他忠於上帝在他身上所要成全的旨意。
大衛並未因他所得的極大尊榮而驕矜。雖然他將要居這崇高的地位，但依然安分守己地從事他的工作，等待耶和華在他自己預定的時期，按他自己的方法，來實現他的計劃。這個牧童象受膏之前一樣，謙卑虛心地回到山間，依然溫慈地看守著保護著他的羊群，但這時他以新的靈感來題他的詩篇，輕攏他的琴弦。在他面前到處是各樣美麗的風景。結果累累的葡萄樹在日光下鮮豔奪目;林內樹上茂密的綠枝臨風搖曳。他看到太陽燦爛地升上天空，“如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。”那裏有雄偉的山峰高入雲霄，在遙遠之處有摩押的崇山峻嶺;其上鋪張著蔚藍色的穹蒼。穹蒼以上就是上帝了。大衛雖然看不見上帝，但他的讚美中滿了稱頌上帝作爲的話語。白日的光輝把樹林和山嶺，牧場和溪流，都鑲成金黃色，使人心中想起衆光之父，就是“各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜”的泉源。這一個青年的詩人，天天得到創造主品格和威嚴的啓示，使他心中充滿了崇敬和喜樂。由於默想上帝和他的作爲，大衛的心思和才力就都發展增強起來，以便應付將來的工作。他一天天與上帝的交往更加密切。他的心中經常瓴悟到新的奧意，用詩體寫成新句，用琴音奏出新聲。他悠揚的歌調回應于群山之間，好象是在應和天上使者的歡樂聲音。
誰能估計大衛那些年間在寂寞的山中辛勞飄泊的成效呢?他在卑微的命運中，與大自然和上帝交往，看守著他的羊群，以及他所遭遇所逃脫的危險，所經的憂愁，所有的喜樂，不但陶冶了他的品格，影響了他將來的生活，也曾借著這以色列歌唱家所寫的詩篇，在後世上帝的子民心中激發起信心和愛心來，使他們更親近那萬物藉以生存的永愛之主。
大衛在身體優良和精力充沛的青年時期，正在準備擔任一個崇高的地位，與世上最高貴的偉人並駕齊驅。他用自己的才能，就是上帝所賜給他最寶貴的恩賜，來頌揚那厚賜與人的上帝的榮耀。他深思默想的機會，使他在智慧和敬虔上格外豐富起來，使他得蒙上帝和天使的喜悅。當他思念創造主的完全時，他對上帝就有了更清楚的認識。晦澀的題目得了啓迪，艱深難懂的事物得以明瞭，困惑矛盾的問題得以一致;每一線新的光芒使他發出新的樂音，寫出更美妙的詩章，歸榮耀給他的上帝和救贖主。那感動著他的慈愛，那環繞著他的憂傷，和那追隨著他的勝利，－－這一切都是他活潑的思想所充滿的旨趣;當他在自己人生的一切遭遇中看到上帝的愛時，他的心就湧出了更熱烈的崇拜和感謝，他的口就唱出內容更豐富的歌曲，他的琴就奏出更歡樂的音調，於是這個牧童才智猛進，能力日增，因爲有耶和華的靈在他身上。
掃羅王既知道自己已被上帝所棄絕，又感到先知譴責他之重，心中就充滿了悖逆和絕望之感。他驕傲之王的低頭，並非出於真正的悔改。他還沒有看清楚自己的罪是多麽可憎，也沒有發奮改正自己的生活，只想到上帝廢除他以色列的王位，並奪去他子孫承繼寶座的權利他認爲這是不公平的，故而懷怨在心。他的思想經常預感到他王室所必遭受的敗亡。他覺得自己在抵抗仇敵的戰役上所顯示的勇力，應該足以抵消他悖逆的罪。他沒有柔和地接受上帝的管教;於是他那傲慢的心情使他轉爲絕望，甚至他幾乎失去了理性。他的謀士建議找一個善於彈琴的人來，希望借美妙的琴音可以安撫他那焦灼的心境。由於上帝的安排，那善於彈琴的大衛就被召見了。他那高尚而出於靈感的琴聲，起了良好的作用，那壓在掃羅心上象一層烏雲一般的深沈憂鬱，居然被驅散了。
當掃羅宮庭裏不需要大衛侍奉時，他就再到山間牧放羊群，並保持他那淳樸的精神和態度。遇有必要，他就被召到王面前彈琴，去安撫王的心，直到惡魔離開他爲止。掃羅雖然喜悅大衛和他的音樂，但這個青年牧人每次離開王宮回到他田野和山間的牧場時，總是感覺輕鬆愉快的。
上帝和人喜愛大衛的心與日俱增。他既愛耶和華的教訓，明白他的道，如今他就比從前更專心地實行上帝的旨意。他有新的題目來思考。他已經到過王庭，也知道王的種種責任。他已發見那圍繞著掃羅的一些試探，並看出以色列第一個王品格和行動的一些秘密。他看到王家的榮華被黑暗的愁雲遮住了，他深知掃羅的一家在私生活上沒有一點幸福。這一切，都使這受膏作以色列王的大衛思慮煩擾。但當他全神貫注于深思默想之中，並爲焦慮的思想所攪擾時，他就借助於琴弦來提高自己的心靈，去仰望各樣美善恩賜之泉源的主，於是那似乎籠罩著他前面的黑雲就被驅散了。
上帝正在教訓大衛學習信賴的美德。從前摩西怎樣爲他的工作預先受訓練，耶和華照樣使耶西的兒子有資格成爲他選民的領袖。在他看守羊群的工作上，他領會到那位大牧者對自己草場上的羊群所有的照顧。
大衛帶著羊群所飄泊的寂寞山嶺和荒蕪峽穀，乃是猛獸潛伏之地。約但河邊叢林中的獅子或山間隱密處的大熊時常被饑餓所迫，兇狠地出來襲擊羊群。依著當時的習慣，大衛只帶著甩石的機弦和一根牧人的杖;但他很早就在保護羊群的事上顯明他的力量和勇敢。後來他講述這些遭遇時說:“有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來;它起來要害我，我就揪著它的鬍子，將它打死。”（撒上17:34－35） 大衛在這些經歷上受了考驗，並培養了勇敢，剛毅，和信心的美德。
大衛在還未被召到掃羅的宮庭之前，已經因勇敢的行爲而著名了。掃羅的臣仆把他介紹給王時，曾說他“是大有勇敢的戰士，說話合宜。”他又說:“耶和華也與他同在。”（撒上16:18）
當以色列人向非利士人宣戰時，耶西的三個兒子曾跟隨掃羅出征，但大衛仍住在家裏。後來有一次，他去探望掃羅的營。他奉了父命，帶著家信和食品給他的哥哥們，看看他們是否平安，是否健好。但這個青年牧人實在還領受了一個更大的使命，是耶西所不知道的。因爲這時候以色列的軍隊正在危急之中，所以有一位天使指引大衛去拯救他的百姓。
大衛走近軍營時就聽到騷動的聲音，好象是戰事即將爆發。“軍兵剛出戰場，呐喊要戰。”（撒上 17:20） 以色列人和非利士人都擺列隊伍，嚴陣以待。大衛跑到陣上，問他哥哥們安。當他和他們說話的時候，非利士人的戰士歌利亞出來，用侮辱的話向以色列人罵陣，要他們派一個人出來與他決戰。他再三這樣挑戰，大衛看見全以色列人都驚惶害怕，並知道這非利士人天天向他們挑戰，竟沒有一個戰士出來打倒這個傲慢的人，他心中就振奮起來了。他殷切地想要出來維護永生上帝的尊榮和他百姓的聲望。
以色列軍士氣不振，鬥志消沈。他們彼此說:“這上來的人，你看見了麽?他上來，是要向以色列人罵陣。”大衛羞憤交加地說:“這未受割禮的非利士人是誰呢?竟敢向永生上帝的軍隊罵陣麽?”
大衛的長兄以利押聽見了這話。他深知那激起這青年人的是什麽樣的情緒。大衛在作牧人的時候，就已顯出了罕有的膽量的膂力;撒母耳到他們父家的神秘訪問，以後又悄然的離去，都曾在大衛弟兄們心中引起疑竇。不知先知的訪問究竟是什麽目的。當他們看見大衛受到尊榮超過他們時，心中就起了嫉妒。他們並沒有因大衛的正直以及手足之情，而給予他應得的招待和愛惜，他們看他不過是一個年輕的牧人。如今以利押認爲大衛所發的問題乃是責難他的怯懦，暗示他爲什麽不敢去殺死那非利士巨人。所以他長兄發怒地說:“你下來作什麽呢?在曠野的那幾隻羊，你交托了誰呢?我知道你的驕傲，和你心裏的惡意;你下來，特爲要看爭戰。”大衛恭敬而肯定的回答說:“我作了什麽呢?我來豈沒有緣故麽?”
大衛的話傳到了王的耳中，他就召這青年人到面前來。大衛對掃羅說:“人都不必因那非利士人膽怯;你的僕人要去與那非利士人戰鬥。”掃羅聽到這牧人的話就深爲驚異。他想要勸阻大衛，但這青年人的意志是堅決的。他用簡單而謙恭的話述說自己看守父親羊群時所有的經歷。他又說:“耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。掃羅對大衛說:你可以去吧;耶和華必與你同在。”
以色列軍隊在這非利士巨人的傲慢挑戰之前恐懼戰兢，已有四十天之久。每當他們看到這身高六肘零一虎口（約一丈）的巨人時，他們就心驚膽顫起來。他頭帶銅盔，身穿重有五千舍客勒的鎧甲，腿上有銅護膝。鎧甲是用銅片連接而成，象魚鱗一般，而且又接連得非常緊密，以至任何槍或弓箭都不能穿透。巨人背負著一枝銅戟，或稱爲矛。“槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒;有一個拿盾牌的人在他前面走。”
每天早晚，歌利亞走近以色列人的營，大聲呼叫說:“你們出來擺列隊伍作什麽呢?我不是非利士人麽?你們不是掃羅的僕人麽?可以從你們中間揀選一人，使他下到我這裏來。他若能與我戰鬥，將我殺死，我們就作你的僕人;我若勝了他，將他殺死，你們就作我們的僕人，服事我們。那非利士人又說:我今日向以色列人的軍隊罵陣;你們叫一個人出來，與我戰鬥。”
掃羅雖然准許大衛向歌利亞應戰，他卻不大相信大衛在他大膽的嘗試上能以成功。王吩咐把自己的盔甲給這青年穿戴。於是人就把那沈重的銅盔戴在他頭上，又給他穿上鎧甲，把王的刀挂在腰間。這樣裝備之後，他就出發應戰去了。但不久他又回來了。一班熱切的旁觀者一看見他回來，就以爲他決定不肯冒生命的危險去向那勢力懸殊的對手應戰。但這勇敢的青年一點也沒有這種意念。當他回到掃羅面前之時，他求王准他脫掉這沈重的盔甲，說:“我穿戴這些不能走，因爲素來沒有穿慣。”於是他脫了王的盔甲，手裏只拿一根杖，一個牧人帶的囊袋，和一個簡單的機弦。他在溪中挑選了五塊光滑的石子放在袋裏，手中拿著甩石的機弦，就去迎那非利士人。巨人昂視闊步而來，希望遇見以色列中一個最有能力的戰士。拿盾牌的人走在前面，他的神氣好象沒有任何人能抵擋他似的。當他走近大衛的時候，他看見這個對手不過是一個年輕童子，就因他年輕而藐視他。大衛的紅潤面色，結實筋肉，因沒有盔甲遮蓋，正好顯露出來;但他的體格和那非利士人巨大的身材比起來懸殊極了。
歌利亞看見大衛，又是奇異，又是憤怒，說:“你拿杖到我這裏來，我豈是狗呢?”於是他指著他所知道的諸神，用最齷齪的話咒駡大衛。他鄙夷地說:“來吧，我將你的肉給空中的飛鳥，田野的走獸吃。”
大衛在非利士的戰士面前並沒有示弱。他邁步向前，對他的敵手說:“你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒駡帶領以色列軍隊的上帝。今日耶和華必將你交在我手裏;我必殺你，斬你的頭;又將非利士軍兵的屍首，給空中的飛鳥地上的野獸吃;使普天下的人都知道以色列中有上帝;又使這衆人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍;因爲爭戰的勝敗全在乎耶和華;他必將你們交在我們手裏。”
他的話語中毫無懼怕的聲調，他的面色顯出勝利歡樂的儀容。他說話的聲音宏亮，猶如黃鍾一般響徹山谷，在兩旁列陣的千萬軍兵都聽得清清楚楚。這時歌利亞不勝大怒，暴跳如雷。他在盛怒之下，把保護他前額的銅盔向後一推，沖過來，向他的敵手猛撲。耶西的兒子正在準備著應付仇敵;“非利士人起身，迎著大衛前來;大衛急忙迎著非利士人，往戰場跑去。大衛用手從囊中掏出一塊石子，用機弦甩去，打中非利士人的額;石子進入額內，他就仆倒，面伏於地。”
兩軍陣前的人都驚駭起來了。他們都確信大衛必要被殺，但是當那石子颼颼地從空中掠過，一直向目標飛去時，他們只見那大能的戰士身體發抖，雙手前伸，好象忽然被打瞎了眼睛似的。那巨人搖擺不定，步履蹣跚，便如一株被砍的大樹倒了下來。大衛片刻未停，立即跳到臥在地上的非利士人身邊，雙手拔出歌利亞的大刀。方才那個巨人還在誇口，說要用這把刀令這個青年人身首異處，把他的身體給空中的飛鳥吃呢;如今這把刀卻舉起向那誇口之人的頭斬去，頭便從他身上輥落了;登時以色列人營中歡聲雷動。
非利士人驚惶失措，全營混亂，便倉皇潰逃;當希伯來人追趕他們逃亡的仇敵時，他們歡呼的聲音震動了山嶽;他們“追趕非利士人，直到迦特，和以革倫的城門。被殺的非利士人，倒在沙拉音的路上，直到迦特，和以革倫。以色列人追趕非利士人回來，就奪了他們的營盤，大衛將那非利士人的頭，拿到耶路撒冷;卻將他軍裝放在自己的帳棚裏。”