回到先祖與先知目錄 本處為先祖與先知第22到32章
在饑荒時期，埃及人爲要得到糧食起見，曾將自己的牲口和田地賣給法老王，最後把自己也賣給他永遠爲奴。約瑟爲他們安排賢明的辦法，讓他們作王家的佃戶，每年從收成中納五分之一的公糧，恢復他們的自由。
但是雅各的子孫不必受這些條件的約束。由於約瑟對埃及全國的貢獻，他們非但得到歌珊地居住，而且也得免一切的捐稅，並在荒年時期得到充分的糧食。法老公開承認，在各國因饑荒而國勢衰微的時候，埃及之所以能豐衣足食，乃是因了約瑟的上帝的恩典。王也看出約瑟的精明強幹曾使國家極其富足，所以他出於感激的心，多方厚待雅各的家。
但是歲月如流，韶光易逝，埃及全國受其深恩的那個偉人約瑟，以及因他的功勞而蒙福的那一代人都已去世了。“有不認識約瑟的新王起來，治理埃及。”（出1:;2:1－10）
他並非不知道約瑟對國家的貢獻，而是不願意加以承認，並要盡可能使之煙沒無聞。他“對他的百姓說，看哪，這以色列民比我們還多，又比我們強盛;來吧，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇什麽爭戰的事，就聯合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。”
這時以色列的人數已大大增加，他們“生養衆多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地。”他們在約瑟的養育，照護，和當時在位的法老厚待之下，已經很快地遍滿那地。但是他們仍保持自己爲獨特的民族，在風俗與宗教上與埃及人完全不同;如今他們的人數增加，引起了法老和他百姓的懼怕，惟恐一旦有戰爭發生，他們要與埃及國的仇敵聯合起來。但是把他們驅逐出境，又非上策。因爲以色列人當中，有許多是精明強幹的工人，他們曾爲國家增加了大量的財富;埃及王需要這樣的工人，來建築他富麗輝煌的宮殿和廟宇，於是他把以色列人與那些將自己和自己的産業都賣給國家的埃及人同列。不久就派督工轄制他們，這樣他們就成了服苦役的奴隸。“埃及人嚴嚴的使以色列人作工。使他們因作苦工覺得命苦，無論是和泥，是做磚，是作田間各樣的工，在一切的工上都嚴嚴的待他們。”“只是越發苦害他們，他們越發多起來，越發蔓延。”
王和他們的謀士曾希望用苦工壓制以色列人，以便借此減少他們的人口，並撲滅他們獨立的精神。他們既沒有達到他們的目的，就採取了更殘酷的手段。王吩咐那些因職業而有機會執行他命令的收生婆，在希伯來人生産的時候，殺害他們所生的男孩。這乃是出於撒但的鼓動。他知道以色列人當中要興起一位拯救者，所以慫恿王殺害他們的孩子，希冀借此破壞上帝的旨意。但是收生婆們敬畏上帝，不敢執行這殘酷的命令。耶和華悅納她們的行爲，使她們興旺。王因自己的計劃失敗大大震怒，隨即發了一道更緊急更普遍的旨意，叫全國的人搜尋，殺害那些可憐的嬰孩。“法老吩咐他的衆民說:以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裏，一切的女孩，你們要存留她的性命。”
當這道命令正在施行時，利未支派一個虔誠的以色列人，暗蘭的妻子約基別，生了一個男孩。這個孩子長得非常俊美;他父母相信以色列民得釋放的時候已經近了，並相信上帝必要爲他的百姓興起一位拯救者，所以決意不犧牲他們的這個孩子。他們對上帝的信心加強了他們的意志，所以他們“不怕王命。”（來11:23）
母親把孩子藏了三個月。後來她覺得不能再安全地保留他了，於是就用蒲草作了一個小箱子，抹上石漆石油以免漏水;她將孩子放在裏面，把箱子擱在河邊的蘆荻中。她自己不敢留在那裏看守，惟恐孩子和她自己都要因此喪命;但孩子的姐姐米利暗卻逗留在近處，表面上好象毫不在意的樣子，其實是在焦急地看望著，要知道她的小兄弟究竟要遭到什麽事。那裏另有一些守望者在場。母親懇切的禱告，已經把她的孩子交托給上帝照顧;所以有人眼看不見的天使在孩子安睡的地方看守著。天使指引法老的女兒到了那裏，她看見那箱子甚是希奇，及至她看見箱子裏那俊美的孩子時，就明白這事的內情了。孩子的眼淚感動了她的惻隱之心，她對那一位無名的母親用這樣的方法來保全她所疼愛的孩子，不禁深表同情。她決意要救這嬰孩，並收養他爲自己的兒子。
米利暗暗暗地注意著事情的發展;她既看見公主溫慈地對待這孩子，就大著膽走過來，最後向公主說:“我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，爲你奶這孩子，可以不可以?”公主答應了。
米利暗趕緊去把這快樂的資訊告訴她的母親，並且毫不耽擱地和她一同回到法老女兒的面前來。公主說:“你把這孩子抱去，爲我奶他，我必給你工價。”
上帝已經垂聽了這位母親的禱告;她的信心已經得了報賞。如今她以深深感謝的心，從事這安全愉快的工作。她忠心地利用一切機會爲上帝教養她的孩子。她深信這孩子被保留，乃是要爲將來作一番偉大工作的。她也知道不久必須把他交給法老的女兒，那時他必要被種種引誘他遠離上帝的影響所包圍。想到這一切，她就在教導這孩子的事上，比教導其他的兒女更殷勤，更小心。她盡力把敬畏上帝和喜愛誠實公義的意念，灌輸到他心中，並懇切地祈求上帝，保守他脫離各種敗壞的影響。她向孩子指明拜偶像的愚妄和罪惡，很早就教訓他跪拜祈求永生的上帝，叫他知道惟有上帝能垂聽他的禱告，並在一切危急之中幫助他。
她盡可能地將孩子留在身邊，但到了他大約十二歲的時候，就不得不和他分離了，於是這小孩子就從簡陋的茅舍，被領到法老女兒的宮裏去，“作了她的兒子。”然而，就是在這裏，他也沒有失去幼年時代所得到的印象。在他母親膝前所得的教訓，是不能忘記的。這些教訓保護他不沾染那在王宮的富貴之中滋長著的驕傲，不信，和邪惡。
這個希伯來的婦人，雖然是一個流亡的奴隸，可是她影響的效果是何等遠大啊！她兒子摩西的整個人生，以及他作以色列領袖所完成的大使命，足以說明一個信基督的母親的工作是多麽重要。沒有什麽工作足以與之相比。母親的手掌握著兒女一生的命運。她的工作關乎兒女正在發育中的心智和品格，這工作不但爲了今世，而也是爲了來生。她所撒的種子必要發芽生長，結出或善或惡的果實。她並不是在畫布上繪畫，或是在石頭上雕出一個美麗的圖案，乃是要在人的心靈上印刻出上帝的形象。尤其是在兒女幼年的時代，她更有責任造就他們的品格。這時她在他們逐漸發育的心志上所銘記的印象，必要一生一世存留在他們心中。父母應當在兒女幼小的時候，指導他們造就自己，訓練自己成爲一個基督徒。上帝把兒女交給我們教養，不是爲承受地上國度的王位，乃是要歸與上帝，執掌王權，直到永遠。
每一位元作母親的，務要認識到自己的機會是極其寶貴的;她的工作必要在審判的大日受試驗。到那時，就要看出許多男女的失敗和罪惡，乃是由於母親的無知與疏忽所致，因爲母親的本分，乃是引領他們幼年的腳步走上正路。到那時，也要顯明許多曾用自己的天才，誠實，以及聖潔的生活來造福世界的人，他們的影響和成就的主要原因，乃是有賴於他們那信靠基督，時常禱告的母親所灌輸的信仰使然。
摩西在法老的朝廷中受了政治和軍事的最高訓練。法老已決意使他螟蛉的孫子承繼他的王位，所以這個少年人要受教育，準備擔任這崇高的職分。“摩西學了埃及人一切的學問，說話行事，都有才能。”（徒7:22） 他的軍事天才，使他在埃及的軍隊中很孚衆望，一般人都看他爲一個非常的人物。撒但的計劃失敗了。那處死希伯來人嬰孩的命令，在上帝的掌管之下，恰好訓練並教育了他子民將來的領袖。
以色列的長老們曾得天使的教導，知道他們蒙拯救的時候已經近了，並知道摩西就是上帝所要用來成就這事的人。同時也有天使來指示摩西，叫他知道上帝已經揀選了他去解除他子民的束縛。他既認爲他們必須用武力爭取自由，就打算自己帶領希伯來的軍隊，去反抗埃及的兵力;他既有這種看法，就抑制住自己的情感，惟恐他對養母或法老過於親熱，以至不能自由地實行上帝的旨意。
依著埃及的法律，凡是登基的法老，必須是祭司階級的一個祭司;摩西既是王位的繼承人，就應當授之以國教的秘典，這責任就委諸祭司了。但他雖然是一個發奮不倦的學生，可是不能誘導他參加假神的敬拜。他們威嚇他，如果他堅持希伯來的信仰，必要失去王位，而且公主也必不認他爲兒子。但他的決心絲毫也不動搖，除了創造天地的主上帝以外，他決不敬拜其他的神。他與祭司和敬拜假神的人辯論，指明他們向沒有知覺的偶像作迷信的敬拜，乃是愚妄的事。沒有人能反駁他的論據，或改變他的宗旨，只因他崇高的地位，以及國王和民衆對他的重視，他們就暫時容忍他對信仰方面的堅貞。
“摩西因著信，長大了就不肯稱爲法老女兒之子;他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂;他看爲基督受的淩辱，比埃及的財物更寶貴;因他想望所要得的賞賜。”（來11:24－26） 摩西原有資格在世上的偉人之中居首位，在最富強的國家之中放一異彩，作一個出類拔萃的人物，來行使王權，他卓越的智力高過各時代的偉人。無論是作一個歷史家，詩人，哲學家，軍隊的將帥，或立法者，他都是蓋世無雙的。但他雖然有全世界任他支配，他還是毅然拒絕功名利錄的引誘，“他寧可與上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。”
摩西已經得了教訓，知道上帝所賜給謙卑和順從之僕人的最後報賞，屬世的各利若與之相較，則誠微不足道。法老壯麗的宮室和國王的寶座，固然對摩西是很大的引誘;但他知道在王宮裏享受罪中之樂，是會令人忘記上帝的。所以他看破了華麗的宮殿，國王的冠冕，而仰望至高者在那沒有罪惡玷污之國中所賜給他聖徒的至大尊榮。他憑著信心看見了天上的大君所放在得勝者頭上不朽的冠冕。這種信心使他離開地上的公候，而與那順從上帝，不願事奉罪惡的卑微，貧窮，並被人輕視的民族同受苦害。
摩西居留在王宮直到四十歲。他時常想念到同胞的卑賤景況，而且也常常去看望他服苦役的弟兄，並鼓勵他們說上帝必要施行拯救。他看到同胞受虐待和壓迫，往往怒火中燒，急欲爲他們報仇。有一天，他出去看見一個以色列人，他就一躍而起，把那埃及人打死。除了那個以色列人之外，並沒有別的人看見，摩西立時把那屍體埋在沙土裏。現在他顯明自己已準備好隨時維護同胞的權利，並希望他們能起來爭取自由。“他以爲弟兄必明白上帝是借他的手搭救他們，他們卻不明白。”（徒7:25） 他們還沒有準備得自由呢。第二天，摩西看見兩個希伯來人爭鬥，有一個明顯地是錯了。摩西責備那欺負人的，那人便立刻以惡言回答摩西的責備，否認他有權干涉，並卑鄙地非難他說:“誰立你作我們的首領和審判官呢?難道你要殺我，象殺那埃及人麽?”（出2:14）
這整個事件很快地就給埃及人知道了，而且不久就誇大地傳到法老耳中。人把這件事報告給王，他們說這件事情關係重大;說摩西有率領以色列人反抗埃及人，推翻政府，自立爲王的野心;如果讓他存在，國家就不能安全。法老立時決定，必須把摩西處死;摩西看出自己的危險，就逃到亞拉伯去了。
耶和華指引摩西的道路，使他得以住在葉忒羅家裏，這葉忒羅是米甸的族長和祭司，也是敬拜上帝的人。過了不久，摩西娶了葉忒羅的一個女兒爲妻;他在這裏爲他的岳父作工，看守他的羊群，共居留了四十年。
摩西殺埃及人的這件事，是犯了他列祖所常犯的同樣錯誤。就是擅自把上帝所已經應許作的工作攬到自己手中。上帝的旨意原不是象摩西所猜想的那樣，要借著武力來拯救他的子民，乃是要借著他自己的大能，好叫榮耀單單歸與他自己。然而就是這一件鹵莽的行爲也有上帝掌管，使之成全他的旨意。因爲摩西還沒有準備好擔任他的大工。他還必須學習亞伯拉罕和雅各所學習過的信心的教訓，就是不依靠人的力量和智慧，只依靠上帝的能力，來成全他的應許，此外，摩西在幽靜的山間，還有許多他所必須領受的教訓。他要在克己和艱難的學校中學習忍耐，控制他的情緒。他自己若不先受訓練，學習順從，就不能善於治理別人。他自己的心必須先完全與上帝和諧，然後，他才能把上帝的旨意教導以色列人。他必須從經驗中學習怎樣以慈愛的心照顧凡需要他幫助的人。
有人會認爲摩西不需要這麽長時期的辛勞和隱居，以爲這是徒然枉費時間。但無限智慧者卻叫這個將來作他子民領袖的人，費了四十年的光陰，作一個牧人的平凡工作。這樣養成細心，忘我，和對他羊群親切關懷的習慣，就準備他，使他成爲以色列慈悲忍耐的牧人，人所能給予的訓練和教育，沒有什麽能以代替這經驗的。
摩西從前曾學了許多他所不該學的事。那些在埃及地包圍著他的影響，－－養母對他的愛，他自己作法老子孫的崇高地位，還有各種放蕩的習尚，假宗教的優雅外觀，巧妙的教義和神秘的儀式，敬拜偶像禮節的隆重，以及建築和雕刻的壯麗，－－這一切都在他正發育的心裏留下了深刻的印象，並且也多少已形成了一些他的習慣和品格。只有時間，新的環境，並與上帝的交往才能消除這些印象。摩西要棄絕錯謬，接受真理，必須自己進行一番拚命的掙紮;但當這鬥爭過於激烈而非人力所能勝過時，上帝必要作他的幫助。
凡蒙召爲上帝完成一項工作的人，在他們身上都可以看出人類的本質來。然而他們在習慣和品格上，並不是頑梗不化，滿意現狀的人。他們切切地希望從上帝那裏得到智慧，並學習怎樣爲他工作。使徒曾說:“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與衆人，也不斥責人的上帝，主就必賜給他。” （雅1:5） 但是人若自願留在黑暗之中，上帝就不會賜給他神聖的光亮。人若要領受上帝的幫助，就必須認出自己的軟弱和缺點;必須努力促成自己所需要的改變;必須振作起來，不息不倦地懇切禱告。不良的習慣和嗜好，必須予以戒除;人惟有決心努力糾正這些錯誤，並迎合正義的原則，才能得到勝利。許多人永遠沒有達到他們可以達到的地步，就是因爲等待上帝替他們作成一些工作，但這工作卻是上帝已經賜給他們能力去爲自己成就的。凡上帝所能用的人，必須在智力和道德方面受最嚴格的鍛煉;上帝必要使神聖的能力與人力合作來幫助他們。
摩西隱居在群山之間，惟有上帝與他同在。他心中已不再有埃及壯麗廟宇之迷信和虛假的印象了。他在亙古以來山嶺 的莊嚴雄偉中看見至高者的威儀，同時在對比之下，又看出埃及的假神是何等無能，何等渺小。各處都寫著創造主的聖名。摩西似乎是侍立在主面前，爲他的權能所蔭蔽。在這裏，他的驕傲和自恃都已掃除淨盡。在他嚴格淳樸的曠野生活中，埃及的安逸和奢華在他身上的影響完全消除了。於是摩西成了一個忍耐，恭謹，虛己的人，“極其謙和，勝過世上的衆人。”（民12:3） 然而他對雅各全能者的信心仍是堅強的。
光陰一年一年的過去，摩西帶著羊群在寂靜的山中到處飄泊，他常想起同胞受壓迫的景況，回憶上帝對待列祖的恩典，以及他賜給選民的應許，他就晝夜不斷地爲以色列民禱告。有天使所發的光輝圍繞著他。他在這裏受上帝聖靈的感動，寫了創世記這一卷《聖經》。可見他多年在荒涼曠野之中所費的光陰，有了極豐富的收穫，因此，不僅摩西本人和他的同胞，就是以後世世代代的人，也都深蒙福惠。
“過了多年，埃及王死了;以色列人因作苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達於上帝。上帝聽見他們的哀聲，就紀念他與亞伯拉罕，以撒，雅各所立的約。上帝看顧以色列人，也知道他們的苦情。”（出 2:23－25） 以色列人蒙拯救的時候已經到了。但是上帝的旨意成全之時，要使世人的驕傲蒙羞。這位拯救者將要以一個卑微牧人的身份出現，手中只拿了一根杖;但是上帝卻要使那根杖作他能力的標記。有一天，摩西領著他的羊群到了何烈山，就是“上帝的山，”他看見火燒的荊棘，枝葉和樹幹都燃燒著了，卻沒有燒毀。他近前來要看看這罕見的奇景，當時有聲音從火焰中發出來呼叫他的名字。他用顫抖的聲音回答說:“我在這裏。”上帝警告他，不可冒失地走近，說:“當把你腳上的鞋脫下來，因爲你所站之地是聖地。···我是你父親的上帝，是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。”（出3: 又4:1－26） 這就是那立約的使者，也就是那在過去的時代向列祖顯現的一位。於是“摩西蒙上臉，因爲怕看上帝。”
凡到上帝面前來的人，態度必須謙卑恭敬。我們可以奉耶穌的名，憑著信心來到上帝面前，但是我們不可以擅自大膽的就近他，好象他與我們同等一樣。有人稱呼至大全能聖潔的上帝，就是那住在人不能靠近之光裏的主，好象是與同等的人，甚至於低級的人談話一樣。有人在上帝聖殿裏的舉止行動，是不敢在地上元首謁見室裏作出的。這些人應當記得，他們是在那撒拉弗所敬拜，衆天使所掩面不敢正視的上帝面前。上帝是應該大受尊崇的;凡真正認出他臨格的人，就必謙卑地在他面前屈膝，並象雅各看見上帝的異象時一樣，呼喊說:“這地方何等可畏，這不是別的，乃是上帝的殿，也是天的門。”（創 28:17）
當摩西恭敬畏懼地在上帝面前等候時，上帝接著說:“我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了;他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了;我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地;···故此我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。”
摩西聽見這命令，甚是驚異恐懼，不禁倒退幾步，說:“我是什麽人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢?”回答是，“我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。”
摩西想到所要遭遇的艱難，想到他同胞的盲目，無知，和不信，其中有許多人幾乎不知道有一位上帝。他說:“我到以色列人那裏，對他們說:你們祖宗的上帝打發我到你們這裏來;他們若問我說，他叫什麽名字，我要對他們說什麽呢?”上帝的回答是，－－
“我是自有永有的，”“你要對以色列人這樣說:那自有的打發我到你們這裏來。”
摩西受命先招聚以色列的長老，就是以色列中最尊貴，最正直，並因百姓的奴役長久憂傷的人，將從上帝那裏來的消息，和拯救的應許告訴他們。然後他要同著這些長老去見埃及王，對他說:
“耶和華希伯來人的上帝，遇見了我們;現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，爲要祭祀耶和華我們的上帝。”
摩西預先受到警告，知道法老必要拒絕他們的請求，不肯讓以色列人去。然而上帝的僕人不可失去勇敢的心;因爲耶和華必要借此在法老和他衆民面前彰顯他的能力。“我必伸手在埃及中間，施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才容你們去。”
關於以色列人準備行程的事，耶和華也作了指示說:“我必叫你們在埃及人眼前蒙恩，你們去的時候，就不至於空手而去;但各婦女必向她的鄰舍，並居住在她家裏的女人，要金器，銀器，和衣裳。” 埃及人曾因勒逼以色列人作苦工太甚而致富，所以當以色列人起行往他們新家鄉去的時候，要求他們多年辛勞的報酬，乃是完全合理的。他們所要的乃是細軟的東西，以便路上易於攜帶，上帝必使埃及人樂意把這些東西給他們。上帝爲拯救他們所施行大能的神迹，必要使那些壓迫他們的人恐懼戰兢，因而樂於答應以色列人的要求。
摩西看到許多似乎無法克服的困難在他面前。他有什麽憑據可以向他的同胞證明上帝確已差遣了他呢?他對耶和華說:“他們必不信我，也不聽我的話，必說:耶和華並沒有向你顯現。”這時，就有一個具體的憑據給他。上帝叫他把杖丟在地上。“他一丟下去，就變作蛇;摩西便跑開。”上帝吩咐他拿住那蛇，蛇就在摩西手中仍變爲一根杖。上帝又吩咐摩西把手放在懷裏，他照著行了，“及至抽出來，不料，手長了大麻瘋，有雪那樣白。”上帝告訴他再把手放在懷裏，這一次抽出來，手已經復原與那一只一樣。耶和華應許摩西借著這些神迹，使他自己的同胞和法老都必確信，這裏有一位比埃及王更有能力的在他們中間出現了。
但是上帝的僕人想到他當前這種新奇而又不可思議的工作，仍然畏縮不前。這時他在苦惱懼怕之中，以自己沒有口才爲推辭的理由，說:“主啊，我素日不是能言的人，就是從禰對僕人說話以後，也是這樣;我本是拙口笨舌的。”他已經離開埃及這麽久，對他們的方言已不象從前在他們中間的時候那麽精通，那麽流利了。
耶和華對他說:“誰造人的口呢?誰使人口啞，耳聾，目明，眼瞎呢?豈不是我耶和華麽?”上帝又另給他幫助的保證，說:“現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。” 但是摩西仍然懇求上帝另選一個更爲稱職的人。這些推辭的話，起先是出於謙卑和虛心;及至耶和華應許爲他排除一切的困難，並應許賜他最後的成功之時，他還是畏縮退避，並訴說自己不配，這就顯明他是不信任上帝了。這就表明他惟恐上帝不能賦給他蒙召去擔任之大工的資格，或者是暗指上帝選錯人了。
這時，摩西蒙指示要到他哥哥亞倫那裏去，亞倫每天說埃及話，所以埃及話講得十分流利。主又告訴他，亞倫正要來迎接他。然後耶和華發了一道斷然的命令說:－－
“你要將當說的話傳給他;我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話，你要以他當作口，他要以你當作上帝。你手裏要拿這杖，好行神迹。”於是摩西再不能有什麽推辭;因爲一切的藉口都除去了。
上帝下命令給摩西的時候，他是一個缺乏自信，拙口笨舌，膽小怯懦的人。他覺得自己擔不起向以色列人作上帝代言人的責任。可是當他接受使命之後，他就一心一意地從事工作並完全依靠耶和華了。那偉大的使命是要他竭盡心力以赴的。他因爲甘心順從而蒙了上帝的賜福，就成了一個有口才，有抱負，沈著鎮定的人，足能勝任這分派予人的空前偉大工作。這就是一個先例，證明凡完全依賴上帝，並毫無保留地獻身來實行他命令的人，上帝必要如何加強他們意志的力量。
人若接受上帝所放在他身上的責任，並盡心尋求取得擔負這些責任的資格，他就必因此得到辦事的能力和功效。無論他的地位多麽卑微，才能多麽有限，只要他依靠上帝的力量，努力忠心履行自己的本份，就必成爲真正的偉人。如果摩西依仗自己的力量和智慧，並貿然接受那偉大的使命，自然就會顯明他完全不配擔任這樣的工作。事實上，一個人若感覺到自己的軟弱，至少就顯明他已體會那委託給他的工作之偉大，而必以上帝爲策士爲力量了。
於是摩西回到他岳父那裏，說明他想去看望他在埃及的弟兄的心願。葉忒羅同意之後，就爲他祝福說:“你可以平平安安的去吧。”於是摩西就帶著妻子和兩個兒子，起身上路去了。他還不敢說明他使命的目的，惟恐岳父不准他帶著他們去。但在未到埃及之前，他顧慮到他們的安全，認爲最好還是打發他們回到米甸的家裏去。
摩西對那在四十年前向他懷怒的法老和埃及人，隱然存著戒懼之心，所以令他不願意回到埃及去; 但在他順從上帝的命令出發之後，耶和華才顯示給他，他的仇敵都已死了。
摩西在離開米甸往埃及去的路上，得了一個耶和華不喜悅他的又驚人，又可怕的警告。有一位天使帶著威嚇的模樣向他顯現，好象立時要殺他似的。天使沒有說明是爲什麽原因;但摩西想起自己曾疏忽上帝的一條命令;受了妻子的勸誘，沒有給他的幼子行割禮。他疏忽了履行使他的孩子得以承受上帝與以色列人立約之福分的條件;而且這被選作以色列領袖者這樣的疏忽，只能消弱上帝律法在百姓身上的威權。西坡拉怕他的丈夫被殺，就自己下手施行這項禮節，於是天使讓摩西繼續他的行程。今後摩西在法老面前執行他的使命時，他是經常要處在大危險之中的;惟有借著聖天使的保護，他的性命才得保全。但是他若疏忽一個明顯的本分，就決不得安全;因爲在這種情形之下，上帝的天使是不能護庇他的。
在基督複臨的前夕，正當義人遭難的時候，他們也必靠著天上使者的服役而得保全;但是違犯上帝律法的人是沒有保障的。那時天使不能保護輕看神聖律法中任何一條誡命的人。
亞倫蒙天使的指示，前去迎接他久別的兄弟;他們就在靠近何烈山的曠野之中見面了。他們在這裏彼此暢談，“摩西將耶和華打發他所說的言語，和囑咐他所行的神迹，都告訴了亞倫。”（出4:27－ 31;又5－10:） 於是他們一同上路往埃及去;他們到了歌珊地，招聚了以色列的衆長老。亞倫便將上帝向摩西所行的事都講了一遍，然後在百姓面前行了上帝所賜給摩西的那些神迹。“百姓就信了;以色列人聽見耶和華眷顧他們，鑒察他們的困苦，就低頭下拜。”
上帝也曾吩咐摩西帶給埃及王一個資訊。於是弟兄二人就以萬王之王的使者資格，到法老的王宮去，他們奉上帝的名，說:“耶和華以色列的上帝這樣說，容我的百姓去，在曠野向我守節。”
王問他們說:“耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢?我不認識耶和華，也不容以色列人去。”
他們回答說:“希伯來人的上帝遇見了我們，求你容我們往曠野去，走三天的路程，祭祀耶和華我們的上帝，免得他用瘟疫，刀兵，攻擊我們。”
這弟兄二人來到的消息，以及他們在百姓中間所引起的關切，早已傳到王的耳中，於是王勃然大怒，說:“摩西亞倫你們爲什麽叫百姓曠工呢?你們去擔你們的擔子吧。”國家已經因這兩個不速之客的干涉受了損失。王想到這裏，就繼續說:“看哪，這地的以色列人，如今衆多，你們竟叫他們歇下擔子。”
以色列人在服苦役的時候，曾多少忘記了上帝的律法，並離棄了他的誡命。百姓普遍地疏忽遵守安息日，而且因督工的壓制，從表面看來，使遵守聖日成了一件不可能的事。但是摩西向百姓指明，順從上帝是他們蒙拯救的先決條件;他們爲恢復遵守安息日所作的努力，已引起壓迫他們之人的注意。
法老王完全警覺起來了，他疑惑以色列人是在圖謀背叛，不爲他服役。他認爲這種不滿是由於閑懶的緣故;他決意不讓他們有時間來進行危害國家的陰謀。於是他立時用殘酷的手段加緊他們的束縛，粉碎他們爭取獨立的志氣。法老當天就下命令，更殘酷苛刻地加重他們的苦役。埃及國最普遍的建築材料，乃是在太陽底下曬乾的磚;一切華貴宅第的牆垣都是用磚砌成，而外表則砌一層石頭;所以這造磚的工作要用許多奴僕。和泥作磚，既需攙用切碎的草，使之凝固;所以這樣的工作少不了大量的草;如今王吩咐不再供給他們草。工人必須自己去找，而交磚的數額則仍和從前一樣。
這一道命令使全地的以色列人極感痛苦。埃及的督工已委派希伯來的官長管理百姓的工作，這些官長要負責令他們手下的工人按時完成工作。當王的命令付諸實行時，百姓就散在埃及遍地，撿碎稭當草，但這樣他們就無法完成原來的産量了。因此希伯來的官長遭受了重重的責打。
這些官長以爲他們所受的壓迫，是由於督工而不是出於法老，所以他們到法老面前去訴苦。可是法老卻以嘲笑回答他們的哀求:“你們是懶惰的，你們是懶惰的，所以說容我們去祭祀耶和華。”法老打發他們回去作工，同時下令在任何情況之下，也不可以減輕他們的負擔。他們回來正遇見摩西亞倫，就向他們說 :“願耶和華鑒察你們，施行判斷，因你們使我們在法老和他臣仆面前有了臭名，把刀遞在他們手中殺我們。”
當摩西聽見這些遭難之時，他覺得非常難過。百姓的苦難確是更甚了。遍地的男女老幼都發出絕望的悲鳴，大家一致指責他爲他們災難加重的禍根。於是他懷著萬分的悲痛到上帝面前呼求說:“主啊，禰爲什麽苦待這百姓呢?爲什麽打發我去 呢?自從去見法老奉禰的名說話，他就苦待這百姓，禰一點也沒有拯救他們。”上帝回答說:“現在你必看見我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他們趕出他的地。”同時上帝又向摩西指明他從前與他列祖所立的約，並向他保證這約必要實踐。
以色列人在埃及爲奴的期間，他們中間還有一些人，一直是崇拜耶和華的。當他們看見兒女們天天目睹異教的可憎之事，甚至向假神跪拜時，他們心裏就極其傷痛。他們在苦難之中呼求耶和華，拯救他們脫離埃及人的重軛，使他們可以不受拜偶像的腐化影響。他們並沒有隱瞞自己的信仰，反而向埃及人聲明自己敬拜的物件，乃是創造天地的主，惟一真正的永生上帝。他們講述上帝的存在和他能力的種種證據，從創造的時候起直到雅各的日子爲止。這樣埃及人就有機會得以認識希伯來人的信仰;但是因不屑受他們奴隸的教導，就想以應許給與酬報來勸誘敬拜上帝的人，及至利誘無效，他們就繼之以威嚇和殘酷的手段了。
以色列的衆長老重述上帝向他們列祖所發的應許，和約瑟臨終時所說上帝必領他們出埃及的預言，想要借此維持弟兄們頹喪的信心。有一些人願意諦聽，也相信了;可是其他的人看到四圍的情況，就斷然拒絕了這希望。埃及人聽見他們奴僕中間所發生的事，就譏誚他們的指望，並輕慢地否定他們上帝的權能。他們指著希伯來整個民族爲奴的景況侮慢地說:“如果你們的上帝有公義，有憐憫，並具有超乎埃及神明的權能，那麽，他爲什麽不使你們成爲一個自由的民族呢?”他們又叫希伯來人注意埃及人的景況。他們敬拜以色列人所稱爲假神的神祗，然而他們卻是一個富強的國家。他們聲稱，他們的神已使他們昌盛，並把以色列人賜給他們作爲奴僕，他們就以自己有能力壓迫並毀滅敬拜耶和華的人而誇耀。法老也誇口說，希伯來人的上帝不能救他們脫離他的手。
這類的話打消了許多以色列人的希望。他們對問題的看法，和埃及人的論調相同。他們的確是奴仆，必須忍受殘酷的督工所加在他們身上的一切虐待。他們的兒女曾被搜查去，並遭殺害，他們爲自己困難的生活天天愁煩。然而他們卻是敬拜天上上帝的。如果耶和華真是超過一切的神，他就決不會讓他們這樣受拜偶像之人的奴役。但是，那些忠於上帝的人卻明白耶和華之所以讓他們成爲奴僕，乃是因爲以色列人離棄了他，－－因爲他們喜好同外邦人通婚，被引誘去敬拜偶像;他們又很有把握地向弟兄們說明，上帝不久必要打破壓迫者所加在他們身上的重軛。
希伯來人曾希冀他們的信心不必受什麽特別的考驗，或是受什麽困苦和艱難，而獲得自由。可是，他們還沒有到可以得拯救的地步呢。他們對上帝沒有多少信心，也不願耐心忍受苦難，等候上帝爲他們行事。許多人寧可留在奴役之下，而不願應付移居到一個陌生之地的困難;還有一些人的生活習慣已經很象埃及人，甚至他們寧願長久住在埃及。因此耶和華沒有在第一次向法老顯示他權能的時候拯救他們。他掌管一切的事，要使埃及王暴虐的心性更充分地發揮出來，同時要向他的百姓顯示自己;使他們在看出他的公義，他的權能，和他的慈愛之後，甘願離開埃及，並獻身事奉他。如果以色列民中沒有這許多那麽敗壞不願離開埃及的人，摩西的工作就可以減少許多困難了。
耶和華吩咐摩西再到百姓那裏去，以上帝恩眷的新保證，重申拯救他們的應許。摩西遵著命令去了，但百姓不肯聽從。經上說:“他們因苦工愁煩，不肯聽他的話。”耶和華的話又臨到摩西說:“你進去對埃及王法老說，要容以色列人出他的地。”摩西灰心喪膽地回答說:“以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我···呢?”他蒙指示帶著亞倫一同到法老面前，再要求他“容以色列人出他的地。”
他又蒙指示，法老必不肯允許，直到上帝降刑罰與埃及，並顯示他的權能把以色列人領出來。在沒有降下每一樣災難之前，摩西要先說明那一個災難的性質和結果，所以王若願意的話，他盡可以救自己脫離那災難。每一次的刑罰降下之後，他若仍然拒絕，就必再受一個更厲害的災難，直到他驕傲的心降卑，願意承認創造天地的主爲真實的活上帝。耶和華要給埃及人一個機會，使之可以看出他們偉人的智慧和假神的能力，一與耶和華的命令相抵觸，就顯得是多麽空虛，多麽薄弱。他將要因埃及人拜偶像的罪而刑罰他們，使他們不能再誇口說，他們的福分是由那些沒有知覺的偶像而來的。上帝必要榮耀他自己的聖名，使列國聽見他的權能，並因他大能的作爲而戰兢恐懼，同時也使他自己的百姓得以轉離拜偶像的惡習，而存純潔的心敬拜他。
摩西和亞倫又進埃及法老的王宮去了。王宮裏的建築雄偉壯觀，裝飾光耀奪目，富麗的繪畫和雕刻的神像，到處皆是;這被迫爲奴之民的兩個代表，站在當時最強盛之國的君王面前，重申上帝要他釋放以色列人的命令。法老王要他們行一件神迹來證明他們的使命是出於上帝的。摩西和亞倫曾蒙指示，在遇到這樣的要求時應當怎樣行，所以，這時亞倫就把杖丟在法老面前。杖就變成一條蛇。於是王召了他的“博士和術士”來，“他們各人丟下自己的杖，杖就變作蛇;但亞倫的杖吞了他們的杖。”王卻比以前更加堅決，聲稱他的術士與摩西亞倫有同樣的能力;他又當衆斥責耶和華的僕人爲欺騙人的，並覺得拒絕他們的要求是沒有危險的。他雖然藐視他們的資訊，但上帝的能力制止了他，使他不敢傷害他們。
摩西亞倫在法老面前所行的神迹，乃是出於上帝的作爲，而不是由於他們所謂屬人的能力或權柄。那些神迹奇事是要使法老確信那位“自有永有的”大君，已差派了摩西，而王的本分乃是讓以色列人去，使他們可以事奉永生的上帝。埃及的術士也行了神迹奇事;因爲他們不單靠自己的技能，而也是靠他們的神撒但的能力，他幫助他們假冒耶和華的作爲。
實際上，術士並沒有使他們的杖變作蛇;只是借著邪術，以及借著那大欺騙者的幫助，變出蛇的樣子來。撒但並沒有能力把他們的杖變成活蛇。邪惡之君雖然具有一個墮落天使的一切智慧和能力，可是，他沒有創造或賜生命的權柄，因爲惟有上帝有這特權。但是凡撒但能力之所及，他都施行出來了; 他造了一個膺品。在人的眼光看來，這些杖已變作蛇。法老和他的朝臣都這樣相信。他們所變的蛇與摩西所變的蛇，在外表上並沒有什麽顯著的分別。雖然上帝叫真蛇吞了假蛇，但法老還不承認它是出於上帝的權能，只以爲是出於一種高過他術士的邪術而已。
法老想證明自己抗拒上帝的命令爲有理，因此就找一些藉口，來抹煞上帝借著摩西所行的神迹。撒但所給他的，正合他的願望。撒但借著術士所作的事，使埃及人看摩西亞倫也不過是術士，或摩術家一流的人物，而且看他們所帶來的資訊，不是出於一位元更高的神明。如此，撒但就達到了他製造膺品的目的，使埃及人大膽背叛，使法老硬著心腸違背良心作事。撒但也想借此動搖摩西亞倫的信心，使他們懷疑自己的使命，或許不是由上帝而來，撒但的工具們就可以得勝了。他不願意以色列人從奴役中得到釋放，去事奉永生的上帝。
邪惡之君借著術士所顯出的奇事，還有一個更深的用意。他深知道摩西打斷以色列人爲奴之軛，是預表基督打破罪惡在人類身上的權勢。他知道當基督顯現的時候，他也要施行大能的奇事，向世人證明自己是上帝所差來的;撒但必爲失去自己的權勢而戰驚。這時他不但想假冒上帝借著摩西所施行的作爲，來阻止以色列人得拯救，而且要發出一種影響，好破壞後來世代的人對基督施行神迹的信心。撒但經常地想要假冒基督的工作，來鞏固自己的勢力和權柄。他引誘世人，使他們看基督的神迹，是出於人的技巧和能力的結果。如此他就破壞許多人的信心，叫他們不信基督爲上帝的兒子，並引誘他們拒絕那借著救贖計劃所賜給世人的恩典。
摩西和亞倫又蒙指示，第二天早晨到法老所經常去的河邊。尼羅河是埃及全地糧食和財富的來源，所以埃及人把這一道河流當作神來敬拜，法老每天都要到那裏去參拜的。弟兄二人就在這裏向法老重述了他們的資訊，隨即舉杖擊打河裏的水。這被人視爲神聖的河水都變成血了;魚都死了，河也腥臭了。家裏的食水，以及儲在池塘裏的水，也都變成了血。“埃及行法術的，也用邪術照樣而行，”“法老轉身進宮，也不把這事放在心上。”這災繼續七天之久，但沒有什麽效果。
亞倫又伸杖在埃及的諸水之上，就有青蛙從河裏上來，遮滿了埃及地。青蛙進了人的房屋，占了人的臥室，甚至於到了爐竈和搏面盆裏。埃及人原來以青蛙爲聖物，所以不肯加以殺害;但如今這些黏滑的活物竟成了最討厭的東西。青蛙爬到法老的宮殿裏，法老無法忍耐了，他切望把它們除去。行邪術的好象是能造出青蛙來，但他們不能除滅這些青蛙。法老看見這事，多少有幾分謙卑了。他召了摩西亞倫來，說:“請你們求耶和華使這青蛙離開我和我的民，我就容百姓去祭祀耶和華。”他們在提醒王過去的傲慢態度之後，就要他規定一個時候讓他們可以祈求上帝免去這災。他規定了第二天，卻暗地裏希望在這期間青蛙能自行絕迹，這樣就可以避免向以色列的上帝低頭了。但是，蛙災仍然繼續到所指定的時候，以後埃及全地的青蛙都死了，腐爛的死蛙，臭味薰天。
耶和華原可在一刻之間使青蛙歸回塵土;可是他沒有這樣行，惟恐移除了青蛙之後，王和百姓會說這是邪術或魔術的結果，好象他們的術士所作的一樣。青蛙死了，聚攏成堆。如此，法老和全埃及就有了憑據，知道這種作爲不是邪術所能行的，乃是天上的上帝所降的刑罰，他們虛空的哲學就再沒有反駁上帝權能的餘地了。
“但法老見災禍松緩，就硬著心不肯聽他們。”於是，亞倫照著上帝的命令伸出他的手來，使埃及遍地上的塵土都變成蝨子。法老叫術士們照樣而行，卻是不能。這就顯明上帝的作爲高過撒但。術士自己承認說:“這是上帝的手段。”但王仍然不爲所動。
懇求和警告既然無效，就要使之受另一種刑罰的痛苦了。降災的時間也預先指定，使人不能說這是偶然而來的。蒼蠅成了大群，遍滿房屋和地上，“埃及遍地，就因這成群的蒼蠅敗壞了。”這些蒼蠅又大又毒;人畜被咬，疼痛非常。這災也照著所預告的，並沒有延及歌珊地。
這時法老准許以色列人在埃及地祭祀上帝了;但是他們拒絕接受這樣的條件。摩西說:“這樣行本不相宜，”“我們···若把埃及人所厭惡的在他們眼前獻爲祭，他們豈不拿石頭打死我們麽?”希伯來人所用來獻祭的牲畜，乃是埃及人所視爲神聖的;他們對這些動物極其尊敬，若是殺害一隻，即或是誤殺，也要償命的。所以希伯來人若在埃及敬拜上帝，就不能不觸犯他們的主人。因此摩西再建議走三天的路程到曠野去事奉上帝。法老同意了。並請上帝的僕人代求，使這災難離開他。他們答應了法老，但警告法老不可再行詭詐。可是，災難停止之後，法老的心因頑抗而剛硬，依然不肯順服。
一個更可怕的災難接著來了，－－瘟疫降在埃及一切田間的牲畜身上，不論是視爲神聖的動物，或是荷重的牲畜－－牛，羊，馬，驢和駱駝－－都死了。摩西曾清楚地說明希伯來人的牲畜得免這災;法老派人到以色列人家裏去，要看摩西所說的話是否可靠。“誰知以色列人的牲畜一個都沒有死。”王卻仍舊頑固不化。
此後，上帝指示摩西取幾捧爐灰，“在法老面前向天揚起來。”這舉動是含有深長意義的。四百年前，上帝曾以冒煙的爐和燒著的火把爲象徵，向亞伯拉罕說明他子孫將來所要受的壓迫。他也曾聲稱，他必要懲罰那些壓迫他們的人，並領這些被奴役的人帶著許多財物從那裏出來。以色列人久已在埃及苦難的爐中受盡折磨。摩西的這一個舉動，乃是向他們證明上帝紀念他的聖約，他們蒙拯救的時候已經到了。
當爐灰向天揚起來的時候，這些細灰就飛散在埃及全地，無論落在哪里，就“在人身上和牲畜身上，成了成泡的瘡。”先前，祭司和術士曾鼓勵法老抗拒上帝的命令，如今這一個災難竟臨到他們身上了。他們既爲這可憎而疼痛的疾病所打擊，他們所矜誇的能力就成了他們的羞恥，他們再也不能敵對以色列的上帝了。當這些術士連自己的身體也不能保護時，埃及通國的人就可以看出信靠術士的愚妄了。
法老的心卻更加剛硬起來。這時耶和華又給他一個資訊，說:“這一次我要叫一切的災殃臨到你，和你臣仆，並你百姓的身上，叫你知道在普天下沒有象我的。···其實我叫你存立，是特要向你顯我的大能。”上帝並不是爲了這個目的而叫他存在;乃是要按著他的旨意掌管萬事，即正在指定以色列蒙拯救的時候，把他放在王位上。雖然這個傲慢的暴君已因他的罪惡而喪失了上帝的恩典，但仍保存著他的性命，以便因他的剛愎，上帝可以在埃及全地顯明他的神迹奇事。一切事情的安排都是出於上帝的旨意。上帝盡可以在埃及的寶座上，立一個更有慈心的君王，他就不敢違抗上帝權能的顯示，若是如此，耶和華的旨意就不能成全了。上帝要他的子民經受埃及人殘酷的折磨，使他們對拜偶像的敗壞影響，有清楚的認識。耶和華在對待法老的事上，顯明他對拜偶像之罪的憎恨，以及懲罰殘虐壓迫行爲的決心。
關於法老，上帝曾這樣說:“我要使他的心剛硬，他必不容百姓去。”（出4:21） 上帝並沒有使用超自然的能力使法老的心剛硬。他曾給法老最動人的憑據顯明他的能力;但是王頑梗地不肯留意所賜給他的真光。他一次一次地拒絕了無窮能力的顯示，就使他的背叛之心更加堅決。他在拒絕第一次神迹時所撒背叛的種子，已經有了收穫了。當他在自己的道路上繼續冒險前進，一次又一次地頑梗不化時，他的心就越來越剛硬，直至使他看到頭生子死後冰冷的面孔。
上帝借著他的僕人向世人說話，賜給他們訓誡和警告，並譴責他們的罪惡。他賜給各人改正錯誤的機會，以免這些錯誤在品格上達到頑固不化的地步;但人若不肯受管教，上帝的能力是不會直接干涉，來阻止他行動之傾向的。於是這人就更容易重蹈覆轍。他是在硬著心腸抵制聖靈的感動。他越拒絕真光，就必使他的心地越發剛硬，以至更大的影響力也不足以感動他了。
人若一次爲試探所勝，第二次就更容易屈服了。人一再地犯罪，就必減低自己抵抗罪惡的力量，並使自己成爲盲目冥頑的人。每一次的縱欲就如一粒種子，必要結出它的果實來。上帝也不會行什麽神迹來制止這種後果的。“人種的是什麽，收的也是什麽。”（加6:7） 人若對上帝的真理表示頑梗的不信和愚魯的漠視，這無非是他自己所撒的種子的結果。許多人聽了那些曾經一度感動他們的真理而無動於衷，原因就在此。他們所撒疏忽和抗拒真理的種子，就必收穫這樣的結果。
有些人想鎮靜自己有罪的良心，說他們能隨時掉轉腳步，不再行惡，並暫時輕忽慈悲的邀請，而將來再受感動。他們這樣作是極危險的。他們以爲自己把一切力量都服在大叛逆者的權下之後，在臨到危險絕境，四面楚歌的時候，還能懸崖勒馬，任意改換陣地。但事實並不是那麽容易。經驗，教育，和放縱罪惡的生活，所有潛移默化的影響已經完全形成了他們的性格，他們就不能臨時再接納耶穌的形象。如果以前真光沒有照在他們所行的路上，情形就不同了。因爲上帝的恩慈還能居間給他們一個機會，來接受她的邀請，但在人們長久拒絕並輕視真光之後，則恩典終有收回的一天。
隨後上帝要降雹災威嚇法老，並警告他說:“現在你要打發人把你的牲畜，和你田間一切所有的催進來，凡在田間不收回家的，無論是人，是牲畜，冰雹必降在他們身上，他們就必死。”原來埃及不常下雨或降雹，而所預告的這樣大雹是他們從來沒有見過的。這個消息很快地傳開了，那些相信上帝之話的就把他們的牲畜趕回來，但那些輕視這警告的就把牲畜留在野外。這樣，在降災的刑罰之中，上帝的慈悲顯明出來了，人人都受到考驗，顯出有多少人是因上帝所彰顯的權能而敬畏他了。
暴風雨果然照預先所說的來了－－在雷聲隆隆中，雹與火攙雜普遍落下，“甚是厲害，自從埃及建國以來，遍地沒有這樣的。在埃及遍地，雹擊打了田間所有的人和牲畜，並一切的菜蔬，又打壞田間一切的樹木。”凡毀滅的天使所經過的地方，都變成一片荒涼了。惟有歌珊地得免於難。這就向埃及人說明，全地是在永生上帝的掌管之下;自然界都聽從他的命令，而且惟有順服上帝才是安全的。
全埃及的人在上帝可怕刑罰之下戰慄不已。法老趕緊打發人召摩西亞倫來對他們說:“這一次我犯了罪了，耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的。這雷轟和冰雹已經夠了，請你們求耶和華，我就容你們去，不再留住你們。”摩西回答說:“我一出城，就要向耶和華舉手禱告，雷必止住，也不再有冰雹，叫你知道全地都是屬耶和華的。至於你和你的臣仆，我知道你們還是不懼怕耶和華上帝。”
摩西知道相爭還沒有結束，法老的認罪和應許，並不是出於心靈根本上的改變，而是出於恐懼和痛苦的壓力。雖然如此，摩西仍答應了他的要求;因爲不願給他一個頑梗的藉口。於是先知就從法老面前出來，一點也不顧狂暴的雨打風吹，法老和他的臣民眼見耶和華的權能保護了他的使者。摩西出了城， “向耶和華舉手禱告，雷和雹就止住，雨也不再澆在地上了。”但是法老的懼怕一消除，他的心就又剛硬起來了。
於是耶和華又對摩西說:“你進去見法老，我使他和他臣仆的心剛硬，爲要在他們中間顯我這些神迹;並要叫你將我向埃及人所作的事，和在他們中間所行的神迹，傳于你兒子和你孫子的耳中，好叫你們知道我是耶和華。”耶和華正在顯出他的權能，要堅固以色列人的信心，使他們相信他是惟一真正的永生上帝。他要賜下明顯的憑據，把他們和埃及人分別出來，使萬國知道他們所輕視所壓迫的希伯來人，乃是受天上上帝保護的。
摩西警告法老，如果他仍舊剛愎不遜，耶和華必要降下蝗災，蝗蟲必要遮滿地面，吃盡所剩下的一切植物;而且要充滿一切的房屋，連王宮也不得例外;他說:“自從你祖宗和你祖宗的祖宗在世以來，直到今日，沒有見過這樣的災。”
法老的臣仆驚惶失措了。國家因畜疫遭受了很大的損失。許多百姓已被雹打死，林木被擊毀，莊稼也被打壞。他們從希伯來人作苦工獲得的利益幾乎盡都喪失了。全地已受到饑荒的威脅。於是埃及的公候和朝臣們來圍著法老，怒氣衝衝地問他說:“這人爲我們的網羅，要到幾時呢?容這些人去，事奉耶和華他們的上帝吧;埃及已經敗壞了，你還不知道麽?”
於是法老把摩西亞倫再召了來，對他們說:“你們去事奉耶和華你們的上帝，但那要去的是誰呢?”
回答乃是“我們要和我們老的少的，兒子女兒同去，且把羊群牛群一同帶去，因爲我們務要向耶和華守節。”
法老大大震怒，說:“我容你們和你們婦人孩子去的時候，耶和華與你們同在吧;你們要謹慎，因爲有禍在你們眼前，不可都去，你們這壯年人去事奉耶和華吧，因爲這是你們所求的;於是他把他們從法老面前攆出去。”法老從前曾企圖用苦工除滅以色列人，如今卻虛僞地裝作關心他們的福利，溫慈地顧念他們的孩子。其實他的目的是要留下婦孺爲人質，保證男丁一定會回來。
這時摩西向埃及地伸杖，就有東風把蝗蟲刮了來。“蝗蟲上來，···甚是厲害，以前沒有這樣的，以後也必沒有。”他們遮天蔽日，甚至全地都黑暗了。他們吃盡了所剩下一切發青的東西。法老急忙召了摩西亞倫來，說:“我得罪耶和華你們的上帝，又得罪了你們。現在求你，只這一次，饒恕我的罪，求耶和華你們的上帝，使我脫離這一次的死亡。”他們就這樣行，耶和華轉了極大的西風，把蝗蟲都吹入紅海裏。但法老仍然堅持著他頑梗的決心。
埃及人瀕於絕境了。過去所降在他們身上的災害，似乎已經不是他們所能忍受的了，所以他們一想到將來，就不由得膽戰心驚起來。埃及人原來尊法老爲他們神明的代表;如今他們卻看出他是在反抗一位能任意支配自然界，來施行自己旨意的主。而爲奴的希伯來人，既如此蒙了上帝神奇的恩眷，也漸漸確信自己可以得拯救。他們的督工也不敢象從前那樣壓制他們了。埃及全地有一種隱憂存在著，惟恐這被迫爲奴的民族要起來報仇雪恨。到處有人屏息相問，下一步將怎樣呢?
忽然有黑暗籠罩著埃及遍地，又深又濃，“這黑暗似乎摸得著。”埃及人不但得不到亮光，而且空氣鬱悶非常，甚至呼吸都感到困難。“三天之久，人不能相見，誰也不敢起來離開本處，惟有以色列人家中都有亮光。”太陽和月亮是埃及人敬拜的物件;在這一次神秘的黑暗中，埃及人和他們的假神，都被那一位維護爲奴者的權勢所打擊了。這災難雖是可怕，然而卻是說明上帝慈悲的一個憑據，並說明他不願毀滅他們。他要在最後而最可怕的災難未降之先，給他們充分的時間去反省，悔改。
最後，法老因爲恐懼，就不得不再作一次讓步。在第三天的黑暗之後，他召了摩西來，答應讓百姓去，但要他們把羊群和牛群留在埃及。但摩西回答說:“我們的牲畜也要帶去，連一蹄也不留下，因爲···我們未到那裏，還不知道用什麽事奉耶和華。”王聽了這話，就勃然大怒，說:“你離開我去吧，你要小心，不要再見我的面，因爲你見我面的那日，你就必死。”
回答是:“你說得好;我不再見你的面了。”
“摩西在埃及地法老臣仆，和百姓的眼中，看爲極大。”埃及人都很敬畏摩西。法老王也不敢傷害他，因爲百姓認爲只有他一人具有消災除難的能力。他們都願意讓以色列人離開埃及，對摩西的要求，只有法老和祭司們是反抗到底的。
當摩西第一次向埃及王提出釋放以色列民的強硬要求時，他就發出那災難中最可怕的警告。那時摩西奉命對法老說:“耶和華這樣說，以色列是我的兒子，我的長子;我對你說過，容我的兒子去好事奉我，你還是不肯容他去，看哪，我要殺你的長子。”（出4:22－23）
以色列人雖爲埃及人所輕視，但卻是上帝所重看的，因爲他們乃是從萬民中被選出來，作保守上帝律法的人。因了上帝所賜給他們的福分和特權，他們就在列國中有優越的地位，正如長子在衆子之中一樣。
上帝最初所警告的刑罰，到最後才降在埃及人身上。上帝是長久忍耐，大有恩慈的。他對那照著自己形象所造的人，作親切的照顧。如果埃及人在喪失莊稼和牲畜之後即行悔改，他們的兒女就不致受擊打了;但是，這個國家頑梗地抗拒了上帝的命令，如今最後的打擊即將來到了。
摩西曾被禁止再到法老面前來，否則，即處以死刑;但是從上帝那裏還有最後的一個資訊，必須傳給這個悖逆的君王，於是摩西又到法老之前，傳出可怕的宣告說:“耶和華這樣說，約到半夜我必出去巡行埃及遍地，凡在埃及地，從坐寶座的法老，直到磨子後的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜，都必死。埃及遍地必有大哀號，從前沒有這樣的，後來也必沒有。至於以色列中，無論是人是牲畜，連狗也不敢向他們搖舌，好叫你們知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來。你這一切臣仆都要俯伏來見我，說:求你和跟從你的百姓都出去，然後我要出去。”（出11:4－8）
在沒有執行這判決之前，耶和華曾借摩西指示以色列人，關於他們出離埃及，特別是保護他們免除未來災難的事。他們每家獨自或幾家合殺一隻“無殘疾”的綿羊羔，或山羊羔，並拿一把牛膝草蘸血，塗在“房屋左右的門框上，和門楣上，”（見出12:1－28）
使滅命的天使半夜來的時候，不致進入那住屋內。當夜，他們吃的羊羔肉要用火烤，與無酵餅和苦菜同吃，正如摩西所說的，“當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃，這是耶和華的逾越節。”
耶和華又說:“那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了，又要敗壞埃及一切的神。···這血要在你們所住的房屋上作記號，我一見這血，就越過你們去，我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。”
爲紀念這一次的大拯救，以色列民要世世代代每年守這個節期。“你們要紀念這日，守爲耶和華的節，作爲你們世世代代永遠的定例。”日後，當他們每年守這節期時，他們要把這個偉大拯救的故事，告訴他們的子子孫孫，正如摩西所囑咐他們的:“你們就說，這是獻給耶和華逾越節的祭;當以色列人在埃及的時候，他擊殺埃及人，越過以色列人的房屋。”
再者，以色列中一切頭生的，無論是人是牲畜，都要歸與耶和華，並要用贖價贖回來;這是爲要承認當埃及的長子被擊殺的時候，以色列中頭生的雖然蒙恩得以保全性命，其實他們若不是因了贖罪祭，也不免遭受同樣的厄運。耶和華說:“凡頭生的是我的，我在埃及地擊殺一切頭生的那日，就把以色列中一切頭生的，連人帶牲畜都分別爲聖歸我，他們定要屬我。”（民3:13） 在制定聖幕的禮節之後，耶和華揀選了利未支派歸於自己，代替以色列人一切頭生的，辦理帳幕的事。他說:“因爲他們是從以色列人中全然給我的，我揀選他們歸我，是代替以色列人中一切頭生的。”（民8:16） 雖然如此，一切以色列人爲報答上帝的恩典起見，還要付贖價把頭生子贖回來。（見民18:15－16）
逾越節是一個紀念，也是一個預表，不但指明以前上帝拯救以色列人脫離埃及，也是預指基督所要成就的更大的拯救，就是他使他的子民從罪惡的捆綁之中得到自由。獻祭的羔羊代表“上帝的羔羊，” 惟有他是我們得救的指望。使徒說:“我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。”（林前5:7） 人僅僅宰殺逾越節的羔羊是不夠的，還必須把羔羊的血塗在門框上;照樣，基督寶血的功勞也必須和我們的心靈發生關係。我們必須相信，基督不僅是爲世人捨命，而也是爲你我各個人捨命，我們必須自己親身接受贖罪祭的功勞。
那用來蘸血的牛膝草，乃是潔淨的表號。古時人曾用它潔淨患麻瘋病和因摸死屍而沾染污穢的人。在詩人的禱告中，也可以看出它的意義:“求禰用牛膝草潔淨我，我就乾淨;求禰洗滌我，我就比雪更白。”（詩51:7）
逾越節的羔羊是要整只烤熟，它的骨頭一根也不可折斷;照樣，“上帝的羔羊”爲我們捨命的時候，他的骨頭也是一根也沒有折斷。（出12:46;約19:36）
這樣就代表了基督犧牲的完整性。
羔羊的肉是必須吃掉的。我們單單相信基督能赦免我們的罪是不夠的;也必須經常的因著信，借著他的話，從他領受屬靈的力量和滋養。基督說:“你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉喝我血的人就有永生。”他又進一步解釋說:“我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”（約6:53－54，63）
耶穌領受了他父的律法，在自己的生活上實行了這律法的原則，把律法的精神表現出來，並顯明了它在人心上所有向善的力量。約翰說:“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”（約1:14） 跟從基督的人，必須與基督的經驗有分。他們必須領受並消化上帝的話，以致他的話能成爲他們生活行爲的原動力。他們必須靠著基督的能力變成他的形狀，來反照上帝的品德。他們必須吃上帝兒子的肉，喝他的血，不然，就沒有生命在他們裏頭。基督的精神和工作，必須成爲他門徒的精神和工作。
羊羔的肉要和苦菜同吃，爲的是紀念在埃及爲奴的痛苦。照樣，我們吃基督的肉時，也要因自己的罪而存痛悔的心。吃無酵餅也是富有意義的。逾越節的律例明明白白的吩咐，在節期之間，各人家中都不可有酵，猶太人也嚴嚴地遵守這個條例。照樣凡要從基督接受生命和滋養的人，也必須除淨罪酵。所以保羅寫信給哥林多教會說:“應當把舊酵除淨，好使你們成爲新團;因爲我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。”（林前5:7－8）
在未得自由之前，這些爲奴的人必須對那即將實現的大拯救，表示他們的信心。他們的房屋上必須塗上血的記號，而且他們必須把自己和家屬與埃及人分別出來，還要把家裏的人都聚集在屋內。以色列人如果輕視了所給予他們的指示中任何一點，或忘記把自己的孩子與埃及人分開;或者他們殺了羔羊，卻沒有把血塗在門框上，或是走出家門之外，他們就不能得到安全。他們縱然誠誠實實的相信自己已經作了一切必需作的事，但實際上若沒有作好，單是他們的誠心並不足以拯救他們。凡沒有完全聽從耶和華指示的人，必要在滅命的天使手中喪失他們的頭生子。
百姓要借著順從顯明他們的信心。照樣，凡是希望借著基督寶血功勞而得救的人，就應當認明，在獲得救恩的事上，他們自己也有應作的事。固然，惟有基督能救贖我們脫離犯罪的刑罰，但我們應當離開罪惡而轉向順從的路。人得救固然是因著信，而不是出於行爲;然而他的信心必須在行爲上表現出來。上帝已經賜下他的兒子爲人捨命，作爲罪的挽回祭，他已將真理之光和生命之道向人顯明，並已賜給我們一切的便利，方法，與特權;人必須和這些救人的媒介合作;他必須體會並利用上帝所預備的這些助力，－－相信並順從上帝一切的命令。
當摩西向以色列人述說上帝爲拯救他們所作的準備時，百姓便“低頭下拜。”（出12:27） 他們得自由的快樂指望，和即將臨到壓迫他們之人的災難，以及他們因急速離開埃及所有的思慮和勞碌，－－這一切，都因感激慈悲救主的心情而暫時忘記了。這時許多埃及人已經認明希伯來人的上帝是惟一的真神，所以當滅命的天使將要巡行全地之時，這些人請求以色列人准他們到他們家中避難。他們受了以色列人歡歡喜喜地接待，於是就立約，今後要事奉雅各的上帝，與上帝的百姓一同離開埃及。
以色列人遵從了上帝所給他們的指示。他們迅速而秘密地完成了出埃及的準備工作。他們把家人都聚在一處，宰殺了逾越節的羔羊，羔羊的肉已在火上烤著，無酵餅和苦菜也預備齊全了。父親是家中的祭司，他把血塗在門框上，將全家的人都聚集在房屋之內。他們急忙而靜靜地吃了逾越節的羔羊。百姓都存著敬畏的心，儆醒禱告，一切的長子，從壯年人起，到小孩子爲止，都因無可形容的恐怖而心驚膽寒。父母想到那可怕的災難將要在當夜臨到時，就緊緊地把他們所愛的頭生子抱在懷裏。但是滅命的天使並沒有進任何以色列人的家裏。因爲有血的記號－－救主保護的記號－－在他們的門口，所以滅命的天使沒有進去。
到了半夜，“在埃及有大哀號，無一家不死一個人的。”埃及全地一切頭生的，“從坐寶座的法老，直到被擄囚在監裏之人的長子，以及一切頭生的牲畜，”（見出12:29－33）
都被滅命者所擊殺。在埃及的廣大領土之內，每一家的驕傲都降卑了。哭號之聲震動天地。法老和朝臣都臉色發青，四肢顫抖，在這非常的恐怖之下驚惶失措，呆若木雞了。法老想起自己從前曾一度怎樣自豪，說:“耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢?我不認識耶和華，也不容以色列人去。”如今，他那膽敢冒犯上天的威風已經蒙辱，卑躬到地了，“夜間法老召了摩西亞倫來，說:起來，連你們帶以色列人，從我民中出去，依你們所說的，去事奉耶和華吧;也依你們所說的，連羊群牛群帶著走吧，並要爲我祝福。”王的謀士和衆民都請求以色列人“快快出離那地，因爲埃及人說，我們都要死了。”
以色列民腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，安靜，嚴肅，期待地等著王下令讓他們出離埃及。在天未破曉之前，他們就起程了。當降災的期間，上帝大能的顯現曾使這些爲奴的人心中生出信心，並使壓迫他們的人心驚膽寒。那時，以色列人已漸漸從各處聚集在歌珊地;雖則他們是忽然出走，但他們已爲群衆出發的事作了必需的組織和管理;他們已經分成許多小隊，每隊都有指定的隊長領導。
他們從埃及出來了，“除了婦人孩子，步行的男人約有六十萬。又有許多閒雜人···和他們一同上去。”（見出12:34－39）
在這一大群人當中，不但有那些由於相信以色列的上帝而來的人，也有遠超過他們數目的人，只是爲了逃避災難，或是因一時的衝動或好奇，便跟了以色列人出來。後來這一班人，一直是以色列人的障礙和陷人的網羅。
百姓也帶著“羊群牛群”出來。這是以色列人的財産，因爲他們沒有象埃及人一樣，把他們所有的都賣給法老王。從前雅各和他的衆子曾帶著他們的羊群牛群到埃及來，以後這些牲畜大大地增多起來。百姓離開埃及之前，曾照著摩西的指示，向埃及人討他們被剝奪了的工價;這時埃及人巴不得他們快快的離開，所以也沒有拒絕。於是這些爲奴的人就奪了壓迫他們之人的財物，載著出來了。
那一天，就終止了幾百年前上帝在預言的異象中，向亞伯拉罕所啓示的一段歷史:“你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年;並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物，從那裏出來。”（創15:13－14）
四百年已經滿了，“正當那日，耶和華將以色列人按著他們的軍隊，從埃及地領出來。”（見出12:40－41，51;13:19） 以色列人從埃及出來的時候，帶著先祖寶貴的遺體，就是約瑟的駭骨，這骸骨在埃及等候上帝應許的實現已經很久，而且它在以色列人爲奴的幽郁年日中，經常提醒他們:以色列民蒙救的日子終必來臨。
耶和華並沒有引領以色列人經過非利士地，直接往迦南去，卻領著百姓向南，往紅海邊去。“因爲上帝說，恐怕百姓遇見打仗後悔，就回埃及去。”（見出13:17－18，20－22） 如果他們想經過非利士地，則他們的進路必遭遇敵對;因爲非利士人要看他們是逃亡的奴隸，就必毫不遲疑地與他們作戰。以色列人卻沒有準備去應付那強壯而好戰的民族。他們對上帝還沒有很深的認識，而且信心很小，若是遇見戰爭，必定恐懼害怕，灰心喪膽。況且他們沒有武裝，不習慣戰爭，多年的奴役已使他們的精神消磨殆盡，這時又受了婦孺和羊群牛群的牽累。所以耶和華領他們取道紅海，顯明自己不但是降災的上帝，也是施恩的上帝。
“他們從疏割起行，在曠野邊的以倘安營。日間耶和華在雲柱中領他們的路，夜間在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走;日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。”詩人說:“他鋪張雲彩當遮蓋，夜間使火光照。”（詩105:39;林前10:1－2） 他們所看不見之領袖的這個旌旗，是一直與他們同在的。日間雲柱指引他們的行程，或是展開象華蓋一樣蔭庇在全軍之上，保護他們不致爲炎熱所害;由於它的蔭涼和水氣，使他們在燥熱乾渴的荒野之中，覺得神清氣爽，心情愉快。夜間雲彩變成了火柱，照耀全營，經常向他們顯示有上帝與他們同在。
在以賽亞的預言中，有一段最動人最安慰人的話，是用雲柱火柱來代表上帝在他的子民與邪惡的勢力作最後大爭戰時所給予他們的照顧:“耶和華也必在錫安全山，並各會衆以上，使白日有煙雲，黑夜有火焰的光;因爲在全榮耀之上必有遮蔽。必有亭子，白日可以得蔭避暑，也可以作爲藏身之處，躲避狂風暴雨。”（賽4:5－6）
以色列人在一個荒涼的曠野裏前進。他們已經開始在驚訝，他們要被領到哪里去呢;辛苦的行程已經使他們感到厭倦，有些人則心中起了懼怕，惟恐埃及人要來追趕他們。但是雲柱既往前行，他們就跟著走。這時，耶和華指示摩西轉往一條多石的狹徑上去，靠近海邊安營。他蒙指示，法老必要來追趕他們，但上帝要在拯救他們的事上大得尊榮。
同時，在埃及到處有消息傳說，以色列人沒有留在曠野崇拜耶和華，卻繼續前行往紅海去了。法老的謀士對王說，他們的奴僕已經逃走，永不回來了。百姓因將頭生子的死歸於上帝的權能，就爲自己的愚魯不勝慨歎。他們的偉人在懼怕消除之後，就聲稱過去的災難乃是出於天然的變故。他們悲歎說: “我們容以色列人去不再服事我們，這作的是什麽事呢?”（見出14:5－9）
於是法老聚集他的全軍，“六百輛特選的車，和埃及所有的車，”馬兵，軍長和步兵。王親自帶領全軍，並有他國內的要人相從。爲了求得諸神的喜悅，並保證這次的攻擊成功起見，他也帶了衆祭司同去。王決意顯耀他的威力，用以恫嚇以色列人。埃及人惟恐自己這樣屈服於以色列的上帝必被列國恥笑;如今他們若能揚威，把這些逃奴追回，則不但可以爭回體面，又可以重得奴隸的服役。
這時希伯來人正在海邊安營，海水在他們前面，顯然是他們所不能飛越的天塹，而南邊又有高山峻嶺攔阻他們的去路。忽然之間，他們看見遠處刀光劍影，車馬賓士，表明有大軍前鋒在進軍。當這軍隊越逼越近時，他們就看見是埃及的軍旅，星急追趕而來。於是以色列人心中大起恐慌。有些人就呼求耶和華，但是很多的人則連忙到摩西那裏埋怨他說:“難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野麽? 你爲什麽這樣待我們，將我們從埃及領出來呢?我們在埃及豈沒有對你說過，不要攪擾我們，容我們服事埃及人麽?因爲服事埃及人比死在曠野還好。”（見出14:10－22）
摩西因百姓多次看見上帝爲他們顯示權能，而他們的信心竟然還是如此之小，心中甚是難過。他既然是依著上帝明白的指示行事，他們怎能把現在危險艱難的景況歸罪於他呢?固然，若非上帝干涉，他們就不可能得救;但摩西覺得他們既然是因順從上帝的命令而到了這個地步，就不必爲其後果擔心。他鎮定而沈著地安撫百姓說:“不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因爲你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。耶和華必爲你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。”
這時要使以色列全營安靜地在耶和華面前等候，的確是一件不容易的事。他們既沒有紀律，又不能自製，就很容易發生暴動或無理取鬧。他們認爲自己很快就要落到壓迫他們之人的手裏，所以他們就大聲號啕痛哭起來。他們過去曾一直隨著那奇妙的雲柱，看它爲上帝叫他們前進的記號;但這時他們卻自相疑問，這個雲柱會不會是大難臨頭的先兆;因爲它豈不是帶錯了路，領他們陷於絕境麽?這樣，上帝的使者在這一班糊塗的人看來，倒成了災難的兆頭。
但如今當埃及全軍逼近，以爲可以很容易地擄掠他們時，那雲柱就巍巍然升上天空，越過以色列人，降在他們和埃及軍隊之間。因此，在追趕者和被追趕者之間，有一道黑暗的牆隔開。埃及人再也看不見希伯來人的營盤，只得停了下來。當黑夜來臨的時候，這雲柱成了希伯來人的大光，普照全營，光亮如同白晝一般。
於是在以色列人心中又生出希望來了。摩西揚聲向耶和華呼求。“耶和華對摩西說，你爲什麽向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。你舉手向海伸杖，把水分開，以色列人要下海中走幹地。”
詩人形容以色列人過海的事，這樣說:“禰的道在海中，禰的路在大水中，禰的腳蹤無人知道。禰曾借摩西和亞倫的手，引導禰的百姓，好象羊群一般。”（詩77:19－20）
摩西向海伸杖，水便分開，以色列人下海中走幹地，水在他們左右成了高牆。上帝火柱的光，直射在滔滔的浪花之上，照亮了海中的道路，這路正象海水裂開來的鴻溝，一直通到遙遠的彼岸。
“埃及人追趕他們，法老一切的馬匹，車輛，和馬兵，都跟著下到海中。到了晨更的時候，耶和華從雲柱火柱中向埃及的軍兵觀看，使埃及的軍兵混亂了。”（出14:23－24）
這奇妙的雲柱，在這些驚異的人眼前變了一根火柱。於是有雷轟，閃電，“雲中倒出水來;天空發出響聲;禰的箭也飛行四方。禰的雷聲在旋風中;電光照亮世界;大地戰抖震動。”（詩77:17－18）
埃及人十分狼狽，極其驚慌。他們在各樣天譴之下，聽見了上帝的忿怒之聲。就想要掉轉腳步，逃回他們所離開的岸上去。但摩西伸出他的杖，於是堆起的海水砰訇怒號，如餓獸捕食，急急回流，將埃及的軍兵都卷到深淵之中了。
到了天亮，以色列衆人看見他們強大仇敵所留下來的痕迹，－－沿岸到處是海水沖上來的披載盔甲的屍體。一夜之間，他們從最可怕的危險之中完全被拯救出來了。那人數衆多而無力抵抗的以色列人－－一群不慣於戰爭的奴僕，又帶著婦孺和牲畜，前有大海，後有埃及強大的追兵－－看見在海中爲他們開了一條出路，而他們的仇敵正在滿望得勝的時候，卻沈在海底了。惟在耶和華能施行這樣的拯救，他們充滿感謝和信靠的心歸向他。他們用讚美的詩歌表達他們的情緒。上帝的聖降在摩西身上，他領著百姓唱一首感謝得勝的歌，就是人所周知的最古而最雄壯的一首詩。
“我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝;
將馬和騎馬的投在海中。
耶和華是我的力量，我的詩歌，
也成了我的拯救;
這是我的上帝，我要讚美他;
是我父親的上帝，我要尊崇讚美他;
耶和華是戰士;
他的名是耶和華。
法老的車輛，軍兵，耶和華已抛在海中;
他特選的軍長，都沈於紅海。
深水淹沒他們;
他們如同石頭墜到深處。
耶和華啊，禰的右手施展能力，顯出榮耀;
耶和華啊，禰的右手摔碎仇敵。···
耶和華啊，衆神之中誰能象禰?
誰能象禰至聖至榮，
可頌可畏，施行奇事?···
禰憑慈愛，領了禰所贖的百姓;
禰憑能力，引他們到了禰的聖所。
外邦人聽見就發顫，···
驚駭恐懼臨到他們;
耶和華啊，因禰膀臂的大能，他們如石頭寂然不動;
等候禰的百姓過去，
等候禰所贖的百姓過去。
禰要將他們領進去，栽於禰産業的山上;
耶和華啊，就是禰爲自己所造的住處。”
（出15:1－16）
以色列全軍歌唱這雄壯的詩句，如同衆水的聲音一般。以色列的婦女齊聲應和，摩西的姐姐米利暗帶領著她們出來擊鼓跳舞。曠野和大海反應著他們快樂的疊句，山嶺回響他們讚美的詩歌，－－“我要向耶和華歌唱， 因他大大戰勝。”
這一首詩以及所紀念的偉大拯救，在希伯來人的記憶之中留下了深刻的印象，是永遠不能磨滅的。世世代代的先知的音樂家不斷地歌唱這一首詩，說明耶和華是凡依靠他之人的力量和拯救。這一首詩不單是屬於希伯來人的。它還指著義人的一切仇敵的滅亡，與上帝選民以色列的最後勝利。拔摩島的先知曾看到那些得勝穿白衣的人，站在有火攙雜的玻璃海上;“拿著上帝的琴，唱上帝僕人摩西的歌，和羔羊的歌，”（見啓15:2－3）
“耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸於我們，要因禰的慈愛和誠實歸在禰的名下。”（詩 115:1） 這就是充滿於以色列得救詩歌之中的精神，也應該充滿於敬愛上帝之人的心中。爲使我們脫離罪惡的捆綁起見，上帝所施行的拯救，比在紅海邊爲希伯來人所施行的更是偉大。我們應當象希伯來全軍一樣，因耶和華“向世人所行的奇事，”同心合意地齊聲讚美他。那些思念上帝的大慈愛，也不忘記他較小之恩賜的人，必要以歡樂束腰，並口唱心和地讚美主。我們每天從上帝手中所領受的福惠，尤其是耶穌爲要使我們得到福樂和天家，而爲我們捨命的恩典，應該作我們不斷感謝他的緣由。上帝使我們這失喪的罪人，得以與他自己聯合，成爲他特選的子民，他向我們所顯出的是何等的慈愛，何等的大愛！我們的救贖主爲要使我們得以稱爲上帝的兒女，他所付出的犧牲又是何等地大！我們應當讚美上帝，因他在救贖的大計劃中，把有福的指望擺在我們面前;我們應當讚美他，因爲他賜給我們天上的産業和他豐富的應許;我們應當讚美他，因爲他是長遠活著，爲我們代求。
創造主說:“凡以感謝獻上爲祭的，便是榮耀我。”（詩50:23） 天上的一切居民都聯合一致讚美上帝。我們現在務要學習天使的詩歌，爲要在將來我們參加那光明的行列時，可以與他們同聲歌唱。我們務要與詩人一同說:“我一生要讚美耶和華;我還活的時候，要歌頌我的上帝。”“上帝啊，願列邦稱讚禰;願萬民都稱讚禰。”（詩146:2;67:5）
上帝曾照著自己的美意，引領希伯來人到了大海前面的山谷中。爲要在他們蒙拯救的事上顯出他的大能，並使壓迫他們之人的威風掃地。他盡可以用其他的方法拯救他們，但他選用這個方法，乃是爲要試驗他們的信心，並加強他們依靠他的心。那時百姓固然疲乏恐懼，但當摩西吩咐他們前進的時候，他們若是退後，上帝就決不會爲他們開路。他們乃是“因著信，”才能“過紅海如行幹地。”（來11: 29） 他們前進下到水裏，乃是表明他們相信上帝借著摩西所說的話。他們先在自己的力量範圍之內作了所能作的事，然後以色列的大能者才分開海水，爲他們辟出一條道路來。
在這裏所發揮的偉大教訓，乃是爲各時代之人的。一個基督徒的生活。往往被危險所包圍，似乎是難以履行自己的本分;在他的想象中，前面是即將臨到的毀滅，後面是捆綁或死亡。然而上帝的聲音清清楚楚地說:“往前走。”我們雖然看不透黑暗，而且只覺到自己的腳浸在冰冷的波濤中，我們還是應該服從上帝的這個命令。在躊躇疑懼的情緒之下，那些攔阻我們前進的障礙是永不會消除的。人若等待一切疑雲盡都消散，再無失敗的危險時才肯順從，就必永無順從之日。不信的心在我們耳邊低語說: “讓我們等待障礙消除之後，我們就能清楚地看出我們的路線;”但是信心卻勇敢地督促我們前進， “凡事盼望，凡事相信。”
那對埃及人是一道黑暗之牆的雲，對希伯來人卻是一道大光，照耀全營，並光照他們的前面的道路。照樣，神的安排帶給不信的人是黑暗和絕望，而對於信靠他的人卻充滿了光明與平安。上帝引領的道路可能要經過曠野或海洋，但這路總是安全的。
以色列全軍在雲柱的引領之下，從紅海再動身前行。這時，他們四圍的景象是黯淡淒涼的，－－不毛的童山，荒蕪的原野，一片汪洋的紅海，和遍滿仇敵屍體的海岸。雖然如此，他們在自由的感覺中是滿有喜樂的;一切不滿的思想都已置諸腦後了。
但是他們走了三天的路程，竟找不到水喝。這時他們從埃及帶出來的水都已用完，所以當他們精疲力盡地在烈日曬焦了的平原上，拖著沈重的腳步前進時，竟沒有什麽東西可以消止他們的乾渴。摩西熟悉這一帶的地勢，知道最近的一個地方瑪拉可以找到水泉，可是那裏的水是不能喝的;但別人不知道這事。他十分焦慮地看著雲柱所引領的方向;當他聽見行列之中歡呼“水！水！”的時候，他反而沮喪起來了。當時，男女老少都快樂地急忙擠到水泉那裏，但全軍中立時發出慘痛的呼叫，－－那水是苦的。
百姓在憎惡和失望之餘，就責難摩西會這樣領導他們;他們竟忘記了那在神秘雲彩中的上帝一直是在引領著摩西，正如引領著他們一樣。摩西爲他們的困難心裏憂傷時，作了他們所忘記作的事;他懇切地呼求上帝的幫助。“耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裏，水就變甜了。”（出15:25） 上帝在這裏借著摩西應許以色列人說:“你若留意聽耶和華你上帝的話，又行我眼中看爲正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因爲我是耶和華是醫治你的。”（出 15:26）
百姓從瑪拉走到以琳，他們在那裏找到“十二股水泉，七十棵棕樹。”他們在那裏安營幾天，然後進入汛的曠野。這時，他們離開埃及已經有一個月了，他們是第一次在曠野裏安營。他們的存糧即將用盡，又因野地草場不多，羊群也減少了。哪里有糧食可以供養這麽多人呢?百姓心中甚是疑懼，他們又發怨言了。連民間的官長和長老也和他們一起埋怨上帝所指派的領袖，說:“巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足;你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會衆都餓死啊。”（出16:3）
直到現在他們尚未忍受過饑餓;他們當前的需要業已得到供給，可是他們爲將來擔心。他們不明白這麽多的人，在經過曠野的路程中，怎能糊口，於是他們在想象中看到自己的兒女受餓。耶和華讓困難臨到他們，存糧短少，使他們的心可以轉向那一向拯救他們的上帝。如果他們在需要的時候求告他，他必賜給更多慈愛和照顧的明顯憑證。他曾應許說，他們若遵守他的誡命，就不致患什麽疾病，所以他們預料自己或自己的兒女將要餓死，這完全是一種不信的罪。
上帝曾應許作他們的上帝，使他們作他自己的子民，並領他們到寬闊美好之地;但他們在往那地去的路上，一遇見障礙就灰心喪志了。上帝曾以神奇的手段把他們從埃及爲奴之地領出來，使他們又高超又尊貴，在地上成爲交相稱讚的民族。但他們必需遭遇困難，忍受窮乏。那時，上帝正在引領他們從下賤的景況中出來，使他們能在萬國中居尊崇的地位，並領受重要而神聖的委託。鑒於上帝爲他們所施行的一切大事，如果他們具有信靠他的心，就必樂於忍受困惱，缺乏，甚至實際上的痛苦;可是，他們若不經常看到上帝權能的憑據，就不肯信靠他。他們忘了在埃及的苦工。忘了上帝爲拯救他們脫離奴役所顯出的良善和權能。忘了在滅命的天使擊殺埃及頭生子的時候，他們的兒女怎樣蒙了保存。忘了上帝在紅海邊所顯出的大能。忘了自己怎樣平平安安地走過上帝爲他們所開的路，而敵人的軍隊想要追趕他們時，卻沈沒海中。他們所看到，所覺到的，只是目前的困惱的試煉;他們沒有談:“上帝曾爲我們施行大事;因爲我們從前是奴僕，他使我們成了大國;”卻談論路上的艱難，並急欲知道他們疲勞的前程，何時方能結束。
古時以色列人曠野生活的歷史記在經上，乃是要幫助上帝在各世代的真以色列人，直到末時。上帝在那些飄流曠野之人的一切行程上，在他們遭遇的饑渴和疲勞上，並在他爲拯救他們所顯出的非常能力上，如何對待他們;這些記載對於他各世代的子民，是充滿了教訓和警戒的。希伯來人在曠野的各種經曆，乃是一種訓練，準備他們好進入上帝所應許的家鄉迦南。上帝願意他現代的子民存謙卑的心和受教的精神，復習古以色列人所經過的試煉，以至他們在預備進入天上迦南的時期中，可以受到教育。
今日許多回顧以色列人的事迹，就詫異他們的不信和怨言，覺得自己決不至於那樣忘恩負義;但是這些人的信心一受到試煉，就是很小的試煉，也不比古以色列人的信心忍耐大多少。當他們臨到逆境時，他們就埋怨上帝所用來潔淨他們的方法。許多人目前的需要雖然有了供應，還不願把將來的事交托上帝，卻經常憂慮，惟恐自己窮乏，兒女受苦。有些人時常預感災禍的來到，或者誇大實際上存在的一點困難，以至他們的眼睛看不出所應當表示感謝的許多福惠。他們所遭遇的困難，不但沒有使他們從能力的惟一來源上帝那裏求幫助，反而引起不安和埋怨，使自己與上帝隔絕了。
我們這樣不信是合理的嗎?我們爲什麽要忘恩負義，懷疑不信呢?耶穌是我們的良友，全天庭都關心我們的福利;而我們的憂慮和懼怕卻使上帝的聖靈擔憂。我們千萬不可自陷於憂慮之中，因爲憂慮只能攪擾我們的心意，消磨我們的志氣，並不能幫助我們忍受試煉。我們千萬不可爲不信上帝的意念留有餘地，以至把全副精神用作預備應付將來肉體的需要上，好象人生的幸福全在乎這些屬世的事物似的。上帝的旨意並不是要他的子民常被今生的思慮所煩擾。但是，他也沒有說人生的路是沒有危險的。他無意叫他的子民脫離這個充滿罪惡和災禍世界，可是他爲我們指出一個永遠可靠的避難所。他邀請疲乏憂慮的人說:“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。”要把你自己肩負的思慮重軛，和今生的憂患卸下，而“負我的軛，學我的樣式;這樣，你們心裏就必得享安息。”（太11:28－ 29） 我們可以在上帝裏面得到安息，享受平安，並將一切的憂慮卸給上帝;因爲他顧念我們。（彼前
5:7）
使徒保羅說:“弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的噁心，把永生上帝離棄了。”（來3:12） 鑒於上帝爲我們所施行的一切大事，我們的信心就應當堅強，活潑，恒切。我們非但不該埋怨，訴苦，反而應該從心裏讚美上帝說:“我的心哪，你要稱頌耶和華;凡在我裏面的，也要稱頌他的聖名。我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記他的一切恩惠。”（詩103:1－2）
上帝並沒有疏忽以色列人所有的需要。他曾對他們的領袖說:“我要將糧食從天降給你們。”他也有指示說叫百姓收取每天的分，第六天可以收取雙分，以便維持遵守安息日的神聖命令。
摩西向會衆保證，他們的需要必可得到供應，說:“耶和華晚上必給你們肉吃，早晨必給你們食物得飽。”他又說:“我們算什麽?你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的。”他又囑咐亞倫對會衆說:“你們就近耶和華面前，因爲他已經聽見你們的怨言了。”亞倫還在說話的時候，“他們向曠野觀看，不料，耶和華的榮光在雲中顯現。”（出16:8－10）
這種他們從來所沒有見過的榮光，乃是上帝與他們同在的象徵。借著他們眼睛所能看到的這種顯現，他們就可以獲得有關上帝的知識。他們必須受到教訓，要明白不是單單摩西一人是他們的領袖，至高者乃是他們的元首，他們要敬畏他的聖名，聽從他的訓言。
到了晚上，有大群的鵪鶉遮滿全營，足夠供給全會衆用的。早晨在地面上“有如白霜的小圓物。” “樣子象芫荽子，顔色是白的。”百姓稱它爲“嗎哪。”摩西說:“這就是耶和華給你們吃的食物。” （出16:14－15，31） 百姓收取嗎哪時，發現上帝所供給他們的極爲豐富，足夠人人食用。他們“或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又作成餅。”“滋味如同攙蜜的薄餅。”（民11:8;出16:31）
上帝指示他們每人每天收取一俄梅珥（約合三升）;而且不可留到早晨。有些人想留到第二天，但到時已不能再作食物了。當天的食物必須早晨去收取;剩在地上的，經日頭一曬，就消化了。
在收取嗎哪的時候，有人收的比規定的數量多，有人收的少;但及至用俄梅珥一量，“多收的也沒有餘，少收的也沒的缺。”（出16:18） 使徒保羅在寫給哥林多人的第二封書信中解釋了這段《聖經》，並從其中發揮了實際上的教訓。他說:“我原不是要別人輕省，你們受累，乃要均平;就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。如經上所記，‘多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。’”（林後8:13－15）
第六日百姓每人收取了兩俄梅珥。官長們趕緊把這事告訴摩西。他回答說:“耶和華這樣說:明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日，你們要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。” 百姓就照著行了，所留下的並沒有變質。摩西說:“你們今天吃這個吧，因爲今天是向耶和華守的安息日;你們在田野必找不著了。六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必沒有了。”（出16:23，25 －26）
上帝如今要人恪守他的聖日，正如以色列人的時代一樣。一切基督徒應當將上帝給希伯來人的這個吩咐，視爲上帝對他們所發的命令。安息日的前一日應當作預備的日子，爲聖日作一切必要的準備。決不可讓我們的私事侵佔神聖的時間。上帝曾有指示，患病和受苦的人必須有人照顧;凡令病人安適而必需的服務，乃是一種仁慈的工作，不算是違犯安息日;可是一切不必要的工作應當避免。許多人疏忽了將預備日所能完成的小事，留待安息日開始的時候去作。這是不應該的。在安息日到了時，還未作的工作應該留下不作，等到安息日過去之後再作。這種辦法可以幫助那些疏忽的人，使他們留心在六日之內作他們應當作的工。
以色列人逗留在曠野的長時期中，上帝爲了要把安息日的神聖性質印刻在他們的心中，就使他們每周看到三重的神迹。這三重神迹是:第六日降雙分嗎哪;第七日不降;這安息日所留的一分嗎哪仍舊香甜純潔，而其他的日子，若留到早晨就不能吃了。
在降嗎哪的情形中，我們有確實的憑據，證明安息日並不象一些人所說是在西乃山頒佈律法時才設立的。以色列人還沒有到西乃山之前，早已明白自己有謹守安息日的本分。他們必須在星期五－－即第六日－－收取雙分嗎哪，預備在安息日食用，並且安息日不降嗎哪，這樣，安息日的神聖性質就不斷地印刻在他們心上了。可是到了安息日，百姓中還有人出去收取嗎哪，耶和華就向他們說:“你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢?”
“以色列人吃嗎哪共四十年，直到進了有人居住之地，就是迦南的境界。”（出16:35） 四十年之久，天天有這樣的神迹，使他們想起上帝不倦的照顧和親切的慈愛。正如詩人所說，上帝“將天上的糧食賜給他們。各人吃大能者的食物，”（詩78:24－25）
－－那就是天使爲他們預備的食物。他們既然每天有“天上的糧食”來維持生命，就學得一個教訓，就是他們有了上帝的應許，就必不至缺乏，正好象有迦南地肥美田間臨風蕩漾的五穀環繞著他們一般。
那從天上降下供養以色列人的嗎哪，乃是預表從上帝那裏來的賜生命給世人的救主。耶穌曾經說過:“我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，···人若吃這糧，就必永遠活著;我所要賜的糧，就是我的肉，爲世人之生命所賜的。”（約6:48－51） 在上帝應許他子民來生的福分之中，經上這樣說:“得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。”（啓2:17）
以色列人離開汛的曠野之後，就在利非訂安營。因這裏沒有水喝，他們就又不信上帝的引領了。他們盲目地擅自來到摩西面前，強迫他說:“給我們水喝吧。”但摩西沒有失去忍耐的心，他說:“你們爲什麽與我爭鬧，爲什麽試探耶和華呢?”他們忿怒地說:“你爲什麽將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜，都渴死呢?“（見出17:1－7） 以前，當他們得了食糧的豐富供應時，他們想起自己的不信和怨言，就非常之抱愧，並應許今後必要依賴耶和華;然而曾幾何時，他們就忘了自己的應許，在第一次信心的試驗上，他們就失敗了。那領導他們的雲柱，如今在他們看來，似乎隱蔽著一個可怕的奧秘。他們發疑問說:摩西是誰?他領衆人從埃及出來是什麽目的呢?他們心中充滿了猜疑和不信，就大膽地攻擊摩西，說他陰謀用窮乏和艱苦害死他們和他們的兒女，然後要拿他們的財物來肥己。他們在激怒和憤慨的衝動之下，幾乎要拿石頭打他了。
摩西在困迫之中呼求耶和華說:“我向這百姓怎樣行呢?”他蒙了指示帶著以色列的衆長老，並拿著先前在埃及施行神迹的杖，從百姓面前走過去。耶和華對他說:“我必在何烈的磐石那裏站在你面前;你要擊打磐石，從磐石裏必有水流出來;使百姓可以喝。”摩西遵命而行，於是有水從磐石裏流出來，成了一道活水的江河，豐豐富富地供給了全營的百姓。耶和華並沒有命令摩西舉起杖來，降災於那些發動這一次埋怨的人身上，象在埃及所降的一樣，卻憑著他的大憐憫，使這一根杖成了施行拯救的工具。
“他在曠野分裂磐石，多多的給他們水喝，如從深淵而出。他使水從磐石湧出，叫水如江河下流。”（詩78:15－16）擊打磐石的固然是摩西的手，但那使賜生命之水湧流出來的，卻是那隱藏在雲柱裏，站在摩西旁邊的上帝的兒子。這時，不但摩西和長老，連站在遠處的全會衆，也看見了耶和華的榮光;但假使雲彩消散，他們就要被那隱在雲中之主可怕的榮光所殺滅了。
百姓在乾渴時試探上帝說:“耶和華是在我們中間不是?”－－“如果上帝領我們到這裏來，那麽，他爲什麽不給我們水喝，如同給我們嗎哪吃呢?”他們表現這樣不信的態度乃是罪，摩西怕上帝的刑罰要降在他們身上，就給那地方起名叫瑪撒，即是“試探”的意思;又叫米利巴，即是“爭鬧”的意思，來紀念他們的罪。
這時又有新的危險來威脅他們。因他們向耶和華發怨言，所以他讓仇敵來攻擊他們。有住在那一帶地方的兇猛好戰的民族亞瑪力人出來和他們爭戰，擊殺了那些落在後邊的疲乏困倦的人。摩西知道百姓大多數是不諳戰爭的，所以他吩咐約書亞從各支派中揀選一隊兵士，第二天，率領他們出去與仇敵作戰，他自己則手裏拿著上帝的杖，站在山頂上。第二天，約書亞和他的隊伍遵著摩西的話去攻打仇敵，而摩西，亞倫與戶珥則站在山上俯瞰著戰場。摩西右手拿著上帝的杖，向天舉手，爲以色列的軍隊祈求勝利。在戰爭的過程中，他們發覺何時摩西舉手，以色列人就得勝，何時垂手，仇敵就得勝。但摩西的手發沈，亞倫與戶珥就扶著他的手，直到日落仇敵敗北的時候。
就亞倫與戶珥扶著摩西的手這件事而論，他們已向百姓顯明他們的本分，是當摩西從上帝那裏領受言語對他們傳講的時候，要在他艱辛的工作上支援他。同時摩西的行動也是富有意義的，顯明他們的命運是掌握在上帝的手中;他們何時依靠他，他就必爲他們爭戰，並制服他們的仇敵;但如果他們鬆開那只握住他的手，而依靠自己的能力，他們就要比那些不認識上帝的人更軟弱，而且他們的仇敵就要勝過他們了。
當摩西向天舉手爲希伯來人代求時，他們就得了勝，照樣當上帝的真以色列人，借著信心握住大能的幫助者時，他們也必得勝。可是，上帝的能力必須與人的努力聯合起來。摩西不相信以色列人若袖手旁觀，上帝還會使他們得勝仇敵。當這位大領袖摩西向耶和華懇求的時候，約書亞和他勇敢的兵士，正在盡最大的努力來擊退以色列人和上帝的仇敵。
在擊敗亞瑪力人之後，上帝對摩西說:“我要將亞瑪力的名號，從天下全然塗抹了，你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。”（出17:14） 當這一位偉大的領袖臨死的時候，他給百姓一個嚴肅的命令說:“你要紀念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦，擊殺你盡後邊軟弱的人，並不敬畏上帝。···你要將亞瑪力的名號，從天下塗抹了;不可忘記。”（申25:17－19） 關於這一個邪惡的民族，耶和華說:“耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。”（出17:16）
亞瑪力人並不是不知道上帝的品德，或他的主權。但是他們非但不敬畏上帝，反而膽敢公然反抗他的權能。摩西在埃及人面前所行的神迹，被亞瑪力人當作譏誚的話柄。四圍列國的懼怕也被他們嘲笑。他們曾憑他們的諸神起誓，決要殺滅希伯來人，不讓一人逃脫。他們又誇口說:以色列的上帝必無力抵抗他們。以色列人並沒有傷害或威嚇他們，他們的襲擊是完全沒有理由的。他們之所以要殺滅上帝的子民，乃是要表示他們的憎恨和公然反抗上帝的心。多年以來，亞瑪力人就是橫行無忌的罪徒，他們的罪惡滔天，早該報應，然而上帝的慈愛仍呼召他們悔改;但當亞瑪力人擊殺以色列隊伍中疲乏而毫無抵抗之人時，他們就確定了自己國家的厄運。上帝兒女中最軟弱的人，都是他眷顧的物件;任何加在他們身上的殘虐或壓迫，都是上天所注意的。上帝的聖手伸出來如同盾牌一樣，必要保護一切敬愛他的人;世人應當謹慎，不可攻擊那一隻手;因爲他手裏拿著報應的利劍。
摩西岳父葉忒羅的家，與這時以色列人安營的地方相離不遠。葉忒羅已聽到希伯來人蒙拯救的經過，這時就動身前來探望他們，並帶來了摩西的妻子和兩個兒子。他們到的時候，就有使者去通知偉大的領袖，他便快樂地出來迎接他們，寒暄既畢，便領他們到自己的帳棚裏來。從前摩西還沒有去冒險領以色列人出埃及之前，他在路上曾打發家眷回米甸去，而現在他又能享受與家人團聚的天倫之樂了。摩西向葉忒羅述說上帝爲以色列所行奇妙的作爲，葉忒羅很是快樂，並頌贊上帝，他與摩西和衆長老一同獻祭，並舉行一次莊嚴的宴會，來紀念上帝的恩典。
葉忒羅住在營中不久，就看出摩西身上的責任是何等重大。在這人數衆多，既無知識又無訓練的群衆之間，維持秩序和紀律，實在是一件非常艱巨的工作。百姓不但公認摩西在普通的事務上是他們的領袖和官長，而且民間若發生什麽爭論的事，也都呈到他那裏去審問。他准許他們如此行，爲要得機會教導他們;正如他所說:“我又叫他們知道上帝的律例，和法度。”但是葉忒羅不贊成這種辦法，他說: “你這作的不好，你和這些百姓必都疲憊，因爲這事太重，你獨自一人辦理不了。”他勸摩西揀選“有才能的人，就是敬畏上帝，誠實無妄，恨不義之財的人，”派他們作千夫長，百夫長，十夫長。他們要審判關係較小的爭端，至於最艱難而重要的案件，則仍要呈到摩西面前。葉忒羅說，摩西要替百姓“到上帝面前，將案件奏告上帝;又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事。”（見出 18:13－26） 摩西採納了這個建議，結果，不但減輕了自己的重任，而也在民間建立了更完善的秩序。
耶和華已大大尊榮摩西，並借著他的手行了許多奇事;可是，他雖然蒙選教訓別人，但他並沒有因而認爲自己不再需要什麽指導。上帝所揀選的這位以色列人的領袖，樂意聽取這位虔誠的米甸祭司的建議，而採納了他這一賢明措施的計劃。
百姓從利非訂起身，隨著雲柱移動，繼續他們的行程。他們的路線要越過荒涼的原野，攀登險峻的高山，穿過多石的小徑。當他們通過沙漠的曠野時，他們往往看見在前面有崎嶇的山嶺，象巨大的堡壘堆在他們的路上，似乎無法前進。但當他們走近的時候，卻發現在山嶺的屏障之間，可以找到出路，一過去，便能望見另一片平原了。這時雲柱正引著他們經過這樣的一個深而且險的隘道。這是一幅偉大而動人的景象。在兩邊千尋的峭壁之間，盡目力所及，只見以色列全軍和他們的羊群牛群，象一道活潮似的從山峽中流過。這時崔嵬的西乃山巍巍然屹立在他們的前面。雲柱停止在山頂上，百姓就在山麓的平原上支搭他們的帳棚。他們在這裏住了幾乎一年之久。夜間有火柱向他們保證上帝是在保護他們，並且在他們熟睡的時候，有天上的糧食輕輕地降在他們的營帳之間。
曙光照亮了黑暗的山頭，太陽的金光穿透了幽遂的峽谷，在這些疲乏的行人看來，似乎是從上帝寶座那裏放射出來的恩光。四面的崇山峻嶺，似乎在向人述說上帝的忍耐和威嚴。在這樣的環境之中，人心自然會感到嚴肅和敬畏。人們在那“用秤稱山嶺，用天平平岡陵”（賽40:12） 的主面前，自然會感到自己的無知和軟弱。以色列人要在這裏領受上帝向世人所作空前的奇妙啓示。耶和華聚集他的子民在這裏，爲要親自頒佈他的聖律法，把他誡命的神聖性質，銘記在他們心上。上帝要在他們身上施行一種偉大而基本的改變;因爲奴役生活的腐化影響，和長期與拜偶像者的結交，已在他們的習慣和品性上留下了痕迹。所以上帝要使他們認識他，藉以把他們提到更高的道德標準上去。
以色列人在西乃山麓安營之後不久，摩西就被召上山與上帝相會。他獨自攀登險峻崎嶇的山路，走近那標出有耶和華臨格的雲彩。這時以色列民將要與至高者發生密切而特別的關係，就是在上帝的政權之下，組織一個教會和建立一個國家。摩西傳給百姓的資訊是:－－
“我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因爲全地都是我的;你們要歸我作祭司的國度，爲聖潔的國民。”（出19:4－6）
摩西回到營中，召了以色列人的長老來，把上帝的話傳給他們。他們回答說:“凡耶和華所說的我們都要遵行。”這樣，他們就與上帝立了莊嚴的誓約，要接受他爲他們的王，借此他們就在一種特殊的關係上，成了他權下的子民。
他們的領袖又上山去了;耶和華對他說:“我要在密雲中臨到你那裏，叫百姓在我與你說話的時候可以聽見，也可以永遠信你了。”當他們在路上遇見困難的時候，他們時常埋怨摩西和亞倫，說他們領以色列人從埃及出來是要毀滅他們。所以耶和華要在百姓面前尊榮摩西，使他們可以信任他的教導。
上帝定意要在頒佈律法的時候，佈置一個壯嚴的偉大場面，與律法的崇高性質相稱。百姓要受到深刻的印象，認清對於一切有關事奉上帝的事，人當如何存極恭敬的態度。耶和華對摩西說:“你往百姓那裏去，叫他們今天明天自潔，又叫他們洗衣服;到第三天要預備好了，因爲第三天耶和華要在衆百姓眼前降臨在西乃山上。”爲了要朝見上帝，在這幾天中，大家都要下功夫作嚴肅的準備，他們的身體和衣服都必須潔淨。當摩西指明他們的罪時，他們要自卑，禁食，禱告，除淨心中的罪孽。
一切的準備都照著命令作好了;摩西照著另外的一個命令，指示百姓在山的四圍劃定界限。無論是人，是牲畜，都不可進入那神聖的境界。倘若有人擅敢違犯，就是摸了這山的，也要立時處死。
到第三天早晨，當衆百姓舉目望山的時候，只見山頂爲密雲所遮蔽，雲層越來越黑，越密，越低，直到整座西乃山都包圍在黑暗和可怕的神秘之中。接著有象號筒的聲音吹響，招集百姓來迎接上帝;摩西就領著百姓到了山下。這時從密雲中閃出強烈的電光，霹靂的雷聲在四圍的高峰之間，此呼彼應。 “西乃全山冒煙，因爲耶和華在火中降於山上，山的煙氣上騰，如燒窯一般;遍山大大的震動。”“耶和華的榮耀在山頂上，”在聚集的全會衆眼前“形狀如烈火。”“角聲漸漸高而又高。”耶和華臨格的情況的確是太可怕了，甚至以色列衆民盡都心驚膽寒，個個都在耶和華面前臉伏於地。連摩西也說: “我甚是恐懼戰兢。”（來12:21）
後來雷聲止息，號角無聞，萬籟寂然。過了一刻嚴肅靜默的時辰之後，就聽見上帝發言了。耶和華站在山上，四圍有天使侍立，他從環繞他的密雲中說話，頒佈了他的律法。摩西形容那時的景象說: “耶和華從西乃而來，從西珥向他們顯現，從巴蘭山發出光輝，從萬萬聖者中來臨;從他右手爲百姓傳出烈火的律法。他疼愛百姓;衆聖徒都在他手中;他們坐在他的腳下，領受他的言語。”（申33:2－ 3）
耶和華顯示了自己，他不但在威榮中顯出是一位設立律法和審判者，而且也顯明自己爲他百姓慈悲的保護人。他說:“我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地爲奴之家領出來。”（出20:2） 他們已經認識他爲他們的響導和拯救者，他也曾領他們從埃及地出來，從海中開一條路給他們行走，而淹沒了法老和他的全軍，如此就顯明自己遠超出埃及的一切神明之上，－－如今向他們頒佈他律法的，就是這一位上帝。
這時所頒佈的律法，並不單是爲希伯來人的利益。上帝固然重看他們，要他們保守並遵行他的律法，但他也要他們把這律法看作是爲全世界保留的一種神聖委託。十誡的訓辭是適合於全人類，又是爲教導並治理全人類而頒佈的。十條誡命誠然簡明，廣泛而有權威，也包括世人對上帝和同胞的本分;而且都是以愛的大原則爲基礎的。“你要盡心，盡性，盡力，盡意，愛主你的上帝;又要愛鄰舍如同自己。”（路10:27;申6:4－5;利19:18） 這些原則都詳細地貫徹於十條誡命之中，而且適於全人類的情況和環境。
“除了我以外，你不可有別的神。”（出20:3）
耶和華是自有永有的真神，他是惟一並非被造的真神，惟有他是萬有的根源和萬有的維護者;惟有他配受最高的尊敬和崇拜。人曾被禁止讓任何事物在他的愛心或事奉上占首位。我們所愛好的任何事物若足以減低我們對上帝的愛，或妨礙我們對上帝應有的事奉，那事物就成了我們的神。
“不可爲自己雕刻偶像，也不可作什麽形象，仿佛上天，下地，和地底下，水中的百物;不可跪拜那些像，也不可事奉他。”
第二條誡命禁止用偶像或形象敬拜真神。許多外邦國家聲稱，他們的偶像不過是他們所敬拜之神明的肖像或象徵而已;但上帝已經聲明，這樣的敬拜就是罪。凡想用具體的東西來代表永恒上帝的，就必降低人對上帝的觀念。人心若轉離耶和華無窮的完全，就必被引誘去敬拜受造之物，而不敬拜造物之主。人對上帝的觀念既已降低，他的人格也必因而墮落了。
“因爲我耶和華你的上帝是忌邪的上帝。”上帝與他子民之間所有密切而神聖的關係，是以婚姻的關係來表示的。偶像的崇拜就是屬靈的姦淫，所以經上以“忌邪”二字表示上帝對這事的憎惡是非常恰當的。
“恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。”兒女受父母錯行的影響是無可避免的，只要他們不參與父母的罪行，他們就不至爲父母的罪受刑罰。但兒女時常會隨從父母的腳步。由於遺傳和榜樣，兒女就常與父親的罪有分。錯誤的傾向，敗壞的情欲，墮落的品行，以及身體的疾病和退化現象，都能“自父及子，直到三四代。”這一個可怕的事實，應有強大的力量來遏止人不效法犯罪的行爲。
“愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。”第二條誡命既禁止人敬拜假神，意即吩咐人要敬拜真神。凡忠心事奉上帝的人，就可以得到他慈愛的應許，這應許不象上帝對恨他的人所發的咒詛，僅及三四代，而是要直到千代的。
“不可妄稱耶和華你上帝的名，因爲妄稱耶和華名的，耶和華必不以他爲無罪。”
這一條誡命，不但禁止起假誓和普通的咒駡，而且也禁止人以輕率疏忽的態度稱呼上帝的名，而不體會其嚴肅的意義。我們若在普通的談話之中漫不經心地提起上帝的聖名，或在瑣碎的事上憑他起誓，或時常疏忽地反復提他的聖名，這都是侮辱他的行爲。“他的名聖而可畏。”（詩111:9） 人人都該默想他的威儀，他的純全和聖潔，以致內心得以被他崇高的品德所感化;而以恭敬嚴肅的態度提說他的聖名。
“當紀念安息日，守爲聖日。六日要勞碌作你一切的工;但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日;這一日你和你的兒女，仆婢，牲畜，並你城中寄居的客旅，無論何工都不可作;因爲六日之內，耶和華造天，地，海，和其中的萬物，第七日便安息;所以耶和華賜福與安息日，定爲聖日。”
這一條誡命並沒有把安息日看作一個新的制度，乃是說明它在創世的時候就已設立。人紀念並遵守這日，乃是要紀念創造主的大工。它指明上帝爲創造天地的主宰，把真神和一切假神分別出來。凡是遵守第七日的人，就借此證明他們是敬拜耶和華的人。所以只要地上還有人事奉上帝，安息日就是人類效忠上帝的記號。在十條誡命中，只有第四條具有設立律法者的聖名和稱號。惟有這一條誡命說明是以誰的權威頒佈律法。可見第四條誡命之中附有上帝的印鑒，這印鑒蓋在律法上，證明它的真實性和控制力。
上帝已經賜人六天的光陰可以作工，他要他們把自己的事務在六個工作日中作完。必要的處理和慈善的事，在安息日原是可以作的，患病的和受苦的人，隨時都需要予以照料;可是不必要的工作是絕對要避免的。“你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作爲喜樂，稱安息日爲可喜樂的，稱耶和華的聖日爲可尊重的;而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意。”可是，這禁令並非到此爲止，先知還加上一句:“不說自己的私話。”（賽58:13）
那些在安息日討論業務或籌謀計劃的，在上帝看來，就等於實際上從事業務了。我們若要守安息日爲聖，就必須連思想也不用在屬世的事上。而且這一條誡命包括一切在我們家內的人。在神聖的時間內，家裏的人都要把屬世的事務放在一邊。全家都要在上帝的聖日，用樂意的心來事奉他。
“當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上，得以長久。”
父母受兒女的敬愛，應該過於其他的人。上帝親自把教養兒女的責任託付給父母，所以他規定在兒女幼年時，父母對他們乃是居於上帝的地位。凡否定父母應有之權威的人，就等於否定了上帝的權威。第五條誡命不單要兒女尊敬順服他們的父母，而且要親切地愛他們，減輕他們的憂慮，愛護他們的名譽，並要在他們老年的時候奉養他們，安慰他們。這一條誡命也吩咐人尊敬官員，首長，以及一切凡上帝賦予權柄的人。
使徒說:“這是第一條帶應許的誡命。”（弗6:2） 以色列人希望不久要進入迦南，這一條誡命對于順從的人，乃是長久承受那美地的保證;但是它還有一個更大的意義，這應許也包括上帝的一切真以色列人在內，應許他們在將來沒有罪惡咒詛的地上，承受永生。
“不可殺人。”
凡足以減短人壽命的不正當行爲;怨恨復仇的精神，或損害他人的企圖，或幸災樂禍的意念，（因爲“凡恨他弟兄的，就是殺人的。） 以及不肯照顧貧乏和受苦之人的私心，甚至一切自我放任的行爲，不必要的克苦，與有礙健康的過分勞動，－－這一切，在不同的程度上，都是違犯第六條誡命的。
“不可姦淫。”
這一條誡命不單禁止姦淫的行爲，也禁止一切肉欲的思想和意念，或任何引起這些情欲的行爲。人不但要在外表的生活上聖潔，更要追求內心隱藏的意念與情感的潔淨。基督曾將上帝律法的廣泛義務教導世人說，淫念與淫視同不法的行爲，一樣是違反誡命的。
“不可偷盜”
第八條誡命禁止一切明搶暗竊的行爲。這條誡命不僅定了拐帶人口和販賣奴隸是罪惡的行爲，同時也禁止一切侵略的戰爭。第八條誡命明定偷竊與搶劫爲罪惡的行爲。它命令人類在生活的調節上保持嚴格的誠實。它禁止商業上的欺詐行爲。命令人清償正常的債務與應付的工價。同時它又宣佈一切乘他人的無知，軟弱，或不幸而作利己之圖，在天國的記錄上都算爲欺詐的罪行。
“不可作假見證陷害人。”
在任何事上說謊，以及一切欺騙鄰舍的企圖或動機，都包括在這一條誡命之內。虛謊的本質就是存心欺騙人。眼之一眨，手之一動，或臉上的表情，都同說話撒謊的行爲一樣。一切故意誇大其辭，或暗諷示意，只要圖謀造成錯誤或予人以誇大印象的，都是虛謊，即或說的是事實，而所用的方式卻足以令人發生誤會，這也是謊言。這條誡命禁止人用誣衊誹謗，惡意猜度，或散佈謠言來損害他人的名譽。就是故意隱匿真情，使他人因而受害，也是違反第九條誡命的罪行。
“不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子，仆婢，牛驢，並他一切所有的。”
第十條誡命針對著萬惡之根，禁止一切自私的欲望，因爲一切犯罪的行爲都是發端於此。那順從上帝律法，不向他人所有物妄起貪欲的人，決不會對同胞有冒犯的行爲。
這就是那偉大的立法之主顯示他奇妙的能力和威儀，于雷轟火焰之中頒佈的十條神聖律法。上帝在宣佈律法的時候，同時也顯示了他的權能和榮耀，以便他的百姓永遠不忘記這一幕景象，並使他們對設立律法的主，創造天地的神，常存高度的敬畏感。同時他也要向全人類顯明他律法的神聖性，重要性，和永遠性。
以色列民被驚惶所懾服。上帝發言時赫赫的能力。似乎是過於他們戰兢惶恐的心所能承受得住的。因爲當上帝將他偉大的正義典章向他們頒佈的時候，他們便空前地覺悟到罪惡之可憎，以及自己在一位聖潔的上帝面前所有的罪愆。他們驚惶畏懼地從山前退避了。衆人向摩西說:“求你和我們說話，我們必聽，不要上帝和我們說話，恐怕我們死亡。（出20:19－21） 摩西回答說:“不要懼怕，因爲上帝降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏他，不至犯罪。”雖然如此，百姓仍遠遠地站立，戰戰兢兢地注視著這景象，“摩西就挨近上帝所在的幽暗之中。”
百姓因了在埃及長期的奴役和邪教的影響，就心地昏昧而敗壞，還領會不了上帝十條誡命廣大的原則。爲要使他們充分明白並履行十誡的本分起見，上帝就另外給他們一些律例，來說明並發揮十誡的原則。因爲律例是根據無限的智慧和公正來制定的，同時也因爲希伯來的官長要依著這些律例來施行審判，故這些律例稱爲典章。這些律例不象十條誡命一樣，由上帝親自向百姓頒佈，乃是他另外曉諭摩西，而由摩西傳給百姓的。
這些律例首先論到奴僕。古時，犯人往往被法官出賣爲奴;債戶也有被債主出賣的;甚至有人因貧窮而出賣自己或自己的兒女。但是希伯來人不能被賣永遠爲奴。他服奴役的時期只限六年，到第七年他就可以恢復自由。拐帶人口，故意殺人，以及違抗父母權威的罪，都要處以死刑。主人可以保留非希伯來人永遠爲奴，可是他們的生命和身體，是要嚴格予以保護的。主人若打死奴僕，必要受刑;若使他受傷，即或只打掉他的一個牙，也要因此恢復他的自由。
以色列人自己也曾作過奴僕，如今他們手下有了奴僕，所以就必須小心，不可有殘忍虐待的作風，象他們在埃及的督工手下所受的一樣。他們記得自己作奴僕時所受的苦楚，這就應當使他們能設身處地，以仁愛慈悲對待別人，象他們希望別人待他們一樣。
這些律例特別保障孤兒寡婦的權利，囑咐以色列人親切地關懷一般無依無靠的人。耶和華宣佈說: “若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀聲;並要發烈怒用刀殺你們，使你們的妻子爲寡婦，兒女爲孤兒。”（出22:23－24）
以色列人必須保護那些與他們聯合的異族人，不可虧待或壓迫他們。“不可欺壓寄居的，因爲你們在埃及地作過寄居的，知道寄居的心。”（出23:9）
向窮人盤剝重利，也是在所不許的。如果有人拿窮人的衣服或被子作當頭，就要在日落之先還給他。偷人的東西要加倍償還。要尊敬官長。審判官不可屈枉正直，袒護錯誤，收受賄賂。誣告和誹謗也在禁止之列，人要行事仁愛，即或對自己的仇敵也該如此。
此外，又再度提醒百姓遵守安息日的神聖本分。他規定了每年的節期，屆時以色列的一切男丁都要聚集在耶和華面前，奉獻感恩祭和初熟的果子給他。又說明，這一切律例並不是出於專制的規定，乃是爲以色列人的益處而頒佈的。耶和華說:“你們要在我面前爲聖潔的人，”（出22:31） －－配稱爲聖潔上帝所承認的子民。
這些律例都由摩西記錄下來，並小心地加以保藏，作爲國家法律的基礎，並連同他所闡明的十條誡命，作爲實現上帝對以色列人應許的條件。
耶和華這時傳一個資訊給以色列人說:“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。他是奉我名來的，你們要在他面前謹慎，聽從他的話，不可惹他，因爲他必不赦免你們的過犯。你若實在聽從他的話，照著我一切所說的去行，我就向你的仇敵作仇敵，向你的敵人作敵人。”（出23:20－22）
在以色列人飄流的全部行程中，在雲柱火柱中的基督就是他們的領袖。可見以色列人不單有象徵未來之救主的表號，而且也有救主親自與他們同在。他曾把律例交給摩西曉諭百姓，他又向他們顯明自己爲惟一恩惠的來源。
“摩西下山，將耶和華的命令，典章，都述說與百姓聽。衆百姓齊聲說:耶和華所吩咐的，我們都必遵行。”（見出24:） 摩西便把他們的這個誓約，以及他們所決定順從的耶和華的訓言，都寫在書上。
隨後他們就舉行承認這約的儀式。他們在山下築一座壇，在壇旁“按以色列十二支派，立十二根柱子，”作爲他們接受這約的證據。以後由所選定的少年人奉獻祭物。
摩西將犧牲物的血灑在壇上後，“就將約書念給百姓聽。”這樣，約中所有的條件，都由摩西鄭重地讀一遍，每個人都能自行決定是否要遵行。他們當初曾應許聽從上帝的話;但現在他們已經聽見上帝所頒佈的律法，律法的原則也有細目分別提出，使他們可以知道這約究竟有多大範圍，於是百姓再度同聲的回答說:“耶和華所吩咐的，我們都必遵行。”“摩西當日照著律法，將各樣誡命傳給衆百姓，···把···血···灑在書上，又灑在衆百姓身上，說:這血就是上帝與你們立約的憑據。” （來9:19－20）
隨後他們就準備正式立國，以耶和華爲他們的王。摩西奉到命令，說:“你和亞倫，拿答，亞比戶，並以色列長老中的七十人，都要上到我這裏來，遠遠的下拜。惟獨你可以親近耶和華。”百姓都在山下敬拜，只有這些被選的人蒙召上山。這七十個長老乃是要在治理以色列人的事上幫助摩西的，所以上帝將他的靈賜給他們，並尊榮他們，使他們得以瞻仰他的權能和威榮。“他們看見以色列的上帝，他腳下仿佛有平鋪的藍寶石，如同天色明淨。”他們並沒有看見上帝的真體，只是看見上帝臨格的榮光，以前他們還忍受不了這樣的景象;但是上帝權能的顯示，已使他們生出敬畏的心，以至於悔改;他們也沈沈思默想他的榮耀，純潔，和慈悲，直到他們能更接近他們所思念的主。
這時，摩西和“他的幫手約書亞”蒙召上山與上帝相會。他們要在山上耽擱一段時間，故此摩西分派亞倫與戶珥代替他的職務，並有衆長老幫助他們。於是“摩西上山，有雲彩把山遮蓋。耶和華的榮耀停於西乃山。”雲彩遮蓋全山六天之久，作爲上帝親自臨格的記號;然而他還沒有顯示自己，也沒有傳達自己的旨意。在這時期中，摩西一直在等候上帝召喚他與至高者相會。他曾蒙主指示“你上山到我這裏來住在這裏，”雖然他的忍耐和順從受了試驗，他卻沒有在儆醒等候中感到厭倦，或離開他的崗位。這一段等待的時間，對他乃是準備和深自省察的時候。就是上帝所眷愛的這個僕人，也不能立時到他面前，因忍受不住他榮耀的顯現。他必須用六天的功夫，借著省察己心和默想禱告，將自己奉獻與上帝，然後才能與造他的主直接交往。
到了第七天，就是安息日，摩西被召進入雲中，密雲在全以色列人的眼前裂開了，上帝的榮耀從那裏發出。形狀如同烈火。“摩西進入雲中上山，在山上四十晝夜。”這四十天在山上的耽擱，並不包括以前六天的準備時期。在那六天之內，約書亞與摩西在一起，他們一同吃嗎哪，喝“從山上流下來的溪水。”可是約書亞沒有和摩西一同進入雲中。他仍在外面繼續每天吃喝，等待摩西回來;但摩西在那整整四十天中是禁食的。
摩西留在山上的時期，領受了建造聖所的全部指示，這個聖所乃是上帝臨格特別顯現之處。上帝吩咐說:“又當爲我造聖所，使我可以住在他們中間。”（出25:8） 這時，上帝第三次發出遵守安息日的命令。耶和華宣佈說:“這是我和以色列人永遠的證據，”“使你們知道我耶和華是叫你們成爲聖的。所以你們要守安息日，以爲聖日，···凡在這日作工的必從民中剪除。”（出31:17，13－14） 他們剛才蒙了指示要立時建造聖幕，作爲事奉上帝之用，但百姓或許要想:這聖所的目的既是爲了榮耀上帝，他們又迫切需要一個敬拜的場所，所以在安息日從事建造的工作也是合法的。爲叫他們避免犯這錯誤起見，故又警告他們，縱使爲上帝作的特別工作是神聖而緊急的，這也不該使他們違犯他的聖安息日。
從此以後，百姓要有他們的王常與他們同在的光榮。上帝應許摩西，說:“我要住在以色列人中間，作他們的上帝，”“會幕就要因我的榮耀成爲聖。”（出29:45，43）
上帝又把兩塊石版交給摩西，這兩塊石版上面有上帝親自用指頭寫的十條誡命，作爲他權威的標記，和他旨意的具體表現，（見申9:10;出32:15－16） 而且在那將來全國朝拜中心的聖所造成之後，這法版要保藏在其中作爲聖物。
以色列人已經從一個奴隸的民族提高到超乎一切民族之上，成爲萬王之王特選的子民。上帝已把他們從世上分別出來，爲要將一個神聖的委託交給他們。他使他們保存他的律法，他定意要借著他們，在人間保守認識耶和華的知識。這樣，天上的光就要照耀在被黑暗所籠罩的世界之上，使各國各族都可以聽見那勸化他們離棄偶像而事奉永生上帝的呼召了。如果以色列人能忠於他們所受的委託，他們就可以成爲世界上的一個強國。上帝必要作他們的保障，並要高舉他們超乎萬國之上。上帝的真光和真理必要借著他們表現出來，而他們在上帝智慧和聖潔的治理之下，要作出一個榜樣，證明敬拜上帝的人，比一切敬拜偶像的人，優越多了。
摩西在山上的時候，以色列人在山下等待著，心思懸懸不定。百姓知道他和約書亞已經一同上山，進入極濃黑的雲中，雲彩停在山頂上，時時發出閃電，表明上帝的臨格，這是山下平原上的衆民所看得見的。百姓熱切地等待摩西回來。他們在埃及已經看慣用具體的東西來代表神明，所以要他們信賴一位看不見的神，的確是一件不容易的事。因此他們一直是靠摩西來保持他們信仰的。如今摩西不在他們中間了。一天一天，一周一周的都過去了，他還沒有回來。雲彩雖然仍舊看得見，營中的許多人，卻以爲他們的領袖摩西已經遺棄了他們，或是他已經被雲中的烈火燒滅了。
在這等待的期間，他們原有功夫來默想他們所聽見的上帝的律法，並預備自己的心，以便好領受上帝所要給他們進一步的啓示。雖然，他們默想律法的時間並不富餘，但是，如果他們追求更清楚地明白上帝的律法，並在上帝面前自卑，他們就可以蒙保護，脫離試探。可惜，他們並不如此，反而很快地變成疏忽，懈怠，和不法的了;那些閒雜人更是如此。他們急著要趕往應許之地去，就是那流奶與蜜之地。他們忘記了上帝應許他們美地是以順從爲條件的。有人竟建議回到埃及去，但無論是前往迦南，或是轉回埃及，百姓已決定不再等候摩西了。
他們于領袖不在之際，頓覺無主，就恢復了他們從前的迷信。他們中間的閒雜人首先放恣埋怨和急躁的精神，以後的叛逆也是他們所領導的。牛或牛犢，是埃及人當作神明的象徵之一;如今百姓造了一個牛犢，向它敬拜，也是出於那些曾經在埃及拜過這種偶像之人的建議。百姓希望有個什麽像來代表上帝，在他們之間代替摩西。上帝沒有讓他們看見過他的形象，並曾禁止他們用任何有形的東西來代表他。他在埃及和在紅海所施行的大能的神迹，原是要建立他們的信心，使他們相信他是那看不見的以色列全能的幫助者，惟一的真神。至於他們想要看見上帝臨格的具體顯現，這種願望，上帝已經借著引領以色列全軍的雲柱火柱，和在西乃山上所顯的榮耀，令他們達到了。但是，正當那有上帝在其中的雲彩還在他們面前時，他們的心卻轉向埃及的偶像，而用一個牛的形象，來代表那看不見的上帝的榮耀。（見出32:）
摩西不在會衆中間的時候，由亞倫代理審判百姓，所以這時有一大群人聚集在他帳棚的旁邊，要求他說:“起來，爲我們作神像，可以在我們前面引路，因爲領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麽事。”他們說:從前一向引領他們的雲彩，已經停在山上很久，不會再引領他們的行程了。他們必須有一個神像來代替，如果他們照著所建議的回埃及去，那麽，他們在前面擡著這個神像，承認它爲他們的神，就可以取得埃及人的歡心了。
這樣的一個危機，需要一個堅強，果斷，膽大無畏的人來應付;他必須重看上帝的尊榮過於衆人的愛戴，過於個人的安全或自己的性命。可惜這時候以色列的領袖不是這樣的人。亞倫軟弱無力地勸告民衆，然而他在這緊要關頭所顯示的躊躇不決和怯懦膽小，只有使他們更堅決。這場騷動繼續擴大。衆人似乎是被盲目而蠻橫無理的瘋狂所控制了。其中雖然還有一些人忠於他們和上帝所立的約，可是大多數的人都加入了這次的離道反教。有幾個人因敢於斥責製造神像爲拜偶像的罪，他們就受人攻擊，虐待，並在激昂混亂的情形之下終於喪失性命了。
亞倫擔心自己的安全;他沒有毅然爲上帝的尊榮站穩腳步，反而屈從了衆人的要求。他第一步是吩咐衆百姓摘下他們的金耳環拿來給他，希望他們的虛榮心會使他們拒絕作這樣的犧牲。但他們甘心交出他們的裝飾品，他就用這些裝飾品仿照埃及的神像鑄了一隻牛犢。於是百姓宣佈說:“以色列啊，這是領你出埃及地的神。”亞倫竟委曲求全地准許這侮辱耶和華的事。而且他所作的還不止此。他既看見百姓滿意地接受了這金制的神，於是就爲牛犢築一座壇，並宣告說:“明日要向耶和華守節。”這個通告就由掌號筒的人傳遍全營。“次日清早，百姓起來獻燔祭，和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。”在 “向耶和華守節”的藉口下，他們放縱食欲，荒淫宴樂。
在我們現今的時代，常常看見人也是拿“敬虔的外貌”來掩飾貪愛宴樂的心。一面遵守敬拜的儀式，一面准許人追求自私或肉欲的滿足，今日的信仰也正如古以色列人時代一樣，只知博衆人的歡心。現今仍有許多軟弱的亞倫，他們在教會裏占著權威的地位，卻屈從那些沒有獻身之人的欲望，這樣就鼓勵他們犯罪了。
早幾天之前，希伯來人才與上帝立了莊嚴的誓約，應許聽從他的話。他們最近還戰慄惶恐地站在山前，聽耶和華說:“除了我以外，你不可有別的神。”這時，上帝的榮耀還在會衆眼前停留在西乃山上;可是，他們竟轉而去求別的神。“他們在何烈山造了牛犢，叩拜鑄成的像。如此將他們榮耀的主，換爲吃草之牛的像。”（詩106:19－20）
對於那一位曾經顯現自己爲他們慈愛之父和全能之君的主，人所犯忘恩負義和大膽侮辱的罪，還能比這再大麽！
上帝在山上將營中叛逆的事告訴摩西，並吩咐他立刻回去，不可遲延。上帝對他說:“下去吧，因爲你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。他們快快的偏離了我所吩咐的道，爲自己鑄了一只牛犢，向它下拜獻祭。”上帝盡可在這運動發起的時候加以阻止;但他讓這運動發展到了高峰，使他可以在刑罰不信和叛逆的罪時，給衆人一個教訓。
上帝與他百姓所立的約已經作廢了。他對摩西說:“你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成爲大國。”以色列民，尤其是那一些閒雜人，將要不斷地背叛上帝。他們也必埋怨他們的領袖摩西，他們的不信和頑梗，必要使他擔擾;要領他們到應許之地，的確是一件辛苦而艱巨的工作。他們的罪已經使他們喪失了上帝的眷愛，按著公義的審判，他們該當毀滅。所以耶和華有意要滅絕他們，並使摩西成爲大國。
上帝的話是:“你且由著我，我要滅絕他們。”上帝既然定意滅絕以色列人，誰還能爲他們代求呢?有多少人不讓罪人遭受他們自己的厄運呢?有多少人不欣然放下一種任勞任怨自我犧牲的生活，而來換取一個安逸和榮譽的地位呢?何況這還是上帝親自提出的意見呢?
但是，摩西從那只顯出烈怒和令人沮喪的情形之中，看出一線的希望來。他明白上帝所說“你且由著我”的話，不是禁止他代求，反是鼓勵他代求了。意思是，除了摩西的禱告之外，別無拯救以色列人的辦法，如果摩西爲他們代求，上帝必要饒恕他的子民。他“懇求耶和華他的上帝，說:耶和華啊，禰爲什麽向禰的百姓發烈怒呢?這百姓是禰用大力和大能的手，從埃及地領出來的。”
上帝已經表示，他否認以色列人爲他的子民。他向摩西說話時，即已稱他們爲“你的百姓，就是你從埃及地領出來的。”但摩西謙卑地不承認自己是以色列民的領袖。他們不是他的，乃是上帝的，－－ “禰的百姓···是禰用大力和大能的手···領出來的。”所以他迫切陳辭說:“爲什麽使埃及人議論，說:他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。”
從以色列人離開埃及之後的幾個月中，他們得蒙奇妙拯救的消息，已傳到四圍的一切國家。有驚慌和可怕的凶兆臨到這些外邦人身上，他們都等著看以色列的上帝要爲他子民作什麽。如果這時他們被滅絕，他們的仇敵必要慶倖，上帝必受羞辱。埃及人必要說他們的指控是真實的，－－上帝並沒有領他們到曠野奉獻犧牲，反而使他們成了犧牲。他們不會想到以色列人所犯的罪;上帝所如此尊榮的百姓遭受毀滅，必要使他的名受到羞辱。上帝高舉他們，爲要使他的名在地上得稱讚，則他們身上的責任是何等的重大！他們應當如何的小心翼翼地保守自己，以免犯罪而招致刑罰，使上帝的名在不敬虔之人中間不至受到羞辱啊！
當摩西爲以色列人代求的時候，他對以色列人的愛心和深切的關懷，促使他在上帝面前放膽懇求。因上帝的手曾借著他爲他們行了這麽多的事，於是上帝垂聽了他的懇求，允准了他無私的禱告。上帝已經試驗了他的僕人;他已經考驗了他的忠貞，和他對那常犯錯誤與忘恩負義之百姓的愛心，而摩西也慷慨地忍受了試煉。他對以色列人的關心，乃是出於無私的動機。在摩西看來，上帝選民的興盛，比他自己的尊榮更重要，比他成爲一個大國之父的特權更可貴。上帝贊許他的忠誠，天真和正直，就以他爲忠心的牧人，把率領以色列進入應許之地的責任託付給他。
當摩西和約書亞從山上下來的時候，摩西手裏拿著“法版”，他們聽見興奮的會衆所發出的歡呼呐喊，很明顯地是一種狂歡喧鬧的情形。但在約書亞這個軍人聽來，他最先以爲是有敵人來攻，他說: “在營裏有爭戰的聲音。”但是摩西更正確地分辨出這喧嚷的性質，這聲音不是打仗的聲音，乃是狂歡的聲音。他說:“這不是人打勝仗的聲音，也不是人打敗仗的聲音;我所聽見的，乃是人歌唱的聲音。”
當他們走近營前時，便看見百姓在偶像的周圍歡呼跳舞。這是邪教狂歡的景象，是仿照埃及人在節期拜偶像的儀式，與敬拜上帝所有嚴肅恭敬的情形，是多麽的不同啊！摩西不勝驚異而痛心。他剛才從上帝的榮顔之前而來，雖然上帝已經預先告訴他這裏所發生的事，但他沒有想到以色列人會墮落到這樣可怕的地步。於是他在盛怒之下摔掉法版，顯明他對他們所犯之罪的憎惡;這兩塊法版就當著百姓的面摔碎了。這就表示，他們既然破壞了與上帝所立的約，上帝也要廢除與他們所立的約了。
摩西進入營中，在狂歡的衆人面前，拿起偶像，丟在火中焚燒了。以後把它磨得粉碎，撒在從山裏流下來的溪水上，給以色列人喝。這樣，就顯明了他們所敬拜的神是完全沒有價值的。
這位偉大的領袖摩西，召他有罪的哥哥來，嚴嚴地質問他說:“這百姓向你作了什麽，你竟使他們陷在大罪裏?”亞倫述說百姓的喧囂吵鬧，來爲自己辯護;又說，他若不答應他們的要求，就必被他們害死。他說:“求我主不要發烈怒，這百姓專于作惡，是你知道的。他們對我說:你爲我們作神像，可以在我們前面引路;因爲領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麽事。我對他們說，凡有金環的，可以摘下來，他們就給了我;我把金環扔在火中，這牛犢便出來了。”他想叫摩西相信這是出於一個神迹，－－金子一丟在火中，就有超自然的能力，使之變成一隻牛犢。可是，他的托辭和搪塞都無濟於事。他仍按著公正被判爲主犯。
亞倫過去曾那麽蒙上帝的賜福，並蒙他重用過於衆人，這使他的罪顯得更可憎了。製造偶像，宣告守節的，就是這“耶和華的聖者”亞倫。（詩106:16） 這一個被派作摩西代言人，而又是上帝所說: “我知道他是能言的”亞倫，（出4:14）在拜偶像的人提出叛逆上天的計劃時，竟未能阻止他們。上帝曾借著亞倫降災給埃及人和他們的神，這時他雖聽見百姓在神像面前宣告說:“以色列啊，這是領你出埃及地的神，”竟然無動於衷。他曾與摩西一同上山，在那裏看見耶和華的榮耀，而且在那榮耀的顯現中，並沒有看到什麽可以仿造的像，－－而他卻將主的榮耀變成吃草之牛的像。上帝所指派代替摩西治理百姓的亞倫，結果倒贊助了他們的叛逆。所以“耶和華也向亞倫甚是發怒，要滅絕他。”（申9:20） 但他答應摩西懇切的代求，饒了他的性命;亞倫爲所犯的大罪自卑悔改，才重得上帝的眷愛。
亞倫如能勇敢地主持正義，不計後果，他原可以防止那次悖逆的罪。如果他能毫不動搖地保持自己對上帝的忠貞。如果他能叫百姓回想在過去西乃山所遭的危險，並提醒他們過去與上帝所立順從他律法的莊嚴誓約，他就可以制止這一次的犯罪了。但是他依從了百姓的願望，泰然自若地進行了他們的計劃，使他們大膽地陷入更深更重的罪惡之中，比他們起先所想要作的更甚。
當摩西下山回到營中，面對那些叛徒時，他那嚴厲的斥責以及摔碎神聖法版時所顯示的憤怒，與亞倫那種悅耳的言語和溫和的風度相比，在百姓看來乃是個顯著的對照，所以他們是同情亞倫的。亞倫曾爲自己申辯，想把自己屈從百姓要求的責任，推到他們身上;雖然如此，他們仍舊非常贊羨他的溫柔和忍耐。但上帝“不象人看人。”亞倫那種遷就人的精神，和討人喜歡的心，曾使他看不出他所贊許之罪是多麽可憎。他在以色列人中爲罪惡張目，結果使成千的人喪命。這和摩西的作風比較起來，相差多麽遠啊！摩西忠心地執行了上帝的審判，顯明他對以色列人的福利，看得比自己的興盛，尊榮，或性命更加可貴。
在上帝看來，他所要刑罰的罪，沒有比鼓勵別人行惡還嚴重的。上帝願意他的僕人忠實地斥責罪惡，不論他們因此受多大的痛苦，也要藉以證明自己的堅貞。那些榮膺神聖使命的人，不可作軟弱無主見的機會主義者。他們不可追求自高自大或規避不愉快的本分，乃是要以堅貞的忠實來執行上帝的工作。
雖然上帝已經應允摩西的禱告，免了以色列人的毀滅，但他們的叛道還是要予以公開的刑罰。亞倫既讓他們陷在不法和叛逆之中，如果這種罪行不迅速予以鎮壓，就必蔓延不止，使全國遭受難以挽回的毀滅。所以必須嚴嚴地來除淨這次所犯的罪。於是摩西站在營門口，呼召百姓說:“凡屬耶和華的，都要到我這裏來。”那些沒有參加這一次背道的要站在摩西右邊;那些犯了罪而已經悔改的站在左邊。百姓順從了這命令。於是發現利未支派沒有參加這一次拜偶像的事。在其他支派中有許多人雖然已經犯了罪，如今卻表示悔改。但是，有一大群人，其中多數是鼓動製造牛犢的閒雜人，卻剛愎不遜地繼續叛逆。這時摩西奉“耶和華以色列的上帝”的名，吩咐站在他右邊－－就是那些保守自己沒有敬拜偶像的人，把刀跨在腰間，去殺那些堅持叛逆的人。“那一天，百姓中被殺的約有三千。”不拘地位，親屬，或朋友的關係。凡煽動這次罪惡的主犯都被剪除了;但一切悔改自卑的人得以免死。
那些執行這可怕之任務的人，乃是借著上帝的權威行事，執行天上之王的判決。世人務要謹慎，不可憑著人的愚昧去判斷他們的同胞;但當上帝命令他們在犯罪之人身上執行判決時，他們是要順從的。那些履行此次艱難任務的人，這樣就表現他們對於叛逆及拜偶像的憎恨，更充分地奉獻自己爲真神服務。耶和華報賞了他們的忠貞，使利未支派有特別的光榮。
以色列人曾自願立約服從耶和華的威權，如今竟犯了叛逆的罪，得罪了那厚賜百福與他們的王。爲維護上帝的政權起見，這些叛徒必須受到懲罰。然而就是在這件事上，上帝還是顯出他的慈憐。他雖然維護他的律法，同時他也給人選擇的自由，賜人人悔改的機會。只有那些頑梗不化的人才被剪除。
爲要向四圍的列國說明上帝對拜偶像之罪的憎惡，這項罪實在有處罰的必要。摩西既作上帝的代表，就必須在叛徒身上執行審判，借此對他們的罪行，作一次嚴肅而公開的拒絕。將以色列人指摘鄰邦拜偶像的罪行時，他們的仇敵必要反控他們說，他們這以耶和華爲上帝的人，曾在何烈山製造並敬拜一只牛犢。那時以色列人雖然不得不承認這可恥的事實，但他們可以指著這些犯罪之人所遭受的可怕厄運，證明上帝並沒有容許或原諒他們的罪。
這罪之所以必須受到刑罰，非但是爲了上帝的公義，而也是爲了上帝的慈愛。他是他百姓的君王，也是他們的保護者。他剪除那些堅決叛逆的人，使別人不致被他們引誘以至於滅亡。上帝從前饒了該隱的性命，就向全宇宙顯明，若讓罪惡發展下去而不予以刑罰，必有什麽結果。該隱在生活和教訓上對他後裔的影響，終於使社會到了那麽敗壞的情況，以至全世界必須被洪水所滅。洪水以前世代的歷史證明罪人長久生存，對自己並沒有好處;上帝的長久忍耐，並沒有遏止他們的罪惡。他們生存越久，就越敗壞了。
西乃山的叛逆也是如此。若不是迅速地刑罰了這些犯法的人，就必會有同樣的結果再度出現。全地必要象挪亞的世代一樣敗壞。如果饒了這些違背律法的人，罪惡勢必蔓延不止，其結果必要比饒了該隱的性命更爲嚴重。使這幾千個人滅亡乃是出於上帝的慈悲，因而防止了億萬人必須受刑。可見他爲要拯救多數人，必須刑罰少數人。再者，當百姓放棄他們效忠上帝之心時，他們就失了上帝的保護。他們既沒有保障，全國隨時就有遭受他們仇敵攻擊的危險。如果不迅速除滅這罪，他們終必落在許多有力的仇敵手中爲掠物。所以爲以色列人的利益和後世的教訓起見，這次的罪惡實有迅速懲罰的必要。而且減短罪人的壽命，對他們自己也何賞不是一種恩惠呢。如果饒了他們的性命，則他們反叛上帝的精神，勢必在他們中間造成仇恨，紛爭，終於使他們自相殘殺。因爲上帝愛世人，愛以色列人，甚而也憐愛犯罪的人，所以這罪就受了迅速而可怕的懲罰。
當百姓看出他們罪惡的可憎時，全營的人就都恐慌起來了。他們恐怕一切犯罪的人都要被剪除。摩西憐恤他們的苦情，就應許再爲他們向上帝祈求。
他說:“他們犯了大罪，我如今要上耶和華那裏去，或者可以爲你們贖罪。”他就到上帝面前認罪說:“唉，這百姓犯了大罪，爲自己作了金像。倘或禰肯赦免他們的罪，···不然，求禰從禰所寫的冊上塗抹我的名。”上帝回答說:“誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路;只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。”
摩西的禱告，使我們想到天上的記錄，那裏寫著一切人的名字，他們的言行無論是善是惡，都要據實地登記下來。凡事奉上帝的人，他們的名字都記在生命冊上。如果他們離棄上帝，怙惡不悛，硬著心腸不受聖靈的感動，他們的名字就要在審判的日子從生命冊上塗去，他們就注定滅亡了。摩西知道罪人的厄運是何等的可怕;然而，如果耶和華拒絕以色列人，他願意將自己的名字和他們同被塗抹;他不忍看到上帝的刑罰臨到那些蒙了這麽奇妙救恩的人身上。摩西爲以色列人代求，說明了基督爲罪人作中保的工作。但耶和華沒有讓摩西象基督一樣，背負犯法之人的罪擔。他說:“誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。”
百姓極其悲傷地埋葬了他們的死人。三千人已經倒在刀下;不久之後，營中又有瘟疫發作;如今也有消息傳來說，上帝不再與他們同在，不再引領他們了。因爲耶和華曾說:“我自己不同你們上去;因爲你們是硬著頸項的百姓;恐怕我在路上把你們滅絕。”耶和華又吩咐他們說:“你們要把身上的裝飾摘下來，使我可以知道怎樣待你們。於是全營都悲哀。在自卑悔改中，“以色列人從住何烈山以後，就把身上的裝飾摘得乾淨。”
照著上帝的指示，那暫作敬拜之用的帳棚，這時被挪移到離營很遠的地方。這是一個憑據，證明上帝已經離開了他們。他只要向摩西，而不願向這樣的一種百姓顯示自己。這個懲戒，是那一群自知有罪的人所深切感得到的，似乎表明將有更大的災難要臨到他們。耶和華把摩西從全營中分別出來，豈不是要把他們完全毀滅麽?然而他們還不是沒有希望的。那支搭在營外的帳棚，摩西稱它爲“會幕。”凡是誠心悔改願意歸回耶和華的，要到會幕那裏去承認自己的罪，並尋求上帝的恩典。及至他們回到自己的帳棚之後，摩西才進入會幕。百姓帶著沈重而熱切的心情，要看將有什麽記號表明摩西爲他們代求的事已蒙悅納。如果上帝肯俯就摩西，與他相會，他們就可以希望不至完全被毀滅。所以當雲柱降下來立在會幕門前的時
候，百姓快樂得熱淚直流，他們“就都起來，各人站在自己帳棚的門口下拜。”
摩西深知那些在他手下，由他照顧之人的剛愎頑梗和盲目無知，他也知道自己所要應付的種種艱難。但他已經學會了，爲了勸服百姓，他必須有上帝那裏來的幫助。所以他懇求上帝將他的旨意更清楚地啓示給他，並保證與他同在。他求告說:“你吩咐我說，將這百姓領上去;卻沒有叫我知道禰要打發誰與我同去。只說，我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。我如今若在禰眼前蒙恩，求禰將禰的道指示我，使我可以認識禰，好在禰眼前蒙恩;求禰想到這民是禰的民。”
回答乃是:“我必親自和你同去，使你得安息。”但摩西還不滿意。他想到，萬一上帝任憑以色列民頑梗不化，必有什麽可怕的結果，這使他非常恐懼不安。他不忍見自己的利益與他弟兄的利益分開，所以他懇求上帝，恢復他對他子民的眷愛，並求他同在的象徵繼續引領他們的行程:“禰若不親自和我同去，就不要把我們從這裏領上去。人在何事上得以知道我和禰的百姓，在禰眼前蒙恩呢?豈不是因禰與我們同去，使我和禰的百姓，與地上的萬民有分別麽?”
耶和華說:“你這所求的我也要行，因爲你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。”但先知摩西仍然沒有停止他的懇求。他的每一項要求雖然都已蒙了應允，但他渴望得到上帝眷愛他的更大憑據。這時他提出一個世人從來沒有提過的要求說:“求禰顯出禰的榮耀給我看。”
上帝沒有責備摩西的要求爲膽大僭妄;只是用慈愛的言語回答他說:“我要顯我一切的恩慈，在你面前經過。”沒有人能在必死的身體中，直接看見上帝的榮耀而仍得存活;但上帝應許摩西，他可以照著他所能受的限度，看見上帝的榮耀。於是上帝又召他上山頂去;隨後用他創造世界的手，就是那一隻 “把山翻倒挪移，山並不知覺”的手，（伯9:5） 將這用塵土造成的人，就是信心的勇士摩西，放在盤石穴中;那時，上帝的榮耀和他一切的恩慈，便從他面前經過。
這一個經驗－－就是那超乎其他一切的有上帝和他同在的應許－－在摩西看來，是他當前工作成功的保證;他認爲這比埃及一切的學問，或他作爲政治家或軍事家的一切成就，更有價值。地上的權力，技能，或學問，決不能代替上帝經常與他同在的福分。
對犯罪的人，落在永生上帝的手裏真是可怕;但是摩西單獨站在亙古常在者面前，一點也不害怕; 因爲他的心是與造他之主的旨意一致的。詩人說:“我若心裏注重罪孽，主必不聽。”（詩66:18） 但是，“耶和華與敬畏他的人親密;他必將自己的約指示他們。”（詩25:14）
上帝宣告說:“耶和華，耶和華，是有憐憫，有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。爲千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯，和罪惡;萬不以有罪的爲無罪。”（出34:6－7）
“摩西急忙伏地下拜。”他再懇求上帝赦免他百姓的罪孽，以他們爲他的産業。他的禱告蒙了應允。耶和華很慈愛地應許重新眷顧以色列人，爲他們施行“在遍地萬國中所未曾行的”奇妙的事。
摩西停留在山上四十晝夜;在這期間，如同第一次一樣，上帝用神妙的方法維持了他的生命。上帝並未准許任何人與摩西一同上山，也不許任何人在這期間走近山邊。摩西曾蒙上帝的指示，預備了兩塊石版帶到山上來;於是耶和華再“將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。”
摩西在這長時間內與上帝交往，他臉上就反照出上帝臨格的榮耀;當他下山的時候，他卻不知道自己的臉上發出一種耀眼的光輝。當司提反被帶到審判官面前的時候，他臉上所發出的也就是這一樣的光輝;那時“在公會裏坐著的人，都定睛看他，見他的面貌，好象天使的面貌。”（徒6:15） 亞倫和百姓一見摩西，就畏縮不前，他們“怕挨近他。”摩西看見他們驚惶失措的情形，卻不明白是什麽緣故。他就勸他們近前來。向他們提供上帝赦免他們的保證，和上帝重新眷愛他們的應許。他們聽見摩西所發的，純是慈愛和誠懇的話語;終於有一個人冒險地走近他。可是竟畏懼得說不出話來，只是一言不發地用手指著摩西的容貌，以後又指向天上。這個偉大的領袖摩西明白了他的意思。在他們良心自覺有罪，並覺得自己仍在上帝的忿怒之下時，他們就忍受不了這天上的光照，如果他們順從上帝的話，這光就要使他們心中充滿喜樂。罪裏是有懼怕的，沒有罪的人就不會躲避天上的榮光。
摩西有許多事要傳給他們;爲同情他們的懼怕起見，就用帕子蒙上臉，嗣後，每逢他與上帝交往回到營中時，都是如此。
上帝原要借著這光輝，把他律法神聖和崇高的性質，以及由基督所顯現福音的榮耀，都印刻在以色列人的心上。當摩西在山上的時候，上帝不但將石版上的律法，而且也將救恩的計劃提示給他。他看出舊約時代的一切表號和象徵，都是預指著基督的犧牲;摩西臉上所發射出來的光，乃是上帝律法的榮耀，更是從髑髏地洋溢出來的天上的光輝。摩西時代的光輝乃是預表基督時代的榮耀，摩西是看得見的中保，是預表那一位真正的代求者。
那反照在摩西臉上的榮耀，說明上帝守誡命的子民，借著基督中保的工作所能領受的福分。又證明我們與上帝的交往越密切，我們對他要求的認識就越清楚，就能更完全與上帝的形象相符，並更容易與上帝的性情有分。
摩西乃是基督的預表。他作以色列的代求者，因爲百姓忍受不了他臉上的榮光，就用帕子蒙上臉; 照樣，當天上的中保基督來到地上時，他用人性遮掩了他的神性。如果他披著天上的光輝而來，他就不能在世人有罪的狀況之下與他們接近;因爲他們忍受不了他臨格的榮耀。因此，他就自己卑微，成了 “罪身的形狀，”（羅8:3） 以便接近墮落的人類，把他們救拔出來。
撒但爲推翻上帝律法所作初次的努力，－－在天上無罪的居民之中所從事的陰謀，－－似乎得到了一時的成功。曾有多數天使受了他的引誘;可是，撒但表面上的得勝，結果卻是慘敗和損失，從天庭驅逐出來，離開上帝的面。
當這場戰爭在地上重新開始時，撒但似乎又占了優勢。人類因犯罪就成了他的俘虜，人類的國度也斷送到這叛逆的魁首之手。這時，撒但好象有方法可以建立一個獨立的國家，並公然反抗上帝和他兒子的權威。但救恩的計劃能使人類再與上帝好和，重新遵守他的律法，使人類和全地終於從惡者的權勢之下救贖出來。
撒但又失敗了，但他企圖再用欺騙的手段轉敗爲勝。如今他在墮落的人類中間，鼓動叛亂，並詭稱上帝讓世人違犯他的律法是不公正的。這狡滑的試探者說:“上帝既知道結果如何，他爲什麽又任人陷在試煉之中，以至於犯罪而招致災禍和死亡呢?”亞當的子孫忘了上帝再給人類一次試驗的機會，是出於他恒久的忍耐和慈愛;也不顧那因他的叛逆已使天上的大君付出驚人而可怕的犧牲;反而聽那試探者的話，並埋怨那惟一能救他們脫離撒但毀滅之權的主。
今日有千萬的人正在應和著這叛逆埋怨上帝的論調。他們看不出，若是上帝取消人類自由選擇的權利，那就是剝奪了人運用理性的特權，使人成了一部機器而已。上帝並不要強迫人的意志。人在受造之時，原是一個有自主能力的生物，也象其他諸世界上的居民一樣，必須受順從的試驗;但是上帝從來沒有讓人臨到非向罪惡屈服不可的境地。上帝也沒有讓人遇到他所不能抵抗的試探或考驗。上帝曾爲人類作了充分的準備，使他在和撒但鬥爭時可以不致失敗。
當人在世上多起來的時候，幾乎全世界的人都參加了叛逆的陣線。撒但似乎又要得到一次的勝利了。但是，無所不能的主遏制了罪惡的勢力，用洪水潔淨了那因道德敗壞而污穢的地球。
先知說:“禰在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。以恩惠待惡人，他仍不學習公義;···也不注意耶和華的威嚴。”（賽26:9－10） 這就是洪水以後的情形。地上的居民一見上帝的刑罰鬆弛，就又背叛耶和華了。上帝的約和他的典章，已經兩度被世人所拒絕。洪水以前的人和挪亞的子孫，都已拒絕了上帝的權威。隨後上帝就與亞伯拉罕立約，揀選一個民族歸於自己，作爲保存他律法的人。撒但立時佈置他的網羅，要引誘並毀滅這一個民族。雅各的兒女受了引誘，與異族人通婚，並敬拜他們的偶像。但約瑟始終忠於上帝，他的忠貞乃是真信仰的一個恒久的見證。撒但想要消滅這光，就鼓動約瑟哥哥們的妒忌，把他賣到異邦之地爲奴。雖然如此，上帝還是掌管著一切，使埃及人得以認識他。約瑟在波提乏的家裏和監牢中，受了一種教育和訓練，這訓練加上敬畏上帝的心，使他能以勝任埃及國宰相的崇高地位。從法老的朝廷直到全地，人人都受了他的影響，而且，認識上帝的知識傳遍遠近。以色列人在埃及地興盛富足起來，如此，凡忠於上帝的人就發出了極大的影響。那些敬拜偶像的祭司們看到這新的信仰得到多人的贊同，不禁驚惶起來了。於是撒但以自己仇恨上帝的心鼓動他們，使他們決意消滅那光。這些祭司既負責教育儲君，他們那種堅決反抗上帝的精神和對於拜偶像的熱心，就陶冶了這未來君王的品性，引起了日後虐待和壓迫希伯來人的事。
摩西從埃及逃亡之後的四十年中，拜偶像的勢力似乎得了勢。年復一年，以色列人的希望越來越黯淡了。埃及的國王和百姓，爲他們的權勢自豪，並譏誚以色列的上帝。這種精神越來越甚，直至與摩西對抗的法老，可謂到了頂點。當這位希伯來人的領袖來到法老面前，將從“以色列的上帝耶和華”那裏來的資訊傳給他時，法老所說“耶和華是誰，使我聽他的話，···我不認識耶和華”的這個回答，並不是出於不認識真神，而是由於反抗他權勢的動機。自始至終，法老反抗上帝的命令，都不是由於無知，而是出於仇恨的抵抗。
埃及人雖然那麽久不肯領受認識上帝的知識，但耶和華仍賜給他們悔改的機會。在約瑟的時期，埃及乃是以色列人的避難所;上帝曾因埃及人向他百姓所表示的仁愛而得了尊榮;如今這一位恒久忍耐，不輕易發怒，並大有慈悲的主，讓每一次的刑罰有充分的時間來發揮它的作用，埃及人所受的咒詛，既是借著他們所敬拜的物件而來的，（注:蛇、尼羅河，青蛙、牛、羊、日月、星辰等，都是埃及人敬拜的物件。他們又相信他們的神明能管理蒼蠅，蝗蟲等害蟲。）他們就可以看出耶和華的權能;而且凡願意的，都可以歸順上帝，免受災難。法老固執和剛硬的心，結果反而傳開了關於上帝的知識，並使許多埃及人獻身事奉了他。
上帝原是因爲以色列人容易與外邦人聯合，並效法他們拜偶像的行爲，所以才讓他們下到埃及去，在那裏有約瑟的影響遍及全地，他們又可以得到有利的環境，以便保守自己成爲一個獨特的民族。而且在希伯來人寄居於埃及的後一段時期，埃及人所有令人憎惡的拜偶像行爲，以及他們虐待和壓迫的手段，應當引起以色列人憎恨拜偶像的罪，而投奔他們列祖的上帝，以他爲他們的避難所。然而就是這樣的安排，撒但也用來遂行他的計劃，弄瞎了以色列人的心眼，引誘他們效法那些轄制他們的外邦人的行爲。因爲埃及人迷信的敬拜，是以牲畜爲神的，所以在希伯來人爲奴的時期，埃及人不許他們奉獻犧牲爲祭。因此，他們就沒有舉行獻祭的禮，來使自己想起那一位偉大的犧牲，他們的信心也因而軟弱了。及至以色列人蒙拯救的時候來到，撒但又從事抵抗上帝的旨意。他決心要把這數達二百萬以上的一大族人拘留在無知和迷信之中。上帝曾應許賜福給這個民族，使他們的人數增加，並在地上成爲強大，還要借著他們顯明他的旨意，－－他使這一個民族作他律法的保存者，－－而撒但卻想要把這一族人拘留在黑暗和奴役之中，並從他們心中消滅上帝的印象。
當摩西在法老面前施行神迹的時候，撒但也在場抵銷那些神迹的影響力，不讓法老承認上帝的主權，順從他的命令。撒但也曾盡他最大的力量，仿效上帝的作爲並抗拒他的旨意。哪里想到他這樣作的唯一結果，反倒爲上帝造成了機會，得以顯示他更大的權柄和榮耀，使以色列人和埃及全國更清楚地看出真神永生上帝的存在和主權。
上帝曾顯示他的大能，並降罰與埃及諸神，來拯救以色列人。“他帶領百姓歡樂而出，帶領選民歡呼前往。···好使他們尊他的律例，守他的律法。”（詩105:43－45）
他把他們從爲奴的景況中救了出來，領他們到華美之地，－－就是上帝爲他們預備的地，作保護他們脫離仇敵的避難所，使他們可以住在他翅膀的蔭下。他要帶領他們歸於自己，用他永遠的膀臂懷抱他們;而他們的本分乃是要報答他一切的良善和慈愛，並單單事奉他;除了永生的上帝之外，他們不可有別的神，他們要高舉他的聖名，使他的名在地上得到榮耀。
在埃及爲奴的期間，許多以色列人幾乎對上帝的律法一無所知，而且把律法的條例與外邦的風俗和遺傳混雜起來了。所以上帝將他們領到西乃山，在那裏親口頒佈他的律法。
撒但和惡使者當時也在場。甚至正當上帝向他百姓頒佈律法的時候，撒但也在陰謀引誘他們犯罪。撒但要當著天上諸靈的面，將上帝所揀選的百姓搶奪過去。他只要能引誘他們敬拜偶像，就足以破壞一切敬拜的效用;因爲人若敬拜那不比自己更高尚，而由自己的手能造出的東西所代表的物件，他怎能因此提高自己的人格呢?世人對無窮之上帝的權能，威儀，和榮耀的認識既是那麽有限，竟拿一個雕刻的形象，甚至一個走獸或爬蟲來代表他;他們既忘記自己與上帝的關係，又忘記自己是照著創造主的形象造的，而竟向這些令人作嘔而毫無知覺的東西跪拜，－－他們就必爲可恥的邪淫打開門路;人心的惡欲既毫不受約束，撒但就可以完全支配他們了。
撒但在西乃山下，就開始執行他推翻上帝律法的計劃，進行他從前在天上所開始的同樣工作。摩西在山上與上帝同在的四十天期間，撒但正忙於鼓動懷疑，背道，和叛逆。當上帝寫下那交給他立約之民的律法時，以色列人卻放棄對耶和華的忠順，而要求金制的神像！當摩西從上帝可畏的榮顔之前回來，手裏拿著他們應許遵守的律法時，看見他們在公開地反抗律法的條例，並在一個金像面前跪拜。
撒但引誘以色列人到膽敢侮辱褻瀆耶和華的地步，原是要他們趨向滅亡。他們既然顯出自己是那麽完全敗壞，並對上帝給他們的特權和福分，以及他們多次所立效忠上帝的莊嚴誓約又是那麽毫不在意，撒但就相信耶和華必要丟棄他們，並注定他們歸於滅亡。這樣，亞伯拉罕後裔的消滅就可以確定了。那應許的後裔，原是要保存認識永生上帝的知識，也就是那要得勝撒但的真“後裔”所從出的系統。這個大叛逆者曾計劃毀滅以色列，這樣就可以阻撓上帝的旨意了。但這次他又慘敗了。以色列人雖然這樣罪孽深重，但他們並沒有被毀滅。固然，那些剛愎不化，把自己列在撒但陣線上的人已經被剪除了，但那些自卑悔改的百姓卻都蒙了慈悲的赦免。以色列人這一次犯罪的歷史，對拜偶像的罪及其刑罰，以及上帝公義和慈愛的忍耐，乃是一個永久的見證。
全宇宙都曾看到西乃山的景象。在這兩個勢力的鬥爭中，可以看出上帝政權與撒但政權之間的區別。其他諸世界無罪的居民，再一次看到撒但叛逆的結果，並看出如果允許撒但得勢，他所要在天庭設立的政權究竟是什麽性質。
撒但使人違犯第二條誡命，目的是要降低他們對上帝的觀念。他廢除第四條誡命，乃是要使人根本忘記上帝。上帝要人恭敬並且崇拜他超過異邦的諸神，這一點，乃是根據他是創造主，而且一切其他生物的生活和存留，都有賴於他。《聖經》中曾說明這一點了。先知耶利米說:“惟耶和華是真上帝，是活上帝，是永遠的王;···不是那創造天地的神，必從地上從天下被除滅。耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。”又說:“各人都成了畜類，毫無知識;各銀匠都因他雕刻的偶像羞愧，他所鑄的偶像，本是虛假的，其中並無氣息;都是虛無的，是迷惑人的工作;到追討的時候，必被除滅。雅各的分不象這些;因他是造作萬有的主。”（耶10:10－12，14－16）
那作爲上帝創造大能之紀念的安息日，指明他爲創造天地的真神。因此借著安息日，可以永遠證明上帝的存在，並使人永遠思念上帝的偉大，智慧，和慈愛。如果人類一直是遵守安息日爲聖的，那麽，世上就不會有一個無神論者，或拜偶像的人了。
安息日的設立是從伊甸園中起始的，同世界的歷史一樣悠久。從創世以來，一切的先祖們都是遵守這日的。以色列人在埃及爲奴的期間，他們的督工強迫他們違犯安息日，故此他們幾乎完全忘記了它的神聖性質。當在西乃山頒佈律法的時候，那第四條誡命的頭一句話就是:“當紀念安息日，守爲聖日，”－－顯明安息日不是當時所設立的;我們可以追溯它的起源，直到創造的時候。撒但若要從人心中消滅上帝的印象，就必須破壞這一個偉大的紀念日。如果撒但能引誘世人忘記他們的創造主，他們就再不會努力於抗拒邪惡的權勢，這樣，撒但所要的俘虜就可穩穩到手了。
撒但對上帝律法的仇視，驅使他攻擊十誡中的每一條律法。敬愛並忠順于萬靈之父上帝的偉大原則，與孝敬並順從父母的原則是息息相關的。人若蔑視父母的權威，就必要很快地到了蔑視上帝權威的地步。因此，撒但努力要減輕人對第五條誡命的義務。在外邦民族中，很少人注意這一條誡命所吩咐的原則。在許多的國家裏，父母們一到了年老不能自謀生活的時候，就要被兒女遺棄或治死。在家庭中，母親少受尊敬，她的丈夫死後，她就要服從她長子的權威。摩西曾吩咐以色列人孝敬並順從父母;但當他們轉離耶和華的時候，第五條誡命和其他的誡命就都被他們置諸度外了。
撒但“從起初是殺人的;”（約8:44） 他一得了管理人類的權柄，就不但調唆他們彼此仇恨，彼此殘殺，而且更大膽地反抗上帝的權威，他竟使人將違犯第六條誡命作爲他們信仰的一部。
撒但以歪曲上帝品德的觀念引誘信奉外邦之神的列國，使他們相信要得到神明的喜悅，必需以活人爲祭;所以最可怕最殘酷的事，都在各種拜偶像的形式之下施行出來了。這些惡行之一，就是叫他們的兒女在偶像面前經火。若有一個孩子經過這種試驗而沒有受傷，衆人就相信他們的祭物蒙了悅納;那一個經火蒙救沒有受傷的人，就要被視爲特蒙神明眷愛的;衆人就要贈送他許多禮物，從此以後，他要一直被人重視;無論犯了多麽大的罪，也不至受刑。但如果一個孩子經火的時候受了傷，那麽他的厄運就注定了;他們相信只有犧牲孩子的生命，才能平息神明的怒氣，於是就把他獻上爲祭。在以色列人背道最甚的時期，這些可憎的事往往也盛行在他們中間。
人違犯第七條誡命，也早已借信仰的名義實行了。那極邪淫可憎的儀式也摻入了外邦人的敬拜之中。他們既然把他們的神說成是淫亂的，那麽，敬拜這些神的人就更無約束地放縱卑鄙的情欲了。逆性的邪惡因而大大盛行，而他們的節期也常以普遍而公開的淫亂爲特徵。
多妻制度早已盛行。這是洪水以前的人招致上帝忿怒的罪惡之一。但到了洪水之後，這個制度又到處流行了。這是撒但敗壞婚姻制度的計謀，他要借此減輕這制度所規定的義務，抹煞它的神聖性質;因爲他沒有比這毀壞上帝在人身上的形象，並打開禍患和罪惡之門更確當的方法了。
從善惡的大爭戰開始之時起，撒但的目的就是要誣衊上帝的品德，並引起叛亂來反抗他的律法;如今這種工作似乎已經成功了。許多人受了撒但的欺騙，決心反抗上帝。但是在罪惡盛行的環境中，上帝的計劃竟能隱健地走向完全成功之路;他向一切受造的生靈顯明了他的公義和慈悲。全人類雖然因撒但的試探成了違犯上帝律法的人;但借著上帝兒子的犧牲，他已經打開一條門路，使他們能以歸向上帝。借著基督的恩典，他們就能服從上帝的律法。這樣，在各世代裏，上帝從背道和叛逆之中聚集了一班忠於自己的子民，－－就是將上帝的“訓誨存在心中的民。”（賽51:7）
撒但借著欺騙的手段引誘了天使;他在各時代中，也用這同樣的手段在人間進行他的工作，而且他還要繼續採用這樣的策略，直到末日。如果他公開地聲稱自己是在敵對上帝和他的律法，那麽，世人就必要防備了;但他能掩飾自己的真面目，將謬道攙雜在真理之中。所以最危險的假道就是那些與真理攙雜的謬論。這樣，人就接受了那迷惑並敗壞人心的邪說。撒但一直是用這種方法來籠絡人心。但將來終有一天，他的勝利必要轉爲永遠的失敗。
上帝對叛逆所作的處理，終必暴露撒但在僞裝下所長久進行之工作的真相。撒但管理世界的結局，以及他廢除上帝律法的後果，終久必要公諸一切受造的生靈之前。上帝的律法至終必要完全顯爲公正。而且，大家都要看出上帝一切的措施，都是以他子民和他所創造的諸世界的永久利益爲前提。那時，撒但自己也必在全宇宙之前，承認上帝政權的公平和他律法的公義。
再過不久，耶和華就要起來，維持他被侮慢了的威權。“耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。”（賽26:21）“他來的日子，誰能當得起呢?他顯現的時候，誰能立得住呢?”（瑪3:2） 當上帝將要降臨在西乃山上頒佈律法的時候，他因著以色列民的罪，不准他們就近山前，免得他們被他蒞臨時的烈火般的榮光所消滅。上帝在他所選爲頒佈律法的地方，尚且顯出那麽大的權能，及至他降臨執行這些神聖律例的時候，他的審判台前將要怎樣的更爲可怕啊！那些踐踏他權威的人在最後的報應大日，怎能當得起他的榮光呢?西乃山的恐怖，乃是向百姓說明審判的景象。在西乃山有號筒的聲音，呼召以色列人與上帝相會;天使長的聲音和上帝號筒的聲音，將來必要從全地招集一切活人和死人，到他們的審判者面前。從前聖父和聖子有許多的天使伺候著降臨在西乃山上;在將來的審判大日之時，基督
“要在他父的榮耀裏，同著衆使者降臨。”（太16:27） 那時，他要坐在他榮耀的寶座上，萬民都要聚集在他面前。
當耶和華的聖顔在西乃山顯現的時候，他的榮光在以色列人眼前如同烈火一樣。但當基督在他的榮耀裏，同著聖天使降臨的時候，全地必要因他降臨可怕的榮光而焚燒。“我們的上帝要來，決不閉口; 有烈火在他面前吞滅，有暴風在他四圍大刮。他招呼上天下地，爲要審判他的民。”（詩50:3－4）
從他面前有火象河發出，使一切有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。“主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝，和那不聽從我主耶穌福音的人。”（帖後1: 7－8）
自從人類受造以來，他們從來沒有見過神聖威力的顯現，象西乃山頒佈律法時的情形一樣。“那時地見上帝的面而震動，天也落雨;西乃山見以色列上帝的面也震動。”（詩68:8） 在自然界最可怕震動中，上帝的聲音好象角聲在密雲中發出。遍山大大震動，以色列全會衆都嚇得臉色蒼白，心驚膽寒，個個臉伏於地。當那時，聲音震動了地的主宣告說:“再一次我不單要震動地，還要震動天。”（來 12:26） 經上說:“耶和華必從高天吼叫，從聖所發聲，”“天地就震動。”（耶25:30;珥3:16） 在那將來的大日，“天就挪移，好象書卷被卷起來。山嶺海島都被挪移離開本位。”（啓6:14） “地要東倒西歪，好象醉酒的人，又搖來搖去，好象吊床;罪過在其上沈重，必然塌陷，不能複起。”（賽 24:20）
“所以人手都必軟弱，”人的臉面“都變青了，”“人心都必消化。他們必驚惶悲痛;愁苦必將他們抓住。”耶和華說:“我必因罪孽，刑罰惡人;使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲。”（賽 13:7－8，11，13;耶30:6）
當摩西從山上上帝面前領受法版回來的時候，那些有罪的以色列人，尚且忍受不了他臉上的榮光。何況上帝的兒子，在他父的榮耀裏顯現，有天軍四圍環繞，要在違犯他律法，拒絕他救贖的人身上，執行審判的時候，那些犯罪的人豈不更要怕見他麽?那些不顧上帝的律法，把基督寶血踐踏在腳下的“地上的君王，臣宰，將軍，富戶，壯士，”都要藏身“在山洞和岩石穴裏。”他們必要“向山和岩石說: 倒在我們身上吧，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒;因爲他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢?”（啓6:15－17） “到那日，人必將···金偶像，銀偶像，抛給田鼠和蝙蝠;到耶和華興起使地大震動的時候，人好進入磐石洞中，和岩石穴裏，躲避耶和華的驚嚇，和他威嚴的榮光。” （賽2:20－21）
那時必要顯明撒但叛逆上帝的結果，就是他自己與一切願作他子民者的敗亡。他曾詭稱犯罪的結果必有極大幸福;但那時就顯明“罪的工價乃是死。”（羅6:23） “萬軍之耶和華說:那日臨近，勢如燒著的火爐;凡狂傲的，和行惡的，必如碎稭;在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。”（瑪4:1） 撒但是一切罪惡的根本，一切行惡的人就是他的枝條，到那時必要完全被剪除。罪惡，及因罪而來的一切禍患和敗亡的結果，都要過去。作詩的人說:“禰曾滅絕惡人;禰曾塗抹他們的名，直到永永遠遠。仇敵到了盡頭，他們被毀壞，直到永遠。”（詩9:5－6）
但是在煊赫的神聖審判之中，上帝的兒女必不懼怕。“耶和華卻要作他百姓的避難所，作以色列人的保障。”（珥3:16） 那使違犯上帝律法的人驚惶滅亡的日子，卻要給順從的子民帶來“說不出來，滿有榮光的大喜樂。”（彼前1:8） 耶和華說:“招聚我的聖民到我這裏來，就是那些用祭物與我立約的人。諸天必表明他的公義;因爲上帝是施行審判的。”（詩50:5－6）
“那時你們必歸回，將善人和惡人，事奉上帝的和不事奉上帝的，分別出來。”（瑪3:18） “知道公義，將我訓誨（律法）存在心中的民，要聽我言。”“看哪，我已將那使人東倒西歪的杯···從你手中接過來;你必不至再喝。”“惟有我，是安慰你們的。”（賽51:7，22，12）“大山可以挪開，小山可以遷移;但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移;這是憐恤你的耶和華說的。”（賽54: 10）
救贖大計劃的結果，使世人完全重得上帝的眷愛。一切因罪而喪失的都恢復了。不但人類得了救贖，就是地球也被救贖了，作順從之人永久的居所。六千年來，撒但曾掙扎著要保持對地球的所有權。如今，上帝起初創造地球的旨意成全了。“至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。”（但7: 18）
“從日出之地，到日落之處，耶和華的名是應當讚美的。”（詩113:3） “那日耶和華必爲獨一無二的;他的名也是獨一無二的。”“耶和華必作全地的王。”（亞14:9） 經上說:“耶和華啊，禰的話安定在天，直到永遠。”“他的訓詞都是確實的;是永永遠遠堅定的。”（詩119:89;111:7－8） 撒但所仇視所打算破壞的神聖律法，也要爲無罪的全宇宙所尊重。“田地怎樣使百穀發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。”（賽61:11）
當摩西在山上與上帝同在時，有命令給他說:“又當爲我造聖所，使我可以住在他們中間;”（出 25:8） 同時，他也賜給他建造聖幕的詳細指示。以色列人因了背道而喪失了上帝與他們同在的福氣，所以暫時不能在他們中間建立上帝的聖所。及至他們重得上天的眷愛之後，那大領袖摩西就開始執行上帝的命令了。
上帝把建造聖所的技能和智慧，特別賜給他所揀選的人。他又親自把建築的圖樣指示摩西，並詳細說明其大小，形式，建築用的材料，以及屬於聖所的一應各項器具。這座人手所造的聖所，要作爲“真聖所的影像，”“天上樣式作的物件，”（來9:23－24）
就是天上聖殿的縮影。我們尊榮的大祭司基督獻上自己的生命爲祭之後，就在那裏爲罪人服務。上帝在山上使摩西看見天上的聖所，並吩咐他照著所指示的樣式作各樣的物件。摩西把這一切的指示都詳細地記載下來，傳給百姓的首領。
建造聖所必需準備充足的經濟，以及大量寶貴和重價的材料;但是耶和華只收納樂意奉獻的禮物。 “凡甘心樂意的，你們就可以收下歸我，”（出25:2） 這是摩西再三向會衆宣告的上帝的命令。對上帝所具的熱忱和犧牲精神，乃是爲至高者預備居所的首要條件。
衆百姓一致回應這個號召。“凡心裏受感，和甘心樂意的，都拿耶和華的禮物來，用以作會幕和其中一切的使用，又用以作聖衣。凡心裏樂意獻禮物的，連男帶女，各將金器，就是胸前針，耳環，列印的戒指，和手釧，帶來獻給耶和華。”（出35:21－22）
“凡有藍色紫色朱紅色線，細麻，山羊毛，染紅的公羊皮，海狗皮的，都拿了來。凡獻銀子和銅，給耶和華爲禮物的，都拿了來;凡有皂莢木可作什麽使用的，也拿了來。”
“凡心中有智慧的婦女，親手紡線，把所紡的藍色紫色朱紅色線，和細麻，都拿了來。凡有智慧心裏受感的婦女，就紡山羊毛。”
“衆官長把紅瑪瑙，和別樣的寶石，可以鑲嵌在以弗得與胸牌上的，都拿了來;又拿香料作香，拿油點燈，作膏油。”（出35:23－28）
當他們進行建造聖所的工程時，百姓不分男女老幼，還是不斷地送禮物來，直到管工的人發現材料已經夠用，而且有餘。於是摩西傳命，在全營中宣告說:“無論男女，不必再爲聖所拿什麽禮物來;這樣才攔住百姓不再拿禮物來。”（出36:6） 以色列人的發怨言，和上帝因他們的罪所降的刑罰，都記在經上作爲後世的鑒戒。同時，他們的忠誠，他們的熱心和慷慨，乃是值得後世效法的榜樣。凡熱愛敬拜上帝，並重視上帝同在之福的人，必要在預備一個他可以和他們相會之處的事上，表現同樣犧牲的精神。他們必要把他們所有最好的東西，拿來獻給耶和華爲祭。爲上帝建造的會堂不該負有債務，因爲這樣的事是會使他受羞辱的。我們應當慷慨奉獻，完成這工所必需的經費，使工人也能象古時建造聖幕的人說:“不必再爲聖所拿什麽禮物來。”
聖幕的構造是可以拆卸的，好使以色列人在他們的全部行程中便於攜帶。所以它的體積不大，長不過五十五尺，寬與高只有十八尺。然而它卻是一個壯麗的建築。供建築和器具用的木料都是皂莢木，是西乃山一帶所僅能找到的不易腐爛的木料。帳幕四圍用豎板安在銀座上，並用閂聯在一起;一切都用金子包裹，使整個建築看上去像是一整塊金子一般。帳幕的罩棚共有四層，最裏頭的一層，是“用撚的細麻，和藍色紫色朱紅色線製造;並用巧匠的手工，繡上基路伯。”（出26:1） 其他三層是分別用山羊毛，染紅的公羊皮，和海狗皮製造的，這樣就有充分的掩蔽。
聖幕用富麗的幔子隔作兩間，這幔子挂在包金的柱子上;外間的進口處，也挂著這同樣的門簾。這兩幅門簾與罩棚的裏層一樣，是用最華麗的色彩，藍色，紫色，和朱紅色線織成的，顔色調和得非常美麗。上面又用金線和銀線繡上基路伯，代表天使，這些天使是與天上聖所的工作有關，他們是服役的靈，也爲上帝地上的子民效力。
聖所四圍有空地，叫作院子，周圍有細麻布的帷子挂在銅柱上。進口是在東面。那裏挂著用貴重材料和精巧手工製成的簾子，只是在工料方面遠不及聖所的簾子。院子的簾子只有聖所一半高，所以外面的人可以清清楚楚地看到那個建築。在院子內靠近聖幕門前有一座銅制的燔祭壇。在這壇上要焚燒一切獻給耶和華的火祭，而且贖罪的血要抹在祭壇的四角上。在祭壇和聖幕的中間有洗濯盆，盆也是銅的，就是由以色列婦女所樂意奉獻的銅鏡作成的。每逢祭司進入聖所或就近祭壇奉獻燔祭與耶和華之前，他們必須在洗濯盆那裏洗手，洗腳。
在外間的聖所裏有陳設餅的桌子，燈檯和香壇。陳設餅的桌子放在北面。這桌子用精金包裹，四周並鑲上金牙邊，祭司每逢安息日要擺十二個餅在桌子上，把餅累成兩堆，又要把乳香撒在其上。換下來的餅算是聖物，惟有祭司才能吃。南面有七個枝子的燈檯和七盞燈。枝上有精巧的裝飾，形狀象百合花，整個燈檯是用一塊金子錘出來的。聖幕裏既沒有窗戶，所以那七盞燈不能同時熄滅，卻要日夜點著。在那隔開聖所和上帝親自臨格的至聖所的幔子前，有金香壇。祭司每天早晚都要在香壇上燒香，在獻贖罪祭的時候，以及在贖罪的大日，祭司都要將血抹在香壇的四角上，並灑在前面。香壇上的火是上帝親自點著的。所以視爲至聖，且要小心看管。聖香鬱鬱斐斐，日夜散馥，因而香氣充滿了聖幕，並散到聖幕四周很遠的地方。
在幔子之後的里間乃是至聖所，那裏是象徵贖罪與代求之工作的中心，即是天與地銜接之處。在這一間內有約櫃，是皂莢木作的，裏外都包上精金，四圍鑲上金牙邊。裏面放著上帝親手寫上十條誡命的石版。故此這櫃稱爲法櫃，或稱約櫃，因爲十條誡命是上帝與以色列民所立之約的基礎。
法櫃的蓋叫做施恩座。這是用一塊金子錘出來的，在施恩座上面，兩頭各安上一個金子錘出來的基路伯。基路伯的一個翅膀向上伸展，另一個翅膀則合在身旁表示恭敬和謙卑。基路伯的位置是臉對著臉，恭敬地俯視著約櫃，表明天使對上帝律法的尊敬，和對救贖計劃的重視。
施恩座上的光明祥雲，是顯明上帝聖顔的臨格;上帝在兩個基路伯之間宣示他的旨意。有時候從雲彩中發出聲音，向大祭司傳達上帝的資訊。有時候有光照在右邊的基路伯身上，表明上帝的許可或悅納，或者是有黑影或烏雲籠鎖住了左邊的基路伯，表明上帝的不悅或拒絕。
放在約櫃裏的上帝的律法，乃是公義和審判的大原則。律法宣佈犯法的人必要死亡;但是在律法上面有施恩座，就是上帝臨格的地方;而且借著救贖的功勞;有赦罪之恩從那裏賜給悔改的罪人。這樣，聖所的獻祭就預表了基督爲救贖我們所從事的工作。“慈愛和誠實，彼此相遇;公義和平安，彼此相親。”（詩85:10）
聖所裏面所呈的榮耀景象，實在不是言語所能以形容的，－－黃金包成的牆板反射著金燈檯所發出來的光，富麗華美;繡著天使的幔子發出光明的色彩。桌子和香壇，金光閃耀。幔子後至聖所內有神聖的約櫃和它那神秘的基路伯，其上有聖潔的榮光，就是耶和華臨格的表徵;這一切，只能朦朧地反照天上聖殿的榮耀，惟有那裏才是救贖人類工作的大中心。
以色列人建造聖幕，大約費了半年的光陰。在完工的時候，摩西檢查一切的工作，看看與他在山上所見的樣式，和上帝所給他的指示是否相符。“耶和華怎樣吩咐的，他們就怎樣作了;摩西看見一切的工都作成了，就給他們祝福。”（出39:43） 以色列全會衆以熱誠的關切，聚集在這神聖建築的周圍觀看。正當他們恭敬而興奮地注視著這景象時，忽然雲柱飄到聖所之上，隨即落下，把聖所籠罩住了。 “耶和華的榮光就充滿了帳幕。”（出40:34） 那時有上帝的威嚴顯現，連摩西一時也不能進入會幕。百姓看到上帝悅納他們的手所作之工的記號，深深的受了感動。他們沒有高聲歡呼，只是存著嚴肅敬畏之感。可是因爲上帝竟如此地俯就他們，與他們同在，使他們以歡欣鼓舞的心情不由得流出喜樂的熱淚，並且喃喃的發出懇切感恩之聲。
按著神的指示，要將利未支派分別出來在聖所中供職。遠古以來，每一家的家長就是一家的祭司。在亞伯拉罕的日子，長子有繼承祭司職任之權。如今耶和華揀選了利未支派，代替以色列人一切的長子在聖所中供職。上帝給予利未支派這種特殊的光榮，乃是表示他悅納他們的忠貞。就是當以色列人在敬拜金牛犢，叛離上帝的時候，他們堅貞不渝地事奉上帝，並執行了他的判決。雖然如此，祭司的職任卻只限於亞倫的家。惟有亞倫和他的兒子蒙准在耶和華面前供職;至於利未支派其餘的人，則只能負責管理會幕和其中的器具，並在祭司供職時在旁伺候;他們不能獻祭或燒香，也不能注視聖物，要待聖物先遮蓋起來。
爲符合祭司的職分起見，他們要穿指定的特製服裝。上帝指示摩西說:“你要給你哥哥亞倫作聖衣爲榮耀，爲華美。”（出28:2） 普通祭司的外袍，乃是用白細麻織成一片的。袍子長及腳面，腰間束上用藍色，紫色，朱紅色線繡成的白細麻布的腰帶。再加上一頂白細麻布的聖冠，這樣，他外罩的服裝就齊全了。從前摩西在燒著的荊棘中得見異象時，上帝曾吩咐他把腳上的鞋脫下來，因爲他所站之地乃是聖地。故此祭司進聖所的時候是不穿鞋的。因爲鞋上所沾的灰塵必要污穢聖所。在他們進入聖所之前，要把鞋脫在院子裏，而且也要洗手洗腳，然後才可以在會幕裏供職，或在祭壇上獻燔祭，這樣就經常發揮了一種教訓。就是那些要就近上帝的人，必須除淨一切的污穢。
大祭司的衣服是用貴重的材料和精美的手工作成的，以便適合他崇高的職分。除了普通祭司穿的細麻衣之外，他還要穿一件藍色的袍子，也是織成一片的。袍子周圍的底邊上要裝上金玲鐺，以及藍色，紫色，朱紅色線作的石榴。袍子外面還要罩上以弗得，就是金色，藍色，紫色線和白細麻作成的一件比較短的外衣。這件外衣要用肩帶系住，帶子是用巧工織成，顔色和以弗得一樣。以弗得是沒有袖子的，在它繡金的兩條肩帶上，安著兩塊紅瑪瑙，上面刻著以色列十二支派的名字。
以弗得外面有一個銅牌，是祭司的聖衣上最神聖的部分。它所用的材料與以弗得一樣。它的形狀是四方的，長寬各一虎口，用藍細帶子和金環系在肩帶上。銅牌的四邊是用各樣寶石製成的，與上帝聖城的十二根基一樣。胸牌當中鑲有十二塊寶石，列成四行，都鑲在金槽中;這些寶石象肩帶上的紅瑪瑙一樣，刻著各支派的名字。上帝的指示是:“亞倫進聖所的時候，要將決斷胸牌，就是刻著以色列兒子名字的，帶在胸前，在耶和華面前常作紀念。”（出28:29） 照樣，我們尊榮的大祭司基督用自己的血在天父面前爲罪人代求時，也是把每一個悔改者的名字記在心上。詩人說:“我是困苦窮乏的，主仍顧念我。”（詩40:17）
有胸牌的左右，有兩塊非常燦爛的大寶石，叫作烏陵和土明。上帝借此向大祭司顯明他的旨意。當大祭司把待決的問題帶到耶和華面前時，若有光環顯在右邊的寶石上，就是上帝同意或悅納的記號;若有黑影現于左邊的寶石上，就是上帝拒絕或不准的證據。
大祭司的聖冠是用白細麻布作成的，上面用一條藍色細麻帶子系著一面金牌，牌上刻著“歸耶和華爲聖。”凡與祭司的服裝和行動有關的事物，都要把上帝的聖潔，敬拜上帝的神聖，以及凡到主面前的人所必有的純潔，都印刻在觀禮者的心中。
不但聖所本身，就是祭司供奉的事，也都是“天上事的形狀和影像，”（來8:5） 可見這是非常重要的;所以耶和華對這表號的獻禮每一細目，都借著摩西賜下最明確的指示。聖所內的獻禮分爲兩種: 一是每天舉行的祭禮，一是每年舉行的祭禮。每天舉行的祭禮是在會幕院子內的燔祭壇旁和第一層聖所中;每年舉行的祭禮則在至聖所裏。
除了大祭司之外，沒有人能見到聖所的內層。大祭司也只能一年一度，在作了最謹慎而嚴肅的準備之後進去。他戰戰兢兢地進到上帝面前，衆百姓則肅敬靜默地等候他出來，他們心中熱切地祈求上帝賜福。大祭司在施恩座前爲以色列人贖罪;上帝在榮耀的雲彩中與他相會。他若在裏面耽擱時間過久，衆百姓便懼怕起來，惟恐他因了他們的罪，或他自己的罪，已被耶和華的榮光殺滅了。
每天所獻的祭，包括早上晚上的燔祭，金壇上奉獻的馨香，以及爲個人的罪所獻的贖罪祭。此外，還有安息日，月朔和特別節期所獻的祭。
每日早晚都要獻一隻一歲的羊羔在壇上爲燔祭，並要配上素祭;這是表示全國人民每日獻身與耶和華，並表示他們時刻依靠基督贖罪之血。上帝曾明白的指示，凡奉獻給聖所的祭物，必須是沒有殘疾的。（見出12:5） 祭司要察看一切帶來獻爲祭物的牲畜，若發現一個有什麽缺點，就要拒絕不用。惟獨“無殘疾”的祭物，能預表那奉獻自己作“無瑕疵無玷污的羔羊”（彼前1:19） 之主的完全純潔。使徒保羅指著這些祭物，說明了基督徒必須成爲怎樣的人。他說:“所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的;你們如此事奉，乃是理所當然的。”（羅 12:1） 我們既要獻身爲上帝作工，就應當設法使這個奉獻盡善盡美。我們所獻的祭物若不是上好的，上帝決不悅納。凡全心愛主並願一生盡力事奉主的人，則他的一生必時常努力與上帝的律法一致，爲增進自己的能力去遵行他的旨意。
祭司在金香壇上燒香的禮，比任何其他每日例行的祭禮更直接地接近上帝。因爲聖所內外層中間的幔子沒有佳到頂，所以那顯現在施恩座上的上帝的榮光，祭司在第一層聖所中還可以見到。當祭司在上帝面前燒香時，他的臉是向著約櫃的;及至煙雲上升之後，上帝的榮耀就降在施恩座上，並充滿至聖所，而且往往兩層聖所都充滿了榮光，以至祭司不得不退到會幕門口。在這預表性的獻禮中，祭司怎樣因信仰望他所不能看見的施恩座，上帝的子民現今也應當照樣獻上禱告到他們尊榮的大祭司面前，雖是人眼不能看見他，他卻仍在天上的聖所裏爲他們代求。
與以色列人的禱告一同上升的馨香，代表基督的功勞，和他代求的工作，以及他完全的義，這義因著他子民的信就歸於他們，而且有罪之人的敬拜，惟有借此才能蒙上帝的悅納。在至聖所的幔子前，有一座永遠代求的壇;在聖幕的門前，有一座經常贖罪的壇。祭司必須用血和香就近上帝，－－這些都是預指偉大中保的表號。罪人借著他才能就近耶和華，而且悔改相信的人，惟有借著他才能蒙憐恤，承受救恩。
在祭司早晚進入聖所燒香的時候，那每日要在祭壇上奉獻的祭牲，已經在外院準備好等候獻上。這是那些聚集在會幕外面敬拜之人最緊張的時刻。在他們尚未借著祭司的供職進到上帝面前之先，他們必須懇切地省察己心，並承認自己的罪。他們面朝聖所，一同默禱。這樣，當他們信靠那贖罪犧牲所預表的應許之救主的功勞時，他們的祈求便與煙雲一同升到上帝面前。上帝所指定早晚獻祭的時間是猶太通國所視爲神聖的，後來就成了他們普遍遵守的祈禱時間。及至猶太人作了俘虜，分散在遙遠地區之後，他們在這指定的時辰，依然要面朝著耶路撒冷，向以色列的上帝獻上禱告。在這個習慣上，基督徒應當學得一個早晚禱告的榜樣。上帝固然譴責一切沒有敬拜精神的例行的儀式，但他極喜悅那些敬愛他而早晚屈膝懇求赦罪，並向他祈求福惠的人。
陳設餅要常擺在耶和華面前作不間斷的奉獻，所以它也是每日獻祭的一部。這餅名爲“陳設餅，” 或稱“常設餅，” 因爲這餅是常擺在耶和華面前的。（出25:30） 這表明人類肉身和靈性的糧食都須仰賴上帝，而且惟有借著基督作中保的工作，人才能得到這糧食。上帝曾在曠野用天上的糧食養活以色列人，如今他們在肉體的糧食和屬靈的福惠上，仍然仰賴他豐富的供應。嗎哪和陳設餅都預表那生命之糧基督，他爲我們的緣故永遠常在上帝面前。他自己曾說:“我是從天上降下來生命的糧。”（約6: 48－51） 陳設餅上放有乳香，每當安息日換上新餅時，這乳香就要在壇上焚燒，在上帝面前作爲紀念。
每日供奉中最重要的一部分，乃是祭司爲個人所行的獻祭。悔改的罪人既將他的犧牲帶到會幕門口，就按手在它頭上，承認自己的罪，這樣就在儀式上將自己的罪轉移到無辜的犧牲身上。於是他要親手宰殺這犧牲，隨後祭司將血帶進聖所，並彈在幔子前面，幔子後面就是那放有罪人所違犯之律法的約櫃。因著這儀式，那人的罪就借著血轉移到聖所中了。但有時候祭司沒有將血帶進聖所;不過在這種情形之下，祭司必須吃犧牲的肉，正如摩西對亞倫的兒子所說的:“主又給了你們，爲要你們擔當會衆的罪孽。”（利10:17） 這兩種儀式都一樣地象徵著悔改之人的罪，轉移到聖所裏。
這就是祭司一年到頭每天所進行的工作。以色列人的罪既這樣轉移到聖所中，聖所就因而污穢了，所以必需特別從事於除掉這些罪的工作。因此上帝吩咐祭司，要爲第一層聖所舉行贖罪之禮，並“潔淨了壇，從壇上除掉以色列人諸般的污穢，使壇成聖。”（利16:19）
祭司一年一度，必須在贖罪日進入至聖所，行潔淨聖所之禮。他在那裏所作的工作，就完成了本年度的侍奉任務之獻禮。
在贖罪日，要牽兩隻公山羊到會幕門口，由祭司爲那兩隻公山羊拈鬮，“一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒。”那歸於耶和華的公山羊是要爲百姓作贖罪祭獻上的。祭司要把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座上面。“他因以色列人諸般的污穢，過犯，就是他們一切的罪愆，當這樣在聖所行贖罪之禮，並因會幕在他們污穢之中，也要照樣而行。”（利16:16）
亞倫要“兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽，過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，借著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊放在曠野;這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。”（利16:21－22） 直等到這一隻羊如此被送走之後，百姓才認爲自己的罪擔已經卸除。在贖罪的工作正在進行之際，各人都必須刻苦己心。以色列全會衆都要擺脫一切俗務，而用全天的功夫在上帝面前嚴肅地自卑，祈禱，禁食，並深刻地省察己心。
百姓從這一年一度的奉獻禮上，學得有關贖罪的重要真理。一年之中所獻的諸贖罪祭雖已代替罪人喪命，可是那犧牲的血還沒有徹底贖完了他們的罪;這不過是把罪轉移到聖所中的方法而已。借著犧牲的血，罪人承認了律法的權威，承認了自己干犯律法的罪，並表示了自己相信那除去世人罪孽的主;但他還沒有完全脫離律法的裁判。及至贖罪日大祭司既爲會衆獻了祭物，就把犧牲的血帶入至聖所，再把血彈在法版上面的施恩座上。這樣才滿足了律法索取罪人生命的條款。於是祭司以中保的身份，就把所有的罪承當在自己身上，並把以色列人的罪擔帶出聖所。既到了會幕門口，他就按手在阿撒瀉勒的羊的頭上，“承認以色列人諸般的罪孽，過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上。”及至那擔當這些罪的羊被放到曠野之後，這些罪孽就和那只羊一樣，算爲與百姓永遠隔離了。這些奉獻禮都是照著“天上事的形狀和影像”舉行的。（來8:5）
如上所述，地上的聖所乃是摩西照著在山上所指示他的樣式建造的。“所獻的禮物和祭物，”是 “作現今的一個表樣;”它的兩層聖所是“照著天上樣式作的;”我們尊榮的大祭司基督“在聖所，就是真帳幕裏，作執事;這帳幕是主所支的，不是人所支的。”（來9:9，23;8:2） 使徒約翰蒙恩，得在異象中看到天上上帝的殿，他看見那裏“有七盞火燈在寶座前點著。”他看到“一位天使拿著金香爐，···有許多香賜給他，要和衆聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。”（啓4:5;8:3） 先知在這裏蒙准得見天上聖所的第一層;他看見地上聖所中的金燈檯和香壇所預表的“七盞火燈”和“金壇。”又一次，“上帝天上的殿開了，”約翰便看見幔子裏面的至聖所。這裏他看見“他的約櫃，”就是摩西所造來存放上帝律法的約櫃所代表者。（啓11:19）
摩西“照所看見的樣式”造了地上的聖所。保羅聲稱“，帳幕和各樣器皿”完工的時候，都是“照著天上樣式作的。”（徒7:44;來9:21，23） 約翰也說他見過天上的聖所。可見那一座有耶穌爲我們服務的聖所，乃是偉大的原始聖所，摩西所造的不過是仿造而已。
天上的殿就是萬王之王的居所，在那裏“事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬，”（但7:10） 那殿充滿了上帝寶座的榮光，並有光明的撒拉弗侍立，用翅膀遮臉敬拜，－－這殿的偉大和榮耀，是任何地上的建築所不能代表的。然而地上的聖所及其種種奉獻禮，有重要的真理要教訓人，就是那天上的聖所，以及在那裏爲人類的救贖所進行之大工。
救主在升天之後就開始了他作大祭司的工作。保羅說:“基督並不是進了人手所造的聖所，（這不過是真聖所的影像）乃是進了天堂，如今爲我們顯在上帝面前。”（來9:24）正如基督的服務包括兩大部分，各占一段時期，並在天上各有不同的所在;照樣，表號性的禮也分爲兩部分，就是每日的奉獻禮，和一年一度的奉獻禮。各在聖幕的一層中舉行。
正如基督升天之後，在上帝面前用他的血爲悔改相信的人代求，照樣，祭司也在每天供職時，爲罪人把犧牲的血灑在聖所裏。
基督的血雖然保釋了悔改的罪人未受律法的裁判，但並沒有塗抹他的罪，他的罪仍然記錄在聖所的冊子上，直到最後贖罪的日子;照樣，在表號性的儀式中，贖罪祭的血移去了悔改之人的罪，但這罪仍留在聖所中，直到贖罪之日。
在那最後賞罰的大日，凡死了的人，都要“憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。”（啓 20:12） 那時，借著基督贖罪之血的功勞，一切真實悔改之人的罪，必要從天上的案卷中被塗抹。這樣，聖所中罪案的記錄就清除了。在表號中，贖罪日的獻祭就是代表這救贖的大工，或塗抹罪的工作，－－地上聖所的潔淨，是借著贖罪犧牲的血，把那曾使聖所污穢的罪清除出去而完成的。
正如真實悔改之人的罪最後被贖，是要從天上的案卷中被塗抹，不再被紀念;也不再追想;照樣，在表號中，這些罪要被帶到曠野，與會衆永遠隔離。
撒但既是罪的創始者，是直接鼓動一切罪惡，使上帝兒子捨命的禍首，所以爲維護公義起見，撒但必須受最後的刑罰。及至基督清除了天上聖所中的罪，並將這些罪加在那應受最後刑罰的撒但身上之後，基督救贖世人和潔淨宇宙的工作方告結束。照樣，在表號性的奉獻禮中，周年的服務，也要到潔淨聖所並在阿撒瀉勒頭上認罪之後，才算完成。
這樣，在會幕以及後來代替會幕的聖殿中供奉的事上，百姓每天可以得到有關基督的死和他服務的偉大真理的教訓。並且他們要一年一度展望到基督與撒但大爭戰結束時的大事，就是罪和罪人最後從宇宙中被清除。
聖幕奉獻之後，祭司們便獻身於他們的聖職。這獻身禮一共舉行了七天，每天都有特別的儀式。到第八天才開始從事他們的職務。亞倫和他的兒子奉獻了上帝所命定的祭物之後，就舉手爲百姓祝福。這一切，都是遵著上帝的吩咐而行。上帝悅納了他們的祭物，並以顯著的方式表現他的榮光;有火從耶和華面前出來，燒盡了壇上所獻的燔祭。百姓帶著敬畏和緊張的情緒，觀看上帝權能的奇妙顯示。他們從這現象之中，看出上帝榮耀和眷愛的記號，所以他們同聲發出讚美和崇拜的歡呼，並臉伏於地，好象是直接在耶和華面前。
但是，不久之後，忽然有一宗可怕的災禍臨到大祭司的家。當敬拜的時辰，百姓的禱告和讚美正在升到上帝面前時，亞倫的兩個兒子各拿著自己的香爐，並在爐中燒香，使煙雲升到耶和華面前。可是，他們因用“凡火”違犯了他的命令。他們用了平常的火來代替用聖火燒香，這聖火原是上帝親自燃點著，並吩咐他們用來燒香的。因爲他們犯了這罪，就有火從耶和華面前出來，當著百姓把他們燒滅了。
拿答和亞比戶在以色列人中所居的地位，僅次於摩西和亞倫。他們曾蒙耶和華的特恩，得以和七十個長老一同在山上瞻仰他的榮耀。但上帝並沒有因此就原諒或輕輕放過他們的罪行。他們所享受的一切特權，倒使他們的罪更加嚴重。因爲人既領受了大光，又同以色列人的首領一樣，得享上山與上帝交往，並住在他榮耀之中的特權，就不可妄自以爲嗣後就可以犯罪而無被罰之虞了;或以爲自己既這樣蒙上帝的重看，他就不會嚴格地刑罰自己的罪了。這是一種極可怕的錯誤。上帝賜給人大光和特權，是要他們結出道德和聖潔的果子，與所得的亮光相稱;不然，上帝就不能悅納他們。上帝所賜的福氣和特權，不應該使人有安穩或疏忽放肆之感。也不該使人任意犯罪，或者令領受恩典的人覺得上帝是不會嚴格對待他們的。因爲上帝賜人一切有利的條件，乃是他用來奮發人的熱心，並督促人努力遵行他神聖意旨的方法。
拿答和亞比戶在幼年時沒有養成自製的習慣。父親優柔寡斷的性情和不能堅持正義的軟弱，致使他忽略對兒女的管教。亞倫往往讓他的兒子隨著自己的心意行事。於是他們任性的習慣終於控制了他們，甚至他們所擔任的神聖職務的責任，也無力改正這習慣。他們沒有學會尊重父親的權威，所以也就沒有認明絕對順從上帝命令的緊要。亞倫過去縱容他兒子的錯誤，終於使他們成了上帝刑罰的物件。
上帝原要教導他的子民，使他們知道人必須存著恭敬畏懼的心，並照著上帝自己所指示的方式就近他。人若不完全順從，就不能蒙悅納。在這嚴肅敬拜的時辰，近似于完全遵從上帝的指引是不夠的。上帝已咒詛一切離棄他的命令，而不將聖的和俗的分別出來的人。他曾借著先知說:“禍哉那些稱惡爲善，稱善爲惡，以暗爲光，以光爲暗···的人。禍哉那些自以爲有智慧，自看爲通達的人。···他們因受賄賂，就稱惡人爲義，將義人的義奪去。···他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語。”（賽5:20－24）
人不可自欺，不要以爲上帝誡命的哪一部分是不重要的，也不要以爲我們拿什麽來代替上帝所吩咐的，還可以蒙他悅納。先知耶利米曾說:“除非主命定，誰能說成就成呢?”
（哀3:37） 上帝在他的話中，並沒有說到什麽命令是人可以隨意順從或違犯，而不受其刑罰的。人若在嚴格順從之外去選擇其他的道路，他們必要發現那一條路，必“至終成爲死亡之路。”（箴14:12）
“摩西對亞倫和他兒子以利亞撒，以他瑪，說:不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣裳，免得你們死亡，···因爲耶和華的膏油在你們的身上。”這位偉大的領袖摩西拿上帝的話提醒他的哥哥說:“我在親近我的人中，要顯爲聖，在衆民面前，我要得榮耀。”（利10:6－7，3）
亞倫默默不言。他想到這兩個兒子在那麽可怕的罪中，沒有事先得到警告就被殺滅了，他看出這罪乃是他自己忽略本份的結果，就不禁悲痛萬分，心腸欲裂，但是，他沒有表露自己的情感。他不可表示憂傷，似乎是同情他們的罪;也不可使會衆埋怨上帝。
耶和華要教訓他的百姓，使他們認明他管教的公義，使別人所知警惕。在以色列民中有一些人可以從這可怕的刑罰中得到警告，免得他們以上帝的容忍爲可乘，以致他們也造成自己的滅亡。上帝斥責一切對罪人表示同情，並企圖原諒其罪的人。罪的影響足以減低人的道德觀念，以致行錯事的人看不出違犯律法的嚴重性;而且人若不得著聖靈叫人知罪的力量，他就要對自己的罪，仍然處在半盲目的狀態中。基督僕人的本分，是要向這些犯錯誤的人指明他們的危險。那些使罪人的眼目昏昧，以致看不出罪惡的真相和結果，因而破壞上帝警告之效力的人，往往以爲他們這樣行是表現自己的愛心;殊不知他們是在直接反對並攔阻上帝聖靈的工作;他們是在安撫罪人，令他們在滅亡的邊緣上逍遙自在，不知禍之將至;他們因此與他的罪有分，必須爲他的怙惡不悛負嚴重的責任。許許多多人之所以墜入滅亡的深淵，就是因了這種虛假的迷惑人的同情。
拿答和亞比戶如果沒有事先隨便飲酒，以致半醉半醒，他們就決不至犯那可怕的罪。他們明知自己需要作仔細和嚴肅的準備，然後才可以進入那有上帝臨格的聖所;可是，因他們沒有節制，他們就不配擔任聖潔的職分。他們的心志混亂了，他們的道德觀念遲鈍了，以致不能分辨聖物與俗物之間的區別。這樣，亞倫和他其餘的兒子受到警告說:“你和你兒子進會幕的時候，清酒，濃酒，都不可喝，免得你們死亡;這要作你們世世代代永遠的定例;使你們可以將聖的，俗的，潔淨的，不潔淨的，分別出來。又使你們可以將耶和華借摩西曉諭以色列人的一切律例，教訓他們。”（利10:9－11）
烈性的酒類，能使人的身體軟弱，心志模糊，道德墮落。它令人看不出聖潔事物的神聖性質，或遵守上帝律法的嚴肅義務。凡身負神聖責任的人，必須有嚴格的節制，以便有清醒的頭腦可以辨別是非，並有堅持正義的毅力和執行公理與施行慈憐的智慧。
每一個跟從基督的人身上都負有這同樣的責任。使徒彼得說:“你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度;是屬上帝的子民。”（彼前2:9）
爲要向我們的創造主獻上他所悅納的服務，上帝要我們盡可能地保持自己的良知良能在最完善的狀態中;我們若食用麻醉品，就必招致與以色列的這兩個祭司相同的結果。我們的良心必要喪失對罪的感覺，以致逐步習於行惡，直到完全失去辨別聖俗的能力。那時我們怎能迎合上帝所定的標準呢?“豈不知你們的身子就是聖靈的殿麽?這聖靈是從上帝而來，住在你們裏頭的;並且你們不是自己的人;因爲你們是重價買來的;所以要在你們的身子上榮耀上帝。”“所以你們或吃或喝，無論作什麽，都要爲榮耀上帝而行。”（林前6:19－20;10:31）有嚴肅而可怕的警告向各世代基督的教會發出說:“若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人;因爲上帝的殿是聖的，這殿就是你們。”（林前3:17）
亞當和夏娃在受造的時候，就已明白上帝的律法;他們也熟習律法對他們的條款;律法的訓辭已經寫在他們心上。在人類違犯律法墮落之後，律法並沒有改變，只是上帝設立了補救的方式，使人類得以回到順服的路上。上帝應許賜下一位救主，獻祭的祭物就是指出基督的死，爲罪人作了偉大的贖罪祭。但如果人類始終沒有違犯上帝的律法，那麽，就不會有死亡，也不需要一位元元救主;因而也不需要獻祭了。
亞當曾把上帝的律法教導他的子孫。於是律法就父子相傳地一代一代的流傳下來了。上帝雖然爲人類的救贖作了慈悲的準備，但接受救恩而願意順從的人卻不多。由於違犯律法，世界就變得非常的邪惡，以致上帝不得不用洪水洗淨罪惡的汙穢。此後挪亞和他的家屬將律法傳留後代，把十條誡命教導他的子孫。及至世人又離棄了上帝之後，耶和華就揀選了亞伯拉罕。關於他，上帝這樣說:“亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐，和我的命令，律例，法度。”（創26:5） 又有割禮的儀式授予他作爲獻身事奉上帝的記號，就是他們願意永與拜偶像之風隔離，並順從上帝律法的約。亞伯拉罕的子孫沒有遵守這約，竟與異族聯盟，並效法他們的行爲，因此他們必須寄居在埃及爲奴。但他們既與拜偶像的人相交，並受埃及人的壓迫，上帝的誡命就因與外邦人鄙陋惡劣之教訓相混淆，進一步受了玷污。所以當耶和華領他們從埃及出來的時候，他隱在榮耀裏帶著衆天使降臨西乃山，並在可畏的威嚴之中，向百姓頒布他的律法。
百姓既動輒忘記上帝的要求，所以他當時沒有叫他們單憑記憶力來保守他的誡命，卻將這些誡命寫在石版上。他要從以色列民中除去一切使他聖律法與邪教的遺傳相混淆，和令他誡命與人類的條例或習慣相攙雜的因素。但他不僅是給了他們十條誡命，因百姓曾顯明自己是那麽易於被引誘偏離正路，所以他爲每一項試探作了預防。上帝指示摩西把他所吩咐的律例法度詳細地記錄下來。這些指示是有關百姓對上帝，和他們彼此之間，以及他們對外人的義務，也就是十條誡命原則的細目;還要用明確的方式把這些律例宣佈出來，使人人都不致有所誤會;目的乃是要維護那刻在石版上之十條誡命的神聖性。
如果人遵守了上帝的律法，就是亞當墮落之後上帝所賜給他的，也是挪亞所保持，亞伯拉罕所遵守的律法，他們就不需要割禮的儀式了。如果亞伯拉罕的子孫一直遵守了以割禮爲記號的約，他們就不至於被引誘陷入拜偶像的罪中，也沒在埃及過奴役生活的必要了;他們就必從心裏遵守上帝的律法，上帝也就不必在西乃山頒佈律法，或把它刻在石版上了。如果百姓實行了十條誡命的原則，也就不需要把附加的指示賜給摩西了。
授予亞當的獻祭制度也被他的子孫曲解了。迷信，拜偶像，殘酷，和淫亂的事，敗壞了上帝所指定的簡單而意義深長的儀式。以色列民經過長期與拜偶像之人的來往，曾把許多邪教的風俗混雜在他們的敬拜之中;所以耶和華在西乃山，把有關獻祭之禮的確定教訓賜給他們。在聖幕落成之後，上帝在施恩座上光明的祥雲中與摩西相會，把有關獻祭的制度，以及在聖所裏所要舉行的敬拜儀式，完全指示了他。儀文的律法就是這樣傳給摩西，而由摩西寫在約書上的。但是，十條誡命的律法卻是上帝親口在西乃山所頒佈，親手寫在石版上，而且是慎重地保存在約櫃中的。
有許多人想要把這兩種律法混爲一談，用那簡明儀文律法的經文來證明道德的律法已經廢去;但是這種說法是曲解《聖經》的。這兩種律法的區別非常地顯著，明白。儀文的律法乃是基督的表號，預指他的犧牲，和他祭司的職分。希伯來人必須履行這個儀文的律法及其祭祀和條例，直到表號轉換爲本體的時候，就是基督捨命，上帝的羔羊除去世人罪孽的時候爲止。於是一切獻祭的犧牲就要止息。基督所 “撤去，釘在十字架上”的（西2:14）就是這儀文的律法。至於十條誡命的律法，詩人說:“耶和華啊，禰的話安定在天，直到永遠。”（詩119:89） 基督親自說:“莫想我來要廢掉律法，···我實在告訴你們，”－－語氣非常肯定，－－“就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。”（太5:17－18）他在這裏所發揮的教訓，乃是:上帝律法的條款不但過去如此，當時如此，而且是永久如此，與天地共存的。上帝的律法與他的寶座一樣永不變更。它要世世代代向人類維持著它的條款。
關於在西乃山所頒佈的律法，尼希米曾經說過:“禰也降臨在西乃山，從天上與他們說話，賜給他們正直的典章，真實的律法，美好的條例與誡命。”（尼9:13）“外邦人的使徒”保羅說:“律法是聖潔的，誡命也是聖潔，公義，良善的。”（羅7:12） 他這話必是指著十條誡命說的，因爲他引證其中的一條說:“不可起貪心。”
救主的死固然使那表號和影像式的律法廢棄了，但一點也沒有減除人遵守道德律法的責任。相反地，基督爲救贖人類違犯律法之罪而需要受死這一個事實，正足以證明律法是不能變更的。
那些聲稱基督來是要廢去上帝的律法，並取消舊約的人，說舊約時期乃是個黑暗的時期，並說，猶太人的宗教只是一些形式和儀文。但這種說法是錯誤的。在那記載上帝如何對待他選民的全部聖史中，到處有偉大的“自有永有者”鮮明的蹤迹。在他作以色列人惟一的王，並賜律法給他子民的時候，他所顯示的權能和榮耀是最昭著的;因爲他從來沒有向世人顯示過比這更大的威榮。在這裏有非人手所執掌的王權;而且以色列人的那肉眼所不能見之君王的莊嚴威儀，實有莫可言宣的赫赫之威勢。
在上帝親臨的這一切顯示中，他的榮耀是借著基督顯明出來的。這不但在救主降臨的時候，而也在人類墮落和發表應許救贖之後的一切世代中，上帝一直是“在基督裏，叫世人與自己和好。”（林後5: 19） 基督乃是先祖和舊約時代獻祭制度的基礎和中心。自從始祖犯罪以來，上帝和人類之間就沒有直接的交往。天父已經將世界交在基督手中，爲要借著他中保的工作救贖人類，並維護上帝律法的權力和聖潔。天庭和墮落人類之間的一切交往，一向是借著基督來進行的。那向我們始祖發表救贖應許的乃是上帝的兒子。那向諸先祖顯示自己的也就是他。亞當，挪亞，亞伯拉罕，以撒，雅各和摩西都曾明白福音。他們都曾仰望那借著人類的替身和中保所賜的救恩。古時，這些聖人曾與那在肉身中來到我們這個世界的救主相交;其中有一些人曾與基督和天上的使者面對面交談。
基督不但是希伯來人在曠野時的領袖，－－那名稱爲耶和華，隱在雲柱中，行在會衆前的使者，－－他也是賜律法與以色列的主。基督在西乃山的赫赫威榮之中，將他父十條誡命的律法傳給一切百姓聽。那把刻著律法的石版賜給摩西的也就是他。
那借著衆先知向他百姓說話的就是基督。使徒彼得曾寫信給基督教會說:衆先知“論到這救恩，···就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麽時候，並怎樣的時候。”（彼前1:10－11）
借著舊約向我們說話的就是基督的聲音。“因爲預言中的靈意，乃是爲耶穌作見證。”（啓19:10）
在耶穌親身在人間所發揮的教訓之中，他叫百姓注意《舊約聖經”。他對猶太人說:“你們查考聖經，因你們以爲內中有永生;給我作見證的就是這經。”（約5:39）
當時的《聖經》只有舊約的書卷。上帝的兒子說:“他們有摩西和先知的話，可以聽從。”並且他又加上一句說:“若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。”（路16:29，31）
儀文的律法是基督所賜的。就是在人不需要遵守這律法之後，保羅還是向猶太人講出它的論點和價值，顯明他在救贖計劃中的地位，和它對基督工作的關係。這位大使徒宣稱，這律法是光榮的，與它神聖的創始者相稱。聖所中莊嚴的禮?預表那顯示給後世的偉大真理。馨香的煙雲與以色列人的禱告一同上升，預表惟有基督的公義才能使罪人的禱告得蒙上帝的悅納;祭壇上流血的犧牲，指明一位將要來的救贖主;從至聖所裏發出來的光輝，就可以看出他的臨格;這樣，經過一代一代的黑暗和背道，這些奉獻之禮在世人心中保持了活潑的信仰，直到所應許的彌賽亞降臨的時候。
耶穌在還未成爲人的樣式來到世界之先，就已經是他子民的光，－－世界的光。那照亮這被罪惡所包圍的黑暗世界的第一道光線，是從基督那裏來的。照亮在世人身上的每一線天上的光芒，都是從他而來。在救贖的計劃中，基督是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末後的。
自從救主流了赦罪的寶血，並升到天上“爲我們顯在上帝面前”以來，（來9:24）就有光從髑髏地的十字架和天上的聖所中放射出來。但是我們所得更清楚的亮光，不應該使我們輕視古人從預指救主的表號上所領受的光。基督福音之光一經照在舊約制度上，就使儀文的律法更有意義。在新的真理顯明的時候，原有的真理就必發揮更清楚的亮光，而且上帝的品德和旨意就更能在他對待選民的措置上顯明出來了。我們所得的亮光越多，就越清楚地明瞭這救贖的計劃乃是在實施上帝拯救人類的旨意。這樣，我們在上帝的話中就必領略到新的美妙，新的力量，我們也必以更深切更專一的興趣來研究聖經了。
許多人以爲上帝曾在希伯來人與外邦人之間立了一道隔牆;並認爲他曾從其餘的人收回他大部分的愛，而把這愛集中在以色列人身上。殊不知上帝並沒有叫他的百姓在自己和他們的同胞之間築一道隔牆。上帝無限的愛心是普及一切地上之人的。雖然他們拒絕了他，他仍是不斷地要向他們顯示自己，並使他們分享他的慈愛和恩惠。他賜福給選民，乃是要他們爲別人造福。
上帝從前呼召亞伯拉罕，使他興盛尊榮;而這位先祖的忠貞就成了他寄居之地的光。亞伯拉罕並沒有避開他四圍的人們。他曾與四圍的國王保持友好的關係。其中有些人非常尊敬他;而且他的正直和無私，他的勇武和仁愛，表現了上帝的品德。在米所波大米，在迦南，在埃及，就是在所多瑪的居民之中，天上的上帝就借著他這位代表彰顯出來了。
上帝也是這樣借著約瑟，向埃及人和那些與埃及有關的國民顯示了自己。耶和華爲什麽揀選約瑟，並在埃及人中那麽高舉他呢?他很可以用其他的方法，使雅各的子孫成就自己的旨意;但他要使約瑟作一個光，他把他置於法老的朝廷中，那麽，天上的光可以照到遠近各地。由於約瑟在日常生活上所表現的智慧和公義，純潔和慈善。並由於他對人民之利益的重視，－－何況他們是拜偶像的人，－－他就成了基督的代表。這些敬拜外邦之神的人民，在全埃及所感激所稱讚的恩人身上，看出他的創造主和救贖主的愛。照樣，上帝借著摩西在當時地上最大國度的寶座旁邊點了一盞明燈，使凡願意的人都可以認識永生的真神。而且在這一切亮光都照耀在埃及人身上之後，上帝才伸手降災刑罰他們。
在拯救以色列人出離埃及地的事上，上帝大能的名聲就傳到遠近各處。耶利哥城的好戰居民便因而恐懼戰慄了。住在城中的喇合說:“我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣;耶和華你們的上帝，本是上天下地的上帝。”（書2:11） 就是在以色列人出埃及幾百年之後，非利士人的祭司還向百姓提起上帝在埃及所降的災難，警告他們不可抗拒以色列的上帝。（見撒上6:6）
上帝呼召以色列人，賜福與他們，高舉他們，並不是叫他們借著順從他的律法而獨享他的恩寵和福惠，乃是要借著他們向地上一切的人顯示自己。他吩咐他們從四圍拜偶像的列國中分別出來，就是要完成這個目的。
拜偶像和隨之而來的一連串的罪惡，都是上帝所憎惡的，所以他吩咐他的子民不可與其他國家的人混雜，“不可效法他們的行爲，”（出23:24） 以致忘記上帝。他禁止他們與拜偶像的人通婚，惟恐他們被引誘離棄他。今日上帝的子民正與當時一樣，必須清潔，“不沾染世俗。”他們必須保守自己脫離世俗的風氣，因爲這風氣是與真理和公義對立的。但是上帝無意叫他的子民自以爲義，閉關自守，以致不能對世人發揮感化力。
各時代跟從基督的人，都該象他們的夫子一樣，作世上的光，救主說:“城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人，”－－就是世上的人。他又說道:“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行爲，便將榮耀歸給你們在天上的父。”（太5:14－ 16）
這正是以諾，挪亞，亞伯拉罕，約瑟和摩西所作的，也正是上帝要他子民以色列人所作的。
以色列人之所以隱藏了他們的光，而沒有讓它照耀在四圍的民族之前，乃是因爲他們那存著不信的噁心被撒但所控制。而且這同樣偏執的精神，若不是使他們隨著外邦人犯罪，就是使他們驕傲自大，閉關自守地與世人隔離，好象上帝的慈愛和照顧是他們所專有似的。
《聖經》中曾提出兩種律法，一種是永久不變的，一種是臨地暫定的，照樣，約也有兩種。恩典的約乃是起初在人類墮落之後，上帝應許女人的後裔要傷蛇的頭時，在伊甸園與人訂立的。這約向人提供赦罪之福，和上帝恩典的幫助，使他們以後能借著相信基督而順從上帝。在他們忠實履行上帝律法的條件之下，這約也應許他們永生。古代一切先祖都是這樣得到了救贖的盼望。
上帝在以下的應許中，與亞伯拉罕重立這約:“地上萬國都必因你的後裔得福。”（創22:18） 這應許是指著基督說的。亞伯拉罕明白這一點，（見加3:8，16）
他也相信基督赦免了他的罪，而且那使他得稱爲義的，就是這個信心。上帝與亞伯拉罕所立的這個約，也維護了他律法的威信。耶和華向亞伯拉罕顯現，說:“我是全能的上帝，你當在我面前作完全人。”（創17:1） 上帝爲他忠心僕人所作的見證是:“亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐，和我的命令，律例，法度。”（創26:5） 耶和華向他說:“我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。”（創 17:7）
這約雖然向亞當訂立，而又向亞伯拉罕重申，但是非到基督受死就不能生效。自從上帝第一次發出救贖的消息以來，這約就因了上帝的應許而成立;人也曾因著信而接受了它;但是它必須經過基督堅定之後，才能稱爲新約。上帝的律法是這約的基礎，因爲這約無非是使世人重新與上帝旨意和諧的一種辦法，使他們能以遵守上帝的律法。
另外一個約－－經上稱爲“舊”約－－是上帝與以色列人在西乃山所立，當時並用犧牲的血來堅定的。但亞伯拉罕的約是用基督的血來堅定的，所以稱爲“第二個”約，或“新”約，因爲堅定這約所流的血，是在爲堅定第一個約所流的血以後。這新約在亞伯拉罕的日子就已經成立，因那時是以上帝的應許和他所起的誓爲證的，－－“借著兩件不更改的事，上帝決不能說謊。”（來6:18）
但是還有一個問題，如果亞伯拉罕的約包括了救贖的應許，那麽爲什麽又在西乃山另立別的約呢? －－以色列民在埃及爲奴，大都喪失了對上帝的認識，也不明白他和亞伯拉罕所立之約的原則。上帝拯救他們從埃及出來，是要向他們顯明他的能力和慈憐，使他們可以敬愛他，信靠他。他引領他們到了紅海，－－那時他們被埃及人追趕，似乎無法逃脫－－使他們可以認明自己全然無路可走，而必須依靠上帝的幫助;然後他才爲他們施行拯救。這樣，他們就充滿了敬愛和感謝上帝的心，並相信惟有他的能力能幫助他們。他既已經拯救他們脫離世俗的奴役，所以現在就把他們收爲自己的僕人。
但是，還有更大的真理要銘刻在他們心上。他們居住在拜偶像和敗壞的風俗之中，對上帝的聖潔未曾認識清楚;他們內心的罪惡又極重，無力順從上帝的律法;他們自己怎樣需要一位元元救主，這一切都必須學習。
上帝領他們到西乃山;顯示了自己的榮耀;又將律法賜給他們，在順從的條件下，應許他們極大的福分:“你們若實在聽從我的話，遵守我的約，···你們要歸我作祭司的國度，爲聖潔的國民。” （出19:5－6）
百姓不明白自己內心的罪惡，也不知道自己沒有基督就不可能遵守上帝的律法，竟貿然與上帝立約。他們既覺得自己能建立自己的義，所以就公然說:“耶和華所吩咐的，我們都必遵行。” （出24:7） 他們曾看見上帝在可畏的威嚴之中頒佈律法，也曾在山前恐懼戰兢;但僅僅過了幾周，就破壞了自己與上帝所立的約，在雕刻的偶像之前跪拜。他們不能希望借著自己所破壞了的約得到上帝的恩眷;如今，他們既看出自己的罪孽深重和需要赦免，就使自己覺得需要亞伯拉罕立約所顯示和獻祭制度所預表的救主。如今借著信和愛，他們就與那拯救他們脫離罪惡捆綁的上帝堅定了盟約。這時，他們才可以賞識到新約的福。
“舊約”的條件乃是順命者生:“人若遵行就必因此活著。”（結20:11;利18:5）
“不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛。”（申27:26） “新約”則是憑“更美之應許”立的，－－這應許包括赦罪，上帝恩典的更新人心，並使之與上帝律法的原則相符。“耶和華說:那日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上;···我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡。”（耶31:33－34）
聖靈要把那刻在石版上的律法刻在人的心版上。我們不是要建立自己的義，乃是要接受基督的義。他的血要爲我們贖罪。他的順從要當作我們的順從被悅納。於是那被聖靈更新的心必要結出“聖靈的果子”來。借著基督的恩典，我們便能順從那寫在我們心版上的上帝的律法了。我們有了基督的靈，就必照主所行的去行。基督曾借著先知論到自己說:“我的上帝啊，我樂意照禰的旨意行。禰的律法在我心裏。”（詩40:8） 他在世間時也曾說過:“那差我來的，···沒有撇下我獨自在這裏，因爲我常作他所喜悅的事。”（約8:29）
使徒保羅清楚地說明，在新約之下信心與律法之間的關係。他說:“我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督，得與上帝相和。”“這樣，我們因信廢了律法麽?斷乎不是;更是堅固律法。”“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，”－－不能使人稱義，因爲人在罪惡的本性中，不能遵守律法，－－ “上帝就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案;使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。”（羅5:1;3:31;8:3－4）
雖然，爲應付不同時代人的需要，上帝工作的發展程度不同，他權能顯示的方式也不同，然而上帝的工作在各時代都是一樣的。從第一次發出福音的應許起，經過先祖和猶太人的時期直到今日，上帝的旨意在救贖的計劃中曾逐步地展開。猶太人律法中的儀文和儀禮所預表的救主，就是福音所顯明的救主。那曾隱蔽他聖體的雲彩已經散開;雲霧和陰影都已不見;世界的救贖主耶穌已顯現在人前了。那在西乃山頒佈律法，並將儀文律法的條例交給摩西的，就是在山邊發揮寶訓的基督。他所提出作律法和先知基礎之“愛上帝”的大原則，無非是重申他當時借著摩西傳給希伯來人的道理。“以色列啊，你要聽;耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力，愛耶和華你的上帝。”“要愛人如己。”申 6:4－5;利19:18》在新約舊約的兩個時期中，教師原是一位。上帝所要的還是一樣。他政權的原則也是一樣。因爲一切都是從這一位主而來的，“在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”（雅1:17）