本章根據︰太17:1-8; 可9:2-8; 路9:28-36。
將近黃昏,耶穌把三個門徒，彼得、雅各、約翰叫到身邊，帶他們經過漫漫的田野，崎嶇的山徑，到一處幽靜的山邊。救主和門徒行走、教訓人，已忙了一天，如今翻山越嶺更覺疲乏了。基督曾把許多受苦者肉體和精神上的重擔卸除，又將生命活力，注入他們衰弱的身體。但在世上，他自己也具有血肉之體，所以登山後和門徒一樣甚爲疲乏。
這時，已是日薄西山，夕陽的余暉依依地照在他們所行的蹊徑上。不一會兒，山嶺上、山谷中的光盡都消逝。落日西沈後，幾個孤寂的行人被籠罩在蒼茫的暮色裏。周遭的幽暗，似乎與他們憂鬱的生涯一樣，而環繞四圍的烏雲，越聚越多，越來越濃。
門徒不敢問基督往那裏去，去作什麽。因爲他往往用整夜工夫上山禱告。這位手造高山幽谷的主，慣於欣賞大自然的寧靜景色。門徒只是跟著基督走，然而心裏奇怪，夫子爲什麽在他們疲乏的時候，而且他自己也需要休息，卻領他們辛辛苦苦地爬山呢。
當下，基督叫門徒不用再往前走了。這“多受痛苦，常經憂患”的主，離開他們，稍往前走，就痛哭流涕地大聲懇求，傾吐他的心聲。他求上帝賜他能力，好爲人類忍受試煉。他自己必須重新握住全能者，因爲惟有如此，他才能思量未來。他他又傾吐他對門徒所懷的心願，使他們在黑暗掌權的時候，不至喪失信心。露珠密密地落在他俯伏著的身背上，他卻毫不介意。夜的黑影籠罩著他，他也不管。時間就這樣慢慢過去。門徒起初也虔誠地和主一同禱告，但過一會兒，他們就爲疲倦所困，雖想振作起來，結果還是睡著了。耶穌已把自己受苦的事告訴他們，他這次帶他們上山，是要他們和他一同禱告；而且現下他正在爲他們禱告呢。救主已看出門徒的憂鬱，切望他們知道自己的信心並未落空，藉此減輕他們的憂愁。耶穌所要啓示的事,不是人人都能領受的，連十二使徒也不是個個都能領受。只有那將要在客西馬尼園目睹耶穌慘痛的三個門徒，才被選與他一同到這山上來。當時耶穌祈求將在創世以前與父同有的榮耀顯示給他們，將他的國顯給肉眼觀看，並使他的門徒能有力量來觀看。他懇求上帝使他們能看見他神性的顯現，好叫他們在他遭受極大痛苦時得到安慰，知道他確是上帝的兒子，並知道他那屈辱的死，是救贖計畫的一部分。
他的祈禱得蒙垂聽了。當他謙卑地俯伏在石子地上時，天忽然開了，上帝聖城的金門大開，聖潔的光輝照耀山上，環繞救主。基督的神性從他裏面透過人性閃耀出來，與從上頭來的榮光相迎。他從俯伏著的地上忽然以上帝的威嚴站起來。他心靈上的痛苦消逝了。他的“臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。”
門徒睡醒過來，看見照耀全山的燦爛榮光。他們驚恐地注視夫子的身體。及至他們能受得住那奇異的光耀時，就看見不是耶穌獨自在那裏。在他旁邊還有兩位天上差來的人和他親切地談話。一位是在西奈山和上帝說過話的摩西,一位是以利亞。在亞當的子孫中，除了他之外，只有一個人得到過這不死的最高特權。
一千五百年前，摩西曾站在毗斯迦山上，遙望那片應許之地。但因他在米利巴犯罪，故不得進入那地，不能享有引領以色列全軍承受列祖産業的榮幸。他曾哀求:"求你容我過去,看約旦河那邊的美地，就是那佳美的山地和黎巴嫩。”(申3:15)卻未蒙上帝允准。四十年來，在曠野漂流的黑暗中一線光明的希望，他必須放棄。多年的辛苦操勞所得的結果，只是曠野中的墳墓。但那“成就一切超過我們所求所想的”上帝(弗3:20)卻借著摩西在曠野的死，答應了他僕人的祈禱。摩西固然落在死亡的權下，但沒有久留在墳墓裏；基督親自叫他復活了。誘惑人的撒但，曾因摩西的罪而想扣留他的身體。但救主基督卻把他從墳墓裏領了出來(見猶9)。
在基督變像的山上，摩西是他得勝罪惡和死亡的見證。他代表那些將來在義人復活時，從墳墓裏出來的人；以利亞沒有嘗過死味就被接升天，他代表那些在基督複臨時仍活在地上的人，那時他們將“要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，”那時“這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的”(林前15:51-53)。耶穌這次在山上披上了天國的榮光，正像將來“第二次顯現，並與罪無關，乃是爲拯救他們”的時候一樣。因爲他必在“父的榮耀裏，同聖天使降臨”(來9:28; 可8:38)。救主向門徒所應許的,這時就實現了。未來天國的榮耀，在山上現出了個縮影基督是王，摩西是從死裏復活的聖徒的代表，以利亞是變化升天的聖徒的代表。
這時門徒還不明白這一幕景象的意義；但他們歡喜看到這位有忍耐的教師，柔和謙卑的主，飄泊無依的流浪者，居然受上天所恩待的兩個人的尊敬。他們相信以利亞是來宣佈彌賽亞爲王的，而且基督的國行將建立在地上。他們過去的一切恐懼和失望將永遠消逝。他們極願停留在上帝的榮光顯現之處。彼得喊著說:"主啊，我們在這裏真好﹗你若願意,我就在這裏搭三座棚︰一座爲你，一座爲摩西，一座爲以利亞。”門徒確信摩西和以利亞是上帝派來保護他們夫子，並堅定他的王權的。
但冠冕之前必先有十字架。摩西和以利亞同耶穌討論的不是基督登基的加冕禮，而是他將要在耶路撒冷去世的事。耶穌以他血肉之體的軟弱，擔負著人類的憂患與罪孽，獨自往來於人間。當未來苦難的黑暗壓在身上時，他在這無人認識他的世界上，感到非常孤寂。連他所愛的門徒,因只顧到自己的疑慮、愁悶和奢望，都不瞭解他使命的奧秘。他享受過天國的慈愛與友誼，但在他所造的世界上，卻寂寥清幽。現下天上差來的二位使者，不是天使，而是忍受過痛苦憂傷，並在救主地上生活的考驗中能向他表同情的人。摩西和以利亞曾與基督同工，並像耶穌一樣懷有救人的熱誠。摩西曾爲以色列人哀求說︰“倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。”(出32:32) 以利亞也曾感覺到精神上的孤寂，就是在三年半大饑荒時,遭到全國民衆的怨恨和咒詛。他在迦密山上，單槍匹馬地作上帝的勇士。在痛苦和絕望中,他獨自逃到曠野。上帝沒有差他寶座四圍的任何天使，卻選這兩個人來和耶穌談論有關他受苦的事，並告訴他全天庭向他表同情，來安慰他。世界的希望，即每個人得救的問題是他們會談的要旨。
門徒因睡著了,竟沒聽見基督和兩位天國信使之間的談話。他們因未能警醒禱告，所以沒得到上帝所要給他們的啓示，就是關於基督受苦難和後來得榮耀的知識。所以他們失去了以後分擔基督自我犧牲的福氣。這些門徒的信心太遲鈍了，竟不重視天上所要加給他們的豐富經驗。
儘管如此，他們還是領受了大光。他們從此確信天庭全體都知道猶太國拒絕基督的罪。他們對救主的工作也得到更清楚的認識。他們親眼看見，親耳聽見了世人所不能瞭解的事。他們“親眼見過他的威榮”(彼後1:16)，認識到耶穌的確是衆先祖和先知所見證的彌賽亞，而且他這身分，也是全宇宙所承認的。
當他們還在凝視著山上的這一幕情景時，“忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來說︰‘這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。’”當他們看見那比在曠野裏引領以色列各支派的雲柱更明亮的彩雲，聽見震動全山的上帝的聲音莊嚴可畏地向他們說話時，他們就仆倒在地。門徒俯伏不動，不敢擡頭。直到耶穌進前來，摸他們，用他們所熟悉的聲音說︰“起來，不要害怕，”才安撫了他們的恐懼。這時他們才敢舉目，看見天上的榮光已經消逝,摩西和以利亞不見了，只有耶穌一人和他們在山上。
本章根據︰太17:9-21; 可9:9-29; 路9:37-45。
耶穌和門徒在山上過了整整一夜，第二天日出時，他們便一同下山。此時門徒思潮起伏，只是肅然靜默，連彼得也不說一句話。他們若能留在那曾被上天光輝照耀的聖地，就是上帝的兒子顯示他榮耀的地方，自必欣喜萬分。但還有必須爲民衆服務的工作要做，因這時已有多人在遠近各地尋找耶穌。
山腳下早已有大群人聚集，是知道耶穌上山而未曾同去的門徒領到這裏來的。當救主走近時，他囑咐那三個門徒，不要把夜裏所看見的事講出去，說︰“人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。”他要門徒把所得的啓示，存在心裏默想，不要傳出去。若講給人聽了，只能引起他們的譏誚或無謂的希奇，連其餘的九個使徒，在基督復活之前，也不會明白這內中的意義。就是那三個特別蒙恩的門徒，雖然聽見耶穌講了許多有關他將要遭遇的事，他們還是私下議論，不懂從死裏復活是什麽意思，使他們滿心憂愁。他們希望這些事永不會實現，所以也不求進一步的啓示了。
在山下等候的人，一看見耶穌，就跑上來，以恭敬和欣喜的態度迎接他。但他一看就知道他們正困在急難中。門徒都帶著爲難的樣子，因方才的遭遇,使他們感到極大的失望和慚愧。
當門徒在山下等候時，有個作父親的，帶了他的兒子來，求門徒救這孩子脫離殘害他的啞巴鬼。從前耶穌差十二個使徒往加利利傳道時，已經賜給他們趕鬼的權力。當他們堅信不疑地出去時，惡魔也曾聽從他們的話。如今他們奉基督的名吩咐害人的鬼離開那孩子時，鬼魔反發了一陣威風來表示對他們的輕蔑。門徒對這次的失敗莫明其妙，覺得是羞辱了自己，也羞辱了他們的夫子。而且當時有文士在場，儘量利用這機會來嗤笑他們。他們圍在門徒四周，拿許多難題質問他們，想要證明他們和他們的夫子都是迷惑人的。文士洋洋得意地說，這裏有個鬼，是門徒或基督自己都不能制服的。衆人偏向文士，普遍流露出藐視和譏誚的情緒。
衆人看見耶穌和三個門徒走過來,文士的指摘忽然中斷了。於是他們驟然改變態度，轉過來迎接他們。救主和他的同伴們因一夜與上天的榮光相接，身上還留有餘暉。他們臉上發光，令人望而生畏。文士因懼怕而後退,民衆就湧向前去歡迎耶穌。
救主正在衆人爭論時到來，好象已目擊所發生的事。於是定睛望著文士，問他們說︰“你們和他們辯論的是什麽？” 方才大膽挑舋的人，這時都啞口無言了，全場的人也都默不作聲。於是那痛苦的父親從人叢中走出來，跪在耶穌腳前，把心中煩惱失望的苦衷，全都傾吐出來。
他說︰“夫子，我帶了我的兒子到你這裏來，他被啞巴鬼附著。無論在那裏，鬼捉弄他，把他摔倒，……我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。”
耶穌舉目四顧，就帶著悲傷的聲調說︰“噯﹗不信的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？”然後吩咐那可憐的父親說︰“把他帶到我這裏來吧﹗”
那人把孩子帶來，救主看著他時，惡魔就把他摔倒在地，叫他重重地抽瘋，翻來覆去，口中流沫，厲聲怪叫。
生命之君與黑暗勢力的王，這次又在戰場交鋒了基督要完成他的使命，“傳福音給貧窮的人，……叫那受壓制的得自由。”(路4:18)撒但則要拘留他所害的人在他轄制之下。人眼所看不見的光明天使和魔鬼的許多使者，也進前來看這場爭戰。耶穌讓惡魔瘋狂地發威一時,使衆人明瞭他將施行的拯救。
衆人屏息在旁觀看。那父親則在希望與懼怕交織的劇痛之中。耶穌問他說︰“他得這病有多少日子呢？”那父親就敍述多年痛苦的經過。隨後,他似乎不能再忍耐，便喊著說:"你若能作什麽，求你憐憫我們，幫助我們。”“你若能作什麽，”到這時候，那父親還在懷疑基督的能力呢。
耶穌回答說︰“你若能信，在信的人，凡事都能。”在基督方面並不缺少能力，兒子的病能否得醫治，在乎父親的信心。於是那父親覺悟到自己的軟弱，聲淚俱下，全心投靠於基督的憐憫說:"我信﹗但我信不足，求主幫助﹗”
耶穌轉身向那受苦的孩子說︰“你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來，再不要進去﹗”鬼魔大聲喊叫，慘痛地掙扎了一陣，他離開孩子的身體時，似乎要把他的生命也奪去了。孩子躺著不動，好象死了一樣。衆人彼此耳語說︰“他是死了”但耶穌伸手扶他起來，把他交給父親，他的身心完全健康了。父親兒子同聲稱揚他們的恩主。“衆人都詫異上帝的大能”；而那些文士因這次的失敗垂頭喪氣，悻悻而去。
“你若能作什麽，求你憐憫我們，幫助我們。”有多少身負罪擔的人，曾發過這樣的祈求。仁慈爲懷的救主回答每一個人說︰“你若能信，在信的人，凡事都能。”那使我們與天庭相接並給我們力量抵抗黑暗勢力的，乃是信心。上帝在基督裏已爲人預備了克制每一種罪，抵制每一試探的方法，無論罪與試探來勢多麽猛烈。但許多人自覺缺少信心，故離基督很遠，但要讓這些自知不配，無能爲力的人，投靠慈悲救主，相信他的憐愛。不要看自己，只要仰望基督。那在世爲人時，治癒病患,驅逐鬼魔的主,現今仍然是大有能力的救贖主。信心是借著上帝的話而來的, 所以要握住他的應許:"到我這裏來的，我總不丟棄他。”(約6:37) 你當俯伏在他腳前說:"我信﹗但我信不足，求主幫助﹗”你能這樣行，就決不至滅亡。
在短短的時間內，那三位蒙恩的門徒，看到了榮耀和屈辱的兩面。他們看見人性變成上帝的形狀，又看見人性墮落到撒但的樣子。他們看見耶穌在山上和天上的使者談話，聽見從榮耀的雲彩發出的聲音，宣佈他爲上帝的兒子，又看見他下山遇到那最可憐，又可怕的景象,就是那抽瘋的孩子。他容貌醜陋，抽瘋發狂，切牙切齒，受著無人能解除的痛苦。但這位全能的救贖主，幾小時之前，還在驚奇的門徒面前，滿有榮耀，這時卻彎著腰把那被撒但殘害隨地亂滾的孩子扶起來，使他身心恢復健康，回到他父親的家裏。
這件事是救贖計畫的縮影聖潔的救主，從父的榮耀裏卑躬拯救失喪的人。這也說明門徒的使命。基督的僕人所要度的生活，不僅是與耶穌在山上享受屬靈的光照，在山下的平原還有工作等他們去做。撒但所俘擄的罪奴，正等著他們借著祈禱和出於信心的話，去釋放他們。
那九個門徒，這時還在沈悶地思考自己失敗的慘痛事實。等到耶穌再與他們單獨在一起時他們就問他說︰“我們爲什麽不能趕出那鬼呢？”耶穌回答說︰“是因你們的信心小，我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說︰‘你從這邊挪到那邊，’它也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。”他們與黑暗勢力鬥爭之所以失敗，是因爲他們的不信，他們不能對基督表現更深切的同情，便疏忽了委託給他們的聖工。
基督論自己將要受死的話曾使門徒憂傷、疑惑。又因耶穌只選三個門徒一同上山，這引起了其餘九個門徒的嫉妒。故此他們沒有祈禱，沒有默想基督的話來鞏固自己的信心，反而只知灰心、抱不平。他們就是在此心靈黑暗的情形下，去向撒但應戰的。
要在這場鬥爭中獲勝,他們必須用完全不同的精神來工作。他們必須借著熱誠的祈禱、禁食，以及內心的謙虛，來增強自己的信心。他們必須放棄自我；被上帝的靈和能力充滿。惟有借著信心向上帝誠懇恒切地祈求，他們在與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰時，才能得到聖靈的援助。這樣的信心，使他們完全倚賴上帝，並把自己毫無保留地奉獻給他。
耶穌說:"你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，‘你從這邊挪到那邊，’它也必挪去。”芥菜種雖小，卻含有如參天大樹發育成長一樣神秘的生命素。當芥菜種撒在地裏時，這小小的子粒，就吸收了上帝爲它所預備的各種養料，並很快成長爲一株牢固的樹。你若有信心像一粒芥菜種，就能握住上帝的話，以及他所安排的一切有利的機會。這樣，你的信心就必堅強起來，並使你得到上天能力的幫助。撒但所堆在你路上的障礙，雖像永久的高山那樣難以越過，但在信心的要求下，必化爲烏有。“你們沒有一件不能作的事了。”
本章根據︰太17:22-27;18:1-20; 可9:30-50; 路9:46-48。
耶穌回到迦百農，沒有往他經常教訓人的熟悉地方去，卻帶著門徒暗暗地到一個臨時居住的房子裏。在他居留加利利的工餘之暇，他的目的不是向衆人傳道，而是要教導門徒。
基督在加利利的旅程中，再次設法幫助門徒做好思想準備來應付他面臨的種種遭遇。他告訴他們,他必須上耶路撒冷去，被人殺害，然後復活。他又加上一句嚴厲而令人驚奇的話說，他要被賣在他的仇敵手裏。可是，現下門徒還不明白他的話。雖有愁苦的黑影籠罩著他們，但競爭的情緒佔據了他們的心。他們彼此爭論天國裏誰是最大的。他們不願耶穌知道這爭論，所以不像平時那樣緊緊跟著他，卻故意落在後面。因此，當他們到迦百農時,救主走到他們前頭去了。耶穌洞悉他們的思想，渴望勸告他們。但他要等待有清靜的時刻，就是他們能敞開心門領受他話的時候。
他們進城不久，有收聖殿稅的人來見彼得說︰“你們的先生不納丁稅嗎？”這不是什麽國家的稅，而是宗教的捐獻，是每個猶太人爲維持聖殿費用而必須年年繳納的。若拒絕捐獻，就要視爲不忠於聖殿這在拉比們的眼中是一件大罪。救主對拉比的規條所抱的態度，以及他對維護古人遺傳的人直言不諱的申斥，使他們有控告他的藉口,說他有意推翻聖殿的禮節。現下他的仇敵又看到一個敗壞他名節的機會，收丁稅的人成了他們現成的盟友。
彼得看出在收丁稅者的發問中含有暗示基督不忠於聖殿的意思。彼得由於關心他夫子的名聲，沒有和耶穌商量就急忙回答說，耶穌要納的。
但是彼得只是部分地明瞭發問者的用心。當時有幾等人是免納丁稅的。在摩西的時代,利未人被分別出來在聖殿裏供職，他們在民中沒有得到産業，耶和華說︰“利未人在他弟兄中無份無業，耶和華是他的産業。”(申10:9)基督的時代，祭司和利未人仍被視爲專在聖殿中供職的人，不必繳納維持聖殿費用的年稅。此外，先知也免納丁稅。拉比們要耶穌納稅，就是不承認他先知或教師的身分，而把他當作平民一樣看待，耶穌若不肯納稅，就算是不忠於聖殿；反之，他若納稅，勢必證明他們不承認他是先知，是對的了。
不久之前，彼得還承認耶穌是上帝的兒子。這時他卻錯過一次聲明他夫子身分的機會。他對收稅的人所說耶穌願意納丁稅的話，實際上是附和了祭司和官長們否定基督神性的讒言。
當彼得進屋時，救主沒有提起剛發生的事，只是問他說︰“西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢,是向外人呢？”彼得回答說:"是向外人。”耶穌說︰“既然如此，兒子就可以免稅了。”國家的民衆雖然必須向君王納稅，但君王自己的子女是免稅的。照樣，自稱爲上帝子民的以色列人必須維持他聖殿的費用，但是上帝的兒子耶穌就不必盡這種義務。祭司和利未人既然因爲與聖殿有關而得免稅，那麽聖殿既是耶穌父親的殿，耶穌豈不更可免稅嗎？
如果耶穌繳納丁稅而不提出異議，實際上就是承認他們向他收稅是正當的，也就是否認了他的神性。他雖然覺得不妨應承此次要求，但也應否認要他納稅所根據的理由。故此他在付稅的做法上顯出了他神性的憑證,表明自己是與上帝原爲一的，按理不該像平民一樣有納稅的義務。
他指示彼得說︰“你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。”
基督雖以人性遮掩了他的神性，但在這個神迹上，卻顯出了他的榮耀。很明顯，從前借著大衛講以下話的，就是他了︰“樹林中的百獸是我的,千山上的牲畜也是我的。山中的飛鳥，我都知道；野地的走獸也都屬我。我若是饑餓,我不用告訴你，因爲世界和其中所充滿的都是我的。”(詩50:10-12)
耶穌雖然說明他並無納稅的義務，但也沒有和猶太人辯論此事。因他們會曲解他的話，還會轉而用來攻擊他的。爲避免因不納稅而觸犯他們，他作了這件本分以外的事。這對於門徒是個很有價值的教訓。他們對聖殿禮節的認識，不久將有顯著的改變。基督教訓他們，不要無謂地與既定的制度作對。他們要盡可能避免給人曲解他們信仰的機會。基督徒固然不可犧牲真理的原則，但也當在可能範圍內盡力避免爭執、辯論。
彼得到海邊去了，只有基督和其餘的門徒在房子裏，耶穌就叫他們來，說︰“你們在路上議論的是什麽？”因爲耶穌親自在場，當面質問，門徒對這問題的看法同他們在路上爭執時完全兩樣了。他們因羞恥和自責默不作聲。耶穌曾告訴他們，他要爲他們而死；如今他們自私的野心與他無私的愛相比，形成痛心的對照。
當耶穌告訴他們，他將被害並且要復活的時候，他想引他們談論有關他們信心的大考驗的問題。如果他們心中準備去接受他所要他們知道的事，後來就能避免非常的慘痛和失望了。他們在悲傷和失望時，他的話就可以安慰他們了。他雖然這麽清楚地把要面臨的事告訴他們，但他一提起不久要上耶路撒冷去的話，他們心裏又燃起了耶穌即將立國的希望，引起了誰應擔任最高職位的問題。彼得從海邊回來，門徒便把救主的話告訴他。最後竟有人大膽問耶穌說︰“天國裏誰是最大的？”
救主叫門徒到他旁邊來，對他們說；“若有人願意作首先的，他必作衆人末後的，作衆人的用人。”在這幾句話裏，含有一種嚴肅、深刻的意義，是門徒很難領會的。基督所辨別得出的，門徒還看不清楚。他們不明白基督之國的性質，這種無知就是他們之所以爭論的明顯原因。但真正的原因更深於此。基督盡可以解釋他國的性質來平息他們一時的紛爭，但這並沒有接觸到根本的原因。縱使他們全明白了，日後任何位次先後的問題，還會引起新的爭端。這樣，在基督離世之後，教會就必受到損害。爭奪最高的地位，是路錫甫的精神所産生的。這種精神原是天上大鬥爭的起因，致使基督離開天庭,爲人捨命。這時基督視野裏出現路錫甫(見注)的形象，就是那榮耀超過一切圍繞寶座衆天使，與上帝兒子緊密結合的“早晨之子”。他曾說:"我要與至上者同等。”(賽14:12,14)這高擡自己,妄自尊大的欲望，使天庭發生鬥爭,使上帝大隊天軍從天上被驅逐。如果路錫甫真要像至高者的話，他就永不會離棄他在天上的崗位，因爲至上者的精神，是在無私的服務上表現出來的。路錫甫所要的是上帝的權柄，不是他的品德。他曾爲自己追求最高
注:"路錫甫”見本著第3頁。的地位，凡受他這種精神鼓動的，也必照他那樣去行。於是離心離德、意見分歧、爭強好勝的事就無法避免。大權成了強者的戰利品。撒但的國度就是強權的國度，每個人都看別人是自己向上爬的障礙，或者是自己爬到更高地位的墊腳石。
路錫甫把與上帝同等作爲爭奪的目標，而至高的基督“反倒虛己，取了奴僕的形像，成爲人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。”(腓2:7,8)如今十字架正在他面前，而他自己的門徒竟這樣專求自己的益處這正是撒但之國的原則以致不能同情他們的主，甚至當他提到他要爲他們受辱時，他們還不明白是怎麽回事。
耶穌柔和而又嚴肅地設法糾正這個邪念。他說明在天國是什麽原則在支配一切，以及在天上真正的偉大在於什麽。凡以驕傲和虛榮爲動機的人，只是想到自己和自己所要得的報酬，而沒想到他們該如何將從上帝領受的恩惠歸還上帝。這等人在天國裏是無份的，因他們與撒但一夥的精神相同。
“尊榮以前，必有謙卑。”(箴15:33)天上要揀選那像施洗約翰在上帝面前自己卑微的工人，在世人面前擔任重要的位分。像小孩子一樣的門徒，爲上帝作工是最有成效的。那不求高擡自己，只知救人的人，必能得到上天能力的合作。那最深切地感覺自己需要上帝幫助的人，就必爲此懇求。聖靈必使他得見耶穌的榮耀，加強並提升他的心靈。他與基督相交之後，就出去爲那些將要在罪中淪亡的人工作。他已爲他的使命受過聖靈恩膏,必能成就許多有學問和屬世智慧的人不能成就的事。
但人若高擡自己，自認是完成上帝大計所不可缺少的棟梁之才，主就必使他們被閒置在一邊。這就證明︰主並不倚靠他們。上帝的工作非但不會因他們的撤出而稍有停頓，反而會以更大的能力前進。
單讓耶穌的門徒明白他國度的性質是不夠的。他們需要的乃是心靈的改變，以便適應天國的原則。於是耶穌叫個小孩子來站在他們中間。隨後親切地將他抱在懷裏,說:"你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。”小孩子的天真、忘我和充滿信賴的愛,是上天所看重的美德。這才是真偉大的特徵。
耶穌又向門徒說明︰他的國度不在於屬世的威風和炫耀。在耶穌腳前,這些特徵都不被記念。當貧富、智愚聚在一起時，都不該想到什麽階層的不同，或屬世地位的懸殊。大家都同爲基督的寶血所買回，同樣倚靠那一位救贖他們歸回上帝的主。 一顆真誠痛悔的心，上帝看爲寶貴。他將自己的印蓋在人身上，不是根據他們的地位，不是根據他們的財富，也不是根據他們的聰明，乃是根據他們與基督合而爲一的程度。榮耀的王對心裏柔和謙卑的人是真心滿意的。大衛說︰“你把你的救恩給我作盾牌，……你的溫和”作爲我品格上的美德“使我爲大”(詩18:35)。
耶穌說:"凡爲我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。”“耶和華如此說︰‘天是我的座位，地是我的腳凳。……但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。’”(賽66:1,2)
救主的話在門徒心裏引起不敢自恃的感覺。這番訓言不是針對哪一個人的。可約翰因此想起他所行的一件事，不知是否正當。他就以小孩子般的精神，將那事告訴耶穌，說:"夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因爲他不與我們一同跟從你。”
雅各和約翰禁止這個人趕鬼,本是爲他們夫子的名節著想。這時他們才看出︰他們是爲自己的名節著想。他們承認了自己的錯誤，接受耶穌的責備︰“不要禁止他，因爲沒有人奉我的名行異能，反倒輕易譭謗我。”只要人向基督表示友好，都不當予以拒絕。那時有許多人，曾深深地爲基督的品德和工作所感動，他們的心正在因著信而向主敞開。門徒既不能洞悉人的動機，就應當謹慎，免得使人灰心。等到耶穌不再親身在他們中間，而將工作交給他們時，他們不可存有狹窄排外的精神，而要照著在夫子身上所看到的，表現同樣廣泛的同情。
若是別人在一切事上與我們的想法或意見不同，這並不足以作爲我們禁止他爲上帝作工的藉口。基督才是大教師，我們不可批評人，論斷人，也不可發號施令。各人都要謙卑地坐在耶穌腳前，學他的樣式。凡是上帝使之甘心服務者，都可成爲顯明基督赦罪之愛的通道。我們應慎之又慎，免得使高舉上帝真理之火炬的人灰心喪志，而截斷了上帝照耀在世人身上的光輝﹗
門徒若向基督所吸引的人表示苛刻或冷淡的態度，像約翰禁止人奉基督的名行異能一樣，其結果或許要使人走向敵對的路上去，以至滅亡。若是這樣，耶穌說︰“倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裏。”他接著說︰“倘若你一隻手叫你跌倒，就把它砍下來。你缺了肢體進入永生，強如有兩隻手落到地獄，入那不滅的火裏去。倘若你一隻腳叫你跌倒，就把它砍下來。你瘸腿進入永生，強如有兩隻腳被丟在地獄裏。”
基督爲什麽要說這麽嚴厲的話,甚至嚴厲得不能再嚴厲呢？因爲“人子來，爲要拯救失喪的人。”他的門徒對於同胞得救問題的關心，能比天上的君王更少嗎？每個人都是用無限的代價買來的，若令一人轉離基督，使救主的慈愛、屈辱和痛苦在他身上都歸於徒然，這樣的罪是何等可怕？
“這世界有禍了,因爲將人絆倒,絆倒人的事是免不了的。”(太18:7)這世界既受了撒但的鼓動，就必反對跟從基督的人，設法破壞他們的信心。但那稱爲基督名下的人,若行這樣的事，就真是有禍了。我們的主因那些自稱侍奉他，而錯誤地表現他品格的人蒙了羞辱；許多人因此受了迷惑，被引入歧途。
凡能引人犯罪，並使基督受辱的嗜好或習慣,一定要戒除，不論要付出多大犧牲。凡使上帝的名受羞辱的事，決不能使人得益處。天上的福氣不會臨到違反正義原則的人身上。只要保留一個罪不改,就足以敗壞自己的品格,迷惑他人。爲要救自身免於死亡，我們寧願砍掉一隻腳，或一隻手,甚至剜掉一隻眼。那麽我們豈不應當更加認真地除掉那足以使靈魂滅亡的罪嗎？
在儀文的禮節中，各樣祭物都要加上鹽。這猶如焚香供奉一樣，表示只有借著基督的義,才能使所獻的祭得蒙上帝悅納。耶穌說:"凡祭物必用鹽醃。”凡獻身爲“活祭,是聖潔的，是上帝所喜悅的”人(羅12:1)，必須領受救恩的鹽，就是救主的義,然後他們才能成爲“世上的鹽”(太5:13)在人間遏止罪惡，如鹽防腐一樣。但鹽若失了味，若只有敬虔的外貌，沒有基督的仁愛，就沒有行善的能力。這種人生就不能對世界發揮救人的感化力。耶穌說︰你們對建設我國度所有的能力和成效，全在於領受我的靈。爲要作活的香氣叫人活，你們必須領受我的恩典。這樣，就不再有競爭,不再專求自己的利益和圖謀高位。你們就必有那不求自己益處，但求他人福利的愛。
悔改的罪人，務要定睛仰望“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)在仰望時,人必起變化。他的懼怕變爲喜樂,疑惑變爲希望。感恩的心必油然而生，石頭之心必被打碎。有愛的洪流注入心內，基督就在他裏面成爲泉源，直湧到永生。當我們看到耶穌多受痛苦，常經憂患，爲拯救失喪的人而工作，被人輕蔑藐視，受人嘲笑驅逐，從這城被趕到那城，直到完成了他的使命；當我們再看到他在客西馬尼園，汗水如大血點滴在地上，在十字架上死於慘痛之中當我們看到這一切時，自我就不再想爭得人的承認。我們仰望耶穌時，就必爲自己的冷淡無情、昏迷麻木、自私自利而羞愧萬分。我們就必不計較地位高低，但求全心全意服在基督的軛下，忠心地侍奉他。我們就必樂於背起十字架跟從耶穌,爲他忍受試煉、羞辱和逼迫。
“我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。”(羅15:1)凡相信基督的人，雖然信心較爲軟弱，腳步像小孩子那樣不穩，總不可輕看他們。我們比別人有更好的條件無論是教育、修養或是品性的高貴，或是基督化的熏陶，或是宗教的經驗我們就欠了那些缺乏這些條件之人的債。而且在我們力所能及的範圍裏，我們當爲他們服務。如果我們是堅固的，就應扶持較爲軟弱的。那些常見天父聖顔的榮耀天使，歡喜爲上帝的孩子們服務。那些在品格上缺點多、信心不堅定的人，是他們所要特別照顧的。天使隨時在需要他們幫助的地方，幫助那些與自我作鬥爭而處於不利環境下的人。在這樣的工作中，凡真正追隨基督的人，必欣然與天使合作。
這小子裏的一個若被試探所勝,以致得罪你,你的責任是把他挽回過來。不要等他先來同你和好。耶穌說:"一個人若有一百隻羊,一隻走迷了路,你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那只迷路的羊嗎？若是找著了，我實在告訴你們︰他爲這一隻羊歡喜，比爲那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢﹗你們在天上的父也是這樣,不願意這小子裏失喪一個。”
“你們……當自己小心，恐怕也被引誘。”(加6:1)要用溫柔的心去見那犯錯誤的弟兄，“趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。”不要向別人暴露他的過錯羞辱他，也不要將一個信奉主名之人的罪或錯誤公諸大衆，使基督的名受羞辱。你必須向犯錯誤的人坦白地說明真相，必須使他看出自己的錯誤，好叫他改正過來。但你不可以審判者自居,定他的罪，不可強辯自己有理，要用全副精力把他挽救回來。對待心靈受了創傷的人，要用最仔細的方法和最靈敏的機智。惟有從那在髑髏地受苦的主身上湧出來的愛，才能在這樣的事上成功。弟兄當用慈愛柔和的態度來對待弟兄。要記得，你若能成功，就是“救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。”(雅5:20)
或許這一番努力仍不能奏效。耶穌說︰“你就另外帶一兩個人同去。”第一個人所沒有辦到的事，或許可以借著共同的努力得以成功。同去的人既然與發生的問題沒有直接關係，他們就更能不偏不倚地處理問題。這樣，他們的勸告對犯錯誤的人就能有更大效力。
如果他還不聽，那麽只得將這事交給全體信徒。但在沒有經過以上的努力之前，決不可採取這最後的步驟。代表基督的教會既然受理這事，教友就要聯合禱告，並用愛心的勸導來挽回這犯錯誤的人。聖靈必借著他僕人的話語，勸化這迷路的人歸回上帝。使徒保羅受聖靈感動說︰“好象上帝藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與上帝和好。”(林後5:20)人若拒絕教會全體的規勸，那就是割斷了他與基督的關係，也就是與教會斷絕了屬靈的交通。耶穌說，從此以後，“就看他像外邦人和稅吏一樣。”但仍不可看他是與上帝的憐愛隔絕的人。先前作他的弟兄的不可藐視或疏忽他，倒要溫和慈愛地對待他，看他爲基督仍要尋找歸回他羊圈的一隻迷羊。
基督所賜關於對待犯錯誤之人的指示，更詳細地說明那借著摩西所曉諭以色列人的教訓︰“不可心裏恨你的弟兄，總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。”(利19:17)就是說︰人若疏忽基督所指明的義務，不設法挽回那犯錯誤的罪人，他也與那人的罪有份了。因爲我們所能制止的罪惡，若是置之不問，我們就要爲那罪負責，正如同自己犯了一樣。
但是我們應該只向那犯錯誤的本人指出他的錯誤。我們不可將這事作爲我們中間議論和批評的話題，即使在告訴教會之後，也不可任意向他人說起。公佈基督徒的錯誤，只能作非信徒的絆腳石。而且討論這些事，只能使自己受損害，因爲我們常注意什麽，就受什麽影響。當我們誠心設法糾正一位元弟兄的錯誤時，基督的靈就必引領我們儘量保護他，免受自己弟兄的批評，更要保護他免受不信之人的非難。我們自己都是常犯錯誤的人，都是需要基督的憐恤和赦免的。我們希望主如何待我們，主吩咐我們也要如何彼此相待。
“凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。”你們是上天的代表，所以你們工作的果效是存到永遠的。
但我們並不是單獨地負擔這麽重大的責任。無論何處有人真心服從基督的話，那裏就有基督與他同在。主不單在教會的聚會中蒞臨，而且無論何處，只要有幾個門徒奉他的名聚集，他必在他們中間。他說︰“若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麽事，我在天上的父必爲他們成全。”
耶穌說出“我在天上的父”這句話，是提醒他的門徒，他用他的人性與他們聯合，分擔他們的試煉，同情他們的憂患，同時也用他的神性與無窮上帝的寶座連接一起。這是何等奇妙的保障啊﹗天上的衆使者，在感情和工作上與人聯合，去拯救失喪的人﹗而且天上一切的權柄，在引人歸向基督的工作上，與人的才能也聯合起來了。
本章根據︰約7:1-15,37-39。
猶太人一年三次都要去耶路撒冷聚集，從事宗教崇拜。古時，那隱蔽在雲柱中不爲以色列人肉眼所見的領袖，曾賜給他們關於這些節期的指示。後來，猶太人被擄期間，無法遵守這些節期。但他們歸回本土之後，又開始遵守了。上帝的本意是要他的子民在這些周年的節期中想起他來。但除少數人外，國內的祭司和領袖們都已忘掉這個宗旨。從前親自規定全國性的集會並明白其中意義的一位,如今親眼看到這些制度被人歪曲。
住棚節是一年最後的大集會。上帝的本意，是要他的百姓這時回顧他的良善與慈愛。全地都在他的引導之下，領受他所賜的宏福；他晝夜不斷地看顧他們,陽光雨露使全地五穀豐登，果實累累。巴勒史丹平原上和山谷裏，莊稼已收割完畢。橄欖已摘完，珍貴的橄欖油已貯在罐裏；棕櫚樹已經結果；一串串紫葡萄也在酒榨中 成新酒。
這節期持續七日。爲了慶祝此佳節，巴勒史丹居民和散居各地的許多猶太人，都到耶路撒冷來了。遠近各處的來人，手中都拿著歡樂的標記。無論貧富老少，都帶著獻給上帝的感恩祭，因上帝以恩典爲冠冕給年歲戴上,使他的路徑都滴下脂油。(見詩65:11) 凡足以悅目，能表示大家同樂的枝葉，都從樹林中折來，使首都呈現一片樹林的美景。
住棚節不單是收割莊稼的感恩節，也是爲了紀念上帝在曠野對以色列的保護和照顧。以色列人爲了紀念帳幕的生活，他們在過節期間住在小棚裏，或樹枝搭成的大棚中。這些棚子支搭在街道上，聖殿的院子裏，或住家的房頂上。耶路撒冷四周的山上和山谷裏，這些枝葉搭成的棚子，密密麻麻,星羅棋佈，看來漫山遍野都有人。
敬拜的人用聖歌和感謝來慶祝這個佳節。節期的前幾天是贖罪日，會衆在那天認過自己的罪之後,就被宣佈與上天和好；這樣一切準備即告就緒，大家就能快快樂樂地過節。大家同聲歌唱︰“要稱謝耶和華，因他本爲善，他的慈愛永遠長存。”(詩106:1) 同時各樣的樂器齊奏，摻著“和散那”的呼聲，與大衆的合唱響成一片。聖殿是大家歡樂的中心。這裏有獻祭禮的宏偉場面。在聖殿雪白的雲石臺階兩旁，排列著利未人的詩歌隊，領唱聖詩。敬拜的群衆揮舞棕櫚枝和愛神木枝條，同聲高歌，唱和副歌。歌聲此起彼伏，遠近高低，互相回應，山山嶺嶺都回蕩著喜慶的讚美之聲。
入夜後，聖殿內和院子裏的燈火通明，如同白晝。悠揚的音樂，棕樹枝的揮動，“和散那”的歡呼聲，高懸的燈光，燈光下的會衆，祭司們的盛裝，以及莊嚴的儀式，交織一起，使觀衆深受感動。但節期中最動人、最使人快樂的儀式，還是紀念在曠野飄流時的故事。
第一天破曉時分，祭司拿著銀號，吹出悠長嘹亮的號聲，接著許多號筒都相應吹響。民衆從各自的住棚中發出快樂的吶喊響徹山谷，歡迎節日的來臨。那時祭司從汲淪溪的流水中，取了水來。當號筒吹響時，他高舉水瓶，踏著音樂的節奏，緩緩地步上聖殿的臺階；且行且歌︰“耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。” (詩122:2)
他肩著水瓶來到祭司院子當中的祭壇前。壇旁有兩個銀盆，各有一個祭司伺立在旁。取來的水就倒在一個盆裏，另有一瓶酒則倒在另一盆裏。兩個盆中的液體會流到一條通往汲淪溪的管子裏，再流入死海。這種供奉水的作秀，象徵古時上帝命令從磐石流出的、給以色列民解渴的泉水。於是會衆發出歡呼說︰“主耶和華是我的力量，是我的詩歌，”“所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。”(賽12:2,3)
當約瑟的兒子們，準備去赴住棚節的時候，看見基督還沒有表示要去過節的意思，便焦急地注視著他。自從在畢士大醫治病患以來，他沒有參加過全國性的節期。爲了避免與耶路撒冷的領袖們發生無謂的衝突，他把自己的工作範圍局限於加利利。他對重要宗教集會的明顯的疏忽，以及祭司和拉比們對他表示的敵意，使他左右的人，包括他的門徒和親屬在內，都感到困惑。他曾教訓人，順服上帝的律法是有福的。如今他自己卻對上帝規定的禮節似乎不關心。他與稅吏和臭名昭著的人常在一起，他對拉比規條的不重視，以及隨便廢棄有關安息日的遺傳條例，這一切,似乎都表明他處於反抗宗教當局的地位，以致引起了不少的疑問。他的弟兄們認爲他與國內有學問的大人物們疏遠，是一種失策。他們認爲這些人一定是對的，耶穌與他們針鋒相對,作錯了。然而他們常看到他那無瑕疵的生活，雖未把自己列在門徒中，但也因他的作爲而深受感動。他在加利利深孚衆望，讓他們也沾了點光，但他們總希望他顯出異能爲憑據，使法利賽人看出他確是自己所聲明的人物。如果他真是彌賽亞，是以色列的王，那該多好呀﹗耶穌的弟兄們想到這裏，不禁感到得意、顧盼自雄。
他們既然切望如此，就極力勸基督往耶路撒冷去。他們對他說︰“你離開這裏上猶太去吧﹗叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的，你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。”他們所說的“如果”二字，表示懷疑和不信。他們以爲他是膽怯，是懦弱。如果他知道自己是彌賽亞，爲什麽這樣畏縮不前，毫無行動，而令人莫測高深呢？如果他真有這樣的權能，爲什麽不大膽地往耶路撒冷去，宣佈自己有王權呢？爲什麽不在耶路撒冷施行他在加利利所行的奇事呢？他們說，不要隱藏在偏僻的省份裏，爲那些無知的鄉民和漁夫施行你大能的作爲，還是到首都去，爭取祭司和官長們的支援，聯合全國的人來建立個新的國度吧。
耶穌弟兄們的推論，是出於自私的動機，這動機是那些喜愛炫耀的人常持有的。這是世上最流行的精神。耶穌的弟兄心中不悅，因爲他不追求屬世的王位，反宣稱自己是什麽生命的糧。當那麽多門徒因而離棄他時，他們就非常失望。他們自己也在疏遠他，不願承認他的作爲所顯明的真理他確是上帝所差來的那一位, 以免招惹麻煩。
“耶穌就對他們說︰‘我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的。世人不能恨你們，卻是恨我，因爲我指證他們所作的事是惡的。你們上去過節吧﹗我現下不上去過這節；因爲我的時候還沒有滿。’耶穌說了這話，仍舊住在加利利。”耶穌的弟兄用命令式的口吻向他說話，指定他當行的路。他卻用他們指責他的話來駁他們。不將他們與他克己的門徒同列，而把他們列在世人之中。他說︰“世人不能恨你們，卻是恨我，因爲我指證他們所作的事是惡的。”世人決不恨那些與他們有同樣精神的人；卻愛他們，將他們看爲自己人。
對基督來說，世界不是圖安逸求顯達的地方。他不等待機會來爭取世上的權勢和尊榮，這世界根本沒有他追求的東西。這個世界是他父差他來的。他是爲世人之生命而賜的，爲要執行偉大的救贖計畫。他正在爲墮落的人類實行他的工作。但他並不擅自行動，不故意冒險來促成危機。在他的工作上，每一件事都有規定時間。他必須耐心等候。他知道自己必受世人的仇恨，也知道他工作的結局，終不免於一死。但在時機尚未成熟之前公開露面，這不是他父的旨意。
猶太人曾把基督的神迹，從耶路撒冷傳到他們所散居的各地。雖然他已有好幾個月沒有上去過節，但衆人對他的興趣沒有消減。許多人從世界各地來赴住棚節，希望能見到耶穌。節期的頭一天,多人打聽他在那裏。法利賽人的官長也在等他來，希望有機會定他的罪。他們急切地問道︰“他在那裏？”但無人知道。衆人都在想念他。只因怕祭司和官長，沒有人敢承認他是彌賽亞。但到處都有人悄悄地切心談論他的事。有的人袒護他，說他是上帝差來的；也有人駁斥，說他是迷惑人的。
這時耶穌已悄悄地到了耶路撒冷。爲要避開人群，他揀了一條人不常走的路徑。如果他加入任何一隊趕來赴節的旅客行列，在他進城時就必引起衆人注意；而且群衆對他表示擁護的行動，勢必遭到當局的反對。爲了避免麻煩，他就獨自前來。
在節期中，正當衆人熱烈地議論他時,他就當著衆人的面，走進了聖殿的院子。衆人因他不來過節，說他不敢在祭司和官長的威權下露面。現下他來了，他們無不感到驚奇。院子裏頓時寂靜無聲。衆人看到他在那些蓄意要謀害他的勁敵面前莊嚴勇敢，泰然自若，無不稱奇。
耶穌站在大庭廣衆前，用從來沒有用過的話向他們發言。他的話，顯明他對以色列的律法、制度，以及獻祭儀式和先知教訓，都有透徹的認識，遠勝過祭司和拉比們。他打破了形式主義和遺傳所造成的隔牆。未來生命的景象，好象都展開在他面前。他既看見那位人所不能看見的上帝，就以絕對威權的口吻，談論屬地、屬天以及有關人類和上帝的種種問題。他的話清楚簡明，感人良深；所以聽衆都像迦百農人一樣，希奇他的教訓，“因爲他的話裏有權柄。”(路4:32) 他用幾種不同的模式，將凡拒絕他恩惠的人必遭遇的災禍警告他們。他已向他們顯出一切憑據，證明他是從上帝那裏來的；並已盡一切努力引導他們悔改。只要他能挽救自己的民族不犯棄絕並殺害他的大罪，他是不願意被他們棄絕或殺害的。
衆人都希奇耶穌對律法和預言所有的知識,彼此說:"這個人沒有學過，怎麽明白書呢？”凡沒進過拉比學校的人，是沒有資格作宗教教師的。耶穌和施洗約翰，都沒受過這種訓練，他們被人看爲沒學識的人。聽他們教訓的人，都希奇他們二人對聖經的知識，因爲他們“沒有學過”。固然，他們沒向人學過，但天上的上帝是他們的教師，而且他們從他那裏已經獲得最高的智慧。
當耶穌在聖殿院內講話的時候，衆人都目瞪口呆。反對最激烈的人，這時也覺得毫無能力傷害他。一時之間，他們竟把其他一切問題都拋於腦後了。
他天天教訓人，直到節期的最後一天,"就是最大之日”。這天早晨，衆人因過節已覺得疲倦了。耶穌忽然用響徹院宇的聲音說︰
“人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說，‘從他腹中要流出活水的江河來。’”當時民衆的情況使這話顯得尤爲有力。他們已經一連幾天參加盛會，歡度佳節。眼睛看飽了五光十色，耳朵聽夠了各樣美樂。但在全部例行的禮節中，沒有什麽能滿足精神的需要，沒有什麽能應付心靈對永恒之事的渴望。耶穌請他們到生命的泉源來喝水，這水在他們裏面必成爲泉源，直湧到永生。
那天早晨，祭司舉行紀念在曠野擊打磐石的典禮。磐石就是基督的表號，象徵著他的死，必使救恩的活水流給一切口渴的人。基督的話就是生命的活水。他在衆人面前把自己分別出來受擊打，使生命的活水得以流給世人。撒但以爲擊打基督就能除滅生命之君，殊不知那被擊打的磐石中,反而流出了活水。耶穌這樣向衆人講話，他們心裏起了非常敬畏的感覺。許多人幾乎都要像撒瑪利亞的婦人一樣，喊著說:"請把這水賜給我，叫我不渴。”(約4:15)
耶穌知道人心靈的需要。虛浮的榮華、財富和名節，都不能滿足人心的需求。“人若渴了，可以到我這裏來喝。”無論貧富貴賤，無不受到歡迎。他應許解除人精神上的負擔，安慰憂傷的人，使灰心的人有希望。當日的聽衆中，有許多是因失望而悲哀的人，也有許多是懷藏憂慮的人，還有多人一直在渴望得到屬世的東西和人的稱揚。但得到這一切之後，他們就發覺一切辛勞的結果，只是弄到一口不能解決他們乾渴的破裂的水缸。他們當時雖置身於歡慶佳節的光耀景象中，心中依然空虛苦悶。那忽然發出的話音︰“人若渴了”，使他們從愁苦的沈思中振作起來；當他們聽到後面的幾個字時，心裏就燃起了新的希望。聖靈將這表號呈現下他們面前，直到他們認出其中所賜的無價救恩。
基督對心靈饑渴的人發出的呼聲，至今仍在回蕩。而且對於我們，比對當時在節期的末日，在聖殿裏親耳聽見的人，更爲有力。這是向每一個人都開放的泉源。精疲力竭的人，都可以來喝這振奮精力的永生之水。今天，耶穌正在高呼︰“人若渴了，可以到我這裏來喝。”“口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。”“人若喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成爲泉源，直湧到永生。” (啓22:17;約4:14)
本章根據︰約7:16-36,40-53; 8:1-11。
耶穌在耶路撒冷過住棚節，隨時都被奸細盯梢。祭司和官長們天天都在千方百計地要封住他的口，他們一直在尋找機會要陷害他，打算用武力制止他的工作。不但如此，他們還想在大衆面前，羞辱這位加利利的教師。
耶穌守節的第一天，官長就來質問他，借著什麽權柄教訓人。他們想把衆人的注意力，從耶穌身上轉移到他教訓人的權柄問題上去，並借此使衆人注意到官長們的威望和權柄。
耶穌說︰“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於上帝，或是我憑著自己說的。”耶穌對那些吹毛求疵之人的質問，沒有作直接的答復，卻將有關靈性得救的真理闡明出來。他說，人對真理的領悟和尊重,多賴於真心誠意，而不在於什麽理智高下。我們必須接受真理到心靈的深處，使意志歸順真理。倘若真理僅僅是理智的問題，那麽心中的驕傲就不至於阻擋人領受真理。事實上,人必須先有主的恩典在心中作工，並把上帝的靈所指出的一切罪完全棄絕，然後才能領受真理。儘管人有再好的機會來獲得真理的知識，倘若不敞開心門來接受真理，並放棄一切違反真理原則的習慣和行爲，這些機會對人最終是無益的。對那些誠心願意明白且遵循上帝的旨意，並誠心順服他的人，真理就必顯明爲上帝拯救的大能。這樣的人便能辨別誰是代表上帝說話，誰是單憑自己說話。法利賽人沒有使自己的意志順服上帝的旨意。他們沒有追求明白真理，卻尋找藉口來回避真理。基督指出︰這就是他們不明白他教訓的原因。
於是耶穌提出辨別真假教師的標準︰“人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。”求自己榮耀的人只憑自己說話。專求利己的精神，自必暴露其根源。基督求的卻是上帝的榮耀，說的是上帝的話，這就是他有權作真理教師的證據。
耶穌向拉比們顯明，他洞悉他們的內心，這證明了他的神性。自從他在畢士大醫好病患之後，拉比們就陰謀要殺害他，這樣他們正違反了他們所自稱是衷心擁護的律法。耶穌問他們說:"摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。爲什麽想要殺我呢？”
這句話如一道電光,顯明拉比們將陷入的禍坑。一時之間，他們恐慌起來。他們看出自己所敵對的,是無窮的權能。但他們還是不接受警告。爲了保持自己在民間的威信，他們必須把殺害耶穌的陰謀隱瞞起來。他們回避耶穌的質問,說︰“你是被鬼附著了，誰想要殺你？”在這句話裏，他們暗示耶穌是靠著鬼魔來行神迹的。
基督不理睬這種污蔑的話。他證明自己在畢士大醫病的工作是合乎律法的。而且照猶太人自己對這條律法的解釋，也是認可的。他說︰“摩西傳割禮給你們，……因此你們也在安息日給人行割禮。”按著律法，每個男孩出生後第八天必須受割禮。如果第八天遇到安息日，割禮還是照樣舉行。如此，“在安息日叫一個人全然好了”,豈不更合乎律法的精神嗎？爲此，耶穌又警告他們︰“不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。”
官長們默不作聲；民間有許多人說︰“這不是他們想要殺的人嗎？你看他還明明地講道，他們也不向他說什麽，難道官長真知道這是基督嗎？”
在基督的聽衆中，有許多是耶路撒冷的居民，他們對官長要謀害他的計謀，心裏是清楚的。這時他們覺得一種非常的力量，在吸引他們歸向他。他們深深感覺到,他就是上帝的兒子。可是撒但時刻準備挑起他們的疑心；撒但所利用的，就是人們對彌賽亞和他的降臨所持的錯誤理念。一般人都相信基督是要降生在伯利恒的，但過些時候，他就不見了；到他再出現時，就無人知道他是從那裏來的。還有不少人認爲，彌賽亞是不會與人類有血親關係的。拿撒勒人耶穌的身世，既不符合大家對彌賽亞的榮耀所持的理想，所以許多人就受了以下話的影響︰“然而我們知道這個人從那裏來；只是基督來的時候，沒有人知道他從那裏來。”
當衆人正徘徊于將信將疑之中時，耶穌針對他們的思想回答說︰“你們也知道我，也知道我從那裏來；我來並不是由於自己，但那差我來的是真的，你們不認識他。”他們自以爲明白基督應有的來歷，其實他們根本一無所知。如果他們一直照上帝的旨意做人，那麽上帝的兒子向他們顯現時，他們就會認識他的。
聽衆對基督的話心裏是明白的。耶穌這些話，明明是在重述幾個月以前，他在猶太公會裏宣佈自己是上帝兒子時所講的話。那時官長怎樣想要殺害耶穌，如今他們照樣打算捉拿他。但他們被一種看不見的力量所扼止，限制他們的狂怒，似乎是說︰到此爲止，不可越過。
民衆間有多人信他，說︰“基督來的時候，他所行的神迹豈能比這人所行的更多嗎？”當時在場嚴密注視事態發展的法利賽人的首領們，聽到群衆有同情耶穌的表示，就趕快到大祭司那裏，策劃捉拿耶穌的辦法。但他們打算趁耶穌單獨在一處時捉拿他，因爲他們不敢當衆下手。這時耶穌又向他們顯明，他已洞悉他們的陰謀。他說:"我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。”不久，他就要到一個安全之所去，那裏是他們的仇恨和侮辱不能及的地方。他將要升到天父那裏，再受天使的崇拜；那裏是那些謀殺他的人永遠去不了的地方。
拉比們輕蔑地說:"這人要往那裏去,叫我們找不著呢？難道他要往散住希利尼中的猶太人那裏去教訓希利尼人嗎？”這些吹毛求疵的人，做夢也沒想到他們這輕慢的話，恰恰是在描繪基督的使命呢﹗因他確實“整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓”，而沒有尋找他的，他叫他們遇見；沒有呼求他的，他向他們顯現。(羅10:20,21)
許多信服耶穌是上帝兒子的人，被祭司和拉比們虛謊的理論迷惑了。這些教師引證有關彌賽亞的預言說︰他“必在錫安山，在耶路撒冷作王，在敬畏他的長老面前必有榮耀。”並且“他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。” (賽24:23; 詩72:8)這些話在許多人身上影響很大。於是他們有意以輕蔑的態度，把耶穌卑微的樣子，同這經文所形容的榮耀相比。預言的一字一句都被他們曲解來佐證他們的謬論。如果衆人能親自研究聖經，就決不至於受迷惑。以賽亞第六十一章證明基督將要作的，正是他現下所作的事；第五十三章則說明他要在世上被人棄絕，並受苦受難；第五十九章所描繪的，正是祭司和拉比們的真面目。
上帝不強迫人放棄他們的不信。光明與黑暗,真理和謬誤，都擺在他們面前，要他們自己決定何去何從。人的心志被賦予辨別是非的能力。上帝不要人在一時衝動之下做出決定，而是要人根據大量的憑據來定是非，仔細地以經解經。如果猶太人能放下成見，把經上的預言與耶穌的生活作比較，就能看出︰這卑微的加利利人的生活與工作,正是對這些預言的奇妙應驗。
今日有許多人和猶太人受同樣的迷惑。一些宗教教師們憑自己的見解和遺傳研讀聖經，一般人既不親自查考聖經，也不親自斷定何爲真理，竟放棄自己的判斷權，把自己的得救問題交給他們的宗教領袖。傳道講經固然是上帝所指定的傳佈真光的一種方法，可是我們必須把每個人所講的道，用聖經來衡量其真僞。凡虔誠研究聖經,一心要明白真理，並持守遵行的人，必能得到上帝的光照，明白聖經的真義。“人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓。”
住棚節最後一天，祭司和官長派去捉拿耶穌的差役沒把他帶回來。官長怒氣衝衝地質問他們:"爲什麽沒有帶他來呢?"他們以嚴肅的表情回答說︰“從來沒有像他這樣說話的。”
差役們的心雖然剛硬，竟也被基督的話融化了。當耶穌在聖殿院子裏講道時,他們潛伏在他周遭,想找把柄控告他。但在聽的時候,竟忘掉來意。他們站在那裏,聽得入了迷。基督向他們的心靈顯示了自己。他們看到了祭司和官長所不肯看的耶穌的人性洋溢著神性的榮耀。他們回去時，心中充滿了這種思想，就深爲基督的話所感動；及至官長質問他們“爲什麽沒有帶他來呢?"他們只能回答:"從來沒有像他這樣說話的。”
過去,祭司和官長們初次到基督跟前時,也曾有同感，他們的心靈深爲感動,不由得想到:"從來沒有像他這樣說話的。”但他們消滅了聖靈的感動，如今看見這些執行律法的人，竟也被這可恨的加利利人感化了，就大聲喊叫︰“你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的。”
聽見真理訊息的人很少問:"這是真的嗎？”卻常要問︰“是誰提倡的？”許多人只憑接受訊息人數的多少來衡量，而且現代人也要問︰有學識的人或宗教領袖中有相信的嗎？現代的人不比基督時代的人更重視真正的虔誠。他們像古人一樣，忽視永久的財富，卻專心追求屬世的利益。所以，即或多數的人、或世上的偉人、宗教界的領袖們不接受真理，這並不能構成反對真理的正當理由。
祭司和官長們再次策劃，要捉拿耶穌。他們認爲，如果任憑耶穌長此以往，他就必吸引民衆離開當權的宗教領袖；唯一妥善辦法，是立即封住他的口。正當他們討論得熱烈時，忽然遇到挫折。官長中的尼哥底母發問說︰“不先聽本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？”全場頓時寂靜。尼哥底母的話打動了他們的良心。未聽口供之前，是不能定人罪的。但那些傲慢的官長不單是因這個理由才住口的，他們眼睛盯著這位膽敢出來主持正義的人，大大地驚異懊惱︰在他們的同黨之中，竟然有人如此受耶穌品格之感動，甚至還敢挺身爲他辯護﹗這還了得﹗情緒稍微穩定之後，他們就用尖刻譏誚的口吻說︰“你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。”
結果，會議終因尼哥底母提出的異議而休止。官長們未能實現他們的陰謀，不能在未聽口供之前定耶穌的罪。他們暫時失敗了,"於是各人都回家去了。耶穌卻往橄欖山去。”
耶穌離開了城市的喧嚷和忙亂，離開了熱心聽道的民衆和奸詐的拉比們，轉身往幽靜的橄欖園中去。在那裏他可以獨自親近上帝。次日清早，他又回到聖殿；當衆人圍上來時，他就坐下來教訓他們。
不久，他的話被打斷了。一群文士和法利賽人拖來一個惶恐萬狀的婦人到耶穌跟前來，他們用強硬急切的聲調，告她犯了第七條誡命。他們既把她推到耶穌面前，就裝出一副尊敬的樣子說︰“摩西在律法上吩咐我們,把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麽樣呢？”
在他們假裝的尊敬裏，藏著殺害耶穌的陰謀。他們想利用這個機會來找把柄,好定他的罪。他們以爲耶穌無論怎樣判決，他們總可以找出把柄來控告他。若耶穌赦免這婦人，那就是輕視了摩西的律法；若宣判這婦人該死，他們就要到羅馬人那裏去，告他擅越羅馬政府的司法權。
耶穌看一下當時的情景一邊是那心驚膽戰、滿面羞愧的婦人，一邊是那些面容嚴厲、毫無惻隱之心的權貴們。耶穌純潔無疵的心靈，不忍看這番情景。但他很清楚他們請他判斷這案件的用意。他是鑒察人心的，能洞悉他面前每個人的品格和生活史。這些人本該是司法監護者，而正是他們親自引誘那婦人犯罪，來佈置羅網陷害耶穌。耶穌似乎沒聽見他們的話，只是蹲下，雙眼望著地上，在土裏寫字。
控告者對耶穌的耽延和冷漠，很不耐煩,便向前來催逼。當他們看到他腳前所寫的字時，臉色忽然變了。寫在他們面前的，是各人私生活中的秘密罪狀。在場的衆人，看見法利賽人的表情突然改變，也擠上前來，想看個明白，究竟是什麽原因使這些人這樣驚慌羞愧。
這些拉比雖自稱尊重律法，但在控告婦人時卻沒有顧及律法所附帶的條件。控告她應是她丈夫的責任，而且犯罪的雙方當受相同的刑罰。法利賽人這樣控告，實屬越權行爲。但耶穌就根據他們的控告來答復他們。律法指明,用石頭打死罪人時，應由見證人最先下手。所以，耶穌直起身來，注目望著那些佈置這陰謀的長老們，說︰“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”接著又蹲下去，在地上繼續寫字。
耶穌並沒有廢掉摩西傳下來的律法，也沒有越權侵犯羅馬人的權柄。控告的人失敗了，假仁假義的外衣被剝下來。他們站在純潔無瑕的救主面前，都是罪人，且是已被定罪的。他們膽戰心驚，惟恐耶穌將他們一生隱蔽的罪惡當衆全宣佈出來，便一個個低著頭、紅著臉，偷偷地溜走了，留下那被控告的婦人，與慈悲的救主在一起。
耶穌直起身來，望著那婦人，說︰“婦人，那些人在那裏呢？沒有人定你的罪嗎？”她說︰“主啊，沒有。”耶穌說︰“我也不定你的罪，去吧﹗從此不要再犯罪了。”
婦人一直畏縮恐慌地站在耶穌面前，耶穌所說︰“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”這句話無異判了她死刑。她不敢擡頭看救主的臉，只是沈靜等待她的厄運。不料卻看見那些告她的人,都一言不發,神色倉皇地走開，就覺得驚奇。隨後又聽見帶來希望的話︰“我也不定你的罪，去吧﹗從此不要再犯罪了。”她的心融化了。她俯伏在耶穌腳前，邊泣邊訴地表達她的感激和敬愛，痛哭流涕地承認自己的罪。
這是她的新生純潔、和平、效忠上帝之生活的開始。耶穌救拔這個墮落的女子，實在是行了一件比醫治身上最可怕的病症更爲奇妙的神迹。這次他治好的，是致人於永死的靈性疾病；從此那悔改的婦人成了耶穌最堅定的門徒。她以克己犧牲的忠誠和摯愛，來報答耶穌對她的赦罪之恩。
在耶穌赦免這個婦人，鼓勵她過高尚生活的事上，主的品德以完全公義的榮美顯現出來了。他並不袒護罪惡，不減輕人對自己罪惡的感悟。但他不是要定人的罪，而是要救人。世人對這個走迷路的婦人，只知鄙視、輕慢；但耶穌卻對她說安慰和希望的話。無罪的主憐惜這罪人的軟弱,向她伸出援助的手。當假冒爲善的法利賽人控告她時，耶穌卻吩咐她說︰“去吧﹗從此不要再犯罪了。”
看見別人犯錯誤而轉眼罔顧，任憑他們一直墮落下去，這不是耶穌門徒應有的作風。好控告他人，並熱衷於審判人者，自己的生活上，往往比別人的罪還多。世人常恨惡罪人而喜愛罪惡，基督卻恨惡罪惡，憐愛罪人。這必須成爲跟從耶穌之人的精神。基督化的愛，是不輕易責備人，而敏于覺察罪人悔改之意向的。這樣的愛，隨時饒恕人，勉勵人，引領彷徨歧途的人走上聖潔的道途，並常輔導他不偏離正路。
本章根據︰約8:12-59; 9: 。
“耶穌又對衆人說︰‘我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。’”
耶穌說這話時，是在聖殿的院子裏，那裏正在舉行住棚節的典禮。在院子當中，有兩根高高的燈柱，撐著極大的燈盞。獻完晚祭之後，所有的燈都點著了,燈光照耀著耶路撒冷全城。這禮節是用來記念那引領以色列人行過曠野的火柱的，也被認爲是預指彌賽亞降臨的。到黃昏燈光四射時，院子裏呈現的是一片歡樂慶祝的景象。白髮蒼蒼的老者、殿裏的祭司、民間的官長，聽到樂器的鳴奏和利未人的吟頌之聲，都紛紛跳起節日的舞蹈。
民衆借著耶路撒冷的燈光，表示希望彌賽亞降臨，來光照以色列。但在耶穌看來，這個景象還有更大的意義。聖殿中那燦爛的燈光怎樣照耀四方，那屬靈之光的光源基督，也必怎樣照亮世界的黑暗。可是這個表號還不十分完全。那由他親手安置在天空的大光，才是他使命的榮光較爲適宜的象徵。
早晨，當太陽剛升上橄欖山，以其奪目的光耀照在雲石的宮殿上，照得聖殿牆上鑲嵌的黃金也放出燦爛的金光時，耶穌指著這景致說︰“我是世界的光。”
當時，聽見這話的人中，有一位在多年之後，以絕妙的文辭附應著說:"生命在他裏頭,這生命就是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。”“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”(約1:4,5,9) 耶穌升天之後，過了多年，彼得在聖靈光照之下寫信時,也曾回憶基督用的這表號說:"我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。”(彼後1:19) 上帝向他的百姓顯現時，一貫用光來作他臨格的象徵。起初上帝創造天地時，只說一句話，光就從黑暗中照耀出來了。以色列的大軍出埃及時，光也在白天的雲柱和晚上的火柱裏，做他們的向導。在西奈山上，有強烈的火光，從耶和華周遭發出，令人望而生畏。在聖幕的施恩座上，有光停留。在所羅門奉獻聖殿時,有光充滿殿宇。天使向牧羊人報告救贖的佳音時，也有光照遍伯利恒的山野。
上帝就是光。基督說︰“我是世界的光。”這表明他與上帝原爲一，也表明他與人類大家庭之間的關係。那從起初“吩咐光從黑暗裏照出來的上帝”(林後4:6)，就是基督。他是日月星辰之光的源頭。他是在表號、象徵、預言中照亮以色列人的靈光。然而，這光不是單給猶太一國的。太陽的光怎樣照耀地球的每一角落，公義的日頭也怎樣照亮每個人的心靈。
“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”世上固然出過不少偉大聖賢，及智力卓越、才學超群的人物，他們的言論曾啓發人的思想，開拓廣大的知識園地；他們曾被尊爲人類的向導和福星。但還有一位遠在他們之上,"凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女。”“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。” (約1:12,18)我們能根據人類歷史的記載，追溯歷代聖賢的蹤迹，但是，那“光”遠在他們以先。太陽系的月亮和一切星辰，如何反射太陽的光線；照樣，世上大思想家的教訓，只要是符合真理的，無非是在反射那“公義的日頭”的光輝。每一思想的結晶，每一知識的發現，都是從這“世界的光”那裏來的。我們常聽人談起“高等教育”。其實真正的“高等教育”，乃是由“一切智慧知識，都在他裏面藏著”的主所賜的。“生命在他裏頭，這生命就是人的光。”(西2:3;約1:4) 耶穌說︰“跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。”
耶穌用“我是世界的光”這一句話,來宣佈自己爲彌賽亞。古時年邁的西面，曾在基督後來教訓人的殿裏，稱他爲“照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀。”(路2:32)在這句話裏，西面把以色列盡人皆知的一段預言，應用在基督身上。聖靈借著先知以賽亞說︰“你作我的僕人，使雅各衆支派復興，使以色列中得保存的歸回尚爲小事；我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。”(賽49:6)人人都知道這道預言是指著彌賽亞說的。所以，當耶穌說︰“我是世界的光”時，衆人不會不明白,他是在聲明自己就是預言中所應許的那一位。
在法利賽人和官長聽來，耶穌的這個聲明，似乎是傲慢僭妄的話。一個與他們一樣的人，竟敢作此豪語，這是他們所不能容忍的。他們像根本沒聽見他的話似的,質問耶穌說:"你是誰？”他們要逼耶穌自稱是基督。這些狡猾的仇敵認爲，耶穌的形像、他的工作，既然與衆人所期望的是如此不同，倘若他親口宣稱自己是彌賽亞，衆人就一定會當他是騙子而棄絕他。
但對他們所發“你是誰？”這個問題,耶穌回答說:"就是我從起初所告訴你們的。”(約8:25)這個問題，不僅已在他的教訓上顯明，而且也在他的品德上顯明了。他就是他自己所教導的真理的具體表現。耶穌接著說︰“我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。那差我來的，是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裏，因爲我常做他所喜悅的事。”他不試圖證明自己彌賽亞的身分，而只是顯明自己是與上帝爲一的。如果他們的心對上帝的愛是敞開的，他們就一定會接待耶穌的。
聽衆中許多人被他吸引而信了他。他就對他們說︰“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”
這些話觸犯了法利賽人。他們罔顧本國久受外人奴役的事實，卻憤然說︰“我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麽說︰‘你們必得以自由’呢？”耶穌看著這些受惡意奴役，一心圖謀報仇的人，傷心地說︰“我實實在在地告訴你們︰所有犯罪的，就是罪的奴僕。”他們是在最殘酷的奴役之下被罪惡之靈所統轄。
凡不獻身與上帝的人，就是在另一種權勢支配之下，處於最可憐的奴隸地位。他不是自主的，他儘管高談自由，但他是處於最卑賤的奴隸地位。撒但支配著他的心，不讓他看到真理的優美。他雖自以爲是憑自己的見解行事，其實是受黑暗之君的指使。基督來解除人心靈上罪的桎梏。“天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”。“因爲賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我,使我脫離罪和死的律了。”(約8:36; 羅8:2)
救贖之工,沒有半點勉強,無需外加的強迫力。人在上帝聖靈感化下，能自由選擇所要侍奉的主。人投向基督時，他在所起的變化中能體驗到一種絕妙的自由。他對罪惡的唾棄，是心靈自身的排泄作用。我們固然無力擺脫撒但的轄制，但當我們渴望脫離罪惡，並在我們迫切需要中呼求超過我們自身之能力的幫助時，我們的心靈便會被聖靈的能力所充滿，使之聽候內心意志的指使來實行上帝的旨意。
人獲得自由的唯一可能，就是與基督合而爲一。“真理必叫你們得以自由”，這真理就是基督。只有削弱人的意志，摧毀人心靈的自由,罪才能獲勝。人歸順上帝,就是自我重建恢復人類真正的榮耀與尊嚴。我們所要順服的上帝的律法，就是“使人自由的律法。”(雅2:12)
法利賽人自稱是亞伯拉罕的子孫。但耶穌告訴他們，只有行亞伯拉罕所行的事,才能肯定這種身分。亞伯拉罕的真子孫，必須像他一樣過順從上帝的生活。他們絕不會想去殺害那講述上帝所賜之真理的人。拉比們想謀害基督，這不是行亞伯拉罕所行的事。單是亞伯拉罕嫡系的後裔是毫無價值的。他們若與亞伯拉罕沒有靈性上的聯繫，沒有亞伯拉罕的精神，不行亞伯拉罕所行的事，他們就稱不上是亞伯拉罕的子孫。
對基督教界爭論已久的使徒職權繼承的問題，這個原則同樣適用。亞伯拉罕的後裔不是以名分和血統來鑒定的，而是看有沒有與亞伯拉罕相同的品格。照樣，在新約時代，使徒職權的繼承問題，也不在於教會職權形式上的授受，而在於靈性上的契合一致。將使徒的精神、信仰和他們所教導的真理感召溶於自己的生活，這才是繼承使徒職權的真實憑證。繼承早期使徒的資格和條件，也全在此。
耶穌不承認猶太人是亞伯拉罕的後裔。他說︰“你們是行你們父所行的事。”他們譏諷地回答說︰“我們不是從淫亂生的，我們只有一位父親，就是上帝。”法利賽人想以指桑駡槐的隱語，來嘲笑耶穌降生時的情形，好在那些正要相信他的人面前侮辱他。但耶穌卻不理會這種卑劣的諷刺，只說︰“倘若上帝是你們的父，你們就必愛我，因爲我本是出於上帝，也是從上帝而來。”
他們的行爲證明，他們與那說謊和殺人的有關。耶穌說︰“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理；因他心裏沒有真理；……我將真理告訴你們，你們就因此不信我。”(約8:44,45)猶太首領們之所以不接受耶穌，就是因爲耶穌講了真理，而且講得十分肯定。觸犯這些自稱爲義之人的正是真理。這真理暴露了假道的謬誤，譴責了他們的教訓和行爲，所以真理就不受他們歡迎。他們寧願閉眼不看真理，而不肯承認自己犯了錯誤。他們不愛真理，雖明知道是真理，卻不願接受。
“你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，爲什麽不信我呢？”三年來，基督的仇敵天天跟著他，千方百計想在他的品格上找到一點污點。撒但和他的一切黨羽，一直想制勝耶穌，但在他身上毫無所獲。甚至惡鬼也不得不承認，他“乃是上帝的聖者。”(可1:24)耶穌在天父面前，在未曾墮落的諸世界和有罪的世人面前，遵行了律法。他曾當著天使、世人和鬼魔的面說︰“我常作他所喜悅的事。”這話無人提出異議。而這話倘若出自他人之口，就是褻瀆了。
猶太人雖然找不出基督有什麽罪，但仍不肯接受他，這就證明他們與上帝是沒有什麽關係的。他們未能在上帝兒子所傳的訊息中，辨認出上帝的聲音來。他們自以爲是在批判耶穌，其實，他們正是在宣判自己的罪。耶穌說︰“出於上帝的必聽上帝的話；你們不聽，因爲你們不是出於上帝。”
這教訓是永恒不變的。許多喜愛強辯、批評，並在聖經裏故意找難題的人，以爲這樣做表明他們能獨立思考,智力靈敏。他們以爲自己是在批判聖經，其實，是在批判自己；顯明他們自己沒有能力欣賞那從天而來、永垂萬世的真理。在上帝的巍巍公義之前，他們毫無敬畏之心，卻斤斤計較於一草一木，表露著一顆狹窄庸俗的性格，和一顆快要喪失認識上帝之能力的心靈。凡附應上帝靈感的人，必力求增進有關上帝的知識，並陶冶提升自己的品性。正如向日的花朵，讓輝煌的陽光爲它著上美麗的色彩;照樣,受聖靈感化的心靈,也必轉向“公義的日頭,"讓天上的光與基督美德的榮耀一同使其品格日臻完美。
耶穌把猶太人的態度和亞伯拉罕的態度，作了個鮮明的對比。他說︰“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。”
亞伯拉罕極願看見上帝所應許的救主，他懇切地祈求，在未死之前能見到彌賽亞，結果看到了基督。他得到超自然的光照，因而認識到基督的神性。他看見了基督的日子,就甚快樂，他看到上帝爲贖罪而準備的犧牲。在他自己的經驗中，有過這一個犧牲的預表。上帝吩咐他︰“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒……把他獻爲燔祭。”(創22:2)他就把上帝所應許的孩子，就是他一切希望所寄託的孩子，放在祭壇上。正當他站在祭壇旁邊，舉起刀來要遵行上帝的吩咐時，忽然，他聽見天上來的聲音說︰“你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現下我知道你是敬畏上帝的了，因爲你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。”(創22:12)上帝使亞伯拉罕受這極慘痛的試煉，無非是叫他得見基督的日子，並體會到上帝對世人的愛是何等的偉大︰爲了把世人從罪惡的深淵裏救出來,上帝竟不惜賜下自己的獨生子受最恥辱的死刑。
亞伯拉罕從上帝那裏學到了世人所能得的最偉大的教訓。他求上帝准他在未死之前看見基督，這祈禱蒙應允了。他看到了基督，領受了血肉之體所能得的最大啓示。亞伯拉罕在完全獻身與上帝之後，才能明白上帝給他看見的有關基督的異象。他才受指示，認識到在上帝賜下獨生子拯救罪人脫離永死的事上，上帝所犧牲的比人所能犧牲的大多了，奇妙多了。
亞伯拉罕的經驗，答復了以下的問題︰“我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上什麽呢？豈可獻一歲的牛犢爲燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可爲自己的罪過獻我的長子嗎?爲心中的罪惡獻我身所生的嗎?"(彌6:6,7)在亞伯拉罕所說的:"我兒，上帝必自己預備作燔祭的羊羔”(創22:8)這句話中，以及在上帝預備犧牲的羊代替以撒的這件事上，都說明︰沒有任何人能爲自己贖罪。異教獻祭的制度，完全是上帝所不能悅納的。沒有一個做父親的能獻上兒子或女兒爲贖罪祭，惟有上帝的兒子能擔當世人的罪愆。
亞伯拉罕從自己的痛苦中，得以看到救主犧牲的使命。但是以色列人不願意明白他們驕傲的心所不歡迎的真理。所以，基督所說關於亞伯拉罕的話,沒有使聽衆領悟其中的深刻意義。在這些話中，法利賽人只找出了又一次強辯的新藉口。他們認爲他是癲狂了，譏誚著說︰“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”
耶穌嚴肅而鄭重地回答說︰“我實實在在地告訴你們︰還沒有亞伯拉罕就有了我(我是自有永有的)。”(譯者按:"就有了我”原文作“我存在”，即“自有永有”之意。英文爲“I AM"。見出3:14) 全場頓時寂然無聲。上帝的聖名，就是上帝向摩西用來說明永遠存在之意的名字，竟被這位加利利的拉比用在自己身上了。他已宣佈自己爲自有永有的主，就是上帝所應許給以色列的那一位，“他的根源從亙古、從太初就有。”(彌5:2)
祭司和拉比們隨即大肆攻擊耶穌，說他講了僭妄的話。從前他曾宣稱自己與上帝爲一，這話已激怒他們，以致他們設法要殺他。過了幾個月,他們明白地對他說:"我們不是爲善事拿石頭打你，是爲你說僭妄的話；又爲你是個人，反將自己當作上帝。”(約10:33) 因爲他確是上帝的兒子，並宣稱自己是上帝的兒子，所以他們一心要除滅他。當下許多人附和了祭司和拉比，拿起石頭要打他，但“耶穌卻躲藏，從殿裏出去了。”
"光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。”(約1:5)
“耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說:'拉比,這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？’耶穌回答說:'也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作爲來。’……耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,對他說︰‘你往西羅亞池子裏去洗’（“西羅亞”就是“奉差遣”）。他去一洗，回頭就看見了。”
猶太人素來就相信人的罪在今生就要受到懲罰。每一種苦難，都是罪的刑罰；若不是受苦者本人犯了罪，便是他父母犯了罪。固然，人間一切痛苦，都是干犯上帝律法的結果，但這一真理，久已被曲解。罪和罪的一切結果的創始者撒但，已引人相信，疾病和死亡都是從上帝來的是上帝因懲治犯罪而任意獨斷地加在人身上的刑罰。因此，一個遭受患難或災禍的人，另外還要背負罪人的惡名。
這樣就造成猶太人棄絕耶穌的思想背景。耶穌既“擔當我們的憂患，背負我們的痛苦”，猶太人就“以爲他受責罰，被上帝擊打苦待了。”所以他們“掩面不看”他(賽53:4,3)。
上帝曾賜人一個教訓，來防止這種錯誤的看法。約伯的故事已說明︰痛苦是撒但加在人身上的，但由上帝本著憐愛的宗旨加以控制;只是以色列人不明白這教訓。約伯的朋友因看錯，而受了上帝的責備；猶太人拒絕基督，也是在犯同樣的錯誤。
猶太人對罪惡與苦難的關係的看法，當時也爲基督的門徒所接受。在耶穌糾正他們的錯誤時,他沒說明那人受苦的原因，只告訴他們將要有的結果。上帝的作爲就因此顯明了。他說︰“我在世上的時候，是世上的光。”於是他用泥抹了瞎子的眼睛，打發他到西羅亞池子裏去洗,他的眼睛就能看見了。這樣，耶穌用實踐的方法答復門徒的問題。人們出於好奇心向他發的問題，他往往是用這種方法回答的。門徒不必討論誰犯了罪，或誰沒有犯罪，卻應明白上帝使瞎子重見光明的大能和慈愛。很明顯，泥土和瞎子去洗的那池子本身，並沒有醫治的功能，其真正的醫治之能乃在基督。
法利賽人見到被醫好的瞎子，不能不感到驚奇。然而他們仇恨耶穌的心,就因此更狠毒了；因爲這神迹是在安息日行的。
那青年人的鄰居和從前知道他是瞎子的人都說︰“這不是那從前坐著討飯的人嗎？”他們疑惑地望著他，因爲他的眼睛一開，容貌全變了，亮堂堂的，像換了個人似的。於是他們彼此對問，有的說:“是他。”又有人說:"不是，卻是像他。”但那身受其惠的瞎子消除了這疑問，對衆人說︰“是我。”於是，他向他們講論耶穌使他得醫治的事。衆人問︰“那個人在那裏？”他說︰“我不知道。”
於是，他們帶他到法利賽人的議會那裏去，法利賽人又盤問他眼睛是怎麽能看見的。“瞎子對他們說︰‘他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。’法利賽人中有的說︰‘這個人不是從上帝來的，因爲他不守安息日。’”法利賽人希望衆人能明白，耶穌是個罪人，不可能是彌賽亞。殊不知那醫好瞎子的，就是親自設立安息日的主，最明白應該如何遵守。這些法利賽人表面上非常熱心地在遵守安息日，但就在這一天，他們還打算殺人呢﹗但也有許多人聽見這奇事，就大受感動；深覺那位能使瞎子看見的，決不是一個尋常的人。他們聽見有人控告耶穌是個罪人，因爲他不守安息日，就反駁說︰“一個罪人怎能行這樣的神迹呢？”
於是，拉比們再質問瞎子說︰“他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？”他說︰“是個先知。”這時，法利賽人就硬說他不是生來就瞎眼，後來能看見的。他們便叫了他的父母來，問他們說︰“這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的嗎？”
瞎子自己就在跟前，他明明說自己從前是個瞎子，現下得以看見了；可是法利賽人偏要抹煞目睹耳聞的事實，不肯承認自己的錯誤。法利賽人的偏見竟是如此固執，他們假仁假義、顛倒黑白，竟到了如此如此地步﹗
法利賽人還有個希望，就是威脅瞎子的父母。他們裝出一本正經的態度，問他們說︰“他如今怎麽能看見了呢？”他的父母深恐連累自己；因爲當局已公佈，凡認耶穌是基督的，必被“趕出會堂”,就是三十天不准進入會堂。受這處分的人家，在這期間所生的孩子，不得行割禮,也不得在家中爲死者舉哀。所以，這種處分向來被以色列人視爲最大的災難。如果人再不悔改，就必受到比這更嚴重的刑罰。瞎子的父母看見在他們兒子身上所成就的這件大事，心中雖已信服耶穌，但由於懼怕，就回答說:"他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麽能看見,我們卻不知道；是誰開了他的眼睛,我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧﹗他自己必能說。”他們不敢承認基督，便把一切責任都推在他們兒子身上。
因法利賽人的懷疑、偏見及不承認事實，反使群衆的眼睛尤其是一般平民的眼睛更亮了。這使他們進退兩難，非常困惑。耶穌曾多次在街道上施行神迹，並且他的工作總是以解除人的痛苦爲特點。許多人心中在想︰法利賽人堅持說耶穌是迷惑人的，但上帝能借著一個迷惑人的人，來行這麽偉大的事嗎？因此兩方面便起了激烈的辯論。
法利賽人看出他們正在爲耶穌所行的事作公開的宣傳。他們不能否認這個神迹。那瞎子充滿了快樂和感激之情，他看到了自然界的奇美，看到天地間美麗的萬物，不禁心花怒放。他暢快地述說自己的經驗。法利賽人又設法阻止他，說︰“你該將榮耀歸給上帝，我們知道這人是個罪人。”意思說︰你不要再說是這個人開了你的眼睛，使你看見的乃是上帝。
那瞎眼的人回答說︰“他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。”
於是，他們再問他說︰“他向你做什麽？是怎麽開了你的眼睛呢？”他們想用許多話來攪亂他的思想，使他自以爲是受了迷惑。撒但和他的惡使者，都站在法利賽人的一邊，匯合了他們的力量和詭計，想要抵消基督的感化力，模糊許多人心中逐漸加深的信念，同時上帝的天使也在場，加添那開了眼的瞎子的力量。
法利賽人沒有理會到他們所要應付的，不只是一個沒有學識，生來就瞎眼的人；他們沒有認識到，他們反抗的真正物件究竟是誰。上帝的光已經照亮了瞎子的心靈。當這些假冒爲善的人，要設法使他不相信耶穌時，上帝卻幫助他，用有力而合宜的答復，來表明他不會上他們的圈套。他回答說︰“我方才告訴你們，你們不聽，爲什麽又要聽呢？莫非你們也要作他的門徒嗎？”他們就罵他說︰“你是他的門徒，我們是摩西的門徒。上帝對摩西說話，是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從那裏來。”
主耶穌知道那人所受的試煉，就賜給他恩典和口才，使他成爲基督的見證人。他回答法利賽人的話，給了他們尖銳的譴責。他們自稱是講解聖經的威權，是全國的宗教領袖，然而，這裏有一位在施行奇事，而他們自己承認，不知道他能力的來源，不知道他的身分和資格。那人說︰“他開了我的眼睛，你們竟不知道他從那裏來,這真是奇怪﹗我們知道上帝不聽罪人，惟有敬奉上帝、遵行他旨意的,上帝才聽他。從創世以來,未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從上帝來的，什麽也不能作。”
那人用盤問者的話，來回答他們的盤問。他的論點是無可非議的。法利賽人聽了不勝驚異，無言以對聽了他恰當而有力的話，就目瞪口呆了。全場頓時沈默無聲。然後，皺著眉頭的祭司和拉比們，把外袍一拉，像是怕沾染他的污穢似的，又跺下腳上的塵土，對他狠狠地申斥說:"你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？”於是就把他趕出去了。
耶穌聽見這一切的經過，不久找到了他，說︰“你信上帝的兒子嗎？”
這瞎眼的人，第一次看到了開他眼睛的這一位。他在議會上曾看見他父母憂愁困惑的面貌，也曾看見拉比們皺著眉頭的醜態；而現下，他看到的耶穌，卻是一張仁慈和藹的容顔。爲了承認耶穌具有上帝的能力，他付出了很大的代價，這時便有更深一層的真理啓示給他。
對於救主的提問，瞎子回答說:"主啊，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？”耶穌說︰“你已經看見他，現下和你說話的就是他。”那人就俯伏在救主腳前拜他。非但他肉眼得以看見，就是他的心眼這時也已睜開。基督已向他的心靈顯現，他就接受他爲上帝所差來的基督。
這時，有一群法利賽人聚在附近，耶穌看見他們，就想起他的教訓和作爲所産生的效果是何等懸殊。他說︰“我爲審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見；能看見的,反瞎了眼。”基督來，是要開瞎子的眼，是要賜光明給坐在黑暗裏的人。他曾宣稱自己是世界的光，而且，這次所行的神迹，正是爲他的使命所作的見證。那些在救主第一次降臨看到他的人，對上帝聖顔的顯現，比以前的任何一個世代所看到的都更爲豐盛。這時，認識耶和華的知識，就更完全地啓示給他們。但在這個啓示中，審判也正好臨到他們︰他們的品格受到試煉，他們的命運也就被決定了。
上帝權力的顯現，已使那瞎子的肉眼和心眼都得以重見光明，而把法利賽人留在更深的黑暗中。聽衆中有幾個人，感覺到基督的話，是指著他們說的，因此問他說︰“難道我們也瞎了眼嗎？”耶穌回答說︰“你們若瞎了眼，就沒有罪了。”如果上帝使你們不能看見真理，因你們的蒙昧無知，你們就無罪了。“但如今你們說︰‘我們能看見’。”你們相信自己能看見，但你們卻拒絕了那唯一能使你們看見的主。對於一切感覺自己需要的人們，基督必帶給他們無限量的幫助。但法利賽人不承認自己有任何需要；他們不肯歸依基督，因此就被遺棄在盲目之中。這種盲目的罪,是他們自己必須承擔的。故耶穌說︰“你們的罪還在。”
本章根據︰約10:1-30。
"我是好牧人，好牧人爲羊捨命。”“我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。正如父認識我，我也認識父一樣，並且我爲羊捨命。”
耶穌常採用人們熟悉的事物作比喻，來提升聽衆的興趣。他用清涼提神的水，比作聖靈的感化；用光，比作自己，是人類和萬物的生命之本，快樂之源。這時他又以一幅美麗的牧場景色，來說明自己與那些信靠他的人之間所有的關係。這景象是他的聽衆最熟悉不過的，並且基督的話把它和自己永遠聯在一起。每當門徒看見看守羊群的牧羊人，便會自然地想起救主的教訓。他們在每個忠心的牧人身上都看到了基督，又在每一隻軟弱無助的羊羔身上看到了自己。
先知以賽亞用撫慰人心的話，把這比喻用在彌賽亞的使命上，他說︰“報好訊息給錫安的啊，你要登高山；報好訊息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲，揚聲不要懼怕。對猶大的城邑說,'看哪，你們的上帝﹗’……他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中。”(賽40:9-11)大衛也作歌唱道︰“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。”(詩23:1)聖靈借著以西結說︰“我必立一牧人照管他們，牧養他們”，“失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治。”“我必與他們立平安的約。”“他們必不再作外邦人的掠物，……卻要安然居住，無人驚嚇。”(結34:23,16,25,28)
基督把這些預言用在自己身上，並顯明自己與以色列領袖們在品德上的差別。法利賽人才從他圈裏趕出一個人，因爲他竟敢見證基督的權能。真牧者正吸引到自己身邊的一個人，他們竟把他趕走了。在這件事上，他們顯明自己對上帝交托他們的工作毫無認識，不配爲羊群的牧人。現下耶穌要把一個好牧人和他們之間的顯著區別，擺到他們眼前，並指明自己才是上主羊群真正的守護者。於是，在這樣做之前,他先用另個比喻來講自己。
他說︰“人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。”法利賽人沒有覺察這些話是針對他們講的。當他們心裏還在琢磨其寓意時，耶穌就明明告訴他們說︰“我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。”
基督就是那進上帝羊圈的門。自古以來,上帝一切兒女們，都是從這門進去的。從舊約的各樣表號和象徵，從衆先知的啓示和耶穌本人所給門徒的教訓，以及他在世人面前所行的神迹中，他們都已看出耶穌是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)而且他們都是借著他，才得進入上帝恩典的羊圈。有很多人提出種種供世人信仰的物件，設計了種種儀式和制度，希望藉此可以成義，並與上帝和好，得以進入他的羊圈。殊不知，唯一的門，乃是基督。凡想以其他方法來代替基督，或企圖由其他門路進羊圈的，都是賊，都是強盜。
法利賽人不是從這個門進去的。他們是從基督之外的路爬進羊圈的，而且沒有盡到真牧者的責任。祭司和官長，文士和法利賽人，踐踏了青翠的牧場，污穢了生命活水的泉源。聖靈所默示的話，據實地剝露了那些假牧人的面目:"瘦弱的,你們沒有養壯，有病的，你們沒有醫治，受傷的，你們沒有纏裹，被逐的,你們沒有領回,......但用強暴嚴嚴地轄制。”(結34:4)
歷代都有哲學家和教師們，倡導屬世的學說，以滿足心靈的需要。每個異教之國，都有他們的聖賢和宗教制度，提供一些在基督以外的救贖之法，使人們轉臉不看天父的慈顔，對賜福他們的上帝充滿恐懼的心。他們工作的趨向，無非是搶奪上帝借著創造和救贖而歸於他自己的“羊”。這些假教師也一樣掠奪了人類。億萬人被假的宗教所壓制，被恐懼的迷信和麻木的良心束縛著，好象負重的牛馬一樣，終日辛勞，對今生毫無希望、快樂或志趣，對來世只有愚昧的恐懼。惟有上帝恩典的福音能救拔世人。人若默想上帝藉他兒子所顯明的愛，必能激勵內心，奮發靈力，這是什麽也不能比擬的。基督降世，是要在人身上恢復上帝的形像，所以，凡使人背棄基督的，就是使人離棄真實進步的根源，也就是在詐騙他們人生的希望、目標和榮耀。這等人就是賊，就是強盜。
"從門進去的，才是羊的牧人。”基督既是門,也是牧人。他從自己進去。由於他自己的犧牲，他才成了羊的牧人。“看門的就給他開門，羊也聽他的聲音，他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因爲認得他的聲音。”
在一切動物中，羊是最膽小最懦弱的；所以在近東一帶的人，都刻苦耐勞，夜以繼日地看護羊群。在巴勒史丹一帶，古時像今日一樣，城牆以外都不甚安全。從境外遊牧民族出來的盜匪，或是藏在岩石穴中的野獸，都在伺機掠奪羊群。牧人雖知自己有生命的危險，卻依然警醒看守、不敢疏忽。從前在哈蘭草原看守拉班羊群的雅各，表白自己不倦的工作時說︰“我白日受盡幹熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著。”(創31:40)大衛赤手空拳與獅子和熊搏鬥,從它們口中奪回被叼去的羔羊，正是在看守他父親羊群時的經歷。
牧人引領羊群攀登多石的山丘，經過森林和荒蕪的溝壑，到河邊的草原，整夜在山上看守它們,保護它們脫離強盜的手，並慈祥地照料病弱的羊，他的生活就和羊群打成一片。一種親切溫柔的深情，把牧人和他所看守的羊聯結在一起。不論羊群多大，牧人總是認識他的每一隻羊。每只羊都有自己的名字，牧人一叫，它就應聲而來。
地上的牧人，怎樣認識自己的羊，照樣，神聖的好牧人，也認識他分佈在全世界的羊群。“你們作我的羊，我草場上的羊,乃是以色列人,我也是你們的上帝，這是主耶和華說的。”耶穌說︰“我曾提你的名召你，你是屬我的。”“我將你銘刻在我掌上。”(結34:31; 賽43:1; 49:16)
耶穌認識我們每個人，並體恤我們的軟弱。他知道我們各人的名字，認識我們所住的房屋，以及屋裏每個成員的名字。他往往指示他的僕人到某城某街某家去,找他羊群裏的一隻羊。
每個人的情況耶穌都了如指掌，救主的死，好象只是爲了那一個人似的。每個人的愁苦都觸動著他的心。他們求助的呼聲，無不蒙他垂聽。他來，是要吸引衆人歸向自己。他吩咐他們“跟從我”，於是，他的靈就營運在他們心中，引導他們歸向他。但有許多人不肯受他引導，耶穌知道他們是誰。他也知道哪些人歡喜聽他的呼喚，樂意來受他的牧養。他說︰“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。”他對每個人照顧得都那樣盡心專意，好象世上沒有別人分享他的恩惠。
"他按著名叫自己的羊，把羊領出來。……羊也跟著他，因爲認得他的聲音。”近東一帶的牧人，從來不在羊群後面驅趕它們。他從不用暴力或恐嚇的手段，只是走在前面，呼叫羊的名字。羊認得他的聲音，聽從他的呼喚。好牧人救主耶穌，也是這樣對待他的羊。經上說︰“你曾藉摩西和雅連的手，引導你的百姓,好象羊群一般。”耶穌藉先知宣稱:"我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。”他從不強迫任何人跟從他。他說:"我用慈繩愛索牽引他們。”(詩77:20;耶31:3;何11:4) 基督的門徒跟從他，不是因爲懼怕刑罰，也不是因爲希望永久的賞賜，而是看到了救主一生經歷中所顯明的無比大愛，從伯利恒的馬槽、到髑髏地的十字架，人一看見他，就被他吸引，心靈被他感化而馴服。人一看見他,愛就在心中蘇醒。他們一聽見他的聲音，就跟從他。
牧人如何走在羊前面，自己首先去面對路上的危險，耶穌對他的子民,也是如此。“既放出自己的羊來,就在前頭走。”通向天國的路，已由主神聖的腳開闢出來。這條路雖然崎嶇險峻，滿是泥濘，但耶穌已經行走過，他的腳已經踏平沿路傷人的荊棘，使我們更容易行走。我們所要肩負的一切重擔，他都已經親自負過。
耶穌現下雖然已經升到上帝面前，執掌宇宙的王權，但他卻絲毫沒有減少慈悲的心懷。今日，面對人類一切的患難，他依然敞開著他那溫慈同情的心。今日，他伸出的，依然是那曾被釘穿的手，要將更豐盛的恩慈賜給他世上的子民。“他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。”凡將自己獻給基督的人，在他眼裏，就比整個世界更寶貴。就是只爲救一人進入他的國,救主也甘願忍受髑髏地的慘痛。他所替死的每個人，他決不丟棄。跟從他的人若不是自己要離開他，他總是緊緊地保守著他們。
在一切考驗中，我們有一位永不失敗的幫助者。他並不讓我們單獨在試探中掙扎，獨自與邪惡搏鬥，而被重擔和憂傷所壓倒。我們肉眼雖不能看見他，但信心的耳朵，仍能聽見他的聲音說︰“你不要害怕，因爲我與你同在。”“我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現下又活了，直活到永永遠遠。”(賽41:10; 啓1:17,18)你們的憂傷我已忍受，你們的掙扎我已經歷，你們的試探我已遭遇。我知道你們所流的眼淚，因爲我也曾哭過。你們心中難以告人的隱痛,我都知道。你們不要以爲自己是孤苦伶仃，被人撇棄的，你們的痛苦雖不能得到世人的同情，但你若仰望我，就必存活。“大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。”(賽54:10)
牧人無論多麽愛他的羊，總不如愛自己的兒女那麽深。耶穌不僅是我們的牧人,也是我們“永在的父”。他說,"我認識我的羊,我的羊也認識我。正如父認識我,我也認識父一樣。”這是何等奇妙的一句話啊﹗那在父懷裏的獨生子，上帝稱他爲“我的同伴”(亞13:7)。而今他竟用自己和永生上帝之間的交通，來說明自己和他地上兒女之間的交通﹗
耶穌愛我們，因爲我們是天父賜給他的，又是他工作的報償。他以愛子女的心情愛我們。親愛的讀者，他也愛你。上天所能賜的，再沒有比這更大更好的。所以你務要信靠他。
耶穌又想到世上一切被假牧人所迷惑的人，渴望聚集那些還分散在野狼群之中的民，作他草場上的羊。所以又說︰“我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領它們來，它們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。”(約10:16)
"我父愛我，因我將命舍去，好再取回來。”這就是說，我父深愛你們，而我因捨命來贖你們，他就更加愛我了。我因捨身作你們的替身和中保，承當你們的罪債和過犯，就更蒙我父的愛了。
"我將命舍去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來。”作爲人類的一分子而言，他是必死的人；作爲上帝而言,他是世人生命的泉源。他本來可以抗拒死亡的侵襲，不受死亡權勢的支配，但他自願將命舍去，爲要“將不能壞的生命彰顯出來。”(提後1:10)他擔當了世人的罪，忍受了罪的咒詛，捨棄了自己的生命作爲犧牲，叫世人不至永遠死亡。“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；……哪知他爲我們的過犯受害,爲我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們衆人的罪孽都歸在他身上。”(賽53:4-6)
本章根據︰路9:51-56; 10:1-24。
基督的傳道工作行將結束時，他的工作方法也有了改變。過去他總設法避免群情激蕩和場面宏大。每當民衆擁護他的熱烈情緒達到不能控制的時候，他就很快撤到別處去。他屢次吩咐人不可宣佈他是基督。
住棚節的時候，耶穌是悄然無聲地趕到耶路撒冷去的。當他的弟兄們催他公開顯明自己爲彌賽亞時，他卻回答說︰“我的時候還沒有到。”(約7:6) 他上耶路撒冷時，避開了人的注意；進城時，沒有事先宣佈，也沒有受到群衆的致敬。但最後一次的行程，卻不是這樣的了。以前，他因祭司和拉比們的仇恨而一時離開了耶路撒冷。但現下他動身返回，卻用了最公開的模式，循著最迂回曲折的路線行走，並作以前沒有作過的宣傳，預告了他的行程。這一次，他正走向他偉大犧牲的地點，民衆的注意力必須指向這裏。
“摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。”(約3:14)從前摩西怎樣指示以色列人，仰望那舉起來的銅蛇他們得醫治的表號；照樣,衆人的眼睛，也必須集中在基督身上；他是那將救恩帶給失喪世界的偉大犧牲。
耶穌的弟兄催促他在赴住棚節的民衆面前公開表明身分，因爲他們對彌賽亞的工作有錯誤的概念，對耶穌的神聖品格缺少信心。現下，門徒懷著同樣的心理,想阻止他往耶路撒冷去。他們記得他說過他要在那裏遭遇什麽事；並知道宗教領袖們對他所懷的敵意，所以他們極想勸他們的夫子，不要往那裏去。
此時，基督心愛的門徒懷揣著諸般的恐懼、失望和疑慮，而他卻要強打精神，凜然挺進。在他的心中，這無疑是一番苦役。要領他們向在耶路撒冷等待著他們的慘痛和絕望走去，這真不是容易的事。同時撒但又在身邊用試探來逼這位人子。耶穌明知這次到耶路撒冷去不免一死，可爲什麽還要去呢？況且在他四周都是渴望得到生命之糧的人，到處都是急待他醫治的痛苦病患。他恩惠的福音工作才剛剛開始，而他自己又正值壯年，爲什麽不帶著他恩惠的言語、醫治的能力，走向世界的廣大領域呢？爲什麽不爲自己獲取助人之樂，將光明和歡喜帶給千萬在黑暗和憂患中的人呢？爲什麽要把收割莊稼的工作交給信心這麽軟弱，理智這麽遲鈍，行動這麽緩慢的門徒呢？爲什麽要現下就去面對死亡，而在聖工剛起步、幼苗時就離開呢？那曾在曠野與基督對抗的仇敵，這時又用種種猛烈和狡猾的試探襲擊他。如果耶穌讓步片刻，如果他爲救自己而稍變初衷，撒但就必得勝，世界就必喪亡。
但耶穌“定意向耶路撒冷去。”他生命中的唯一法則，就是實行天父的旨意。在童年到聖殿裏去的時候，他曾對馬利亞說:"豈不知我應當以我的父的事爲念嗎？”(路2:49)在迦拿，當馬利亞要他顯示他的神能時，他的回答是︰“我的時候還沒有到。”(約2:4)他的弟兄催促他赴住棚節的時候，他用同樣的話回答他們。但是上帝的大計畫中，已指定他爲世人的罪而犧牲自己的時辰，如今這個時辰快到了。他決不背約,不躊躇。他的腳步已轉向耶路撒冷。在那裏，他的仇敵久已定下詭計要尋索他的性命；現下他要將生命舍去。他定意要向被人否認、拒絕、逼迫、定罪、釘死的路走去。
他“便打發使者在他前頭走，他們到了撒瑪利亞的一個村莊，要爲他預備。”因爲他面向耶路撒冷，撒瑪利亞人就不肯接待他。他們認爲這表示基督偏愛他們所深惡痛絕的猶太人。如果他來是要恢復基利心山上的聖殿和崇拜，他們自然會快樂地接待他。可是他是到耶路撒冷去，他們就不願接待他。他們一點不理會，自己是把天上最好的禮物推出門外。耶穌要人接待他，向人求幫助，無非是想借此接近他們，以便把上好的福分賜給他們。人每次向他表示好意，他必報以更寶貴的恩惠。但撒瑪利亞人因偏見和固執，喪失了這一切。
基督的使者雅各和約翰，對撒瑪利亞人向他們的主所表示的侮慢，深感不快。因爲耶穌親自臨格撒瑪利亞，而撒瑪利亞人竟這樣無禮，他們就非常惱怒。這兩個門徒不久前，曾親眼見耶穌登山變像，見到上帝給他的榮耀，又有摩西以利亞向他致敬。對撒瑪利亞人這樣明顯的怠慢無禮，他們認爲定要給以嚴厲的懲罰，不能輕輕放過。
他們回來把撒瑪利亞人的話告訴了基督，說甚至留他住一宿也不肯。他們認爲撒瑪利亞人嚴重地干犯了他。他們遙望著從前以利亞在其上殺死假先知的迦密山，說︰“你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所作的嗎？”耶穌因他們這話而痛心，使他們感到詫異；而更叫他們希奇的，是聽到耶穌責備他們︰“你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。”於是他就往別的村子去了。
基督的使命不是要強迫人接受他。那企圖強迫人違背良心行事的，正是撒但和受他精神所鼓動的人。那些與惡天使聯合的人，爲要使人依從他們的宗教理念，就在熱心維護公義的僞裝之下，把痛苦加在他們的同胞身上。然而，基督則以永遠施恩、永遠顯示他的愛，來贏得衆人。他不容許人心裏有另一個主，也不接受不完全的侍奉；他只悅納甘心的侍奉，就是出於愛的激勵和甘心樂意的把心獻上。如果我們因別人不賞識我們的工作，或辦事與我們的意見相反，就想傷害、消滅他們，這就確切證明我們具有撒但的精神。
每個人的靈、魂、體都屬於上帝。基督是爲救贖全人類而死的主。人因宗教偏見，而把痛苦加給救主用血買來的人，沒有比這更令上帝憎惡的。
“耶穌從那裏起身，來到猶太的境界並約旦河外。衆人又聚集到他那裏，他又照常教訓他們。”(可10:1)
基督的傳教，在行將結束的幾個月中，大部分時間都在比利亞境內。比利亞是猶太地“約旦河外”的省份。在這裏有許多人跟隨著他，像他早期在加利利時的情形一樣。他就重述先前的許多教訓。
他從前怎樣派十二個使徒出去，照樣，這時他“又設立七十個人，差遣他們兩個兩個地，在他面前往自已所要到的各城各地方去。”這些門徒在耶穌跟前受工作訓練,已有相當時期。當十二使徒初次被派去作工時,這些門徒伴同耶穌走遍加利利。這樣，他們就獲得與他密切來往,直接受他的教導的特別待遇。現下這些人要分頭出去進行工作。
耶穌給七十個人的訓示，與十二個使徒的一樣，但他吩咐十二個使徒不要進入外邦人、或撒瑪利亞人城邑的話，沒有吩咐這七十個人。基督雖然剛剛受到撒瑪利亞人的拒絕，但是愛他們的心仍然不變。七十個人奉主的名出去，首先就到了撒瑪利亞的各個城鎮。
救主從前親自到過撒瑪利亞，後來他又稱揚了那良善的撒瑪利亞人。又有一次，他醫好了十個長大麻瘋的，內中只有一個撒瑪利亞人，歡歡喜喜地回來感謝基督；這些事，對於門徒有重大意義。這教訓深深地印在他們心中。在耶穌升天之前所給予他們的使命中，他把撒瑪利亞與耶路撒冷、猶太、同列爲他們應當先去傳福音的地方。他的教訓，已使他們爲完成這一使命，作好準備。當他們奉主的名到撒瑪利亞時，發覺那裏的人已願意接待他們。撒瑪利亞人已經聽見基督稱揚的話，和在他們同胞身上所施的慈悲之舉。他們看出自已雖然曾無禮地對待他，但他卻以愛心相報，於是他們的心就歸服基督。在救主升天之後，他們歡迎他的門徒，門徒就在那些一度是他們的仇敵者中，斬獲寶貴的莊稼。“壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；他憑真實將公理傳開。”“外邦人都要仰望他的名。”(賽42:3; 太12:21)
耶穌派七十個人出去時，像從前吩咐十二個使徒一樣吩咐他們，不要勉強到不歡迎他們的地方去。他說︰“無論進哪一城，人若不接待你們，你們就到街上去,說:'就是你們城裏的塵土粘在我們的腳上，我們也當著你們擦去。雖然如此，你們該知道上帝的國臨近了。’”他們這樣作,不可出於懷怨的心,或因傷了自尊心而憤憤不平，而是要說明拒絕主的訊息或他的使者是何等嚴重的事。人若拒絕主的僕人，就等於拒絕主。
耶穌又說:"我告訴你們︰當審判的日子，所多瑪所受的，比那城還容易受呢﹗”於是他想起從前在那裏工作多時的加利利城鎮，用深切憂傷的聲調說︰“哥拉汛哪，你有禍了﹗伯賽大啊，你有禍了﹗因爲在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。當審判的日子，推羅、西頓所受的比你們還容易受呢。迦百農啊﹗你已經升到天上，將來必推下陰間。”
天國最豐富的恩典，曾白白地賜給加利利海邊幾個繁華的市鎮，生命之君曾天天在他們中間出入。先知和君王所渴望見到的這上天的榮光，曾照耀在跟從救主的群衆身上。可惜他們拒絕了上天的恩賜。
拉比們曾擺出一副極謹慎的態度警告衆人，不可接受這位新教師所傳的新道理；因他的言論和作爲,與先祖的教訓相反。衆人聽信祭司和法利賽人的話,而沒有親自用心明白上帝的道。他們尊重祭司和法利賽人，卻不尊重上帝，便保守自己的遺傳而拒絕真理。許多人受耶穌的感動,幾乎信從了他;但沒照良心所受的感動去行，沒有站到基督一邊。撒但便大行迷惑，使光明反顯爲黑暗。於是許多人拒絕了那本可以令人得救的真理。
那“真實見證的”一位說︰“看哪，我站在門外叩門。”(啓3:20)上帝借著聖經或他的使者，傳給我們的每一警告、責備和勸戒，都是在心門上的重重一叩，都是耶穌喚我們讓他進來的聲音。我們一次不理會，開門的意願就減弱一次。如果今天無視聖靈的感動，明天就再不會受到同樣有力的感動。我們的心就變成難以感化，以致麻木不仁，感覺不到自己年月的短少，和永恒世界的廣大無邊。到了審判大日，我們若被定罪，倒不是因爲我們陷於謬誤之中,而是因爲我們疏忽天賜的良機，沒有細心研究什麽是真理。
那七十個人，像使徒一樣領受了超自然的能力，作爲他們使命的印證。在他們的工作完成之後，就歡歡喜喜地回來說︰“主啊，因你的名，就是鬼也服了我們。”耶穌回答說︰“我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。”
過去和未來的種種景象，都一齊呈現下耶穌面前。他既看到路錫甫初次從天庭被摔在地上的情形，又看到日後自己受苦的一幕。那時，在諸世界之前，那迷惑普天下的撒但，將要露出他的真面目。耶穌又聽到“成了”(約19:30)的喊叫聲,宣佈失喪的人類得蒙救贖、是終於確定了，而且天庭永遠不會再受撒但唆使的控告、欺騙和爭權奪利的攪擾。
在髑髏地十字架的痛苦與恥辱之外，耶穌展望到最後的大日。那時，“空中掌權者”將在被他的叛逆所長久敗壞的地上被毀滅。耶穌看到罪惡的活動永遠停止,上帝的平安充滿天地。
從此以後，基督的門徒要視撒但爲已被征服的仇敵。耶穌將要在十字架上爲他們獲得全勝；他要他們接受這勝利爲他們自己的勝利，說:"我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麽能害你們。”
聖靈無所不能的力量，就是每個痛悔之人的保障。基督決不容許一個帶著悔改和信心來求他保護的人，落在仇敵的權勢之下。救主常站在他的受試探、受考驗的兒女身邊。在他決沒有失敗、受損、無能爲力或打敗仗的事。我們靠著那加給我們力量的，凡事都能作。當你遭遇到試探或考驗時，不要先設法自行解決一切困難，只要仰望你的幫助者耶穌。
有些基督徒對撒但的能力想得太多，講得太多。他們常想到他們的這個仇敵，禱告提到他，談話提到他，他就在他們的想象中越來越大。固然，撒但有魔力；但感謝上帝，我們有一位掌有更大能力的救主，曾把那惡者從天庭趕出去。我們若誇大撒但的能力，那就正中他的下懷。爲什麽不講論耶穌呢？爲什麽不彰顯耶穌的能力和他的慈愛呢？
那環繞天上寶座的應許之虹，永遠見證著“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”(約3:16)這虹向全宇宙說明，上帝永不丟棄他的那些與罪惡搏鬥的子民。這虹也向我們保證:只要上帝的寶座存在，他就必賜我們能力，保護我們。
耶穌又說︰“然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。”不要因有權柄就歡喜，免得你們忘記必須倚賴上帝。要謹慎，免得生出自滿的心，就靠自己的力量作工，而不依靠你們夫子的能力，不表現他的精神。一個人在工作上稍微有一點成就時,最容易歸功於自己。自己就受到稱揚，自我被高舉，以致衆人得不到將榮耀歸於上帝的印象。使徒保羅說:"我什麽時候軟弱，什麽時候就剛強了。”(林後12:10)當我們深知自己的軟弱時，就能學會倚靠那不是出於自己的力量。我們若能時刻不忘自己必須向上帝負責，就沒有什麽比這更能堅定我們的心志。我們若能體會到基督的赦罪之愛，就沒有什麽能比這更有力地觸及行爲的動機。我們必須和上帝發生溝通，惟有如此方能被他的聖靈充滿；然後我們才能借著聖靈的能力，去向我們的同胞作工。所以應當歡喜，因爲你們借著基督已經與上帝結合，成了天上大家庭中的一員。當你舉目向上而不注重自己時，就必不斷感覺到血肉之軀的軟弱。你越不注重自己，就越能清楚而充分地領悟到救主的優美。你越接近那光明和能力的源頭，就必有越多的亮光照耀你，你爲上帝作工的能力也必越大。你要歡喜，因爲你已經與上帝合而爲一，與基督合而爲一，與天上全家合而爲一。
當那七十個人聽基督講話時,聖靈使他們領悟到活的現實，把真理寫在他們心版上。雖然有群衆圍繞著他們，他們卻好象是單獨與上帝會面。
耶穌知道他們已體會到當時的靈感，“就歡樂，說︰‘父啊，天地的主，我感謝你﹗因爲你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的,因爲你的美意本是如此。’一切所有的都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。”
世上的尊貴人，就是所謂偉大、聰明的人，憑他們自詡的一切智慧，也不能認識到基督的品德。他們以貌取人，根據他在肉體上所受的屈辱而評論他。但肉眼所看不見的神性，卻顯給漁夫和稅吏們看。當初連門徒都不明白耶穌要啓示他們的一切真理；但他們時時順從聖靈的感化，心靈便受了光照。他們體會到，全能的上帝披著人性的外衣，正在他們中間。聰明通達人雖不掌握這知識，它卻已被啓示給這些謙卑人。故耶穌爲此歡樂。當耶穌提起舊約聖經的話，並說明這些話如何應驗在他自己身上和他贖罪的工作上時，他們就常被他的靈喚醒，並被提到上天的氣氛中。他們對衆先知所講屬靈的真理，比執筆寫經者的認識都更清楚。此後他們讀舊約聖經時，就不再以聖經爲文士和法利賽人的教義，也不看它是先賢的言論，卻看它爲從上帝那裏來的新的啓示。他們所看到的救主，正如經上所說︰是“世人不能接受的。因爲不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。”(約14:17)
我們徹底瞭解真理的唯一方法，就是借著基督的靈使心地溫柔馴服。一切虛榮和驕傲都必須清除，一切佔據內心的任何事物都必須倒空，讓基督進來作王。世人的科學太有限，不能領會救贖之道。救贖的計畫廣大無邊，決非哲學所能解釋。這計畫永遠是個奧秘，是最淵深的推理所不能測度。救恩的科學是無法解釋的，只能從經驗中去體會。惟有那看出自己罪惡真相的人，才能認識到救主的寶貴。
當基督從加利利慢慢地走向耶路撒冷時，沿途所講的道充滿了教訓。衆人都急切地聽他講話;在比利亞如同加利利一樣，因一般人不像在猶太地那樣受猶太人偏見的控制，所以耶穌的教訓在他們心中回應良好。
基督工作的最後幾個月，他講了許多比喻。祭司和拉比們越來越惡毒地追逼他，所以他給他們的警告是象徵式的暗示。他們不可能誤解他的意思；在他的話中他們找不到半點控告他的把柄。在法利賽人和稅吏的比喻中，自滿的祈禱“上帝啊，我感謝你，我不像別人”，與那告解者所求“開恩可憐我這個罪人”(路18:11,13)的話，形成了鮮明的對比。基督藉此責備猶太人的假冒爲善。他又用不結果子的無花果樹和大筵席的比喻，來預言那不肯悔改的國家所必要遭遇的厄運。那些曾輕蔑地拒絕邀請，不肯赴福音筵席的人，聽到他警告說︰“我告訴你們︰先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。”(路14:24)
耶穌給門徒的教訓非常寶貴。恒切懇求的寡婦和在深夜求餅的朋友,這兩個比喻,更有力地發揮了他的教訓:"你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。”(路11:9)他們在信心動搖時常想起基督以下的話，就堅強起來︰“上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然爲他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們︰要快快地給他們伸冤了。”(路18:7,8)
基督把亡羊的美妙比喻又講一遍,加上失錢和浪子的比喻，進一步發揮了其中的教訓。當時門徒還不能充分領略這些教訓的意義，但在聖靈降下之後，當他們看見外邦人歸主和猶太人嫉妒的怒顔時，就更能理解浪子比喻的教訓了，他們就能分享救主這句話裏的喜樂︰“只是你這個兄弟，是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。”(路15:32,24)當他們奉主的名出去，面對著辱駡、貧困、逼迫的時候，他們反復地默誦耶穌在這次最後行程中所囑咐他們的話，心中就得著力量了。他說︰“你們這小群，不要懼怕，因爲你們的父樂意把國賜給你們。你們要變賣所有的周濟人，爲自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。因爲你們的財寶在那裏，你們的心也在那裏。”(路12:32-34)
本章根據︰路10:25-37。
基督用善良的撒瑪利亞人的比喻，來說明真宗教的實質。他指明真的宗教信仰，不在於制度、信條或儀式；而在於仁愛的行爲，在於爲他人謀求最大的福祉，在於純正的善良。
正當基督教訓人的時候,"有一個律法師起來試探耶穌說︰‘夫子，我該作什麽才可以承受永生？’”聽衆都屏息等候著耶穌的答復。祭司和拉比們想借著律法師所發的問題，來陷基督於困難之中。但救主沒有進行辨論，卻要發問的人自己回答自己的問題。他說:"律法上寫的是什麽？你念的是怎樣呢?"猶太人指摘耶穌輕看西奈山上所頒佈的律法；而他則把得救的問題轉到對上帝的誡命的遵守上去。
律法師說:"你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝；又要愛鄰舍如同自己。”耶穌說︰“你回答的是。你這樣行，就必得永生。”
那律法師原來不滿意法利賽人的態度和行爲。他曾懷著追求明白經文真諦的心去研究聖經。他極關注這件事，所以誠懇地問︰“我該作什麽？”在他自己的回答裏，他對於律法的要求，沒有一堆儀文和儀式的教條。他認爲這都是沒有價值的。他只提出一切律法和先知所憑藉的兩條大綱。這個爲基督所稱揚的回答，使救主在拉比們面前占了優勢。他們不能憑耶穌贊同一個律法師所說的話，而定他的罪。
耶穌說︰“你這樣行，就必得永生。”他說明律法是一個神聖的整體，並教訓我們不能守這一條而犯那一條；因爲有一個原則將每一條都連貫在一起。人的終局，必根據他是否服從全部律法來決定。以愛上帝爲至上，又要愛鄰舍如同自己，這就是必須實現下生活上的原則。
律法師感覺自己是個犯法的人。他因基督銳利的話語而自覺有罪。他自稱明白律法的公義，但沒有實行。他沒有向他的同胞實施愛心，他必須悔改；但他非但沒悔改，反倒想顯明自己有理。非但沒有承認真理,反倒想指出誡命是何等難以實行。這樣，他希望一方面能避免良心的責備，一方面在衆人面前爲自己申辯。救主的話已證明律法師的問題是多餘的，因爲他自己已能回答。他便又提個問題，說︰“誰是我的鄰舍呢？”
這個問題在猶太人中常引起無休止的辯論。異邦人和撒瑪利亞人，不能算爲鄰舍，這在他們是沒問題的；因爲這些是外鄉人,是仇敵。但在猶太人自己的民族和社會不同的階層中，應怎樣劃分界線呢？祭司、拉比、長老，該把誰當作鄰舍呢？他們終身在儀式上兜圈子，實行自潔。他們又教訓人說，和無知粗魯的庶民接觸必沾染污穢，以後要費很多麻煩才能除去。他們能否把“不潔淨的人”當作鄰舍呢？
這次，耶穌還是不讓人把他拖入辯論的旋渦。他不譴責那些窺探他,要定他罪的人的偏執。他只用個簡單的故事，使聽衆看到一幅流露著來自天上的慈愛的圖景，從而感動了衆人的心，那律法師也不得不承認其中的真理。
驅散黑暗的方法，就是讓光明透進來；打擊謬誤的訣竅，就是展現真理。惟有上帝之愛的啓示，才能暴露自私心理的醜態和罪惡。
耶穌說︰“有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司，從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。”這並不是虛構的故事，而是一件真事。而且大家都知道，耶穌所講的與事情的經過完全相符。故事中所講的從那邊過去的祭司和利未人，這時也恰好在基督的聽衆之中。
從耶路撒冷到耶利哥，必須經過猶太地的一段曠野。路經之處，是空曠、多石的深谷，經常有強盜出沒，剪徑打劫過往行人。那人就在這裏遇難,所有值錢的東西都被搶劫一空，還被打個半死，丟在路旁。那時，有個祭司從這條路上過來，只向受傷的人看一眼。隨後又來一個利未人，他好奇地要知道出了什麽事,就站住看一看遭難的人。他知道自己應該作什麽，但這是勞心費事的職責。他真希望自己沒走這條路，就不至於看見這個受傷的人。但他終於決定事不關己不勞神,掉頭而去。
這二人都擔任聖職，並自認是熟悉聖經的。他們是被特選在民中作上帝代表的，應當“體諒那愚蒙的和失迷的人”(來5:2)，以便領他們明白上帝對人類的大愛。他們蒙召來作的工，就是耶穌說自己所要作的工。他說︰“主的靈在我身上，因爲他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。”(路4:18)
天上的衆使者，看到地上上帝家裏的人遭遇苦難，已經準備與人合作，來解除他們所受的壓迫和痛苦。上帝曾按自己的旨意，使祭司和利未人經過那受傷者躺臥的地方，要叫他們看出那人需要憐恤和幫助。天庭都在注意觀看，這兩個人對同胞是否懷有惻隱之心。古時在曠野教導希伯來人的，原是救主耶穌。他從雲柱和火柱中發出的教訓，與現下人們從祭司和教師所領受的，大不相同。那時律法仁慈的條文，甚至把不能用言語表達需求和痛苦的低級動物，也包括在內。上帝曾曉諭摩西指示以色列人說︰“若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同擡開重馱。”(出23:4,5)但是，耶穌講述的這個被強盜打傷的人，卻是一個遭難的弟兄。祭司和利未人對於弟兄，豈不應比對負重的牲畜，更有惻隱之心嗎？上帝藉摩西傳給他們的訊息，說明他們的耶和華上帝是“至大的上帝，大有能力,大而可畏，”“他爲孤兒寡婦伸冤,又憐愛寄居的。”故此他吩咐︰“所以你們要憐愛寄居的。”“要愛他如己。”(申10:17-19；利19:34)
約伯曾說︰“從來我沒有容客旅在街上住宿，卻開門迎接行路的人。”羅得見了兩個扮作常人模樣的天使到了所多瑪，便臉伏於地下拜，說︰“我主啊，請你們到僕人家裏洗洗腳，住一夜。”(伯31:32；創19:2) 這些教訓，祭司和利未人是熟悉的，但他們沒把它應用在實際生活中。他們既受過帶有民族偏見的教育，就養成自私狹隘和排外的心理。所以當他們看見那受傷者時，因不能確定他是自己的同族，就想他或許是個撒瑪利亞人，因此就轉身走開了。
基督所敍述的祭司和利未人的行爲，在律法師看來，與他所學的律法規條並沒什麽相抵觸的地方。但這時另有一幅景象擺在他面前︰
有個撒瑪利亞人路過那裏，看見那受傷的人就動了慈心。他沒有問那陌生人是猶太人還是外邦人。他很明白，如果當時二人的處境顛倒過來受傷的是他自己，而行路的是那個猶太人，那麽，那猶太人必會吐唾沫在他臉上，然後會輕蔑地走開的。但他並不因此而躊躇，也不考慮自己留在那裏會有被劫的危險。他只看見在他面前的，是個受苦需要救助的人，此外他就無暇顧及了。他脫下自己的外衣，替他蓋上；拿自己路上準備用的油和酒，來醫治受傷的人使他清醒。他扶他騎上自己的牲口，一步一步地跟著慢慢行走,免得他因顛簸而增加痛苦。他把他帶到客店裏，無微不至地照應他一夜。次日早晨，撒瑪利亞人看那人有了起色，才放心趕自己的路。但在未走之前，他把那人托給店主照應，付了賬，又拿一些錢存在店裏，供他使用。可是連這樣他還怕不周到，於是再給他作了準備，對店主說︰“你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。”
故事到這裏就結束了。於是，耶穌定睛看律法師，好象看透了他的內心似的，說︰“你想這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？”
這時，律法師還不願從他口中說出撒瑪利亞人這個名字；他只回答說︰“是憐憫他的。”耶穌說︰“你去照樣行吧﹗”
"誰是我的鄰舍呢？”這個問題從此就徹底解決了。基督已經說明，我們的鄰舍不只是與我們在同一個教會，有同一個信仰的人。鄰舍是不論種族、膚色或階級的。凡需要我們幫助的人，都是我們的鄰舍。凡被仇敵蹂躪打傷的人，都是我們的鄰舍。每一個屬於上帝的人，都是我們的鄰舍。
耶穌用善良的撒瑪利亞人的故事，來描述自己和自己的使命。人已經受了撒但的欺騙、傷害、搶劫、敗壞,被丟在路旁，任其死亡，但救主對我們可憐的景況動了慈心。他放棄他的榮耀來拯救我們。他看見我們將要死亡，就自願爲我們的生命負責。他醫治了我們的創傷，用他的義袍遮蓋我們，爲我們開了一個安全的避難所，親自付出代價爲我們安排一切。他舍去生命救贖我們。他指著自己的榜樣對他的門徒說︰“我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。”“我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”(約15:17;13:34)
律法師向耶穌所發的問題是“我該作什麽？”耶穌承認愛上帝和愛人爲公義的總綱，便說:"你這樣做,就必得永生。”那撒瑪利亞人服從了慈悲仁愛之心的驅使，證明他是個遵行律法的人。基督吩咐律法師說︰“你去照樣做吧﹗”可見所求於上帝兒女的，是實行而不是空談。“人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。”(約壹2:6)
今日的世界和耶穌的時代一樣，同樣需要這個教訓。自私和冷淡的形式主義，幾乎熄滅了愛的火焰，破壞了那使人的品格放出芬芳的美德。許多承認主名的人忘記了基督徒的責任是代表基督。我們若不在家庭中、鄰里間、教會裏或無論什麽地方，能在實際行動上捨己爲人，那麽無論我們口裏怎樣表白，總不能算是基督徒。
基督很關心世人，他要我們在拯救人類的事上與他聯合。他說:"你們白白地得來，也要白白地舍去。”(太10:8) 罪爲一切痛苦患難之源，所以我們的責任是憐愛並幫助犯罪的人。許多犯過錯誤的人，自覺羞愧、自知愚昧，渴望聽到幾句勉勵的話。他們的眼光盯著自己的過失和錯誤，被逼到幾乎絕望的地步。我們不可忽視這等人。如果我們是基督徒，就不應當從他們旁邊過去，不應當躲避那些最需要我們幫助的人。當我們看見別人因患難或罪惡而受苦時，萬不可說，這事與我無關。
"你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。”(加6:1)要藉信心和祈禱，擊退仇敵的勢力；要說有信心和勇氣的話，使受創傷的人聽了如瘀傷敷上藥膏一般。有許許多多的人，在人生的大鬥爭中已經灰心喪膽，只要有人向他們說一句仁愛勉勵的話，就能堅固他們，使他們得勝。我們不可忽略用上帝所賜的安慰，去安慰每個受苦的人。
這一切都能成全律法的原則。這原則在善良的撒瑪利亞人的故事中，已經說明；這也是在耶穌的生活中所顯示的。他的品格表明了律法的真義，並顯明愛鄰如己意味著什麽。當上帝的兒女向一切人表露憐憫、仁愛和愛心時，他們就是爲上天的律例的真義作見證。他們證明“耶和華的律法全備，能蘇醒人心。”(詩19:7)無論何人，若在表現這愛上失敗，就是破壞了他自稱尊崇的律法。因爲我們向弟兄表現的精神，說明我們對待上帝的精神。那使我們愛鄰舍的唯一原動力，是有上帝的愛在我們心中。“人若說，‘我愛上帝’，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄,怎能愛沒有看見的上帝呢?"親愛的，“我們若彼此相愛，上帝就住在我們裏面，愛他的心在我們裏面得以完全了。”(約壹4:20,12)
本章根據︰路17:20-22。
有幾個法利賽人來問耶穌，“上帝的國幾時來到？”施洗約翰所傳“天國近了”(太3:2) 的訊息，曾像號角一般響徹全地，現下已經三年多。可是法利賽人一點也看不出天國已建立的迹象。許多拒絕約翰，又步步反對耶穌的人，在言辭之間暗示，耶穌的使命已經失敗。
耶穌回答說︰“上帝的國來到，不是眼所能見的。人也不得說:'看哪，在這裏’,'看哪，在那裏’；因爲上帝的國就在你們心裏。”上帝的國是在人心裏開始的。不要東張西望地尋找屬世的權力作爲天國來臨的徵象。
他又對門徒說︰“日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。”上帝的國並不帶有屬世虛浮的榮華，所以,只怕你們不能深刻地認識我使命的榮耀。你們沒有體會到，你們現下的權利是多麽大，因爲在你們中間有一位，雖然披戴著人性，卻是世人的生命和真光。日子將到，你們將回顧現下與上帝的兒子天天同行、時時對話的天賜良機而戀戀不捨。
由於自私自利和依戀世俗，連耶穌的門徒也未能領會他所要啓示給他們的屬靈榮耀。直到耶穌升到父那裏，聖靈降在信徒身上之後，他們才充分領會到救主的品德和使命。他們受了聖靈的洗之後，才感悟到︰他們曾經與榮耀的主同在。當他們想起基督所說的話時，他們的心開了竅，能明白預言，並領悟他所行的神迹。基督一生奇妙的作爲，一幕一幕地在他們面前展開。他們如夢初醒、恍然大悟，認明“道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”(約1:14)基督真的已經從上帝那裏降到這罪惡的世界，來拯救亞當墮落的兒女。於是，門徒對自己再不像沒看明這點之前對自己看得那麽重要。他們毫不厭倦地反復重述耶穌的言論和作爲。耶穌的教訓，他們過去不很明白，現下卻成了一種新的啓示。聖經在他們也成了一本新書。
當門徒查考那些爲基督作見證的預言時，他們就得與上帝交通，並得以認識那升到天上，去完成他在地上所著手的工作的主。他們體會到，在基督裏有真知識。這種知識若沒有上帝的幫助，就沒有人能領會。他們所需要的幫助,必須來自那曾經由君王、先知和義人所預言的主。那些論述他品格和工作的預言，他們驚奇地讀了又讀，愛不釋手。他們過去對聖經預言的認識是何等模糊啊﹗對於爲基督作見證的聖書真理領受得何等遲鈍啊﹗當他們看到耶穌屈辱的情形,看到他作一個平凡的人，行在人間時，他們過去沒有弄明白道成肉身和他的雙重身分的奧秘。他們多麽渴望能再見他一面，俯伏在他腳前﹗他們多麽希望能再到耶穌面前,聽他講解他們所沒能明白的聖經啊﹗果能如此，他們將要如何專心聽他講論啊﹗基督所說︰“我還有好些事要告訴你們，但你們現下擔當不了。”(約16:12)這話是指著什麽說的呢？他們是何等熱心地想明白這一切啊﹗他們想到自己以前的信心是那麽軟弱，理念是那麽大大的錯誤，以致對現實是那麽不夠瞭解，心裏就甚憂傷。
上帝曾差來一個先鋒，宣佈基督的降臨，喚起猶太人和世人注意他的使命，讓世人準備迎接他。如今，約翰所宣佈的那一位，在他們中間已經有三十多年了，而他們卻沒有認識到他就是上帝所差來的。門徒心中覺得非常痛悔，因爲他們讓當時社會上流行的不信，影響自己的思想，蒙蔽自己的認識。這黑暗世界的光，已在這幽暗之中閃閃發光，而他們竟未能認出這光的來源。他們自己責問自己，爲什麽一定要作基督所責備的事呢？他們常想起與他的談話，並自怨自艾地說，我們過去爲什麽讓屬世的利益,及祭司和拉比們的反對來擾亂我們的思想，以致沒有認出有一位比摩西更大的主在我們中間，有一位比所羅門更有智慧的主，在教導我們呢？那時我們的耳朵真是太遲鈍，我們的悟性太閉塞了﹗
多馬非伸手探入被羅馬士兵所刺的傷痕，不肯相信。彼得曾在耶穌受淩辱、被棄絕的時候，否認他；這些慘痛的回憶都歷歷在目。他們雖曾與耶穌在一起，竟沒有認識他，也沒有敬重他。現下他們既看出自己的不信，這些事在他們心中該是如何翻騰啊﹗
當祭司和官長們聯合起來反對基督的門徒，把他們交給公會,下在監裏時，他們反倒歡喜,"因被算是配爲這名受辱。”(徒5:41)他們歡喜，因爲能在人和天使面前，證明自己認識了基督的榮耀，甘願犧牲一切來跟從他。
世人不受聖靈的啓發,就不能認識基督的榮耀,使徒的時代如此，現今也如此。上帝的真理和作爲，決不是貪愛世俗和與罪惡妥協的基督徒所能領會的。真正跟從主的人，決不行在貪圖安逸、追求虛榮、迎合世俗的路上。他們卻力爭上游，走在辛勞、屈辱和受責駡的路上；站在最前列，與“那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”(弗6:11)他們像基督時代的門徒一樣，被現代的祭司和法利賽人所誤會、責駡和壓迫。
上帝之國的降臨，不是肉眼所能看見的。上帝恩典的福音具有捨己爲人的精神，永不能和屬世的精神相協調。這兩種精神是針鋒相對、勢不兩立的。“屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以爲愚拙，並且不能知道，因爲這些事惟有屬靈的人才能看透。”(林前2:14)
今日的宗教界中，有許多人自以爲是爲建立屬世的基督之國而努力。他們想要使我們的主成爲現今世界萬國的統治者，管理其中的法庭、軍營、議會、宮廷和商場。他們希望他借著法律和人的威權掌管天下。現下基督本人既不在人間，他們就要替他執行他的國法。基督時代的猶太人所希望的，也就是這樣的一個國度。那時，只要耶穌願意建立一個人間的國度，實施他們所承認的上帝之律法，並讓他們解釋他的聖旨，執掌他的權柄，那他們就必接待他了。可是他說︰“我的國不屬這世界。”(約18:36)他不接受屬世的王位。
基督在世的時候，當局政治腐敗，炎威無道，到處都是敲詐勒索、偏狹頑固、冷酷殘忍，弄得民不聊生，怨聲四起。然而，救主卻未致力於社會變革之舉。他既不攻擊本國的弊端，也不譴責國民的公敵。他從未干預執政掌權者的威權和行政，而是以身作則，超然於世上政治之外。這並非因他對於人類的災禍漠不關心，實是因爲補救的辦法不在人爲的手段和外表的措施。爲求有效，須從根治人性著手，心靈必須重生。
建立基督的國，不靠法院、議會或立法機構的決定，不靠世上偉人的贊助，乃靠聖靈在人心裏培植基督的性格。“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的,也不是從人意生的，乃是從上帝生的。”(約1:12,13)這才是提升人類的唯一原動力。人要完成這項工作所須盡的本分,是傳揚並實踐上帝的道。
哥林多是個人口稠密、繁榮而邪惡的城市，充滿了邪教不可名狀的罪惡。使徒保羅在那裏開始傳道時說︰“我曾定了主意，在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。”(林前2:2)他後來寫信給一些受最邪惡的罪行所敗壞的人說︰“但如今你們奉主耶穌基督的名，並借著我們上帝的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。”“我常爲你們感謝我的上帝，因上帝在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠。”(林前6:11;
1:4)
現今正像基督的時代一樣，上帝之國的工作並不在於那些力求得到世上執政者和法律的承認和支援的人，而是靠那些奉他名把屬靈真理向世人宣揚出來的人。這屬靈的真理,能使接受的人有保羅的經驗︰“我已經與基督同釘十字架，現下活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。”(加2:20)於是他們也必像保羅一樣，爲世人的最高利益而勞力。他說過︰“所以，我們作基督的使者，就好象上帝藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與上帝和好。”(林後5:20)
本章根據︰太19:13-15; 可10:13-16; 路18:15-17。
耶穌一向是喜愛小孩的。他悅納他們天真爛漫的同情和真誠淳樸的愛心。從小孩子純潔的口中發出的感恩和讚美之聲，在他聽來猶如音樂一般；每當他與奸詐虛僞的人接觸而感到壓抑時，這些話常使他清新愉快。救主慈祥的面容與溫和仁愛的態度，無論在那裏，都能得到孩子們的敬愛和信任。
猶太人有個慣例，就是將小孩帶到拉比面前，請拉比爲他們按手祝福。但救主的門徒認爲，他們夫子的工作太重要，不能受這種打攪。所以每當母親們帶小孩子來見耶穌時，他們就不高興。他們覺得這些孩子太小,即使見了耶穌也沒什麽益處，因此，就以爲耶穌也不會高興看到他們的。殊不知，耶穌所不喜歡的，正是這樣想當然的門徒自己。那些想要按著上帝的道教養兒女的母親，她們的挂慮和負擔，救主是深深知道的。他已聽見了她們的祈禱，是耶穌自己把她們吸引到跟前來的。
有個母親領著孩子從家裏出來找耶穌。她在路上將這事告訴一個鄰居，那鄰居也想請耶穌爲她的孩子祝福。於是便有好些作母親的，都帶著自己的小孩來了。其中有幾個孩子已經過了孩提,而進到童年和少年的時期。母親們講述著她們的願望，顯得畏畏縮縮、眼裏含著淚花，耶穌很同情地聽著。但他想先看看門徒會怎樣對待她們。當他見他們要打發這些母親走開，以爲這樣做是在體貼他的時候，耶穌便指出他們的錯誤，說︰“讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因爲在天國的，正是這樣的人。”於是他將孩子們抱在懷中，按手在他們頭上，並賜給他們所求的福氣。
這些母親們大得安慰，她們回到家裏，從基督的話中得了力量和福氣。基督的話，激勵著她們懷著新的喜悅，擔負起生活的擔子，滿懷信心地爲兒女操勞。今天作母親的，也當抱著這同樣的信心來領受耶穌的話。今天基督仍與從前在世爲人時一樣，是個人的救主。他今天對作母親的，仍是一位真正的幫助者，與當時在猶太地聚集小孩子在懷中時一樣。今天我們這裏的孩子，正如古時的孩子一樣，都是他用寶血買來的。
耶穌知道每一位母親心中的重擔。他自己有一個在貧寒和窮乏之中掙扎的母親，所以他能同情每一位勞苦的母親。他曾爲解除一個迦南婦人心中的憂慮，而長途跋涉，如今也必同樣幫助所有作母親的人。他使拿因寡婦的獨生兒子從死裏復活，回到她的身邊。而且在十字架上身受慘痛時，仍惦念著自己的母親。所以,今日他也必同情作母親的憂傷。在每一次憂傷時，他都能給予安慰，在每項需要中，他都能給你幫助。
作母親的盡可以帶她們的難處到耶穌面前來。她們必能得恩典來幫助她們教養兒女。凡願把自己的重擔卸在救主腳前的母親，恩典的門總是爲她們敞開的。救主說過︰“讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。”現下，他仍歡迎母親們領著兒女到他面前來，讓他爲他們祝福。即使是母親懷裏的嬰兒，也能因時常祈禱的母親的信心,而住在全能者的恩佑之下。施洗約翰從出生時就被聖靈充滿。我們若在生活中常與上帝相交，也可指望聖靈很早就塑造我們的孩子。
耶穌在那些被領到他跟前的兒童身上，看到一群將來要承受他的恩典，作他國中子民的兒女；而且，其中有一些將要爲他慷慨就義，以身殉道。他知道這些兒童，比那些成年人更容易聽從他的教訓，接受他爲他們的救贖主；因爲那些成年人之中，有許多是老於世故而心地剛硬的。耶穌在他的教訓中，常把自己降到小孩子的地位。這位天上的主宰，並沒有輕看小孩子的問題而不答復他們。他將自己重要的教訓加以簡化，以適應他們幼稚的理解力。他將真理的種子撒在他們的心田，這些種子日後必發芽生長，結出永生的果子。
兒童對福音的教訓最爲敏感，古今莫不如此。他們的心易受神聖的感化，能牢記所領受的教訓。兒童也能作基督徒，並享有與其年齡相稱的宗教經驗。他們在屬靈的事上,需受教育，所以作父母的，應當給他們各樣的機會，使他們能照基督品德的模範，造就自己的品格。
爲父母的應看自己的兒女爲上帝家中的幼小成員，是上帝委託他們教養的。我們當把自己從基督身上學來的教訓，按著兒女的幼稚理解力所能領受的程度，傳給他們，並將天國道理的優美，逐漸向他們講明。這樣，基督徒的家庭，便會成爲一所學校，在那裏有父母擔任助教，而基督自己是主任教師。
當我們使子女悔改時，不可以爲他們必須有激動的情緒，才算是覺悟到自己的罪,也沒有必要知道他們悔改的準確時間。要教導他們，把自己的罪帶到耶穌面前，求他赦免。相信他能赦免並悅納他們，正如他在世時悅納那些小孩子一樣。
當母親教導子女因愛她而順從她時，這就給兒女上了基督徒生活的第一課。母親的愛對兒女所代表的，就是基督的愛；小孩子信賴、順從母親，就是在學習信賴救主,順從主的功課。
耶穌是兒童的模範，也是父親們的榜樣。他說話像有權柄的人，他的話帶有能力；可是在他與粗魯兇暴之人的交際中，卻從來沒說過一句無情或無禮的話。基督的恩典在人心裏，會給人一種由天而來的尊嚴和儀態大方的感覺。它必軟化嚴厲的人，馴服一切卑劣無情的人。它必引導父母們看自己的兒女爲聰明理智的人，父母們願意別人怎樣待自己，就該怎樣對待自己的兒女。
作父母的啊﹗你們在教養兒女的事上，要研究上帝在自然界中所賜的教訓。如果你栽培一棵石竹、一株玫瑰或一盆百合，試問，你會怎麽做呢？你會去請教園丁，問他用什麽方法使枝葉茂盛、美觀、勻稱、惹人喜愛的。他會告訴你，這不是毛手毛腳、碰碰撞撞的操作所能辦到的，因爲這樣只會弄傷那些柔嫩的枝條。他總是悉心料理，從來不會疏忽的。他用水滋潤泥土，保護那正在生長的枝幹免受暴風的吹打或烈日的曝曬，然後上帝才使它們生長茂盛，開出可愛的花朵。你們對待兒女，要效法園丁的方法。要用柔和的動作、慈愛的撫育、照著基督品德的樣式來陶冶他們的品格。
你們要鼓勵兒女表現出愛上帝和彼此相愛的心。世間之所以有這麽多心腸剛硬的人，就是因爲真愛已被人視爲懦弱，並加以抑制和約束了。這些人所有優秀的本質，從小就受抑制，若沒有上帝慈愛的光融化他們冷酷無情的私心，他們的福祉就必永遠遭受摧殘。如果我們希望自己的兒女具有耶穌的慈愛精神和天使向我們所表示的同情，我們就必須鼓勵兒女們慷慨和仁愛的動機。
要教導兒童從自然界裏認識基督。帶他們到郊外的野地裏去，在魁梧的大樹下和鳥語花香的園囿裏，教導他們在上帝創造的一切奇妙作爲中，看出他所表露的慈愛。教導他們明白，上帝制定的管理一切生物的定律；教導他們上帝也爲我們定了律法，而且這些律法都是爲我們的快樂和福祉而定的。不要用長的祈禱和煩絮的訓話使他們感到疲倦，乃要用自然界的實例來教導他們順從上帝的律法。
你若能使兒女信任你爲基督徒，就不難向他們講說基督愛我們的大愛了。當你向兒童講解救恩的真理，並向他們指出基督是他們個人的救主時，就必有天使來幫助你。主必賜恩典給這樣作父母的人，使他們能將伯利恒聖嬰的故事，生動地講給小孩子們聽。這聖嬰的確是全世界的希望。
耶穌吩咐門徒不要禁止小孩子到他這裏來，這話是對各世代的信徒教會的職員、牧師、執事和一切基督徒講的。耶穌正在吸引孩子們歸向他，吩咐我們說︰讓他們來。這好似在說，你們若不攔阻，他們是會來的。
不要讓你那非基督化的性格誤表耶穌。不要因你那種冷酷的面孔、鐵石的心腸，阻止小孩子到耶穌面前來。切不可使孩子們感覺，天國裏若有你在，那對他們就不是個福祉的地方。不要把宗教說成是小孩子所不能明白的事，或者在行動上使他們覺得你不希望他們在幼年時接受基督。不要給他們一個錯誤的印象，以爲基督的宗教是個消極的宗教，以爲到救主面前來就必須放棄一切使人生充滿樂趣的事。
當聖靈在小孩子心中營運時，你務要與聖靈合作。孩子們知道主在呼召他們，而且主最喜歡人在青春時期就獻身給他。
救主對他用自己寶血買來的人，有無限的慈愛。他們是他的愛心的領地。他以說不出道不盡的熱望看顧他們。他不但愛那些安分的孩子，而且也愛那些生性不聽話的孩子。許多作父母的，不明白他們對這些倔強的孩子應負多大責任。他們自己曾使孩子養成那種性情，卻沒有用愛心和智慧來改正他們的過失。但耶穌卻憐愛這些孩子，因爲他明白他們發展到這一步的原因。
基督的工人要作他的代表，來吸引這些孩子歸向救主。他們要用智慧和機智來贏得兒童的心，使他們心中生出勇氣和希望來；並靠基督的恩典，使他們在品格上發生變化，好讓耶穌能指著他們說︰“在天國的，正是這樣的人。”
本章根據︰太19:16-22; 可10:17-22；路18:18-23。
“耶穌出來行路的時候，有一個人跑過來，跪在他面前，問他說:'良善的夫子，我當作什麽事，才可以承受永生?'"
提這問題的青年是個官長，家道富裕，身居顯要。他看到基督對那到他面前來的小孩所表示的愛，又看見他很慈愛地對待他們，將他們抱在懷裏，就生出了愛主的心，願意作他的門徒。於是，在基督走時，便追上去跪在他腳前，忠誠懇切地提出了這個與各人的靈性都有重大關係的問題，說︰“良善的夫子，我當作什麽事，才可以承受永生？”
耶穌回答說︰“你爲什麽稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的。”耶穌要試驗這官長的誠意，看他根據什麽說耶穌是良善的,看他認不認識跟他說話的就是上帝的兒子？他心中的真情實意究竟是什麽？
這官長雖然對自己的德行自信很高，不覺得自己有什麽缺點。但他還不完全滿意，總覺得還缺少點什麽。能不能讓耶穌也像爲孩子們祝福那樣，來滿足他心靈的需要呢？
耶穌回答說，若要得永生，就必須遵守上帝的誡命，且引證了幾條有關人與人之間本分的誡命，作爲說明。那官長的回答是肯定的，說:"這一切我從小都遵守了。還缺少什麽呢？”
基督望著這青年人的臉，仿佛在檢閱他的一生，考察他的品格。基督愛他，渴望把那足以根本改變他品性的平安、恩典和喜樂都賜給他。他說︰“你還缺少一件，去變賣你所有的分給窮人,就必有財寶在天上,你還要(背起十字架)來跟從我。”
基督喜愛這個青年,知道他說 “這一切我從小都遵守了”的話是出於誠意的。救主很想造就他的識別力，使他能看出自己需要有全心奉獻的精神和基督化的善良品德。基督渴望在他裏面看到一顆謙虛和痛悔的心，能覺悟到必須將至高的愛歸給上帝，並將心靈的缺欠藏在基督的完善裏。
若是這個官長肯在救人的工作上與耶穌合作，他就能成爲耶穌及時的助手。如果他肯接受基督的領導，他就必能發揮引人向善的力量。這位官長很可以有力地代表基督，因爲他具有多方面的資格；他若能與基督聯合，便可在人群之中成爲一股神聖的力量。基督看出他的品性，就愛他。同時這官長也對基督生出了敬愛的心，因爲愛能喚起愛。耶穌切望看到他成爲同工，使他能像自己一樣成爲一面反照上帝形象的鏡子。他極願培養他良好品格，使之成聖,供主使用。如果這官長獻身基督，就能在基督神聖的氣氛中漸漸成長。他若作出這樣的抉擇，他的前途將是何等的不同啊﹗
耶穌說︰“你還缺少一件。”“你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。”基督洞悉這位官長的內心。他只缺少一件，而這一件又是必不可少的。他心靈深處缺少上帝的愛,這一缺少若不補足，必成爲致命的弱點，他的全身也必朽壞。若放縱私欲，自私的心將更趨頑固。若要領受到上帝的愛,必須放棄專愛自己的心。
基督給這人一個試驗，叫他在天上的財寶與地上的尊貴之間作出抉擇。若跟從基督，天上的財寶是肯定的。但必須把自我放下；他的意志必須交由基督管理。基督已把至高上帝的聖潔，擺在這個青年官長面前了。他有權作上帝的兒子，有權與基督同作後嗣，承受天上的財寶。只是他必須背起十字架，必須在克己的路上跟從救主。
基督對這個官長所說的話，實際就是邀請他，在“今日就可以選擇所要侍奉的。”(書24:15) 選擇權留給了他自己，耶穌巴不得他能悔改。他已指出了他品格上的病根，而且當這青年權衡斟酌時，耶穌的內心所傾注的是多麽深切的關懷啊﹗如果他決定跟從基督，就必須在每件事上都聽他的話，必須放棄自己野心勃勃的計畫。基督是存著何等懇切的熱望和饑渴的心願，望著這青年，希望他能附應上帝聖靈的邀請啊﹗
基督所提出的，是這官長培植基督化品格的唯一條件。他的話雖然顯得嚴格苛刻，卻是智慧良言。這位官長得救的唯一希望在於接受這話，並實行出來。他的地位和財富對他的品格有著微妙的險惡影響。長此下去，他必愛名利過於愛上帝。他所保留而不願交給上帝的，無論多少，都足以削弱他的道德力和效能。因爲人若愛世界上的事,無論這些事是多麽渺小無聊，終必使人全然陷入其中。
那官長當即看明基督的話所包含的一切,就變得憂愁不安。如果他能認清當時提供給他的恩賜的價值，他就會立即加入信徒的行列,作個跟從基督的人。然而他是猶太人所尊敬的議員，撒但又在用未來的幻想誘惑他。他想要天上的財寶，但也想要金錢所給他的今世的利益。他極願得永生,卻爲這條件而惋惜，不肯作出犧牲，似乎永生的代價太高。他憂愁地走了，“因爲他的産業很多”。
他說自己已經遵守上帝的律法，這是欺人之談。他表明財富是他的偶像；他既以愛世界爲第一，就不可能守好上帝的誡命。他愛上帝的恩賜過於愛賜恩的上帝。基督曾給這青年機會作他的同伴，對他說︰“來跟從我。”可是在他看來，救主不如他在人間的名節或産業。要他放棄地上看得見的財富，去追求天上看不見的財寶，他覺得太冒險了。於是，他拒絕所提供給他的永生，揚長而去。此後,這世界便永遠是他所崇拜的了。
今日有千萬的人正在受著這種考驗，將基督與世界權衡輕重；結果許多人選擇了世界。他們也像那年輕的官長一樣，轉身離開救主，心裏說︰“我不要這個人作我的領袖。”
基督同這青年人的事，是給我們上的一堂課。上帝所定的行事爲人的規則，是他每個僕人所必須遵守的。這規則就是順從他的律法，不僅是條文上的順從，而是深入到現實生活中，在品格上表現出來的。上帝爲一切想在他國中作子民的人，親自樹立了一個品德標準。惟有願意與基督同工，願意說:"主啊，我和我一切所有都屬於你”的人，才會被承認爲上帝的子女。人人都當考慮，一方面羡慕天國，一方面又不願遵守進天國的條件，最終的結果是什麽。要想一想，拒絕基督的邀請意味著什麽。那官長曾說，“不，我不能把一切都給你。”我們也要這樣說嗎？救主願意和我們分擔上帝所交托我們的工作，他建議把上帝所賜的錢財，用在世上推進上帝的聖工上。惟有如此，他才能拯救我們。
那官長的財産是上帝託付給他的，讓他顯明他是個忠心的管家，他應當用那些財物爲窮人造福。照樣，上帝今日也將金錢、才幹、和機會託付給人，叫他們作祂的代表去幫助貧窮和困苦的人。人若遵照上帝的旨意去使用所受託的恩賜，就可成爲救主的同工。他必能引人歸向基督，因爲他是基督品德的代表。
對於身居高位、富有財産、也像那青年官長一樣的人，若要他們放棄一切來跟從基督似乎是犧牲太大了。殊不知凡要作基督門徒的，都必須以此爲他們行事爲人的規律。除了服從之外，其他一概不蒙悅納。獻己乃是基督教訓的精義。這教訓往往似乎是芾布帶著命令式的語氣來發揮和吩咐的。因爲若不將那些藏在心裏、足以腐化整個身心的事物斬斷，就沒有別的方法可以使人得救。
當跟從基督的人、將屬上帝的財物歸還給祂時，他們就是積存財寶在天上 ; 將來這些財寶仍必還給他們，那時，他們要聽見有話對他們說：『 好，你這又良善又忠心的僕人 ; ……可以進來享受你主人的快樂。』『祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。』﹙太二五：二三﹔來一二：二。﹚救主曾說：『來跟從我。』凡跟從祂腳蹤行的人，必要得到報賞，這報賞就是看見他人蒙贖、永遠得救而生的快樂。
本章根據︰路10:38-42; 約11:1-44。
伯大尼的拉撒路是基督最忠實的門徒之一。自從初次遇見基督之後，他就對基督有堅固的信心；他深愛基督，救主也十分眷愛他，那個最大的神迹就是爲他行的。救主向來賜福給一切求他幫助的人，他愛全世界的人類，但也與某些人有特別親密的來往。他的心與伯大尼的這一家深相契合，而且爲他們家裏的一位施行了最奇妙的作爲。
耶穌常在拉撒路家中休息。救主自己沒有家，所以全靠朋友和門徒的款待。往往在疲乏困倦時，或爲了加深人間交誼，他就喜歡到這寧靜的人家，遠避那些橫眉怒目的法利賽人的猜疑和嫉妒。在這裏他得到真誠的歡迎和純潔聖善的友誼。在這裏他能簡單明瞭、自由自在地說話，知道這一家人能理解，也會將他的話存在心裏。
我們的救主很喜愛安靜的家庭和興趣濃濃的聽道人。他渴望人間的溫暖、禮貌和友情，他隨時都樂意講說天上的教訓。凡接受的人，無不大蒙救主的賜福。當衆人跟著基督經過田野時，他向他們講解自然界的美。他要打開他們的心眼，使他們看出上帝大能的手是如何托著萬有的。爲要引人尊重上帝的良善和慈愛起見,他使聽衆注意到那降給好人也降給歹人的甘露、時雨和明媚的陽光。他希望人們能更充分地認識到上帝是如何重視他所造的人類。但是因爲聽衆太遲鈍了，基督只有在伯大尼的這一家才能得到休息,避開公衆生活中緊張的對抗。這裏，他就向幾個能領悟真理的聽衆打開上天的寶卷，以私下談心的模式，向他們講解他未曾向雜湊的群衆講過的道理。而且對朋友，他無須用比喻。
每當基督講述他奇妙的教訓時，馬利亞總是坐在腳前恭敬虔誠地聽講。有一次，馬大因爲作飯心緒忙亂，就到基督面前說︰“主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。”這是基督第一次到伯大尼時的事。那時，救主和他的門徒才從耶利哥長途跋涉，步行而來。馬大忙著招待他們，所以心裏慌亂。她因思慮煩擾,忽略了對客人應有的禮貌。耶穌用溫柔和忍耐的話回答說︰“馬大，馬大﹗你爲許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。”馬利亞把救主口裏出來的金玉之言存記在心，主的話對她比地上最值錢的珠寶更貴重。
馬大所不可少的“一件”就是安詳虔誠的精神，一種對關乎將來不朽之生命的知識，和靈程長進所必需的恩典的更爲深邃的思慮。她應少爲暫時的事考慮，多爲永恒的事焦急。耶穌教導他的兒女必須利用每一機會來獲得真知識，使他們能有得救的智慧。基督的聖工固然需要審慎積極的工人；廣大的工作園地，正需要像馬大這樣熱心從事宗教活動的人；但是，他們務要先同馬利亞一起坐在耶穌腳前；務要藉基督的恩典使他們的殷勤、敏捷和魄力成聖；然後他們的人生才能成爲一股不可征服的向善的力量。
有一天，不幸臨到了這個耶穌常去休息的安靜之家。拉撒路病倒了，他的兩個姐姐差人去見救主，對他說︰“主啊，你所愛的人病了”。她們見兄弟的病情非常嚴重，但也知道基督有醫治一切疾病的能力，而且相信他必同情她們的遭遇。所以她們沒有急急懇求耶穌立刻前來，只是差人告訴他說︰“你所愛的人病了。”她們認爲耶穌聽見這消息，一定會立即趕到伯大尼來看她們的。
兩姊妹焦急地等著耶穌的回音。只要兄弟一息尚存，她們總是祈禱著，守候著耶穌到來。送信人回來了，耶穌卻沒有同來，只帶來一句話，說︰“這病不至於死，”所以她們堅持著拉撒路不會死的希望。在病患幾乎失去知覺時，她們還輕輕對他說著希望和鼓勵的話。當拉撒路斷氣時，她們大失所望。然而她們總覺得有基督的恩典在扶持著她們，所以對救主沒有半點責怪的意思。
當救主得到消息時，門徒認爲他的態度過於冷淡，因他沒表示他們認爲他應表示的傷心。他只望著他們說︰“這病不至於死,乃是爲上帝的榮耀,叫上帝的兒子因此得榮耀。”此後他在所住的地方又停了兩天，這次耽擱更使門徒莫名其妙。他們想，他若去了，那不幸的一家該得到何等的安慰啊﹗耶穌對伯大尼這家人的感情,門徒是熟悉的；所以他聽了那不幸的消息，“你所愛的人病了”時，沒大回應，這使門徒感到奇怪。
在那兩天裏，基督似乎完全沒把拉撒路的病放在心上，因爲他再沒有談起這事。於是，門徒想到耶穌的先鋒施洗約翰。他們不明白，耶穌既有能力行奇事，爲什麽還讓約翰在監獄裏受苦，讓他最後慘遭不幸呢？基督既有那麽大的能力，爲何不救約翰的性命呢？法利賽人也常發這樣的問題，把它作爲一個辯駁的論據，來攻擊基督自稱是上帝的兒子的說法。救主也曾警告門徒說，他們將來會遭遇種種考驗、損失和逼迫；在他們遭到考驗時，他是否也要撇下他們呢？有幾個門徒竟懷疑到︰或許他們錯認了他的使命吧。總之，他們心裏都甚爲不安。
過了兩天，耶穌對門徒說︰“我們再往猶太去吧﹗”門徒不明白耶穌既要到猶太去，爲什麽要先等上兩天。但這時他們心中的最大問題，倒是基督和他們自己的安全。在他們看來，耶穌所要走的路勢必遇到危險。於是說︰“拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裏去嗎？”耶穌回答說︰“白日不是有十二小時嗎？”我是受父引導的，只要我遵行他的旨意，我的生命總是安全的。我白天的十二小時還沒過去。我雖已到最後的時刻，但只要白天尚未過去，我總是安全的。
耶穌又說︰“人在白日走路，就不至跌倒，因爲看見這世上的光。”凡遵行上帝旨意，走在他所指定的道路上的人，是決不會跌倒的。上帝引導人的聖靈之光，必使他清楚地認識自己的責任，使他步履安詳，直到工作完成。但是“若在黑夜走路，就必跌倒，因爲他沒有光。”人若隨從自己的意思走上帝所沒有叫他走的路，就必跌倒。對這樣的人,白日要變爲黑夜，他無論在什麽地方也是不安全的。
耶穌說了這話,隨後對他們說︰“我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”“我們的朋友拉撒路睡了,"這句話多麽動人，多麽富有情感﹗門徒一心惦著他們的夫子到耶路撒冷去將遭遇的危險，幾乎把伯大尼那居喪的一家人給忘了。但基督並沒忘記，於是門徒自覺受了責備。他們起先因耶穌聽見消息之後，沒立刻前去而感到失望，甚至懷疑耶穌對拉撒路和他的姊妹的感情,不如他們所想象的那麽深;否則他一定會和那送信人一同趕去的。但耶穌這時說“我們的朋友拉撒路睡了”，在他們心中引起了正確的看法,他們確知基督並沒有忘記他遭難的朋友。
“門徒說︰‘主啊，他若睡了，就必好了。’耶穌這話是指著他死說的，他們卻以爲是說照常睡了。”耶穌向信他的兒女說話時，常用睡覺來代表死。他們的生命是與基督一同藏在上帝裏面的，凡死了的人，都是在他裏面睡了，直睡到號筒末次吹響的時候。
耶穌就明明地告訴他們說:"拉撒路死了;我沒有在那裏就歡喜,這是爲你們的緣故,好叫你們相信。如今我們可以往他那裏去吧!"多馬認爲他的夫子若往猶太去,總不免一死，但他鼓著勇氣,對其他門徒說:"我們也去和他同死吧。”他知道猶太人對基督的仇恨。猶太人一心要謀害他，尚未得逞，因爲耶穌的時候還沒有到。在這時期裏，耶穌有天使的保護；所以即使在猶太境內，那些拉比雖圖謀捉拿並殺害他，但還是害不到他。
基督說︰“拉撒路死了。我沒有在那裏就歡喜。……”門徒聽了十分詫異。難道救主是故意不到他遭難的朋友家裏去嗎？馬利亞、馬大和那垂死的拉撒路，似乎被丟在一旁,無人理睬。其實他們不是孤獨的，他們的經過情形基督都看見了。而且在拉撒路死後，兩個傷心的姐姐是在他的恩典的扶持之下。耶穌親眼看到馬大和馬利亞，在她們的兄弟與死亡這個勁敵搏鬥時的傷心慘痛。當他對門徒說︰“拉撒路死了”這句話時，心裏曾深深感覺到那劇烈的痛苦。但基督想到的，不僅是他在伯大尼所愛的朋友，還要考慮到給門徒的教育。他們將要在世上作他的代表，使天父的鴻恩得以普施世人。爲了他們的緣故，他讓拉撒路死去。假如他先醫好了拉撒路，那麽，那足以證明他神性的奇事就不能實施了。
當時耶穌若在拉撒路的病房裏，拉撒路就不至於死，因爲撒但不能勝過他。在賜生命的主面前,死亡不能向拉撒路侵襲。所以基督沒有到場。他先強忍了仇敵的淫威,然後再把他打退，使他一敗塗地。他讓拉撒路落在死亡的權下，讓那兩個傷心的姐姐看著自己的兄弟被葬在墳墓裏。基督知道，在她們望著自己兄弟的遺容時，她們對救贖主的信心要受到極大的考驗。但他知道，經過這次考驗，她們的信心必更爲堅強有力。他們所經歷的痛苦，基督都默默地承受了。他的愛心並不因這次的耽擱而稍減，他知道，爲了她們，爲了拉撒路，爲了他自己和門徒，他將要得到一次勝利。
“這是爲你們的緣故，好叫你們相信。”對一切伸手求上帝指引的人，最感灰心喪膽之時,正是離上帝的幫助最近之際。他們必將存感激的心情，回顧自己行程最黑暗的一段。“主知道搭救敬虔的人”(彼後2:9),他必藉他們更堅強的信心和更豐富的經驗，把門徒從每次的試探和考驗之中救出來。
基督所以延遲到拉撒路那裏去，另有一個恩慈的目的︰他考慮到那些還沒有接受他的人。他的耽擱是爲使拉撒路從死裏復活，藉此給他那頑梗不信的子民一個憑據，證明他確是“復活和生命”的主。對那些子民，就是以色列家可憐迷失的羊，他不忍放棄最後的希望。他們的死不悔改,幾乎使他心都碎了。他滿懷慈悲，決心再給他們一個憑據，使他們知道他是復興萬事的主，是唯一“將不能壞的生命彰顯出來”的那一位。這證據是祭司們所無法歪曲的。這就是基督延遲到伯大尼去的原因。這叫拉撒路復活的最大的神迹，將要作爲上帝承認他的工作、神性和身分的證據。
耶穌往伯大尼去，一路常幫助窮苦和患病的人。既到了伯大尼，就打發人去通知那兩個姊妹。基督沒有立時到她們家裏去，卻等在路旁一處僻靜的地方。猶太人在親友死後大辦喪事的風俗，是與基督的精神水火不相容的。他既聽見那些雇來舉哀者的號啕聲，就不願在那種亂雜的場合中與那兩姊妹見面。在吊喪的人中，有的是拉撒路的親戚，有的是在耶路撒冷身居顯要，內中還有幾個是基督的死敵。基督知道他們居心不良，所以沒有立刻讓人知道他的到來。
報信的人把耶穌來到的消息悄悄地告訴馬大，房子裏其餘的人都沒聽見。馬利亞只顧哀痛，也沒聽見。馬大立刻起身，馬利亞以爲她是到拉撒路墳上去，所以仍悲傷地坐著沒作聲。
馬大急忙去見耶穌，內心矛盾重重，起伏不定。從耶穌富於表情的面容上，她看到了他素有的溫柔和慈愛。馬大對他的信任依然如故，心裏卻想著自己親愛的兄弟,就是耶穌所愛的。因基督沒早點來，馬大心中湧起無限的悲痛；但她仍希望能從他得到點安慰。她說︰“主啊，你若是早在這裏，我兄弟必不死。”這是兩姊妹在衆人的哀慟喧嚷之時說了又說的一句話。
耶穌以人的同情和上帝的慈憐望著馬大憂愁憔悴的臉。馬大無心談過去的事，一切都在“主啊，你若早在這裏，我兄弟必不死。”這句淒慘的話裏了。但她望著那慈祥的面容，接著說︰“就是現下，我也知道，你無論向上帝求什麽，上帝也必賜給你。”
耶穌鼓勵她的信心，說︰“你兄弟必然復活。”耶穌這話的意思並沒給人有立即實現的希望。他使馬大的思想越過她兄弟現下復活，而注意到將來義人的復活。他這樣行，是要叫她看出，拉撒路的復活是一切死了的義人復活的保證，並且讓她知道救主確有成就這事的大能。
馬大回答道︰“我知道在末日復活的時候，他必復活。”
耶穌仍要指示她信仰的正確方向，就說︰“復活在我，生命也在我，”在基督裏有生命，這生命是他自己本來就有的，不是借的,也不是派生出來的。“人有了上帝的兒子就有生命”(約壹5:12)基督的神性,就是信徒得永生的保障，耶穌說:"信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死，你信這話嗎？”在這裏基督展望到他複臨時︰死了的義人必復活，成爲不朽壞的，活著的義人要變化升天，不嘗死味。基督將要行的使拉撒路復活的神迹，就是用來表現一切死了的義人之復活的。他在言語和作爲上宣佈自己是復活的創始者。他自己雖然不久就要死在十字架上，但他手裏卻拿著死亡的鑰匙，並要以得勝墳墓者的身分，行使他賜人永生的權柄和能力。
耶穌問︰“你信這話嗎？”馬大回答說︰“主啊，是的，我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要臨到世界的。”她雖然沒有完全領悟基督話裏的全部意思，但承認自己對他的神性有信心，並且相信他能作成他所喜歡作的一切的事。
“馬大說了這話，就回去暗暗地叫她妹子馬利亞說︰‘夫子來了，叫你。’”她悄悄地把這消息告訴了馬利亞，因爲祭司和官長們隨時都在準備捉拿耶穌。衆人的哭聲把她的聲音壓住了，沒人聽到。
馬利亞聽了這話，連忙起來，臉上帶著焦急的神色，離開了房子。吊喪的人以爲她要往墳墓那裏去哭，就跟著她。馬利亞一到耶穌身邊，就俯伏在他腳前，顫微微地說︰“主啊，你若早在這裏，我兄弟必不死。”吊喪的哭聲使她感到痛苦，她渴望安安靜靜地與耶穌單獨談上幾句話。但她也知道在場的人中有些對基督懷有嫉妒的心，所以她只得壓住自己的情緒。
“耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裏悲歎，又甚憂愁。”他洞悉在場的每個人的肺腑，看出許多人表示的哀痛都是虛僞的。也知道其中一些人現下雖假裝悲傷，不久不但要謀害那行神迹的大能者，還會打算把那將要從死裏復活的拉撒路置於死地呢﹗基督盡可以揭穿他們虛僞的憂傷，卻抑制了自已的義憤。爲了那悲傷地跪在他腳前，因真實相信他而蒙愛的馬利亞，他沒有把本來可以說的實話說出來。
耶穌問道︰“你們把他安放在那裏？”他們回答說︰“請主來看。”於是他們一同到墳地去。當時的情景很令人悲傷。拉撒路素來招人喜愛，他的兩個姐姐哭得心都碎了，他的朋友也都陪著他傷心的姐姐落淚。鑒於這人間的痛苦，又因衆人竟當著世界救主的面，爲死人哀哭“耶穌哭了。”他雖身爲上帝的兒子，卻取了人的形質，也爲人間的痛苦所感動。他恩慈憐憫的心時刻同情受苦的人類。他與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂。
然而耶穌不僅是因同情馬利亞而哀哭。他的眼淚也包含著超出人類悲傷的悲傷，猶如天之遠高於地。基督沒有爲拉撒路哀哭，因爲他即將叫他從墳墓裏出來。他之所以哭，是因爲許多現下爲拉撒路哀哭的人，不久將要謀害那掌握生命和復活大權的主。可是那些不信的猶太人，那裏會懂得耶穌流淚的真情呢﹗有些人什麽也看不到，只看到了他眼前的環境，以爲這就是他悲傷的原因，便輕輕地說:"你看他愛這人是何等懇切!"還有些人故意將不信的種子撒在衆人心裏，就譏誚地說︰“他既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？”基督若有能力救拉撒路，爲什麽還讓他死呢？
基督以先知的慧眼，看出了法利賽人和撒都該人的仇恨。他知道他們在預謀殺害他，並知道其中有些人現下雖然能表同情，但過不久，他們將把自己關在希望之門和上帝聖城的門外了。有一件大事將要發生他將受辱、被釘，其結果就是耶路撒冷的毀滅；到那時就再沒有人爲死人哀哭了。耶路撒冷所要遭受的災殃，很清楚地呈現下他眼前。他看到耶路撒冷被羅馬軍隊圍困。他也知道現下爲拉撒路哀哭的人，將要死在那次被困的城中，而且他們死後沒有希望。
基督的哭不僅是爲他眼前的情景。遠古以來，一切悲慟的重擔都壓在他身上。他看到違犯上帝律法所造成的可怕結果，看到了世界的歷史，從亞伯的死直到如今，善與惡的鬥爭始終沒停止過。他再展望到將來，看到人類所不可避免的痛苦、憂傷、哭泣和死亡。他的心被各世代、各地方人類群體的痛苦深深地刺傷了。罪的災禍重重地壓在他心上，他是多麽渴望解除這一切的患難啊﹗他一想到這些，就止不住淚如泉湧。
“耶穌又心裏悲歎，來到墳墓前。”拉撒路葬在一個石洞裏，洞口有一塊大石頭擋住。基督說︰“你們把石頭挪開。”馬大以爲他不過是要看一看死人，便不同意，說︰屍體已經埋了四天，現下必是已經腐爛了。她這話說在拉撒路復活之前，使基督的仇敵無從詭辯，說他所行的是一種騙術。過去法利賽人曾對耶穌所行的最奇妙的神迹，散佈過種種不實之辭。基督使睚魯的女兒復活時，曾說︰“孩子不是死了，是睡著了。”(可5:39)他生病的時間不長，死後又是立刻復活的，法利賽人便說︰“那孩子本來就沒有死，何況基督自己也說，她不過是睡著了。”他們總想歪曲事實，說基督並不能治病，他所行的奇事不過是耍了欺騙的手段。可是這一次卻沒有人可以否認這個事實，拉撒路是真的死了。
每當上帝要行一件大事，撒但總要唆使一些人出來反對。基督說︰“你們把石頭挪開。”你們要盡可能爲我的工作預備條件。但馬大那個固執自恃的性情發作了。她不願讓人看見那腐爛的屍體。對於基督的話，人的心領會得太遲鈍了。馬大的信心沒能抓住救主應許中的真正含義。
基督責備了馬大，但他的言詞非常溫和。他說︰“我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？”你爲什麽對我的能力發生疑惑呢？爲什麽對我的命令提出反對的理由呢？你已經聽見了我的話。你若信，就必看見上帝的榮耀。人所看爲不可能的事，不能阻止全能者的作爲。懷疑和不信，決不是謙卑。絕對相信基督的話，才是真正的謙卑，真正的順服。
“你們把石頭挪開。”基督假若吩咐那塊石頭自己移開，那石頭也必服從他的話。他也能吩咐他旁邊的天使來做這事。只要他吩咐，那肉眼所看不見的手，就會把石頭挪開。但必須讓人的手將石頭挪開。基督藉此指明，人性必須與神性合作。凡人力能做的，他不會用神力去做。上帝並不是用不著人的幫助。他加添人的能力，在人使用他所賜的才能時，與人合作。
衆人照辦了。石頭被挪開了，事事都是公開而慎重地進行的，使人人都有機會看清楚，這裏並沒有做什麽欺騙的動作。拉撒路的屍體躺在石洞裏，冰冷地、靜靜地僵臥在石洞的墳墓裏。哀哭之人的聲音停止了。衆人站在墳墓四圍，帶著驚異期待的神色，等著看事情的進展。
基督鎮定地站在墳墓前。衆人都感覺到一種神聖嚴肅的氣氛。基督向墳墓走近一步，便舉目望天說:"父啊，我感謝你，因爲你已經聽我﹗”前不久，基督的仇敵還要告他犯了褻瀆的罪，還要拿石頭打他，因爲他自稱是上帝的兒子。他們也曾說他是靠撒但的能力在施行神迹。但基督這裏稱上帝爲他的父，以完全的信心宣佈，他是上帝的兒子。
基督一切的作爲都是與天父合作的。他始終謹慎地顯明，他不是在憑自己行事，他的神迹都是憑信心和禱告行出來的。基督要人人都認明他與天父的關係。他說:"父啊，我感謝你，因爲你已經聽我﹗我也知道你常聽我。但我說這話，是爲周遭站著的衆人，叫他們信是你差了我來。”在這裏基督給了門徒和衆人一個最確切的憑據，證明他與上帝之間的關係，要他們看明白，基督所說的話絕不是虛假的。
“說了這話，就大聲呼叫說︰‘拉撒路出來﹗’”他那清晰宏亮的聲音，深入死人耳中，他說這話時，神性透過人性閃耀了出來。衆人從那閃著上帝榮光的臉上看出，他確是有神能的。每雙眼睛都死盯著洞口，每只耳朵都仔細聽著最微小的聲音。衆人都緊張、急切地等著要看基督神性的檢驗，借此證實耶穌所說，他是上帝的兒子，或者永遠打消這個希望。
沈靜的墳墓裏有了動靜，死人居然站到墓口來了，下葬時的裹屍布妨礙了他的動作。基督便對那些驚愕萬狀的觀衆說︰“解開，叫他走﹗”這句話告訴他們，人必須與上帝合作。人必須服侍人。拉撒路身上的布被解開了，他站在衆人面前，一點也不像病患憔悴支離的樣子，倒像個精力充沛的壯士。他眼裏流露著智慧和對救主的感激與摯愛,俯身仆到在耶穌的腳前。
觀衆都驚得目瞪口呆，半晌沒說出一句話來。接下來才大大歡喜，感恩不盡，此情此景，莫可言狀。那兩姊妹把兄弟的死而復生，認定爲上帝的恩賜，他們流著滿腔的熱淚，泣不成聲地感謝救主的大恩大德。但當姐姐、弟弟和朋友們沈浸於死別之後又重聚的喜樂時，耶穌卻悄然退去。及至他們要找這位賜生命的主時，卻找不到了。
本章根據︰約11:47-54。
伯大尼離耶路撒冷不遠，所以拉撒路復活的消息很快傳到城裏。猶太官長派的奸細看見了神迹,就趕快將真相報告上去。於是猶太公會立即召集會議商量對策。基督現下已經完全顯明他有控制死亡和墳墓的權柄，這偉大的神迹是上帝賜給人的最大憑據,證明他已差遣他的兒子來拯救世人。這一神能的顯示，足以使一切有理智有良知的人心悅誠服。所以許多人看見拉撒路復活，就信了耶穌。祭司們因之就更恨耶穌了。他們既已拒絕證明他神性的一切較小的證據，如今這新的神迹也只能惹動他們的怒氣。死人是在光天化日、衆目睽睽之下復活的。任何巧辯也不能抹煞這樣的證據。正因這緣故，祭司們的仇恨便愈加惡毒。他們制止基督工作的決心比過去更堅定了。
撒都該人過去雖然不贊成基督，但還不像法利賽人對他那樣狠，對他的仇恨也沒那麽毒，可是現下他們都恐慌起來了。撒都該人不相信死人復活，他們根據所謂科學的論據說，死人重得生命是不可能的事。但他們的理論被基督幾句話就駁倒，顯明他們不明白聖經，對上帝的大能一無所知。如今基督又行了這個神迹。他們看出，想消除這神迹所給予民衆的印象，是不可能的。基督既能從墳墓中將死人搶救出來，還有什麽辦法能使民衆離棄他呢？他們曾以虛謊的謠言愚惑群衆，但這次的神迹是無法否認的；他們真不知道該怎樣抵消這神迹的影響。以前撒都該人並不贊成處死基督的計畫。但在拉撒路復活之後，他們看出，惟有將基督處死，才能制止他對他們的大膽譴責。
法利賽人相信死人復活，所以他們不能不看出這次的神迹證明︰彌賽亞確已在他們中間。但他們向來反對基督的工作，一開始就恨他，因爲他揭露了他們的假冒爲善，扯掉了他們遮蔽自己道德醜態的宗教外衣。基督所教導的純潔宗教定了他們假虔誠的罪。基督常指著他們的罪惡來譴責他們，故此他們急欲復仇。他們曾設法引誘他說一些話、作一些事，以便找到把柄來定他的罪。有幾次，他們曾想拿石頭打他，但他都安然地避開，不見蹤影了。
基督在安息日所行的一切神迹，都是爲了解救受苦的人，可是法利賽人卻想定他犯了“干犯安息日”的罪，他們想激起希律黨人來反對他，詭稱基督企圖建立一個國家與希律抗衡，故同他們商量怎樣除滅他。他們又煽動羅馬當局來反對他，詭稱基督企圖推翻羅馬政權。他們用種種藉口想消滅他在民衆中的影響。可是直到現下，他們的計畫都一一失敗了。衆人親眼目睹他一切憐憫人的作爲，聆聽他聖善的教訓，明知這些行爲和言論決非干犯安息日或褻瀆上帝的人所能作。連法利賽人所派的差役，也爲他的話所感動，不敢下手抓他。最後，猶太人透過了一條法令︰誰承認自己相信耶穌，就把誰趕出會堂。
所以這次祭司、官長和長老們聚集商議時，就決定要置他於死地，因他行了那麽令人驚歎的事。法利賽人和撒都該人比以前更爲團結了。他們以前是對立的，但在反對基督上，又結爲一體了。尼哥底母和約瑟在以前的幾次會議上，曾攔阻他們定耶穌的罪，所以這一次不讓他們出席會議。雖然議會中還有些有勢力的人是相信耶穌的，可是他們的影響未能抵住那一幫惡毒的法利賽人。
雖然如此，公會議員們的意見卻不是完全一致。這時猶太公會已不是個合法的組織，它之所以還存在，只是由於羅馬當局的容忍而已。議員中有些人對處死基督，頗有疑慮。他們怕這樣會激起民憤，使羅馬人借機收回對祭司們的一些優待，撤消他們仍能掌握的一點權柄。撒都該人對基督的仇恨是與他們一致的，卻認爲應多加小心，謹慎爲妙，恐怕羅馬人剝奪他們的優越地位。
在這策劃處死基督的議會中，有一位見證者在場。這位見證者從前曾聽見尼布甲尼撒說誇大的話，曾看見伯沙撒設拜偶像的筵席(見但4:28-33;
5:1-6); 基督在拿撒勒宣稱自己是受膏者時，這位見證者也在場；而現下使猶太的官長們感悟到他們是在幹什麽事。基督一生的事迹，清楚地活現下他們面前，使他們警覺起來。他們記起從前聖殿中的情景︰那時耶穌還只是個十二歲的兒童，站在博學的律法師面前所發的問題，使他們驚奇。再想到他新近所行的神迹，更證明耶穌不是別人，正是上帝的兒子。舊約聖經中關於基督的經文的真義,忽然閃耀在他們心中。官長們困惑爲難地互相問道:"我們怎麽辦呢?"議會裏出現了意見分歧。在聖靈的營運下，祭司和官長們無法排除內心的感悟︰他們這樣做，是在攻擊上帝﹗
當會衆正惘然不知所措時，大祭司該亞法站了起來。他是個驕傲而殘忍的人，素來自高自大，唯我獨尊，絲毫不能容忍別人。與他的家族連成一氣的是那驕傲、妄爲、魯莽、野心勃勃、殘暴無情的撒都該派，這些惡性都掩藏在虛僞的公義外衣之下。該亞法研究過預言，雖不明內中的真諦，卻以大威權和肯定的口吻說︰“你們不知道什麽。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。”大祭司強調說，即使耶穌是無罪的，也必須把他踢開。他將百姓都吸引去了，削弱了官長們的威權，實爲大家的累贅。他只不過是一個人，與其官長的威權被削弱,不如讓他死掉爲妙。百姓若對其官長失去信任，國家的統治權就要崩潰。該亞法強調說，在耶穌行了這次神迹之後，跟隨他的人很可能要起來造反。他又說，那時羅馬人必來封閉聖殿,廢除律法，滅我們的國家。這個加利利人的性命，與國家的存亡相比，算得什麽呢？如果他是以色列人福祉之途的障礙，那麽將他除滅豈不是對上帝盡了一份義務嗎？我們寧可叫一個人喪命，而不能令通國滅亡。
該亞法宣稱的一個人必須替通國死這句話，表明他對預言還有一點認識，然而只是極有限的一點。而約翰記載這事時，卻將預言中更廣泛、更深奧的意義說明瞭。他說︰“也不但替這一國死，並要將上帝四散的子民，都聚集歸一。”這傲慢的該亞法是如何盲目地承認了救主的使命啊﹗
從該亞法口中出來的話，竟使最寶貴的真理變成謊言。他所建議的辦法是根據邪教的道理來的。異邦人對一人替全人類死的道理模糊不清，所以就有用活人獻祭的風俗。該亞法建議以耶穌爲犧牲來救一個犯罪的國家，不是爲了脫離罪惡，而是想在罪中得救,讓人繼續犯罪。他想藉此使那些膽敢提出異議，說耶穌沒有犯什麽該死之罪的人無言可答。
基督的仇敵在這次會議中是有過深刻的覺悟的。聖靈感動了他們的心。但是撒但竭力地控制著他們，叫他們想起自己爲了基督的緣故蒙受過大的損失。他一點不尊重他們所行的義，卻提出了凡願作上帝兒女者所必須具備的更大的義。他根本不注意他們的儀式和禮節，卻鼓勵罪人直接到慈悲的天父上帝面前，陳明他們的需要。這樣他們就認爲他已經把祭司拋開了。他又不肯承認拉比學校所講的神學。他曾暴露祭司們的惡行，損傷他們的影響力到無法補救的地步。他又損害了他們的規條和遺傳的勢力，還說他們雖然嚴格地履行儀文律法，卻廢棄了上帝的誡命。這一切撒但使他們都想起來了。
撒但告訴他們，要想保持自己的威權，就必須置耶穌於死地。他們隨從了撒但的這個建議。他們一想到自己可能因耶穌而喪失正在行使的權柄，這一點已是採取行動的充分理由。除了幾個不敢表態的人之外，全公會都接受該亞法的建議，像接受上帝的話一樣。於是會議得出結論，分歧的意見達到一致。他們決定一有機會，就要從速將基督處死。祭司和官長們拒絕了耶穌神性的證據，就把自己鎖在光亮無法透入的黑暗之中。他們完全被撒但所驅使，被他趕到永遠滅亡的邊緣上。而他們還在自欺，還在自鳴得意，以爲自己是愛國志士，在爲拯救祖國而努力呢﹗
雖然如此，公會還是不敢向耶穌採取魯莽的手段，怕激起民衆的憤怒,使他們企圖加在耶穌身上的暴力反落在自己頭上。因此議會對其所宣佈的事，沒有立即執行。救主洞悉祭司們的陰謀，知道他們急欲除滅他，而且不久他們會達到目的。但耶穌不要促成危機，就帶門徒離開了那一帶。耶穌用自己的榜樣再次加強他給門徒的教訓︰“有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。”(太10:23)救人工作的範圍非常廣大，若不是因效忠上帝而有必要，主的僕人不可冒無謂的生命的危險。
到現下爲止，耶穌公開爲世人服務已有三年之久。他的克己、無私和仁愛的榜樣是人所共見的。他的純潔、吃苦和虔敬的生活是盡人皆知的。可惜這短短三年，竟是世人容忍其救贖主生存的時限，再長也忍不住了。
耶穌一生備嘗逼迫和侮辱。在伯利恒他被嫉妒的希律王所驅逐，在拿撒勒被自己的同胞所拒絕，這次他又在耶路撒冷無緣無故地被判死刑。耶穌與他幾個忠心的門徒不得不在他鄉另找暫時的棲身之所。那常爲人類禍患悲傷的主,到處醫治病患，使瞎子看見，聾子聽見，啞巴說話，使饑餓的得飽足，使憂傷的得安慰，如今倒被驅逐，離開他所要拯救的人。他曾在波濤洶湧的海上行走，說一句話就使風浪平靜；他曾趕逐汙鬼，汙鬼離開人身時還承認他是上帝的兒子；他曾使死人從長眠中醒過來，使成千的人目不轉睛地聽他智慧之言；可是對那些因偏見和仇恨而瞎了心眼、頑固地拒絕真光的人，他卻無法感化他們的心靈﹗