“人要稱他的名爲以馬內利,......就是上帝與我們同在。”“上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上。”(林後4:6)亙古以來,主耶穌基督與父上帝原爲一。他“本是上帝的像”(林後4:4)，是他偉大而威嚴的真像,"是上帝榮耀所發的光輝”(來1:3)。他到我們這世界上來,就是要顯明這榮耀。他來，要向這被罪惡籠罩的大地彰顯上帝慈愛之光實現“上帝與我們同在”。因此，預言論到他說:"人要稱他的名爲以馬內利。”
耶穌來與我們同住,是要向世人和天使顯示上帝的品德;他是上帝的“道”上帝意念的宣示者。他爲門徒禱告時說︰“我已將你的名指示他們”:"有憐憫、有恩典的上帝,不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實”。“使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面”(約17:26;出34:6)。但這種啓示並不是單給他在地球上的兒女的。我們這小小的世界，乃是全宇宙的教科書。上帝恩典的奇妙旨意,救贖之愛的奧秘,是“天使也願意詳細察看”的題目，也將成爲他們千秋萬世的課題。蒙救贖的人們和那些未曾墮落的生靈，都要把基督的十字架作爲他們的科學和詩歌。他們將要看出︰從耶穌臉上煥發出來的，乃是自我犧牲之愛的榮光。從髑髏地所發出的光輝中可以看出︰舍己之愛的律,正是貫通天地的生命之律。那“不求自己的益處”的愛，本發源於上帝之心；而且，那住在人不能靠近之光中的天父的品德，顯明在那位心裏柔和謙卑的主基督身上。
早在太初，上帝已經在他一切創造之工上把自己顯明了。那鋪張穹蒼、立定大地根基的乃是基督。是他親手"將大地懸在虛空”(伯26:7)，並創造了田野中的百花。他“用力量安定諸山”，“海洋屬他，是他造的。”(詩65:6;95:5)他使大地充滿美景，空中充滿歌聲，在天地間的一切受造之物上，他都寫下了天父的慈愛。
現今，罪惡固然損傷了上帝創造之工的完美，然而他的手迹依然存在。即使到了今天,一切受造之物仍在述說他的榮耀。除了人的私心之外，沒有什麽生物是專爲自己而活的。空中的飛鳥、地上的走獸，一片小小的樹葉或是一根細細的草莖，都能對其他生物有所助益。一草一木，都放出生命的原素，維繫著人類和動物的生存。照樣，人類和動物對植物的生命，也都有所服務。百花噴香吐豔，使人賞心悅目。太陽發出光芒，使諸多世界得到安樂。海洋本是江河的源頭,卻彙納了百川之水，但收納還是爲了施與；雲霧由海面上升，“雨雪從天而降，……卻滋潤地土，使地上發芽結實”。(賽55:10)
榮耀的天使也在施與的工作中得到快樂;他們用仁愛的心，不倦地照料墮落污穢的人類。天上的生靈用愛默默吸引人心，將天庭的恩光帶給這黑暗的世界。他們以溫柔忍耐的服務感動人心，引領失喪的人與基督相交，使罪人能與基督建立密切的聯絡，甚至比他們自己與基督的聯絡更爲親密。
除了一切較小的表現，我們尤能在耶穌身上看見上帝。我們仰望耶穌,就看出我們的天父是以施爲榮的。基督說:"我沒有一件事是憑著自己作的”，“永活的父怎樣差我來，我又因父活著”；“我不求自己的榮耀，……惟有求那差我來者的榮耀”。(約8:28;
6:57; 8:50;7:18) 這幾句話昭示了那偉大的原則，就是全宇宙的生命之律。基督從上帝那裏承受了萬有，但他承受乃是爲了施與。基督在天庭爲一切受造之物的服務，也是如此；天父的生命透過他的愛子流給萬有，萬有再將讚美和愉快的侍奉，就是愛的熱潮，透過上帝的愛子歸還“萬有之源”。借著基督，這恩澤的迴圈如此完成了。這愛的迴圈表現了那位偉大“施與者”的品德，也就是生命之律。
然而，這生命之律竟在天庭被破壞了。專求利己導致了罪的起源。路錫甫〔譯者按︰“路錫甫”是魔鬼撒但的別名，是拉丁文的音譯，中文意譯“明亮之星”(賽14:12)〕,就是遮掩約櫃的基路伯(天使)，妄圖在天庭居首，控制天上衆生，引誘他們叛離創造主，而臣服於自己。他竟想把自己惡毒的品性妄加在慈愛的創造主身上，誣衊上帝有妄自尊大的欲望。如此，他欺騙了天使，也欺騙了世人，引誘他們懷疑上帝的聖言，不信他的良善。因天父是公義和極其威嚴的，撒但就誤導世人，使他們把天父看作是嚴厲不肯饒恕人的上帝。如此,他吸引人類與自己聯合，背叛上帝。於是禍患的黑夜籠罩了全世界。
世人既誤解了上帝，大地就黑暗了。所以爲了使幽暗的世界重見光明,使人類與上帝重歸於好,撒但欺騙的權勢必須予以粉碎。但這不是強權所能做到的，因爲強權與上帝施政的原則相悖。他所要的是愛的侍奉;但愛是不能命令的,也不能用強權和威勢獲得。惟有愛能喚醒愛;人認識了上帝,就會愛他。所以他的品德必須表現出來，與撒但的品性對比。這表現上帝品德的工作,在宇宙之間只有一位能做:只有明白上帝的愛是何等長闊高深的基督,才能將上帝的愛表現出來。在這黑暗的世界中，那“公義的日頭”必須升起,"其光線有醫治之能。”(瑪4:2)
救贖人類的計畫並非過後之計，不是在亞當墮落之後才擬定的，而是“永古隱藏不言的奧秘”的啓示 (羅16:25)。救贖的計畫乃是從萬古以先，作爲上帝寶座根基之原則的延展。上帝和基督從起初就預見撒但的背叛，也預知人類因背叛者的欺騙而墮落。上帝並沒有命定罪惡要存在,但他預見到它的存在，並作了準備來應付這可怕的變故。他對世人的愛是如此偉大，甚至立約賜下他的獨生子，“叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”(約3:16)
路錫甫曾說:"我要高舉我的寶座在上帝衆星以上;......我要與至上者同等。”(賽14:13,14)而基督“本有上帝的形像，不以自己與上帝同等爲強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成爲人的樣式。”(腓2:6,7)
這是自願的犧牲。耶穌盡可以留在天父身邊，保留天國的榮耀和天使的敬拜。但爲了將光明帶給昏昧的人，賜生命給將亡的人，他甘願將王權交還父手，走下宇宙的寶座。
將近二千年前，從高天之上，天父的寶座那裏，發出意蘊深奧的聲音說︰“看哪，我來了﹗”“上帝啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體，……上帝啊，我來了，爲要照你的旨意行，我的事在經卷上已經記載了。”(詩40:7;來10:5-7) 這幾句話，宣佈了那在萬古以先所隱藏的旨意必然實現。基督即將降臨到我們這個世界上，並要成爲肉身。他說︰“你曾給我預備了身體。”如果他帶著那未有世界以先，同父所享有的榮耀降臨，我們決受不了他顯現的光輝。爲了使我們得見他的榮光而不至被毀滅，這榮光在顯現時被遮掩了。他的神性隱蔽在人性裏，那不可見的榮耀掩藏在可見的人體中。
這一宏大宗旨，曾在許多表號和象徵中隱約地表現出來。基督曾在燒著的荊棘中向摩西顯現，這荊棘顯示了上帝。那被選擇來代表真神的表號，竟是外表上毫不動人的荊棘。殊不知無限的主竟在其中。慈悲的上帝用最卑微之物遮掩了他的榮耀，使摩西能以看見而仍得存活。照樣，上帝日間在雲柱裏、夜間在火柱中與以色列人交通，將他的旨意昭示與人，並將他的恩典賜給他們(見出13:21,22)。上帝緩和了他的榮光，遮掩了他的威嚴，使區區人類的微弱眼目能以觀看。照樣，基督來也是取了“我們這卑賤的身體”(腓3:21)，“成爲人的樣式”。在世人看來，他雖無“佳形美榮”可使他們羡慕，但他卻是取了肉身的上帝，是天上和地下的光。他遮掩了他的榮耀，隱藏了他的偉大和威儀，以便接近憂傷和被試探的人們。
上帝曉諭摩西吩咐以色列人說︰“又當爲我造聖所，使我可以住在他們中間。”(出25:8)於是他住在聖所裏，住在他的子民中間。在曠野裏那漫長疲憊的飄流生活中，上帝與他們同在的記號，始終沒有離開他們。照樣，基督在我們人類的營盤中支起他的帳幕，以便住在我們中間，使我們熟悉他神聖的品格和生活。“道成了肉身，住(原文作支搭帳棚)在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”(約1:14)
耶穌既然來與我們同住，我們就知道上帝熟悉我們所受的試煉，同情我們的憂患。亞當的每一個後代都能明白，我們的創造主是罪人的良友。在地上的生活中，救主每一次恩典的訓誨、每一條喜樂的應許、每一件仁愛的行爲和每一種神聖的吸引力，都使我們看出“上帝與我們同在”。
撒但污蔑上帝愛的律法是自私的律法，並聲稱︰人類順服他的律例是不可能的。他將我們始祖的墮落，以及一切禍害的後果,都歸咎于創造主,並引誘世人認定上帝爲罪惡、苦難與死亡的創始者。耶穌來,就是要揭露這大欺騙;他成爲我們中間的一分子,給人類立下一個順服的榜樣。他取了我們的人性,經過我們的人生歷程,"所以他凡事該與他的弟兄相同”(來2:17)。我們若遭遇耶穌所未曾忍受的事,那麽在這一點上撒但就要說，上帝的能力是不夠我們用的了。因此,耶穌“也曾凡事受過試探，與我們一樣”(來4:15)。他忍受了我們所要遭遇的每一種試煉。凡不是白白賜給我們的能力，他不曾爲自己使用過。作爲人子，他來應付試探,並靠上帝所賜的能力得了勝。他說︰“我的上帝啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。”(詩40:8)他一面周遊四方行善事，醫好被魔鬼壓制的人，一面使人們明白上帝律法的實質，以及爲他服務的意義。他的生活證實︰我們遵守上帝的律法也是可能的。
耶穌基督用他的人性接觸人類；同時用他的神性握住上帝的寶座。作爲人子，他給我們留下了順服的榜樣，作爲神子，他給了我們順服的能力。那在何烈山從荊棘叢中向摩西說話的是基督;他說:"我是自有永有的。……你要對以色列人這樣說,'那自有的打發我到你們這裏來。’”(出3:14)這就是以色列人蒙拯救的保證。照樣,當他“成爲人的樣式”來到世間時,他也宣稱自己爲“我是”。(譯者按:"自有永有”,"自有的”和“我是”,英文均作“I AM",原文同)那生在伯利恒的嬰孩，那柔和謙卑的救主是“上帝在肉身顯現”(提前3:16)。他對我們說:"我是好牧人，”“我就是生命的糧。”“我就是道路、真理、生命。”“天上地下所有的權柄都賜給我了。”“是我，不要怕﹗”(約10:11;6:48;14:6;太28:18;14:27)我是每一項應許的保證。“上帝與我們同在”是我們從罪惡裏被救出來的確據，是我們有能力遵守天國律法的保證。
基督在屈身披戴人性這件事上，顯示了與撒但完全相反的品格。但他在屈辱的路上，不惜更前進一步︰他“既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”(腓2:8) 大祭司怎樣脫下華麗的聖衣，穿上普通祭司的白細麻衣，行使祭司的職務，基督照樣取了奴僕的形像，奉獻祭物︰自己是祭司，也是犧牲。“他爲我們的過犯受害，爲我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安。”(賽53:5)
基督受了我們所該受的罰，使我們能得他所該得的賞。他爲我們的罪他原是無份的被定爲罪，使我們因他的義我們原是無份的得稱爲義。他忍受了我們的死，使我們能得他的生。“因他受的鞭傷，我們得醫治。”
借著他的生與死,基督將被罪惡破壞的一切復原而有餘了。撒但原來企圖將人與上帝永遠分離。但在基督裏，我們同上帝的聯合,反而比未墮落前更密切了。救主既取了人性,就和我們結成永不分離的關係。他和我們聯成一體,直到永遠:"上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。”(約3:16)上帝賜下獨生子,不單是爲擔當我們的罪,作我們的犧牲而死；上帝竟將他贈送給墮落的人類。上帝爲向我們保證他那永不改變的和平之約，便賜下他的獨生子成爲人類家庭的一員，永遠保留他的人性。這就是上帝實現他諾言的保證︰“因有一嬰孩爲我們而生,有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。”上帝已在他兒子身上取了人性，並將這人性帶到最高的天上。如今與上帝同坐宇宙之寶座的,就是這位“人子”;那名“稱爲奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”的主,就是這位“人子”。(賽9:6) 這位“自有永有者”,是上帝和人類之間的媒介，他兩手握住雙方。那“聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人”的主，稱我們爲弟兄也不以爲恥(來7:26;2:11)。在基督裏,地上的家庭同天上的家庭竟團聚一起了。得了榮耀的基督是我們的長兄。天國居然建立在人心裏,人類被那“無窮慈愛者”抱在懷裏了。
上帝論到他的子民說:“他們必像冠冕上的寶石,高舉在他的地以上。他的恩慈何等大!他的榮美何其盛﹗”(亞9:16,17)得贖之民之被高舉,將要作爲一種見證，永遠證明上帝的憐憫，“要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看”。“使天上執政的、掌權的，現下得知上帝百般的智慧。這是照上帝從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。”(弗2:7;
3:10,11)
上帝的政權因基督救贖的工作而顯出其清正公義。“全能者”被公認爲慈愛的上帝。撒但的誣告被駁倒；他的品性被揭露了；反叛永不能再起；罪惡永不能再侵入宇宙。千秋萬世，永保無叛逆之虞了。天上和地上的億萬居民,因愛的自我犧牲，與他們的創造主結成永不分離的聯合了。
救贖的工作必將完成。罪在那裏顯多，上帝的恩典就在那裏更顯多。曾被撒但盤踞的地球不但要被贖回，還要被拔高。我們這小小的世界,雖被罪惡咒詛,一度淪爲上帝光輝創造物中的唯一污點,將來卻要得尊榮,超過宇宙中其他諸世界。在人類的這片領地上,榮耀之君天父的愛子曾披戴人性生活、受苦、受死。當他將萬有更新時，上帝的帳幕要支立於人間，“他要與人同住,他們要作他的子民,上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。”(啓21:3)在永恒無窮的世代中，當被贖之民在上帝的光中行走時，他們必因上帝那無可言喻的恩賜耶穌基督而讚美他，歡喜地稱頌他爲以馬內利：“上帝與我們同在！”
猶太人等候救主降臨，已經一千多年了。他們把最光明的希望，寄託在這件大事上。在詩歌和預言中、在聖殿的禮節和家庭的禮拜中,他們都崇奉救主的名。然而到他降臨的時候,他們卻不認識他。在他們看來，上帝的愛子“像根出於幹地。他無佳形美榮”，在他身上也看不出什麽美貌，令人羡慕。“他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。”(賽53:2;約1:11)
然而上帝早就揀選了以色列人，呼召他們在人間持守他的律法，並保存有關救主的預言和表號的知識。上帝的美意是要叫這一切的啓示，成爲全世界救恩的泉源。如亞伯拉罕在寄居之地、約瑟在埃及和但以理在巴比倫朝廷中所作的一樣，希伯來人也當在世人面前彰顯上帝。
上帝呼召亞伯拉罕時說︰“我必賜福給你，……你也要叫別人得福。……地上的萬族都要因你得福。”(創12:2,3) 這教訓曾由衆先知反復傳講。即使在以色列人戰敗被擄，由盛轉衰之後，這賜福的應許仍然屬於他們。“雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裏降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。”(彌5:7)論到耶路撒冷的聖殿,主曾借著以賽亞宣佈:"我的殿必稱爲萬民禱告的殿。”(賽56:7)
然而，以色列人只把希望寄託於屬世的強大上。進入迦南之後，他們竟離棄了上帝的誡命，而去隨從外邦的風俗。上帝雖差遣他的衆先知去警戒他們,並使他們遭受異族壓迫的懲罰，卻仍是枉然。每當改過自新之後，以色列民族總是又一次陷入更嚴重的背叛。
如果以色列人效忠上帝，他就必賜給他們尊榮和高位，以成就他的美意。他們若行順從的路,上帝就要使他們“得稱揚、美名、尊榮，超乎他所造的萬民之上。”摩西曾對以色列衆人說:"天下萬民見你歸在耶和華的名下,就要懼怕你。”“他們聽見這一切律例,必說:'這大國的人真是有智慧、有聰明。’”(申26:19;28:10;4:6)
但由於以色列民的不忠，上帝的旨意就只能透過他們的不斷受苦受辱來實行了。
終於，以色列民被擄到巴比倫爲奴，並從此分散到世界各地。在苦難之中，有許多人醒悟過來，重新宣誓效忠於上帝的約。當他們把琴挂在柳樹上，爲荒涼的聖殿哀哭時(詩137:2)，真理之光就借著他們照耀出去，那與上帝有關的真知識便得以傳播於列國之中。異邦的祭祀歪曲了上帝所定制度的原意。許多真誠履行異邦儀式的人，從希伯來人那裏學得上帝所定祭禮的真義，就用信心握住有關救贖主的應許。
被擄的人中有許多遭受逼迫。不少人因不肯放棄安息日來遵守異邦的節日而喪生。當拜偶像者起來撲滅真理時，主就使他的僕人在君王和官長面前作見證，使他們和百姓得以領受真光。屢次有強大的君王宣佈，被擄的希伯來人所敬拜的上帝是至高的真神。
在巴比倫作囚奴的生活，根治了以色列人拜偶像的惡習。他們被異邦的仇敵壓迫，遭受苦難達數百年之久,才終於明白，民族的興盛全在於順從上帝的律法。然而，其中大多數人的順從，並非出於愛的激勵，而是被自私的動機驅使。他們以侍奉上帝的外表爲強國的手段；他們沒有成爲世上的光，卻閉關自守，以期逃避拜偶像的試探。借著摩西,上帝曾警戒以色列人，限制他們與拜偶像之人來往。但這教訓被他們誤解了。上帝的本意是要防止猶太人隨從外邦人的行爲，他們卻以此在自己和別國之間築起一道隔絕的牆。猶太人視耶路撒冷城爲他們的天堂，並且心懷嫉妒，惟恐上帝向外邦人施恩。
從巴比倫歸回之後，宗教教育受到高度重視。全國各處建立了會堂，其中有祭司和文士講解律法。各地興辦了學校，除研究藝術和科技之外，也講授公義的原則。可是這些機構全都腐化了。因爲在被擄的歲月中，許多人接受了異教的思想和風俗，並將其摻和在自己的崇拜中。在許多事上他們都隨從了拜偶像者的行爲。
猶太人既離棄了上帝，他們對宗教禮節中大部分的教訓就視而不見了。這些禮節原是基督制定的，其中的每一部分都是預表他自己，且富含生命和屬靈之美。但猶太人所墨守的儀文規條，已失去了屬靈的生命，只是死的形式而已。他們信靠祭物和規條本身，卻輕忽了祭物和規條所預指的主。爲要彌補他們所失去的靈命，祭司和拉比們就增加了大量自造的條例。這些條例愈來愈嚴格，以致其中所體現上帝的愛愈見減少。他們以儀式的多寡來衡量自己的聖潔與否，但內心卻滿是驕傲、自私和虛僞。
上帝的律法被人爲地加上了許多繁瑣的條文，就變成了沈重不堪的教條，人也就不可能守住了。凡願侍奉上帝並遵守拉比(猶太教師)規條的人，無不被這些重擔弄得疲憊不堪。他們的良心被攪擾，無法得到安寧。撒但就這樣使以色列人灰心喪志,降低了他們對上帝品德的信念，並使他們的信仰被人輕視。撒但想要藉此證實他在天上反叛時所提出的理由︰上帝的律法是不公正的，是不能服從的。他宣稱,連以色列人也沒有遵守。
猶太人指望彌賽亞(救主)的降臨。可是他們並沒有正確認識彌賽亞的使命。他們所渴求的並不是從罪惡中得到救贖，而是從羅馬人手裏得解放。他們希冀彌賽亞作爲征服者出現，摧垮壓迫者的權勢,帶領以色列民族統治天下。這種錯誤的認識，就爲他們日後拒絕救主的行動埋下了伏筆。
耶穌降生時，猶太國正處於內憂外患的困境之中。猶太人雖然獲准保持獨立的政府，但畢竟是羅馬統治下的傀儡。猶太民族不甘忍受羅馬權勢的束縛，這一點是掩飾不住的。他們的統治者掌有大祭司的任免權。爲此，人們往往不惜用欺騙、賄賂，甚至謀殺的手段來獲得大祭司的職分。於是祭司們越來越腐敗。民衆遭受他們無情的勒索,同時還要負擔羅馬國的重稅。這種局勢造成了普遍的不滿。民間的騷動時有發生。貪婪、強暴、猜疑和靈性的冷淡，已經將國家的命脈銷蝕殆盡了。
對羅馬的憎恨、民族的優越感和靈性上的驕傲，使以色列人仍然嚴格地固守敬拜的形式。祭司們拘泥於宗教的儀禮，想藉此保持他們聖潔的聲望。處在黑暗和壓迫之下的以色列民，和貪圖權勢的官長，都盼望彌賽亞快來振興以色列國。他們雖曾研究預言，卻因沒有屬靈的眼光，而忽略了許多指明基督第一次降臨時忍屈受辱的經文，又錯把那些論及他第二次來臨時得榮耀的話附會上去。驕傲蒙蔽了眼光，他們一味地按私意來強解預言。
“及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，……要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。”(加4:4,5)
早在伊芳甸園中，救主的降臨就已有預言了。亞當和夏娃初次聽到這應許時，就切望它快快實現。夫婦二人對他們的長子非常喜愛，指望他或許就是那要來的拯救者。可是這應許的實現遲延了。首先聽到應許的始祖與世長辭了，卻沒能看到它應驗。從以諾的日子開始，族長和先知們一再重申這個應許，爲的是對救主的顯現保持活潑的盼望，但救主一直沒有來。先知但以理的預言啓示了救主降臨的時間，但並非人人都能準確地解釋它。光陰如梭，世代更疊，衆先知的聲音終於止息了。壓迫者的鐵腕重重地加在以色列人身上。許多人在苦難中哀呼︰“日子遲延，一切異象都落了空。” (結12:22)
然而上帝旨意的成全，正如天上的星宿循著指定的軌道營運一般，既不躁急也不遲延。古時，上帝藉大黑暗和冒煙的爐爲表號，向亞伯拉罕啓示以色列人在埃及爲奴的事，並宣佈他們寄居異地的時期是四百年。他說︰“後來他們必帶著許多財物從那裏出來。”(創15:14) 法老自負其龐大的帝國和精銳兵力，企圖反抗上帝的判語，卻是徒然。就在上帝應許所指定的“那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。”(出12:41)照樣，在天上的議會裏，基督降生的時刻早已定準。當歷史大鍾的指標一指到那時刻，耶穌就在伯利恒降生了。
“及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子”降世 (加4:4)。天意指引著列國的變動和人世的滄桑。時機一成熟，拯救者就必降臨。這時，羅馬政權一統天下，希臘語作爲官方語言普遍通用。散居各處的猶太人常聚集在耶路撒冷過節，及至他們返回自己寄居之地，就能將救主降臨的訊息傳遍全世界了。
當時，外邦異教的禮俗和神話傳說已漸漸失去人心。人們渴望一種能真正滿足心靈需求的宗教。雖然真理的光輝似乎已經離開人間，但總有一些人懷著困惑憂傷的心尋求真光。他們渴望認識永生的上帝，並尋得對來生的保證。
猶太人既已離棄上帝，信心就衰弱了，希望之光也不再照耀前面的路。先知的話已無人領會。死亡對大多數人來說，是可怕的奧秘，是渺茫和陰森。幾百年前先知所寫以下的話，不單指伯利恒母親的哀哭，也指全人類內心的悲鳴:"在拉瑪聽見嚎啕大哭的聲音,是拉結哭她兒女，不肯受安慰,因爲他們都不在了。”(太2:18)"坐在死蔭之地的人”得不到安慰。他們望眼欲穿，等待拯救者的降臨，到那時黑暗就被驅散，未來的奧秘也就顯明了。
在猶太國以外，有人預言將有一位神聖的教師出現。這些人既追求真理,就有預言的恩賜分給他們。此類教師相繼興起，如同明星閃現下黑暗的天空。他們的預言在千萬外邦人心中燃起了希望。
救主降生數百年之前，《舊約聖經》已被譯成羅馬帝國通用的希臘文。猶太人散居在世界各處，使外邦人也多少受到猶太人的影響，和他們同有彌賽亞降臨的指望。甚至在猶太人所輕視的外邦人中，竟有人比以色列的教師們更明白關於救主降臨的神聖預言。他們盼望他作爲使人脫離罪惡的拯救者降臨。也有哲學家潛心研究希伯來宗教制度的奧秘。可是猶太人的頑梗不化，阻礙了福音真光的傳播。他們一心想要保持與別國之間的隔離狀態，不願把他們所有關於表號性禮節的知識傳給別人。因此那位真解釋者必須來臨。這一切表號所預指的主必須親自來解釋這些表號的真義。
上帝曾透過自然界，透過表號和象徵，透過衆族長與先知向世人說話。上帝教訓人，不得不用人的語言。那位“立約的使者”必須發言；衆人必在上帝自己的殿中聽見他的聲音。基督必須降臨，用清晰明瞭、確切明白的話講解福音。他是真理的源頭；世人的言論卻如糠秕，已使真理失效。所以他必須將真理從人的言論中分別出來。上帝政權的原則和救贖人類的計畫必須加以清晰的解說。《舊約聖經》的教訓必須完完全全地向人宣講明白。
然而，在猶太民族中還有一批忠實的人。他們屬於那得蒙保守,認識上帝的聖潔世系。這些人仍然懷著希望,堅信上帝對列祖的應許。他們持守上帝藉摩西所作的保證，用以堅固自己的信心:"摩西曾說:'主上帝要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我,凡他向你們所說的,你們都要聽從。’”(徒3:22)他們又讀到上帝要用油膏一位救主,"傳好訊息給謙卑的人”，他將如何“醫好傷心的人，報告被擄的得釋放”，“報告耶和華的恩年”(賽61:1,2)。他們還讀到他將如何“在地上設立公理”，海島要如何“等候他的訓誨”，萬國將如何來“就他的光”，君王將如何來“就他發現的光輝”(賽42:4;60:3)。
“圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅（賜平安者）來到。”(創49:10) 先祖雅各臨終時所說的這句話使他們心中充滿希望。以色列的國勢漸趨衰弱，證明救主的降臨已在眼前。但以理曾預言彌賽亞所統治之國的光榮:它要滅絕地上一切國,"這國必存到永遠。”(但2:44)雖然瞭解基督使命的人不多，但在當時卻有一種普遍的希望︰將有一位大能的君王興起；他要在以色列建立自己的國位，並作全世界的救星。
時候滿足了。因長久犯罪而日趨墮落的人類渴望救主的降臨。撒但不倦地努力，要使天地間的鴻溝越來越深，以致無法越過。他用欺詐的手段使人膽大妄爲,無惡不作。撒但的目的，是要折磨上帝的忍耐，消滅上帝對人類的愛心，以致上帝索性拋棄世界，任憑撒但去管轄。
撒但設法使人不認識上帝,並轉移人對上帝聖殿的注意力，以建立他自己的國權。在這場爭奪至尊王權的鬥爭中，他幾乎要勝利了。然而,在每一個世代,上帝總有他所用的人；就是在異邦，基督也曾用這等人將沈在罪惡深淵之中的人提升起來。但是，主所用的人竟被世人藐視、恨惡，其中有些甚至慘遭殺害。在撒但不斷努力下，籠罩在世上的罪惡陰影越來越深了。
歷代以來，撒但用種種異端邪說使多人離棄上帝。而他最大的勝利是敗壞以色列人的信仰。異邦人憑空臆測，崇拜自己頭腦中想象的神，以致失去對上帝的認識，而落到越來越腐敗的地步。以色列人也是如此。靠自己的功德自救，是一切邪教的理論基礎；如今它也成了猶太教的原則。這一謬道是由撒但灌輸的。不論何處，人若信這種道理,就沒有抵擋罪惡的屏障。
救恩的訊息原是要以人爲媒介傳給世人的。猶太人卻想壟斷永生的真理。他們囤積了生命的嗎哪，它就腐爛變臭了。他們企圖留歸自己的信仰反而成了他們的絆腳石。他們奪取了上帝的榮耀，並以僞造的福音欺騙世人。他們既不肯歸順上帝去拯救世界，就只能充當撒但的工具來毀滅世界了。
蒙上帝選召作真理之柱石與根基的子民，竟成了撒但的代表。他們正在執行撒但要他們做的事,就是誤表上帝的品格,使人視他爲暴君。祭司們雖在聖殿供職，卻已忘記其所行之禮的意義，不會深入察明表號所預表的本體。他們奉獻祭牲猶如演戲。上帝親自設立的神聖禮節反而使人思想昏昧，心地剛硬。上帝再不能透過這些模式來幫助人了。整個制度必須廢除。
罪惡的欺詐已登峰造極。一切足以敗壞人心的方法都已使將出來了。上帝愛子的慧眼視察這世界，所看到的儘是苦難和災禍。他看到人類成爲撒但炎威的犧牲品,看到他們遭受敗壞、殺害、滅絕，他憐憫的慈心油然而生。世人竟被自己所揀選的首領當作俘虜捆鎖在他的戰車上。受了矇騙和欺詐的人群彙成憂鬱的行列，向永久的毀滅前進。前面，除了那沒有再生之望的死亡和沒有黎明之光的黑暗，他們什麽也看不見。人類竟與撒但的爪牙勾結在一起。原來爲上帝居所而造的人體，竟成了魔鬼的巢穴。人的感官、神經、情感和器官都被邪靈所驅策，去放縱最低劣的情欲。人臉竟印上了鬼魔的烙印，反射附在他們身上群魔的神色。世界的救贖主所看到的，就是如此一幅景象。純潔至善的主所看到的，是何等的慘狀啊﹗
犯罪已成了一種學術，邪惡竟被奉爲宗教的一部分。叛逆的思想根深蒂固，他們反抗天庭的敵意甚爲強烈。在全宇宙面前已經顯明︰離了上帝，人類無力自拔；生命和能力的更新必須由創造世界的主恩賜與人。
未曾墮落的諸世界，關注著耶和華的舉措，看他是否要起來除滅地球的居民。如果上帝採取了這一步驟，撒但就要實行他的計畫，煽動全天庭臣服於自己。他早已宣稱，上帝政權的綱領是絕不饒恕罪惡的。如果世界被毀滅，他就可以證實他的控告了。他準備以此來攻擊上帝，並將他的叛亂擴大到諸世界。可是,上帝非但不毀滅這個世界,反而差遣他的愛子來救它。在這一片四分五裂，強權割據的疆土上，雖然充斥著腐敗、墮落和公然的反抗,但上帝還是實施了光復的計畫。正當危急之秋，撒但的勝利似乎唾手可得之際，上帝的兒子帶著天父的恩典奉差遣降世了。歷代以來,上帝無時無刻不向墮落的人類發出愛心；人雖然乖張執拗，但上帝的憐憫還是不斷地顯示在他們身上。“及至時候滿足”，醫治的恩澤如洪流一般，傾泄在世人身上，就此顯明上帝的榮耀。其恩澤永不阻塞，也不撤回，直到救恩計畫完成。
正當撒但在人性上敗壞了上帝的形像,並因此沾沾自喜時，耶穌來了。他要在人身上恢復創造主的形像。除了基督之外，沒有人能把那被罪惡毀損的品格予以更新。他來，是要將控制人類意志的魔鬼驅逐出去。他要將我們從塵埃中舉起來，照他神聖品德的模範，將世人敗壞了的品格更新再造，以他自己的榮耀使之完美無缺。
本章根據︰路2:1-20。
“榮耀的王”屈身自卑，取了人性生活在地上時，他周遭的一切都是簡陋不堪的。基督遮掩了自己的榮光，免得因外表的威儀而引人注目；他要避免一切外在的炫耀。世上的榮華富貴和人間的功名利祿，永不能救一個人脫離死亡。耶穌決意不用這些屬世的吸引來召喚人到他身邊，必須讓屬天真理的完美吸引人來跟從他。彌賽亞的特徵早已在預言中說明了；他要世人單憑上帝的
話所作的見證來接待他。
衆天使對這光榮的救贖計畫驚歎不已。他們來到選民之地，要看上帝的百姓將如何接待這位取了人性的聖子。外邦人是信神話、拜假神的。但天使所到之地原是上帝的榮光曾經顯現，預言的光輝曾經照耀過的地方。他們悄悄地來到耶路撒冷，到那些被指定爲聖言的解釋者和爲上帝聖殿服務之人那裏。早在祭司撒迦利亞在祭壇前供職時，天使就已向他宣佈基督降世的日期近在眼前。此時基督的先鋒(施洗約翰)已經誕生，他的使命有預言和奇事爲證。約翰誕生的消息和他使命的奇妙意義早已傳遍各地。然而耶路撒冷卻沒有準備迎接她的救贖主。
天上的使者看到那些蒙上帝呼召，負責傳揚神聖真理之光的人們，對基督的降臨竟如此漠不關心，便不勝驚詫。猶太民族之所以被保存，就是要爲基督在亞伯拉罕和大衛的後裔中降生一事作活的見證。而他們竟不知道他的降生已在眼前﹗聖殿裏每天早晚的獻祭，原是預指“上帝的羔羊”基督的。然而，就連這裏也沒準備迎接他。國內的祭司和教師們，居然不知道那歷代以來最偉大的事件將要發生。他們背誦的禱文空洞無意，他們敬拜的儀式只是做給人看的。他們只顧爭奪屬世的財富和尊榮，卻沒有爲彌賽亞的顯現作準備。這種漠不關心的態度遍及以色列全地。這時，天庭裏已經彌漫著欣喜激動的歡樂，但人心既被自私之欲和世俗之念所充滿，對天上的歡樂就沒有絲毫的感覺了。世上只有少數人在指望看見那未見之主。天庭的使節便奉差遣到他們那裏去了。
羅馬皇帝下了詔書，通令其廣大領土內的民衆報名上冊。這命令傳到了加利利山地的居民中，約瑟和馬利亞就從他們的家鄉拿撒勒起身，一路由天使護送，趕赴大衛的城。從前古列被召,作世上大國的君王，是要叫他使上帝被擄的子民得釋放。照樣，該撒亞古士督也做了上帝的僕人，來實現上帝的旨意，將耶穌的母親帶到伯利恒來。馬利亞是大衛的後代，而大衛的子孫必須生在大衛的城裏。先知論伯利恒說︰“將來必有一位從你那裏出來，在以色列中爲我作掌權的；他的根源從亙古、從太初就有。”(彌5:2) 但約瑟和馬利亞，作爲王族的後裔，身處先王的城中，卻沒有人認識他們，更沒有人尊敬他們。夫婦倆疲憊不堪，無家可歸，在狹窄的街道上拖著沈重的步履，從城門直走到城的盡東頭，想找個棲身之處過夜，卻找不著。擁擠的客店人滿爲患，那裏有他們落腳的地方。最後，夫婦倆總算找到了一所圈養牲畜的簡陋茅舍，就在這裏，世界的救贖主降生了。
正當世人對此一無所知的時侯，天庭卻已經充滿了喜樂。衆聖者帶著極其深切、溫慈的關懷，從天上光明的世界到地上來。因著基督的降臨,全世界光明倍增。在伯利恒群山的上空，無數天使正等待信號，要向世人宣佈這大喜的訊息。如果以色列的領袖們忠於任命，他們原可受託去報告耶穌降生的喜訊，同時分享這無比的歡樂，而現下他們卻被越過了。
上帝宣告:"我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌乾旱之地。”(賽44:3)"正直人在黑暗中，有光向他發現。”(詩112:4)從上帝寶座射出的輝煌光芒，必將照耀一切尋求並樂意接受真光的人。
伯利恒的野地是大衛幼年牧羊的地方。今夜仍有牧羊人按著更次看守羊群。夜靜更深時,他們在一起談論所應許的救主，並祈求那繼承大衛王位之聖者的降臨。忽然，“有主的使者站在他們旁邊,主的榮光四面照著他們,牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說:'不要懼怕,我報給你們大喜的訊息，是關乎萬民的。因今天在大衛的城裏,爲你們生了救主,就是主基督。’”
牧羊人一聽這話,心中便充滿榮耀的景象:拯救者果然來到以色列了!隨著他的是威權、尊榮和勝利!但天使要使他們有思想準備,能在貧困和屈辱中認識他們的救主。天使告訴牧羊人︰“你們要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬槽裏,那就是記號了。”
天使安撫了牧羊人的恐懼，告訴他們如何才能找到耶穌，又以溫柔的關懷，體恤他們血肉之軀的軟弱；給他們充分的時間，適應那神聖的光輝。天軍發出的榮耀使整個平原明亮如同白晝。大地寂然無聲，連上天也在垂聽以下的歌聲︰
“在至高之處榮耀歸與上帝，
在地上平安歸於他所喜悅的人。”
但願今日全人類都能領會這首詩歌﹗當夜所宣告的訊息和所奏的樂曲，將要聲震萬世，響徹地極。當“公義的日頭，其光線有醫治之能”興起之時，這首詩將由無數聖徒的歌喉如同衆水的聲音交相應和著說︰“哈利路亞﹗因爲主我們的上帝，全能者作王了。”(啓19:6)
忽然間,成群的天使不見了,榮光也消失了。黑暗的夜幕又籠罩伯利恒的山崗。但那肉眼所從未見過的光明景象，還留在牧羊人的記憶中。“衆天使離開他們升天去了，牧羊的人彼此說:'我們往伯利恒去,看看所成的事,就是主所指示我們的。’他們急忙去了,就尋見馬利亞和約瑟,又有那嬰孩臥在馬槽裏。”
他們歡喜快樂地離去了，把所見所聞的傳揚開來。“凡聽見的，就詫異牧羊之人對他們所說的話。馬利亞卻把這一切的事存在心裏,反復思想。牧羊的人回去了……就歸榮耀與上帝，讚美他。”
現今天地之間的距離並不比當日牧羊人聆聽天使歌聲時更遠。今日的人類仍是天庭極爲關懷的，正如古時從事普通頭班的平民在白日遇見天使，在葡萄園和田野中與天使說話一樣。對我們現代這些平凡的人，天離我們也未必很遠。來自天庭的使者必步步伴隨那些聽上帝的吩咐,叫來就來叫去就去的人們。
伯利恒的故事講不完，其中蘊藏著“深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。”(羅11:33) 救主的犧牲，竟以天上的寶座換取馬槽；以伴隨他敬拜他的天使，換成馬廄中默默陪伴他的牲畜。看到這一切，我們能不驚奇嗎？人的驕傲和自滿在基督面前深受責備。然而，這不過是他屈駕降卑的開始﹗上帝的兒子即使取了亞當在伊芳甸園尚未犯罪的人性，已是無限的屈辱。何況耶穌所接受的竟是經過四千年犯罪墮落之後的人性。像亞當的每個兒女一樣，耶穌承受了普遍的遺傳規律所造成的後果。這種後果可在他屬世祖先的歷史中窺見一斑。他帶著這種遺傳，來分擔我們的憂患和試探，給我們留下一個無罪生活的榜樣。
撒但在天上時，因基督在上帝天庭的地位而恨他；及至自己的位分被廢黜，就更恨他了。撒但所恨的是爲救贖犯罪人類而獻身的主；而上帝竟讓他的愛子到這個被撒但竊爲己有、自立爲王的世上來，作個弱小的嬰孩，與世人同有肉體的軟弱。上帝讓他冒失敗和永遠喪亡的風險，經歷人間每一個孩童所必須經歷的戰鬥，並與我們一樣應付人生的艱險。
可憐天下父母心,總是惦念自己的孩子，瞧著他幼嫩的臉，想到人生的危險,心中戰慄不已,渴望護庇親愛的孩子脫離撒但的權勢，免去試探和苦鬥。而上帝竟賜下他的獨生愛子，來應付更艱苦的鬥爭和更可怕的危難，爲我們的孩子開闢安穩的人生道路。“這就是愛﹗”諸天哪，驚奇吧﹗大地啊，詫異吧﹗
本章根據︰路2:21-38。
基督降生約四十天左右，約瑟和馬利亞帶他上耶路撒冷，按猶太教規把他奉獻給主,並獻祭物。基督作爲人類的替罪者，必須各方面按律法行事。此時他已受割禮作爲遵守律法的承諾。
按律法規定，母親應獻一隻一歲的羊羔作爲燔祭，一隻雛鴿或斑鳩作爲贖罪祭。父母若因貧窮無力奉獻羊羔，律法規定可獻一對斑鳩或兩隻雛鴿，一隻爲燔祭，另一隻爲贖罪祭，這樣也可
蒙悅納。
凡奉獻的祭物,必須是沒有瑕疵的,因它是預表基督，表明他的身體沒有殘缺。他是“無瑕疵、無玷污的羔羊”(彼前1:19)。他的體格沒有任何缺點,是強健有力的。耶穌過著一種順乎自然律的生活。上帝的計畫是要人類順從他的律法，從而在身體和靈性上都達到上天的標準。耶穌在這方面爲我們樹立了完美的榜樣。
奉獻長子的禮從最早就開始了。上帝曾應許賜下天上“頭生的”來拯救罪人。每一家庭透過奉獻長子的禮答謝天父這無比的恩賜。長子要獻身于祭司的職分，在人間作基督的代表。
上帝拯救以色列人出埃及時，曾重申奉獻長子的禮。以色列民在埃及爲奴之時,耶和華吩咐摩西去見埃及的法老王，說︰“耶和華這樣說︰以色列是我的兒子,我的長子。我對你說過，容我的兒子去，好侍奉我，你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。” (出4:22,23)
摩西傳達了上帝的警告，但傲慢的法老回答說︰“耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。”(出5:2)於是，上帝爲他的百姓行了神迹，把那些可怕的災難降在法老頭上。最後,他吩咐行毀滅的天使，殺死了埃及人的長子和頭生的牲畜。爲了把上帝的選民從那被詛咒的民族中分別出來，以色列人按著指示宰殺羊羔，把羊血塗在門框和門楣上。每一家都要如此行，使那滅命的天使來執行死刑時，可以越過以色列人的家。
這一場災禍降於埃及之後，耶和華對摩西說:"凡頭生的，無論是人是牲畜,都是我的,要分別爲聖歸我。”(出13:2)"因爲……我在埃及地擊殺一切頭生的那日，就把以色列中一切頭生的，連人帶牲畜都分別爲聖歸我，他們定要屬我。我是耶和華。” (民3:13) 聖所崇祀的禮儀制定以後，上帝揀選了利未支派代替以色列的一切長子在聖所服務。但長子仍算爲屬耶和華的，所以要用代價贖回來。
如此，奉獻長子的禮具有特殊意義。一方面記念上帝爲以色列人所施的奇妙拯救，同時也預表上帝的獨生愛子將要施行更大的拯救。正如那塗在門框和門楣上的羊血，救了以色列長子的命，從基督身上流出的鮮血，照樣具有拯救世界的能力。
由此可見，基督的奉獻禮具有何等的意義啊﹗可惜，值班的祭司沒有看明幕後的真義，更無法測透其中深藏的奧秘。奉獻嬰孩的禮是司空見慣的。日復一日，當嬰兒被獻歸主時，祭司接收了其贖銀。日復一日，他按常規執行業務，也不理會其父母是誰，除非奉獻者具有富裕或尊貴的身分。約瑟和馬利亞是窮人，他們帶著嬰孩進前來時，祭司們看到的只是一對衣著儉樸的加利列夫婦。他們的外表毫不引人注目,他們拿來的祭物，也是貧困階層所獻的。
司禮的祭司舉行了例行的儀式，把孩子抱過來，在香壇前舉了一下。禮畢，便將孩子遞還母親，把“耶穌”的名字登記在長子的名冊上。行禮時，這位祭司根本沒想到他抱的嬰孩就是天上的君、榮耀的王，就是摩西所說︰“主上帝要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從”的那一位(徒3:22)；他也沒有想到，這個嬰孩就是摩西要求顯榮耀給他看的那一位(參見出33:18)。
但那比摩西更大的一位，如今竟躺在祭司懷裏。當他登記孩子的名字時，也就登記了猶太民族一切宗教制度之根基的名字。那名字要成爲這制度宣告終止的憑證。祭物和奉獻的制度漸舊漸衰，表號幾乎達到實物，影兒將要達到本體。
古時停在施恩座上的榮光,這時早已離開了聖所;但在這伯利恒嬰兒體內卻蘊藏著無數天使在他面前敬拜的榮光。這位還不懂事的嬰孩，就是所應許的“後裔”，就是那築在伊芳甸園門口的第一座祭壇所預指的一位。這是“細羅”(賜平安者)，就是向摩西宣稱自己爲“自有永有者”，在雲柱和火柱中引領以色列民的那一位，也是衆先知久已預言的救主。他是“萬國所羡慕”的，是“大衛的根”,又是他的“苗裔”,也是“明亮的晨星”。這弱小嬰孩的名字,是墮落人類的希望,他要爲全世界的罪債償付贖價。這嬰孩是“治理上帝的家”真正的“大祭司”(來10:21),是肩負“祭司的職任……長久不更換”的元首(來7:24),坐在“高天至大者的右邊”爲罪人代求的中保(來1:3)。
屬靈的事要用屬靈的眼光去領會。上帝的兒子在聖殿裏爲他降世的使命被獻上，祭司卻看他爲平常的孩子，沒在耶穌身上察覺出什麽特別之處。但這次奉獻之禮並不是平平淡淡過去的,上帝賜愛子給世人的事，還是得到承認了。“在耶路撒冷，有一個人名叫西面。這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啓示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。”
西面走進聖殿,看見一對夫婦在祭司面前奉獻他們的長子。一望而知他們是窮人。但西面明白聖靈的啓示，深深感到這被獻的嬰孩就是以色列的“安慰者”，就是他素來所盼望要見的那一位。於是西面走過去，祭司見他欣喜之情溢於言表，就甚覺驚奇。這時，孩子已經交還給馬利亞，西面又將他抱過來奉獻給上帝。西面感到心中充滿了從未有過的喜樂。他向天舉起裹著繈褓的救主，說︰“主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因爲我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。”
有預言之靈降在這位神人身上。約瑟和馬利亞站在一旁，驚奇地聽著西面爲他們祝福。他又對馬利亞說:"這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒,許多人興起；又要作譭謗的話柄，叫許多人心裏的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。”
另一位女先知亞拿，這時也進前來，證實了西面爲基督所作的見證。當西面說話的時候，她的臉上顯出上帝的榮光，並爲蒙應許得見救主基督而傾吐衷心的感謝。
這兩位謙卑事主的信徒沒有白白地研究預言。可惜那些身爲以色列祭司和官長的，雖然眼前也有寶貴的預言，卻沒有行走在主的道路上。他們既閉著雙眼，就看不到生命的光。
今日的世界依然如此。有些宗教領袖和在上帝殿裏敬拜的人，對全天庭極其關注的大事竟視而不見，對這事情的發生，他們聽而不聞。世人承認耶穌是個歷史人物，卻轉身背離永活的基督。今日的基督就是在聖經中號召人自我犧牲的基督，也是那爲窮苦大衆謀求寬慰的基督，又是在那關乎貧困、勞苦與被欺壓者的正義事業中的基督,不比一千九百年前更受人歡迎。
馬利亞將西面意義深長的預言牢記於心，反復思想。她看著自己懷中的孩子，又想起伯利恒牧羊人的話，心中就充滿了感恩的喜樂和光明的盼望。西面的話使她想起先知以賽亞的預言︰“從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。……公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。”“在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。……因有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱爲奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”(賽11:1-5;9:2-6)
然而馬利亞還不明白基督的使命。西面曾預言他不但爲以色列的榮耀，也是照亮外邦人的光。同樣，天使也曾宣佈救主的降生爲關乎萬民的大喜訊息。原來，上帝想要更正猶太人對彌賽亞的工作所抱的狹隘理念，希望世人不單看他是以色列民族的救星，更是全世界的救贖主。但就是耶穌的母親，也必須歷經多年，才能真正明瞭彌賽亞的使命。
馬利亞指望彌賽亞登上大衛的寶座，卻沒看到︰爲了贏得王位，他所必須經歷的苦難洗禮。西面指明︰彌賽亞將走過的人世路程決非一帆風順。他對馬利亞所說，“你自己的心也要被刀刺透”的話，是上帝出於憐憫的心腸給耶穌母親的暗示︰她已經開始嘗到她所要爲耶穌遭受的劇痛。
西面說:"這孩子被立,是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起;又要作譭謗的話柄。”凡要興起的人必須先有“跌倒”的經驗。我們必須在那磐石(基督)上跌碎 (太21:44)，然後才能在基督裏興起。要明白屬靈之國的榮耀,自我必須讓位,自高的必須自卑。猶太人不願接受那必須經過屈辱才能獲得的榮耀，故不肯接待他們的救贖主。他就因此成了譭謗的話柄。
他要“叫許多人心裏的意念顯露出來”。在救主生活的光照之下，從創造主到黑暗之君，從聖潔的天使到犯罪墮落的世人，一切心思都顯露出來了。撒但曾說，上帝是自私暴戾、一切都要、一毛不拔的；爲自己的榮耀他要被造之物服侍他，卻不爲他們的利益作任何犧牲。如今上帝賜下愛子基督，他的心就此顯明;他向我們所懷的意念也就此證實“是賜平安的意念，不是降災禍的意念”(耶29:11)。上帝對罪惡的憎恨強烈如死，但他對罪人的慈愛卻比死更強﹗他既致力於救人的工作，就甘願爲之犧牲一切。爲了完成這工作，再高的代價也在所不惜；爲了救我們，他沒有少講一句真理，沒有少行一件奇事，也沒有保留半點神能。恩上加恩,福上加福;上天的全部寶藏都已向他所要救贖的人敞開了。上帝收集了宇宙間一切的財富，開啓了無窮能力的泉源，全數交在耶穌基督手裏，說︰這都是爲人預備的。你要用這些恩賜使人信服︰天上地下再沒比我的愛更大的了﹗人生最大的福祉在於愛我﹗
在髑髏地的十字架上，博愛與自私對峙而立，雙方的表現都達到了頂點。基督的一生,是不倦地安慰人爲人造福的一生。撒但卻將基督置於死地，顯明他對上帝的仇恨已經到了何等惡毒的地步，也顯明他叛逆天庭的真正目的，是要推翻上帝的王權，並除滅那彰顯上帝之愛的主。
透過基督的生與死，人人的意念都顯露出來了。從馬槽到十字架，耶穌的一生是個號召,召喚世人向他歸依,與他同受苦難。人生的目的就此顯露出來了。耶穌帶來了天上的真理，凡聽從聖靈召喚的人就被吸引到他面前來。而凡崇拜自我的人屬於撒但的國度。在對待基督的態度上，人人都要表明自己所站的立場。這樣，每個人就對自己作出了判決。
在最後的審判大日,每個淪亡的人將要看明自己拒絕真理的性質。那時十字架必將出現，每個被罪弄瞎的心眼，必看出自己同十字架的真實關係，並在髑髏地的慘景和那神秘的受難者面前服罪。每個虛慌的藉口必被掃除，世人叛逆的窮兇極惡的本質將暴露無遺。人們將要看出他們所揀選的到底是什麽。在長期鬥爭中的一切有關真理和謬道的問題，此時都要得出答案。在全宇宙的審判廳裏,衆人都將看明,罪惡的存在不能歸咎於上帝；而且，上帝的聖旨決不是導致罪惡的。上帝的施政並無缺點，也無任何足以引起不平的因由。當一切意念盡都顯露無遺時，忠心的聖徒和叛逆的惡人都必揚聲高呼︰“萬世之王啊,你的道途義哉，誠哉﹗主啊，誰敢不敬畏你,不將榮耀歸於你的名呢？……因你公義的作爲已經顯出來了。”(啓15:3,4)
本章根據︰馬太福音2章
“當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恒。有幾個博士從東方來到耶路撒冷說:'那生下來作猶太人之王的在那裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。’” (太2:1,2)
從東方來的博士是哲學家，是屬於高貴而有勢力的階層。這個階層包括國內的貴族和許多有財富和學識的人。他們中間有不少人慣于蠱惑民心，詐騙民衆，但也有一些正直人，常愛研究天意在自然界的表現。他們的正直和智慧爲衆人所欽佩。那些來朝拜耶穌的博士就屬於這一等人。
上帝的光一直在異教的黑暗之中照耀著。當這些博士研究滿天星斗，試圖測透隱藏在其光明軌道中的奧秘時，就看到了創造主的榮耀。他們爲了追求更明確的知識，便著手研究希伯來人的經典。他們珍藏的先知著作預言一位神聖教師的降臨。巴蘭雖曾一度作上帝的先知，但也屬術士之流。他曾受聖靈的感動，預言以色列的強盛和彌賽亞的顯現。這預言一代代傳了下來。但在《舊約聖經》中，救主的降臨卻有更清楚的啓示。博士們得知救主降臨的日期近了,並曉得“認識耶
和華榮耀的知識”將充滿全世界，喜樂之心油然而生。
救主誕生的夜晚，當上帝的榮耀充滿伯利恒山地時，博士們看見天上有一道奇異的光。這光消逝之後，有一顆明亮的星在天空閃爍,它既非恒星,又非行星。這奇異的天象引起了他們深切的興趣。原來,那顆星是遠遠的一群光明的天使;但博士們對此毫無所知。他們深覺這顆星對他們具有特別的意義。於是請教了一些祭司和哲學家，又查閱了古代書卷的記載。巴蘭的預言說:"有星要出於雅各，有杖要興於以色列。”(民24:17)這顆奇異的星，會不會是那奉差遣來作應許之主的先兆呢？博士們過去曾領受上天賜下的真理之光，現下這光更輝煌地照射在他們身上了。他們在夢中蒙指示，要去尋找這位新生的王。
正如亞伯拉罕因著信，蒙上帝的呼召“出去的時候，還不知往那裏去”(來11:8)；又如以色列人因著信，跟隨雲柱去應許之地。這些外邦人也懷著信心,啓程去尋找那應許的救主。東方地帶盛産寶物,所以博士們不是空手出發的。按當時的風俗，人們獻禮物給君王或貴冑來表示敬意。所以他們攜帶了當地最貴重的禮品,要獻給那使地上萬族蒙福的一位,作爲覲見之禮。爲了得到那顆星的引導，他們必須在夜間行路。旅客們利用路上的時間反復談論有關所尋找的救主的傳說和預言。每當停下休息時，他們總要查考預言。這不倦的追求使他們愈加深信，自己確實蒙了上帝的引導。一方面，他們有明星在前爲外在的記號,另一方面,他們也有聖靈作內在的憑據，感動他們的心，使他們充滿希望。所以旅程雖遠，在他們卻是愉快的。
他們到了以色列的境界,從橄欖山下來,耶路撒冷近在眼前了。看哪!那在疲乏的旅程上一路引導他們的明星,正停留在聖殿上空,過不多時就消逝了。他們便邁著熱切的步伐向前急行，確信彌賽亞的降生,必是城內每一個人津津樂道的喜訊。不料，他們卻沒有打聽到一點消息。進了聖城,他們徑直向聖殿走去。但很奇怪,竟然沒有一個人知道新生王的事;他們的詢問沒有喚起人們喜樂的表情,反而惹起了驚奇和恐懼,其中還帶一點輕視。
那時，祭司們正在舉行各種遺傳的儀禮, 褒揚他們的宗教和自己的虔誠，而另一方面卻公然排斥希臘人和羅馬人爲化外人，說他們比其他人更有罪。可是，這些博士們並不是拜偶像的人，他們在上帝眼中，倒比這些自稱敬拜他的人更高尚，卻也被猶太人看爲化外人。博士們熱切的詢問，就是在這些身爲“聖言”的受託人心裏，也沒有引起同情的共鳴。
博士們的到來很快轟動了耶路撒冷。他們奇特的目的驚動了全城的人；這風聲也傳入了希律王的宮中。這狡猾的以東人敏感地覺察到有政敵興起的可能，便坐立不安。他登上王位，一路流了無數人的鮮血。他既是外國血統，就被他管轄的民衆所恨惡。他唯一的保障就是討好羅馬當局。而這新生的王，卻具有更高的位分，而且是爲本國而生的。
希律猜疑祭司們與這些外來者同謀，要激起民間的騷亂，藉以推翻他的王位。但他隱諱了他的疑念，決定用更狡猾的對策來破壞他們的計畫。他將祭司長和文士召來，詢問他們︰根據聖經的教訓，彌賽亞當生在何處？
這個篡位的王竟然應外人的請求來詢問猶太的教師們，這就傷了他們的自尊。他們打開預言書卷時的冷淡態度，使這心懷猜忌的暴君大爲惱怒，以爲他們有意要瞞著他，於是使出他們所不敢違抗的威權，吩咐他們仔細考查，並說明他們所仰望之王出生的地點。他們回答說︰“在猶太的伯利恒；因爲有先知記著說︰
‘猶大地的伯利恒啊，
你在猶大諸誠中並不是最小的，
因爲將來有一位君王要從你那裏出來，
牧養我以色列民。’”
於是，希律當即秘密召見博士們。他的內心雖激蕩著劇烈的憤怒和惶恐，但表面上仍保持鎮定，殷勤地接待客人。他仔細地詢問那顆星出現的時辰，並虛僞地爲基督的誕生而慶倖。他叮囑博士們說︰“你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信，我也好去拜他。” 隨即差他們往伯利恒去。
耶路撒冷的祭司和長老們,並不像他們佯裝的那樣,對基督的降生一無所知。天使向牧羊人顯現的消息，早已傳到耶路撒冷,拉比們卻對之不屑一顧。他們自己本可尋見耶穌,並早作準備，引領博士們到他出生的地點。可惜他們沒有這樣作，反而讓博士們來問他們“那生下來作猶太人之王的在那裏？我們在東方看見他的星,特來拜他”。他們這才注意到彌賽亞的降生。
驕傲和嫉妒使人把真光關在門外。如果承認來自牧羊人和博士們的消息屬實,這就要置祭司和文士們於極爲不利的地位，證明他們雖以上帝真理的解釋者自居，卻只是名不副實，徒具虛名。這些飽學的教師們不屑屈就所謂“異教徒”的指教。他們聲稱，上帝決不會越過他們，而去與那些卑賤的牧羊人和未受割禮的外邦人交通的。這個消息雖已引起希律王和耶路撒冷合城的不安，但他們決意加以藐視,甚至連去伯利恒調查是否屬實也不肯。衆人對耶穌的興趣，他們斥之爲狂熱病。這實爲祭司和拉比們拒絕基督的第一步。他們的驕傲和頑固與日俱增，最終竟然到了堅決仇恨救主的地步。正當上帝向外邦人敞開大門的時候，猶太人的領袖們卻自閉於門外。
博士們離開了耶路撒冷。他們出城的時候，黑夜的暗影已籠罩下來。他們又看到了那一顆明星，就大大歡喜。那明星一路引領，帶他們到了伯利恒。博士們並沒有像牧羊人一樣，得到關於耶穌卑微處境的預示。在漫長的旅行之後，他們曾因猶太領袖們的冷淡態度而失望，所以離開耶路撒冷時，他們的信心比初到時未免有所減退。他們來到伯利恒，竟看不見有皇家的侍衛看護新生之王，也沒有世上的貴人在旁侍立。耶穌竟睡在馬槽裏﹗只有他的父母無學問的平民作他的保護者。難道先知所說“使雅各衆支派復興,使以色列中得保全的歸回”，“作外邦人的光”,"施行我的救恩,直到地極”的那一位就是他嗎？(賽49:6)
博士們“進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞就俯伏拜那小孩子”。在耶穌卑微的外表之下,他們看到了神性的威儀，便向他奉獻己心，認他爲自己的救主，“拿黃金、乳香、沒藥爲禮物獻給他”。他們具有何等的信心啊﹗後來，基督論到羅馬百夫長的話“這麽大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過”(太8:10)，正可以用在這些來自東方的智慧人身上。
博士們並沒有識破希律王對耶穌所懷的毒計。旅行的目的既已達到,他們就準備回耶路撒冷去，把自己的成就告訴希律。但在夜間的夢中，上帝指示他們不要再和他見面。於是，他們就繞過耶路撒冷，從別的路回本地去了。
約瑟也同樣在夢中得到警告，要他帶著馬利亞母子逃往埃及。天使對他說︰“住在那裏，等我吩咐你，因爲希律必尋找小孩子，要除滅他。”約瑟立即遵命。爲了確保安全無虞，一家人就在夜裏出發了。
上帝藉東方博士來引導猶太人注意他兒子的降生。博士在耶路撒冷的詢問、民間的興趣、希律的嫉妒這迫使祭司和拉比關注都使人想起有關彌賽亞的預言和新發生的大事。
撒但一心想從世上熄滅上帝的光，他用極狡猾的手段，企圖除滅救主。但那“不打盹，也不睡覺”的上帝每時每刻都守護著自己的愛子。那位從天上降嗎哪給以色列人，又在饑荒之時供養以利亞的主,在異邦爲馬利亞和聖嬰耶穌預備了避難所，並藉來自異邦的博士們所獻的禮物，供給了他們去埃及的旅費和在那裏寄居的開支。
博士們屬於最先歡迎救贖主的一批人。他們所奉獻的是放在他腳前的第一份禮物。借著這禮物，他們享有了爲救主服務的何等的權利啊﹗上帝重視一切出於愛心的奉獻，並使之發揮最高的效能。如果我們已將心靈獻給耶穌,也當奉獻禮物給他。我們應當把世上最珍貴的禮物和我們的全部智慧與才能，慷慨地奉獻給那愛我們、爲我們舍己的主。
希律王在耶路撒冷等候博士們回來，等得不耐煩了。時間一天天過去，還是不見他們的人影，他就生了疑心。從前，拉比們不願指出彌賽亞降生的地點，似乎表示他們已經識破他的計謀。現下博士們又故意回避他。想到這裏,他不禁狂怒如潮。詭計既已失敗，只有借助於暴力了。他要拿這幼小的君王來示衆，讓那些傲慢的猶太人看看，他們企圖另立一王所能希冀的是什麽。
他立刻差遣士兵到伯利恒去，命令他們將兩歲以內的男嬰全部殺死。在大衛的城裏安居樂業的人家，親眼目睹六百年前展開在先知面前之恐怖預言的應驗︰“在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因爲他們都不在了。”
猶太人這次的災禍全是咎由自取。如果他們在上帝面前爲人忠實謙虛，他就必用顯著的模式，使希律王的憤怒不至害到他們。無奈他們因犯罪而與上帝隔絕，並拒絕了他們唯一的保障聖靈。他們沒有以順從上帝的心來研究聖經，卻竭力要找出一些預言，冠以高擡自己的解釋，並顯明上帝是何等輕視一切外邦民族。他們驕傲地誇耀說，彌賽亞要來作王，征服一切敵人，並在他的憤怒中將外邦人踐踏腳下。如此，撒但企圖透過猶太人對基督使命的誤解,來達到殺害救主的目的。誰知，救主平安無事，災難反而落到了他們自己頭上。
這是希律王朝暗無天日的最後暴行之一。屠殺無辜嬰孩之後不久，他自己也不得不受那無人能抗拒之厄運的支配，終於死得很慘。
那時約瑟仍然住在埃及。上帝差遣使者來吩咐他回到以色列去。約瑟看耶穌是大衛寶座的繼承者,所以想在伯利恒安家。但聽說亞基老在猶大繼承他父親希律作王，就深怕他可能貫徹其父殺害基督的陰謀。因爲在希律的衆子中，亞基老的性格最像他父親。他繼承王位時，耶路撒冷已發生一次暴動，羅馬的衛隊屠殺了上千猶太人。
約瑟又蒙主指示他到一安全的地方。他回到故鄉拿撒勒，耶穌就在此地住了將近三十年，“這是要應驗先知所說他將稱爲拿撒勒人的話了。”那時，加利利由希律的一個兒子治理，寄居在這裏的外僑，比在猶太地的還多。因此，凡與猶太民族特別有關的消息，難得有人注意。所以有關耶穌繼承王位的傳言也就不易惹起當局的猜忌了。
這就是救主降世之初所受到的“禮遇”。繈褓裏的救贖主連一處安全的棲身之所也沒有。上帝就是在他進行救人的工作時，也不能把他的愛子委託與人。他派天使伺候他，保護他，直到他完成了在地上的使命，死在那些他來拯救之人的手裏。
本章根據︰路2:39,40.
耶穌在一個小山村裏度過了他的童年和青年時期。世上任何地方若能有他光臨，必榮增百倍。就是王宮也會因接待他爲貴賓而增添光彩。他卻越過了財主的宅第、皇家的庭院和著名的學
府，在這偏僻而又被人輕視的拿撒勒安了家。
“孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有上帝的恩在他身上。” (路2:40) 這就是有關耶穌幼年生活的記載。雖然只是寥寥幾句，卻具有非常的意義。在天父聖顔的照耀之下，“耶穌的智慧和身量,並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。” (路2:52) 他的心思活潑而深沈，他的審慎和智慧超越了實際的年齡。他的品格發展勻稱，顯得格外優美。體力和智力也循著兒童時期的規律，漸漸發育起來。
作爲孩童，耶穌表現出一種特別可愛的性格。他那樂於助人的雙手隨時準備爲人服務；他的忍耐是沒有任何事物能攪擾的；他的信實決不犧牲正義。耶穌堅守原則，穩如磐石。他的生活顯示著無私的風範。
耶穌的母親很關心他才智的成長，也非常注意他品格上的完美。她懷著愉快的心情,盡力鼓勵他那伶俐而敏於領教的心。她從聖靈得到智慧，同天上的能力合作，幫助這單稱上帝爲父的孩子發育成熟。
自古以來,以色列國內忠心的人們非常重視青少年的教育。耶和華指示他們，當兒女還處於幼年之時，就要開始將他的良善和偉大,特別是有關他律法和以色列歷史的啓示，教導他們。要用詩歌、祈禱和聖經的教訓,按發育中的兒童心理培育他們。父母要教兒女明白，上帝的律法是他品德的表現；當他們心中接受律法的原則時,就有上帝的形象印在心靈上。至於教學法，大多用口授,但青年人也學習閱讀希伯來文作品。《舊約聖經》的皮卷，也是他們研究的資料。
在基督的時代，一個城鎮若不爲青少年辦宗教教育，就被看作是在上帝咒詛之下。可惜當年這種教育已陷於形式化。聖經的教訓大半已被古人的遺傳所代替。真實的教育是引導青年“尋求上帝，或者可以揣摩而得。” (徒17:27)但猶太人的教育只注重儀文。學生的腦子裏塞滿了對他們毫無價值的材料，這些東西是天上更高的學府所不承認的。那透過親自領受上帝話語而得的經驗，在當時的教育制度中卻沒有地位。外表的繁文縟節耗費了學生的光陰，使他們得不到安靜的時間與上帝交通，也聽不見他的聲音向他們的心靈說話。他們尋求知識，卻轉離了智慧的源頭。侍奉上帝的基本要旨被忽略了。律法的原則也弄得模糊不清。人們眼中的上等教育，恰恰是青少年正常發育的最大障礙。在拉比的訓練之下，學生的能力受到抑制；他們的心思變得拘泥而狹窄。
童年的耶穌沒有在猶太會堂的學校裏受教育。他的母親是他頭一位世上的教師。從她口裏和先知的書卷中，耶穌學到了有關天上的事。這時他在母親膝前所學的，正是古時他自己透過摩西傳給以色列人的話。從童年到青年，耶穌一直沒有進過拉比的學校。他不需要這些方面的教育,因爲上帝是他的導師。
在救主傳道時，有人發過這樣的問題:"這個人沒有學過，怎么明白書呢？” (約7:15) 這不是說耶穌不識字，只是說他沒有受過拉比們的教育。耶穌既然和我們一樣獲得知識，他對聖經的淵博純熟，說明了他早年是如何勤讀上帝的話。此外，展現下他面前的，還有上帝創造之物的大圖書館。創造萬物的主這時要研究他起初親手寫在大地、海洋和太空中的教訓。他遠避世俗的低下道路，從大自然收集科學知識。他研究動植物和人類的生活。從幼年起，耶穌就抱定一個宗旨︰他活著是爲人造福。爲此他在自然界找到了資源。在研究動植物生長時，他思想中常閃現新的開導人的方法。耶穌不斷從可見的事物中收集例證，用以講解上帝活潑的聖言。在傳道時，救主愛用比喻來發揮真理的教訓，這顯明他的心思是何等敏於接受大自然的影響，也說明他如何在日常生活環境中搜集屬靈的素材。
當耶穌力圖明白事物之所以然的時候，上帝的話和他的作爲的意義就向他顯明了。有天使作他的侍從，使他享有聖潔的思想和屬靈的交通。從啓蒙之時起，耶穌就在屬靈的美德與真理的知識上不斷長進。
每個兒童都能像耶穌一樣獲得知識。當我們力圖藉天父的話認識他時,就必有天使來臨,使我們的心志堅強起來，我們的品格也必蒙陶冶成爲高尚而純潔。我們就越發與我們的救主相似。我們看到自然界的宏大與美麗時，就能對上帝生出敬愛。每當我們在大自然中接觸無限的上帝而肅穆生畏時，我們的心靈就必因而振奮。借著禱告與上帝交通，我們的智力和道義力得以發展。當我們思念屬靈的事時,我們屬靈的能力就必加強。
耶穌的一生是與上帝和諧的一生。當他作小孩子的時候，思想、言語和行爲都像小孩子。但他生活中始終沒有絲毫罪惡毀損他裏面的上帝的形象。可是他並非免於試探。拿撒勒居民的邪惡是盡人皆知的。從拿但業所發的疑問中可見一斑︰“拿撒勒還能出什么好的嗎？”(約1:46)耶穌所處的環境使他的品格受到考驗。爲了保持純潔，他必須時刻警惕。爲了作青少年和成年人的榜樣，他必須經歷我們所要應付的一切鬥爭。
戰勝這拿撒勒的孩童，是撒但奮而不疲的事。耶穌雖然自幼有天使保護，但他的一生是對黑暗勢力的一場持久之戰。地球上竟有一個不受罪惡玷污的人生,這是黑暗之君不能容忍的，也使他大惑不解。他用盡一切手段要使耶穌陷入羅網。世上的兒童沒有一個能像我們的救主那樣與試探作如此劇烈的搏鬥，而保持聖潔的人生。
耶穌的父母是窮人，每天必須靠勞作度日。所以貧困、克己和缺乏都爲他所熟悉。這種經驗正是他的保障。他勤勞的生活中沒有空閒的時間來招惹試探，也沒有無所事事的光陰爲不良的交遊開門。他盡可能將試探拒之門外。財利、享樂、稱揚和責難,都不能誘使他苟同於一件錯行。他有辨認邪惡的智慧，也有抵禦邪惡的毅力。
基督是生活在地球上的唯一無罪者。但他竟住在拿撒勒邪惡的居民中將近三十年之久。這一事實，對那些認爲無瑕疵的生活有賴於地點、運氣或順境的人，是有力的駁斥。試探、貧窮和苦難，正是培育純潔堅定的品德所必需的鍛煉。
耶穌生活在一個農民的家庭裏，忠心愉快地分擔家庭的負擔。他原是天國的統帥，天使也樂意聽從他的話。如今他卻變成了一個聽命的僕人、孝順的兒子。他學會了一門手藝，用雙手在木匠鋪裏同約瑟一起勞作。他穿著普通工人簡樸的衣服，在小鎮的街道上往來，從事卑微的工作，而沒有運用他的神能來減輕他的重擔，或減少他的辛勞。
童年和青年時期所從事的勞動，使耶穌的心智和體力得到了充分的發育。他沒有浪費他的體力,而總是保持身體的健康，以便愉快地勝任每一項工作，並做得完美無瑕。他不願有任何缺點，甚至在工具的使用上也是如此。他的手藝盡善盡美，正像他的品格完善一樣。他以身作則地教導我們，勤勞是人生的本分。我們做事必須準確、周到，這樣的工作才是光榮的。應該訓練青年人的雙手，使之能以分擔人生的重擔，這樣的操練能強健體魄，並使每一項才能都得到發展。人人都應從事一種對人、對己都有助益的工作。上帝命定勞動爲一種福惠，所以只有殷勤勞動的人才能體驗到真正光榮和福祉的人生。凡以愉快的心情負起一分家庭責任，爲父母分憂的青少年，上帝必予以嘉納。這樣的孩子從家庭出去，必成爲社會上有用的人。
在世上的一生中，耶穌是一位熱誠恒切的勞動者。他期望的多，所以嘗試的也多。在他開始公開傳道之後,他說:"趁著白日，我必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。”(約9:4) 耶穌與許多自稱爲他門徒的人截然不同，他從不逃避操心負責的事。正因爲很多人規避這種鍛煉，他們才是那么軟弱無能。他們或許擁有寶貴可愛的特長，但及至遇到困難需要應付，或有逆境需要克服時，卻毫無勇氣，簡直是無用的人。耶穌所表現的積極性和活力,以及品格上的剛毅堅強，必須借著他所忍受的同樣磨煉，在我們身上培養出來。他所得到的恩典也是給我們用的。
我們的救主生活在人間時，一直分擔窮人的命運。他從經驗中感受到他們的憂慮和艱難，所以能安慰鼓勵一切卑微的勞動者。凡正確領悟他一生的教訓的人，不會認爲不同的階級應受不同的看待，也決不會認爲富人應比賢德的窮人更受尊敬。
耶穌工作的時候，總是愉快而機智的。人必須有極大的忍耐和靈力才能將聖經的教訓實踐在家庭生活和工作場所中，並在屬世事物的壓力之下，依然專注于上帝的榮耀。這就是耶穌所能助人之處。他從不讓世俗的憂慮逼得他沒有時間去思考天上的事。他時常吟詠詩篇或高唱聖歌來抒發心中的喜樂。拿撒勒的居民常聽見他稱揚、讚美、感謝上帝的聲音。他用詩歌與上天交通。當他的同伴因工作的疲勞而口吐怨言時，耶穌唱出的優美歌聲就使他們愉快起來。他的讚美之聲，能將惡天使驅逐出去，並像馨香一般，使他所在之處充滿香氣，把聽衆的心思從地上的飄流之所引進天家。
耶穌是流向全世界醫治之恩的源泉。在拿撒勒多年的清靜日子裏，從他的生活中不斷湧出同情與仁慈的恩澤。老年人、憂傷者、心負罪擔者、天真爛漫嬉戲的兒童、樹林中的小動物，以及荷重的牲畜，無不因與他同在而感到愉快。他曾用全能的命令托住萬有，竟也願屈身救助一隻受傷的小鳥。在慈悲的救主看來,沒什么事不值得注意,也無一項服務是他所不屑從事的。
就這樣，耶穌在智慧和身量成長之時，上帝和世人喜愛他的心，也隨之一齊增長。他能同情一切人，也贏得了一切人的同情。環繞著他的希望與勇敢的氣氛，使他成爲每個家庭的福惠。安息日在會堂裏，耶穌常應邀宣讀先知的教訓。於是，從衆人所熟悉的經句中發出新的光輝，使聽衆心中感奮無比。
然而，耶穌總是避免炫耀的。他在拿撒勒的多年中，從未顯示過他的神能。他不謀求高位，也不要什么頭銜。他的生活靜穆儉樸，甚至連聖經也對他幼年的生活緘默不語。這一切給我們留下了重要的教訓︰兒童的生活，越是安靜樸實，越是儘量避免人爲的刺激，而多與大自然融合，對孩子靈、智、體三方面的健全發展就越見裨益。
耶穌是我們的榜樣。許多人留意他向公衆傳道的事迹，卻忽略了他幼年時期的教訓。其實，他家裏的生活正是青少年的典範。耶穌屈身自卑成爲貧窮，爲要教導我們如何在卑微的境遇中與上帝齊步同行。他在日常生活中專求天父的喜悅，尊敬他，榮耀他。他的工作是如此起步的︰使勞苦度日的平凡工匠頭班顯得神聖。他在木匠凳上操勞與他爲衆人行的神迹，同樣是爲上帝作工。凡學耶穌在簡陋的家裏留下的忠心順服榜樣的青年,都能將天父藉聖靈論耶穌的話，引到自己身上︰“看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選、心裏所喜悅的。”(賽42:1)
本章根據︰路2:41-51.
按猶太人的習俗，十二歲是幼年與青少年分界的年齡。希伯來男孩滿了十二歲，就稱爲“律法之子”，也稱爲“上帝的兒子”。他享有領受宗教教育的特別機會，並有義務參加神聖的節期和儀禮。耶穌在童年赴耶路撒冷守逾越節，正是遵照這個風俗。約瑟和馬利亞像其他虔誠的猶太
人一樣，每年上耶路撒冷去守逾越節。當耶穌到達法定的年齡時,他們就帶他同去。
以色列人每年按例守三個大節期︰逾越節、五旬節和住棚節。上帝吩咐以色列的一切男子，每逢這些節期都要到耶路撒冷來朝拜他。其中守節人數最多的是逾越節。許多散居國外的猶太人都來過節，巴勒史丹各處的猶太人也蜂擁而來。從加利利至耶路撒冷有幾天的路程。爲了路上有伴並求安全起見，旅客常結成隊伍。婦女和老年人騎著牛或驢走在險陡多石的路上，壯年和青年人則大都步行。過逾越節時，正當三月底四月初，遍地鳥語花香，景色宜人。沿途有以色列歷史上值得紀念的古迹，做父母的就在路上向兒女講述古時上帝爲他百姓所行的奇事。他們用詩歌和音樂來消遣旅途的勞頓。最後，耶路撒冷的城樓在望了，於是衆人就同聲合唱以下的勝利詩歌︰
“耶路撒冷啊，
我們的腳站在你的門內。……
願你城中平安，
願你宮內興旺。”(詩122:2,7)
逾越節之禮，是從希伯來人立國之時就開始遵守的。在埃及爲奴的最後一夜，正在沒有蒙拯救迹象之時，上帝吩咐他們準備立時獲得解放。他曾警戒法老，將有最後的懲罰降在埃及人身上。上帝指示希伯來人要將眷屬聚集在自己家裏。將被殺之羔羊的血，塗在門框和門楣上。然後將羔羊的肉用火烤熟，與無酵餅和苦菜同吃。上帝說︰“你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊地吃,這是耶和華的逾越節。” (出12:11) 到了半夜,埃及人的長子都被擊殺,於是法老送信給以色列人說︰“起來﹗……從我民中出去，依你們所說的，去侍奉耶和華吧﹗”(出12:31) 從此，希伯來人就從埃及地出來，成爲獨立的國家了。耶和華上帝吩咐他們每年要遵守這逾越節。他說︰“你們的兒女問你們說︰‘行這禮是什麽意思？’你們就說:'這是獻給耶和華逾越節的祭。當以色列人在埃及的時侯,他擊殺埃及人,越過以色列人的房屋,救了我們各家。’” (出12:26,27) 所以，以色列民族要世世代代傳誦這奇妙的拯救。
逾越節之後,接著就是七天的無酵節。在這節期的第二天，以色列人要將這一年地裏初熟的果子大麥一捆獻在耶和華面前。這些儀式都是預表基督的工作。以色列人從埃及得拯救，是罪人得蒙救贖的例證，這就是逾越節的真意。被殺的羔羊、無酵餅和初熟的果子，都預表救主。
在基督的時代，大多數人對於逾越節的遵守，已經退化到徒具形式的地步了。但是對上帝的兒子來說，這節期卻具有何等深遠的意義啊﹗
耶穌平生頭一次看到祭司執行莊嚴的儀式，也看到燔祭壇上流血的犧牲。當香壇的煙雲在上帝面前繚繞上升時，他和其他敬拜者一同跪下禱告。他看到逾越節崇祀中一切動人心弦的儀式。日復一日,耶穌更清楚地看出其中的意義,每個動作都好象與自己的一生有關，他心中生髮出新的感想。他沈靜而全神貫注,似乎在研究一個重大的問題,救主使命的奧秘正向他展開。
他默想這些景象，不禁心奪神移。不知不覺他已不在父母身邊，而只想單獨在一處。逾越節的崇祀結束以後，他仍然在聖殿的院子裏流連。及至敬拜的人離開耶路撒冷時，他就留在後面了。
這一次約瑟夫婦來赴逾越節，也是爲了讓耶穌與以色列的大教師們取得聯絡。雖然上帝話中的每一細目耶穌都遵守了，但他卻不附和拉比們所傳授的儀式和慣例。他們希望引導他尊重這些有學問的人，殷勤地注意他們提出的條件。但耶穌在聖殿中受了上帝的教導之後，立刻將所領受的傳給了別人。
那時，在聖殿旁邊有一間房子,是專供辦理宗教學校用的。這是仿效古代的先知學校。這裏有作導師的拉比們，和他們的學生聚在一起。少年耶穌也來到這裏，他坐在那些飽學之士腳前，聽他們的教訓。他以求知的態度向他們提問，以便引導他們注意聖經的預言，和當時所發生的預指彌賽亞降臨的事。
耶穌表現爲渴求認識上帝真理的人。他所發的問題，意味著一些久已埋沒的深奧真理，它們是與人類得救息息相關的。他的每一個問題都顯明這些拉比們的智慧是多麽狹隘和膚淺，也給他們一個神聖的教訓，並將真理放在了一個新的角度上。拉比們談到，彌賽亞來到的時候,要以奇異的神迹高舉猶太國，但耶穌卻提出以賽亞的預言，問他們那些指著上帝羔羊受苦、受死的經文到底是什麽意思？(見賽53章)
這些博學之士反過來問他一些問題，他的應答使他們非常驚奇。他以兒童的謙虛態度背誦聖經的話，並發揮出一番深刻的意義，是這些智慧人從未想到的。他指出的一連串真理如能被人遵循，就會對當時的教會發動一場革新，並喚醒人們對於屬靈事物的深切興趣。及至他開始傳道的時侯，就能有許多人預備好接待他了。
拉比們知道耶穌並沒有在他們的學校裏受過教育，然而他對預言的瞭解卻已遠遠超過了他們。在這個富有思想的加利利少年身上，他們看出很大的希望來。他們想要收他爲學生，把他造就成爲以色列的教師。他們想負責教育他，覺得這麽一個獨特的天才必須受他們拉比式的訓練。
耶穌的話已經感動了他們的心。他們從來沒有從人的口中受過這樣的感動。上帝想要將亮光賜給這些以色列人的領袖，而他所採用的，是能感動他們的唯一方法。傲慢成性的拉比們不屑于向任何人請教。如果耶穌擺出教訓他們的架勢，他們必輕視不聽。但如今他們卻自鳴得意，以爲是自己在教訓耶穌，至少是在考問他的聖經知識。耶穌表現出少年人的謙恭禮貌與溫良柔和,解除了他們的偏見。他們的心門便不知不覺地敞開，來領受上帝的真道，聖靈也向他們說話了。
拉比們不能不看到，自己對於彌賽亞的期望，是沒有預言爲依據的。但他們卻不願放棄那些素來鼓舞他們奢望的理論。他們以聖經的教師自居，怎肯承認自己對聖經有誤解呢？他們彼此對問說︰這個少年沒有學過,怎能有知識呢？這時,那從天上來的亮光正照耀在他們黑暗的內心,但“黑暗卻不接受光”。(約1:5)
這時，約瑟和馬利亞正困惑焦慮、惴惴不安。離開耶路撒冷的時候，他們沒有看見耶穌，也不知他已經留在了後面。那時，猶太國人煙稠密，從加利利來耶路撒冷朝聖的旅客數不勝數，離城的時候又那麽混亂。約瑟夫婦在路上和朋友、熟人一起快樂的旅行，使他們沒有注意到耶穌已經離開。直到傍晚停下來休息時，他們才發覺那常在身邊幫忙的孩子不見了。起先他們以爲他在同行的人中間,所以還不怎麽著急。他雖然年幼，但他們絕對信任他，希望到了需要的時侯，他就會像平常一樣來幫忙。可是現下他們在同伴中找他，卻找不著，於是恐慌起來。一想到早在耶穌裹在繈褓裏的時候,希律王要謀殺他的事，他們的心就戰慄不已。這時，他們滿懷著黑暗的凶兆，悲憤地自責起來。
他們找耶穌，一直回到耶路撒冷。第二天，當他們擠在聖殿敬拜的人群中時，一個熟悉的聲音引起了他們的注意。他們決不會聽錯，因爲沒有別的聲音是那麽嚴肅、那麽誠懇、又是那麽悅耳。
約瑟和馬利亞在拉比的學校裏找到了耶穌,真是大喜過望。可他們還是忘不了自己的憂傷和焦慮。耶穌回到了他們身邊，他母親便以責備的口吻對他說︰“我兒,爲什麽向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你。”
耶穌回答說︰“爲什麽找我呢？豈不知我應當以我父的事爲念嗎？”他們似乎不明白他的話。於是，他舉手向天，面容發光。他們驚異地看見他臉上的光輝，耶穌的神性透過人性閃耀出來。當約瑟夫婦在聖殿裏找到他時，曾聽見他和拉比們談話，並且驚訝於他的提問和應對。耶穌的話引起了他們一連串的思緒，使他們畢生難忘。
“豈不知我應當以我父的事爲念嗎？”耶穌的這句問話，對約瑟夫婦而言是滿含教訓的。耶穌正在作他降世爲人所要完成的工作，但約瑟和馬利亞卻輕忽了自己的工作。天父把自己的獨生子託付給他們，這實在是無上的光榮。聖天使爲了保全耶穌的生命，曾指引約瑟的道路。耶穌是他們所片刻不該忘記的，他們卻把他忘卻了整整一天。而當憂慮過去，他們非但不自責，卻反倒將過錯推到耶穌身上。
約瑟夫婦把耶穌看作自己的孩子，這原是人之常情。他天天與他們同處，在許多方面，他也與別的孩子相同。要他們覺察他是上帝的兒子，是一件不容易的事。他們在救世主面前，沒有珍視這天賜的福氣，因此就陷入了危險之中。失落愛子時的憂傷，和耶穌話中隱含著的溫和責備，都是要將約瑟和馬利亞所受委託的神聖意義，銘刻在他們心上。
耶穌在回答母親的話中，第一次顯示他明白自己與上帝的關係。在他降生之前,天使曾對馬利亞說︰“他要爲大,稱爲至高者的兒子，主上帝要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王,直到永遠。”(路1:32,33) 馬利亞曾將這些話存在心中,反復地思索。不過,她雖然相信她的兒子要作以色列的彌賽亞,但卻不瞭解他的使命。耶穌現下所說的話她也不明白。但她知道耶穌已經否認自己與約瑟有血緣關係,並聲明他是上帝的兒子。
耶穌並非罔顧他與地上父母的關係。耶穌和他們一同離開耶路撒冷，回到家裏，在他們勞碌的生活中幫助他們。他將自己使命的奧秘藏在心中，順服地等候那命定開始工作的時間來到。在他認識到自己是上帝的兒子之後，他承認自己同拿撒勒這一家庭的關係有十八年之久，並履行了他作爲兒子、兄弟、朋友和公民的義務。
耶穌在聖殿中認明他的使命之後，就避免與群衆的接觸。他希望安安靜靜地，與那已經知道他生平秘密的人一同從耶路撒冷回去。上帝的原意，是要借逾越節的禮，呼召他的子民脫離世俗的挂慮，並以他拯救以色列人出埃及的奇妙作爲提醒他們。上帝要以色列民從他的作爲裏看出自己從罪惡裏得蒙拯救的應許。被殺羔羊的血，怎樣保護了以色列的每一個家庭，基督的寶血，也要怎樣拯救他們中間每一個悔改之人的靈魂。但他們必須因著信，活出基督的生命來，才能靠著他得蒙拯救。表號性質的儀式之所以還有價值，就在於它向朝拜者指明基督爲他們個人的救主。上帝要引導他們，對基督的使命作虔誠的研究和默想。但是當離開耶路撒冷時，大多數人過於注意旅行的興奮和彼此之間的交談，便將節期中所目睹的儀式忘記了，以致救主也不願和他們同行。
約瑟夫婦與耶穌一人由耶路撒冷回家，耶穌希望用有關救主受苦的預言開導他們。將來，基督在髑髏地受苦時，還想著要減輕母親的憂傷。而現下，他已經開始爲母親著想了。馬利亞將親眼看見耶穌最後的慘痛，所以耶穌希望使她明白他的使命，以致當她的心被痛苦刺透時能經受得住。這一次耶穌離開她，她傷心地尋找了三天，當耶穌爲世人的罪獻上生命時，馬利亞要再度失去他三天之久。而在他從墳墓中出來以後，馬利亞的憂傷又要變爲喜樂。但是，如果馬利亞能明白耶穌現下要她注意的經文，她豈不更能受得住目睹基督之死的慘痛呢﹗
如果約瑟和馬利亞借著默想和禱告，將他們的心思專注於上帝的事，他們就會認清所受委託的神聖意義，也不至丟失耶穌了。因爲一天的疏忽，他們失去了耶穌。以後需要耗費三天焦急不安的尋覓才找到他。我們也是如此。由於閒談惡語，或是疏忽禱告,我們也會在一天之內失去救主的同在。過後,或許也要費許多天傷心的尋求才能找到他,才能得回所失去的平安。
因此，我們在彼此交往時務必謹慎，免得忘記耶穌。不可隨隨便便、漫不經心地過日子，而不注意有沒有耶穌與我們同在。當我們全神貫注於世俗之物，而忘記我們永生的希望是寄託于上帝時，我們就使自己與耶穌和天使隔絕了。人若不願有救主同在，或覺察不到他的不在,聖天使就不能留在他們中間。這就是自命的基督徒，時常灰心喪志的原因。
許多人參加宗教聚會，從上帝的話中得到了鼓舞和安慰。但由於忽略了默想和警醒的祈禱，就失去了天賜的福惠。並且發現自己比未曾領受時更爲缺乏。他們時常感到上帝苦待了他們，卻看不出過錯乃在於自己。他們既然將自己與耶穌隔離，就把他榮耀的光輝關在門外了。
我們應該每天用一個小時來默想基督的生平，將他一生的事迹逐一加以研究，讓我們的想象力把握住每一幕景象，尤其是他臨終時的變故。如果我們能夠如此詳盡地思索耶穌基督爲我們所付出的偉大犧牲，我們對他的信心就必更加堅定，我們的愛心也必振奮起來，並能更加深刻地被他的精神所感化。如果我們要最終得救,就必須在十字架腳前學習痛悔謙卑的功課。
我們彼此交往,就能互相造福。我們若真屬於基督,我們最甜蜜的思想也必集中於他。我們必喜愛談論他，而且當我們彼此述說他的愛時，我們的心就會被神聖的感化力所軟化。我們若仰望耶穌基督品德的榮美,"就變成主的形狀，榮上加榮”。(林後3:18)
猶太的孩子們從小就被拉比們的條條框框所包圍。他們的一舉一動，甚至連生活上細微末節，都有 極嚴格的規條約束。猶太青年要在會堂裏的教師門下學習無數的規條，這些都是正統的以色列人所必須 謹守的。但耶穌對這些東西毫無興趣，他自幼就不受拉比規條的限制，獨立行事。聖經是他不倦研讀的 課本，“耶和華如此說”常在他口中。
耶穌漸漸明白了民間的狀況，就看出社會對人的要求常與上帝對人的要求相左。人們正在偏離上帝 的真道，而高舉自己發明的理論。他們所遵守的道統儀式沒有任何效用。他們的崇拜僅僅是一種禮節, 參加的人們看不出其中所包含的神聖的真理。信心的缺乏使人們在禮拜的時候得不到平安。他們體會不 到那由誠實敬拜上帝而來的心靈自由。耶穌來，是要叫人明白敬拜上帝的真諦，所以他反對把人的需求 與上帝的律法混爲一談。他並沒有抨擊那些博學的教師們的言行舉止；但當別人責備他那儉樸的習慣時 ，他就用上帝的話爲自己辯護。
耶穌力圖用溫柔和恭順來贏得別人的喜悅。他是那麽溫和謙遜，以致于文士和長老們以爲，他們的 教訓定能輕易地左右他。他們勸耶穌接受古代拉比們所傳的格言和遺訓，他卻向他們要聖經的根據。他 願意聽從上帝口裏所出的一切話，但不能順從人的發明。耶穌似乎對於整本聖經了如指掌，並闡明了其 中的真義。拉比們頗以受一個孩童的教訓爲恥。他們聲稱，講解聖經是他們的職權，而耶穌的本分是接 受他們的解釋。他卻敢於反對他們的教訓，這使他們惱羞成怒。
拉比們深知，自己的遺傳在聖經裏找不到根據。他們體會到耶穌在屬靈的悟性上遠遠超過他們。但 耶穌不聽從他們的吩咐,他們爲此非常惱怒。既不能說服他，就去找約瑟和馬利亞，將耶穌的不順從告 訴他們，這使他備受斥責。
從很小的時候起，耶穌就獨立地造就自己的品格；就是對父母的敬愛也不能使他轉離上帝的聖言。 “經上記著說”這句話是他的行動與家庭習俗相左的理由。但是拉比的勢力使他備嘗生活的苦澀。甚至 在青少年時期，他就不得不學習緘默和忍耐的功課。
約瑟的其他兒子們偏倚拉比。他們堅持，人的遺傳與上帝的教訓一樣，應受到足夠的重視。他們甚 至把人的命令看得比上帝的話更爲重要。看到耶穌對於真假是非辨得那麽清楚，他們甚覺煩惱，竟將他 嚴守上帝律法的作風貶爲頑固執拗。他們對於耶穌應答拉比時所顯示的智慧和學識非常驚奇。他從未在 這些“智慧人”門下受教,但是很明顯，他反過來教訓了他們。他們看出他受的教育比他們的高得多。 原來，他們沒有理會耶穌能摘取“生命樹”的果子，這知識的源頭他們有所不知。
基督並不孤傲自守，在這方面他偏離了法利賽人嚴格的規條，冒犯了他們。他面臨的宗教已被“與世隔 絕”的高牆封閉起來，成了日常生活中可望而不可及的過於“神聖”的事。耶穌推倒了這堵高牆。他與 人接觸時，從來不問︰你的信條是什麽?屬於哪一宗？他爲一切需要幫助的人廣施他那助人的大能。他 沒有退居隱士的密室，以顯示他屬天的品性，反倒熱誠地爲人類操勞。他諄諄教誨人們:聖經的宗教並 不在於身體的苦修。
他還向衆人指明，純潔無玷污的虔誠並不限於指定的時間和特定的場合。隨時隨地，耶穌向周遭的人們 表示了深切的關懷，並閃射出愉快、虔敬的光輝來。這一切都是給法利賽人的當頭一棒；因爲它顯明真 宗教並不在於一味的自我之中。法利賽人如此沈溺於私利，距離真敬虔實在太遠了。這就惹起他們對耶 穌的仇恨，甚至企圖強迫他遵從他們的規條。
耶穌努力解救他看到的每一個受苦的人。他沒有多少錢可以施捨，就常常自己挨餓，爲要給那些看 來比他更缺乏的人一口食物。他的弟兄們覺得,他的感化力遠遠抵消了他們的影響。他具有他們所沒有
、也不想有的機智。當他的弟兄們向窮苦、卑微的人說了粗暴話之後，耶穌就去找到這些人，向他們說 幾句寬慰的話。對於有需要的人，他給他們一杯涼水，並將自己的食物默默地放在他們手裏。耶穌既減 輕了他們的痛苦，他所傳的真理就隨著他憐憫的善舉，銘刻在他們的記憶之中了。
這一切都使他的弟兄們大爲不快。他們既比耶穌年長（見注），就覺得耶穌應該聽他們的指揮。他 們責怪耶穌，說他自以爲比他們強；並譴責耶穌，說他把自己淩駕于他們的教師、祭司和民衆的首領之 上。他們時常恐嚇他，但他仍一如既往，單以聖經爲他的指南。
耶穌用他無盡的愛，愛他的弟兄們。但他們卻嫉妒他，對他表示堅決的不信和輕視。他們不理解耶 穌的舉動，在他身上有許多矛盾並存︰他是上帝的聖子，卻又是弱小的孩童；他是全宇宙的創造主，地 球是屬於他的，可是他卻一生清貧；他賦有尊嚴與個性，卻與世俗的自大和傲氣迥然不同。他不追求屬 世的榮譽，即使處在最卑微的地位上，也心甘情願。這就惹怒了他的弟兄們。他們不理解他是怎麽能在 磨難和貧困之中經常保持鎮靜的。他們不知道,他是爲了我們的緣故才成了貧窮,使我們“因他的貧窮可 以成爲富足。”(林後8:9) 他們不理解他使命的奧秘,正如約伯的朋友們不理解約伯的屈辱和痛苦一樣 。
因爲與弟兄們不同，耶穌就被他們誤解了。他的標準，不是他們的標準。他們既注重人，就離棄了 上帝。所以他們的生活中沒有上帝的能力。他們所死守的宗教儀式不能改變他們的品格。他們“將薄荷 、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。”(太23:23)耶 穌的榜樣成了他們的眼中釘、肉中刺。他在世界上只仇恨一件事，那就是罪。每當看到一件錯誤的行爲 ，他就無法掩飾內心的悲痛。這樣看來，那些外表道貌岸然，內心卻注重罪惡的形式主義者，與那些爲 上帝的榮耀發熱心的人，二者之間的對比是多麽鮮明啊﹗因爲耶穌的生活定了惡人的罪,所以無論居家 、外出，他都要遭到反對。他的無私和正直,竟然受到冷嘲熱諷。他那恒久的忍耐和仁慈，反倒被視爲
怯懦了。
人類命運中的一切痛苦的滋味，沒有一樣是基督沒有嘗過的。有些人想要拿他出生的情況來侮辱他 ；甚至在幼年時，他就見到他們嘲笑的臉色，聽到他們惡毒的耳語。如果他用一句躁急的話或一個難耐 的臉色回答他們；如果他行錯一次，向他的弟兄們讓步，他就不能成爲完美的模範，也就不能實行救贖 我們的計畫了。只要他認爲對罪惡有一個可以原諒的理由，撒但就必得勝，而世界也必滅亡了。所以那 試探者竭盡全力要使耶穌的生活極其難堪，好引誘他犯罪。
但耶穌對每一項試探，只有這一個答復:"經上記著說”。他很少責備他弟兄們的惡行，但總有一句
上帝的話送給他們。他常因拒絕與他們在受到禁止的行爲上聯合，就被他們斥爲懦弱。但他的回答是， 經上記著說︰“敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。”(伯28:28)
有些追求與耶穌在一起的人，在他面前感到平安；但多數的人卻躲開他，因爲他們被他那無玷污的 生活所責備。青年同伴往往慫恿他與他們同流合污。他機敏、快樂，他們喜歡有他在跟前，並歡迎他隨 時的建議。但他們不耐煩他處事的謹慎小心，嫌他過於迂腐。耶穌回答說︰“經上記著說︰‘少年人用 什麽潔淨他的行爲呢？是要遵行你的話。’‘將你的話藏在心裏，免得我得罪你。’”(詩119:9,11)
時常有人問他︰你爲什麽這麽別具一格，這麽與衆不同？他︰“經上記著說︰‘行爲完全、遵行耶 和華律法的，這人便爲有福。遵守他的法度、一心尋求他的，這人便爲有福。這人不作非義的事，但遵 行他的道。’”(詩119:1-3)
當人問他,爲什麽不參加拿撒勒青年的嬉戲時，他說:"經上記著說︰‘我喜悅你的法度，如同喜悅 一切的財物。我要默想你的訓詞，看重你的道路。我要在你的律例中自樂，我不忘記你的話。’”(詩
119:14-16)
耶穌不爲自己的權利鬥爭。他甘心克己，不發怨言，故此他的工作往往被弄得過於艱辛。然而他不 灰心，也不喪膽。他能超越於這些困難之上，猶如在上帝聖顔的照耀之下。人虐待他，他不報復，總是 耐心地忍受著侮辱。
人們再三問他︰別人惡意對待你，你爲什麽屈服，甚至你自己的弟兄也這樣待你呢？他說:"經上記 著說:'我兒，不要忘記我的法則,你心要謹守我的誡命。因爲他必將長久的日子、生命的年數與平安加 給你。不可使慈愛、誠實離開你，要系在你頸項上，刻在你心版上。這樣，你必在上帝和世人眼前蒙恩 寵，有聰明。’”(箴3:1-4)
自從耶穌的父母在聖殿裏找到他的時候起，他的行動常使他們大惑不解。他不願與人爭論，然而他 的榜樣卻不住地在教訓人。他像是一枝獨秀，傲然挺立。當他單獨在大自然中與上帝同在時,那就是他 最快樂的時候了。無論何時，只要有機會，他都會離開工作場所到野外去，到青翠的山谷中默想，到山 邊或樹林中與上帝交往。清晨時分，他常在幽靜的地方默想，查經禱告。他從這些靜穆的時刻中回到家 裏，再負起他的責任，留下一個耐勞的榜樣。
基督生活的一個特點就是對母親的敬愛。馬利亞心裏相信她所生的聖嬰，就是那久已應許的彌賽亞 。然而她不敢表白她的信心。耶穌在地上的一生中，馬利亞都分擔了他的痛苦。她憂傷地目睹耶穌在幼 年及青年時期所受的磨煉。她既知道耶穌的品行端正，就爲他辯護，因此，她自己常陷於爲難的地位。 她一向認爲，家庭生活和母親對兒女溫慈的照顧，對造就品格是非常重要的。約瑟的子女們知道這一點 ，所以想利用她對耶穌的挂慮，照著他們的要求來改變耶穌的行爲。
馬利亞時常規勸耶穌，要他依從拉比們的慣例，但總不能使他改變他默想上帝的作爲、減輕人類或 低級動物的痛苦的習慣。當祭司和教師們要馬利亞幫助他們管教耶穌時，她感到十分作難，但一經耶穌 提出聖經的話來支援自己的行爲時，她心中就有了平安。
因耶穌的弟兄不信他是上帝所差來的，有時馬利亞在耶穌與他們之間猶豫不決，不知該向著誰才好 ；其實有足夠的證據證明耶穌是具有神聖的品格的。馬利亞見到他爲別人的利益犧牲自己；他在家裏， 給家中帶來了更純潔的氣氛。而且他的生活如同面酵一樣，在社會各階層中起了作用。他無邪惡、無玷 汙地置身於愚鈍、粗魯和無禮的人中間，又和不義的稅吏、放蕩的浪子、無理的撒瑪利亞人、外邦的士 兵、粗魯的鄉民，以及雜亂的群衆來往。當他看到人們勞苦疲憊，而仍被迫擔負重擔時，他就這裏說一 句同情的話，那裏說一句勉勵的話。他分擔他們的重擔，並向他們反復講說他從大自然中學得的有關上 帝的慈愛和良善的教訓。
他教訓衆人，要看自己是賦有寶貴才能的，如加以正當運用，就能獲得永遠的財富。他除去了生活 中的一切虛誇，用自己的榜樣教訓人，每一寸光陰都涉及永久的效果，所以要愛惜光陰如同愛惜珍寶， 好爲神聖的宗旨服務。他從不以任何一個人爲毫無價值，總是設法向每個人施以拯救之方。無論何時何 地，他遇人就要提出一個適合環境與時機的教訓。對最粗魯、最無希望的人，他也設法引起他們的希望 ，使他們覺得有信心成爲無瑕疵、無邪惡的人，能養成一種品格，以顯明他們是上帝的兒女。他時常遇 見落到撒但控制之下，無力逃脫他網羅的人。對這種灰心、多病、受試探而墮落的人，耶穌就要說些最 溫慈憐憫的話，就是他們所需要並且能明白的。此外，他還遇見一些與人類的仇敵(撒但)短兵相接的人 。他勉勵他們堅持下去，保證他們必能得勝，因爲有上帝的天使在他們一邊，必帶給他們勝利。這些受 過他幫助的人，深知這裏有一位是他們能完全依靠的。他也決不至泄漏他們所吐露於他同情之耳的秘密 。
耶穌是肉體的醫師，也是心靈的醫師。凡爲他所注意到的每一痛苦,他都予以關心。對每個受苦的 人,他都予以解救。他所說慈愛的話，實爲慰藉人心的萬應靈藥。沒有人能說他行過一件神迹,(譯者按 ︰此時耶穌尚在少年時期,還未行過神迹。)但是有從他身上發出來的效能愛的醫治之能，臨到這些患病 和受苦之人身上。他從小就這樣默默無聞地爲民衆工作。這也就是他開始公開傳道之後，有那麽多人歡 喜聽他講道的原因。
從童年、青年到成年時期，基督是單獨行事的；在他純潔與忠實的生活中,他獨自 酒榨,無一人與 他同在(見賽63:3)。他擔負了救贖人類的重大責任。他知道人類若不在原則和宗旨上發生決定性的改變 ，就必全然滅亡。這就是他心頭的重負，沒有人能體會到，這壓在他身上的擔子究竟有多重。強烈的使 命感驅使著他去實現他一生的大計他要作世人的光。
注︰耶穌的弟兄年紀比他大。《聖經》無此記述，但我們能從下列事實作出推斷︰
1) 約7:3說：“耶穌的弟兄就對他說：‘你離開這裏上猶太去吧！叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的。你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。’”這話是老於世故者以兄長姿態講的話，不像弟弟對哥哥講的話。
2) 太13:55的四名弟兄若比耶穌小，必是馬利亞生的，理應負有贍養母親的責任，故耶穌臨終時無需將母親交給約翰贍養(見約19:26)。馬利亞既是繼母，耶穌的弟兄們對她的感情就不如耶穌所愛的門徒約翰那麽親切了。
3) 耶穌的弟兄們起先不信他，後來雅各信了他,雖比十二使徒晚,卻受靈感寫成《雅各書》。徒
15:19記，他在衆使徒議論割禮問題時作總結說“據我的意見……”原文是“我判斷”。這說明雅各因年齡大，又是耶穌的弟兄，故使徒們讓他主持會議。
4) 希臘文同英文的brother(弟兄)和sister(姐妹)均不分大小，故 太13:56 的“妹妹”也可譯爲“姐姐”。但這不排除耶穌有妹妹的可能性。
本章根據︰太3:13-17; 可1:9-11; 路3:21,22。
曠野的先知所傳的訊息和他奇異的宣言，傳遍了加利利全地。風聲所及，連最偏僻之處的農民和海濱的漁夫也都聽到了；從這班淳樸、誠懇的人心中起了最真誠的回應。這消息在拿撒勒也傳到了已故約瑟的木匠鋪裏；那裏有一人領會了這呼召的意義。他的時候到了。他撇開平日的工
作，辭別母親，隨著那些結隊往約旦河去的鄉民走了。
耶穌和施洗約翰原是中表弟兄，而且降生的情況，也有某種親密的關係；然而彼此卻不相認。耶穌是在加利利的拿撒勒長大的，而約翰則在猶太的曠野成長。在不同的環境裏，他們過著隱秘的生活，彼此從沒來往。這是天意，免得給人藉口說他們曾同謀，互相支援彼此的身分。
約翰知道耶穌降生時的種種事迹。他聽見過耶穌童年上耶路撒冷、在拉比學校中發生的事。他也深知耶穌無罪的生活，而且相信他就是彌賽亞；不過，對這一點他沒有確切的把握。這許多年來，耶穌一直掩沒無聞，又沒對他的使命露出特別的憑據來;這就令人懷疑他究竟是否所應許的那一位？儘管如此，施洗約翰仍是抱著信心等候，相信到了上帝預定的時候，一切都必顯明。他蒙啓示，知道彌賽亞必在他手裏受洗，那時必有徵兆顯明他的神性。這樣，就能將他告之於天下。
耶穌來受洗時，約翰就看出他有一種純潔的品格，是在任何人身上都未見過的。連他所在之處的氣氛，也是聖潔而令人肅然起敬的。在約旦河邊聚集的人群中，約翰聽見過各種犯罪作惡的悲慘故事，也遇見過許多被沈重罪擔所壓傷的人，卻從未接觸過有如此神聖影響的人。這一切都與約翰所受的關於彌賽亞的啓示相符。然而他不敢應承耶穌的要求；因自己是個罪人，怎能爲這無罪者施洗呢？再說，這本是承認需要洗除罪惡的禮，耶穌既無罪需悔，又何必受這禮呢？
耶穌要求受洗時,約翰退後說:"我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎?"耶穌用堅定而溫和的威權回答說:"你暫且許我，因爲我們理當這樣盡諸般的義。”於是約翰依著救主的話，領他到約旦河,把他浸在水中。耶穌“隨即從水裏上來,天忽然爲他開了，他就看見上帝的靈，仿佛鴿子降下，落在他身上。”
耶穌受洗，並不是承認自己有罪。乃是將自己與罪人視同一體，取我們所應取的步驟，作我們所該作的事。他受洗之後所過受苦、恒切忍耐的生活，是留給我們的榜樣。
耶穌從水裏上來，就跪在岸上祈禱。一個嶄新而重要的時代在面前展開了，他現下已經登上更廣大的舞臺，開始他平生的鬥爭。他雖是和平之君，但他的降臨卻如刀出鞘。他來所要設立的國，與猶太人所希冀的恰好相反。他本是以色列一切禮節和制度的基礎，卻要被人視爲這體制的敵人和破壞者。在西奈山宣佈律法的是他，現下卻要被定爲犯法的。他來是要摧毀撒但的權勢，卻要被斥爲別西蔔（撒但的別名）。地上沒有一人瞭解他，在他傳道服務的生涯中仍得孤獨行走。他的一生，母親和弟兄都不明了他的使命；連門徒也不瞭解他。他雖住在永恒的光中與上帝原爲一，但地上的生活必須在孤寂中度過。 既與我們同爲一體,基督必須背負我們罪過與禍患的重擔。無罪的主必須受罪的羞辱；喜愛和平的主必須與爭鬥相處；真理要同虛僞爲伍；純潔須與邪惡共居。罪惡、是非及其所導致的污穢情欲，都使基督的心靈受到劇烈的痛苦。
這條血路他必須獨自行走；這副重擔他必須隻身背負。他放下自己的榮耀，接受了血肉之軀的軟弱；這救贖世界的重任全落在他一人肩上。這一切他早已看到，早已覺察，他的宗旨卻依然堅定不移。拯救這墮落的人類，全賴他的膀臂，他就伸手緊緊握住全能者慈愛的手。
救主傾心祈禱時，目光透進了天庭。他深知罪惡如何已使世人心腸剛硬，也知道要世人瞭解他的使命，接受救恩，又是何等的困難。他懇求天父賜他能力勝過他們的不信，斬斷撒但加在他們身上的鎖鏈，替他們戰勝這破壞者。他求上帝賜下證據，表明他已在他兒子身上悅納了人類。
天使們從來沒聽過這樣的祈禱。他們極願把允諾和安慰的訊息帶給他們所敬愛的統帥。但天父要親自答應他兒子的懇求。他榮耀的光輝從寶座直接閃耀出來。天開了，清麗無比的光仿佛鴿子這適合那柔和謙卑者的象徵，落在救主頭上。
在約旦河邊的廣大群衆中，除了約翰之外，沒有幾個人見到這從天而來的異象；然而上帝臨格的嚴肅氣氛，彌漫於會衆之間。他們肅靜地站在那裏，凝視著基督，只見那永遠環繞上帝寶座的光輝圍著他全身。他那仰著的臉所反射的榮光，是他們從來沒在人的臉上見過的。從敞開的天空有聲音說︰“這是我的愛子，我所喜悅的。”
上帝發出這樣肯定的話，是要使所有目擊者生出信心，也是要加強救主的力量去從事他的使命。儘管有罪惡世界的愆尤都壓在基督身上，儘管他屈身俯就人類,取了我們墮落的人性，天上的聲音依然宣稱他爲永生上帝的兒子。
約翰看見耶穌跪著，含淚懇求父的嘉納，就深受感動。當他看見上帝的榮光環繞著耶穌，又聽見天上發出的聲音，就認定這是上帝所應許的記號。他知道他所施洗的就是世界的救贖主。這時聖靈降到約翰身上，他就揚手指著耶穌說︰“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”
聽見的人沒有一個能領悟“上帝的羔羊”幾個字的重大意義連說這話的人自己也不明白。古時亞伯拉罕在摩利亞山上，曾聽兒子問:"父親哪!......燔祭的羊羔在那裏呢？”父親回答說:"我兒,上帝必自己預備作燔祭的羊羔。”(創22:7,8)亞伯拉罕看出上帝所預備代替以撒的公山羊，就是那要爲世人之罪而死的救主的預表。聖靈借著以賽亞也援用這個比喻來預言救主說:"他像羊羔被牽到宰殺之地,""耶和華使我們衆人的罪孽都歸在他身上。”(賽53:7,6)只是以色列民衆不明白這一教訓。其中多人看所獻的祭物，像異教徒看他們的祭物一樣以爲是用來討好神明的禮物。上帝卻要教導他們︰那使他們與他和好的禮物，是出於上帝自己的愛。
那在約旦河邊對耶穌說的話“這是我的愛子，我所喜悅的。”也是向全人類說的。上帝是以耶穌爲我們的代表而向他說了這話。我們雖有許多罪惡和弱點，上帝並沒有將我們當作廢物丟棄。他使我們“在愛子裏得蒙悅納”(弗1: 6)。那降在基督身上的榮光是上帝愛我們的保證，使我們知道祈禱的力量人的聲音是怎樣達到上帝耳中，我們的懇求是怎樣蒙天庭應允的。地與天因罪而隔絕，斷了交往，但耶穌使之重新與輝煌的天庭連接起來。他的愛既環繞著人類，又達到了高天。當我們求幫助抵擋試探時，那從敞開的天門照在救主身上的光輝，也必照在我們身上。那曾對耶穌說話的聲音，也必向每個相信的人說:"這是我的愛子，我所喜悅的。”
“親愛的弟兄啊,我們現下是上帝的兒女,將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因爲必得見他的真體。”(約壹3:2)我們的救贖主已打開一條路，使罪情最重、最窮乏、最受壓迫、最被輕視的人都能接近天父。人人都能在耶穌去爲我們預備的地方有一個家。“那聖潔真實，拿著大衛鑰匙,開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的說:'......看哪,我在你們面前給你們一個敞開的門,是無人能關的。’”(啓3:7,8)
本章根據︰太4:1-11; 可1:12,13; 路4:1-13。
“耶穌被聖靈充滿,從約旦河回來,聖靈將他引到曠野。”馬可的記載更有意義，他說︰“聖靈就把耶穌催到曠野裏去。他在曠野四十天受撒但的試探，並與野獸同在一處。”“那些日子(他)
沒有吃什麽。”
當耶穌被引到曠野去受試探時，是聖靈引去的。耶穌並沒有去招惹試探。他到曠野是要獨處沈思,默想他的使命和工作。他要藉禁食祈禱來激勵自己踏上他所必須行走的血路。撒但知道救主去了曠野，便以爲向他下手的最好時機到了。
在光明之君與黑暗之君對世界權力的爭奪戰中，世界的命運處於千鈞一髮的關頭。撒但引誘人類犯罪之後，就聲稱全地都屬於他，並自命爲世界的王。他既使人類的始祖與他的性情同化，就想在地上建立自己獨立王國。他宣稱世人已選他作他們的元首。他透過對人的控制，就掌握了統治世界的王權。基督來，就是要粉碎撒但的這一聲明。基督要以人子的身分堅持忠於上帝的立場。這就能顯明撒但還沒有得到完全控制人類的權柄，而他對這世界所作的聲明就是虛妄的了。凡願從撒但的權下得拯救的人，都能獲得自由。亞當因犯罪所失去的主權，也必能光復。
“我又要叫你和女人彼此爲仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此爲仇。”(創3:15)自從上帝在伊芳甸園向那蛇如此宣告以來，撒但就知道自己並沒有支配世界的絕對主權。他在世人中間發現有一種能力在營運，是與他的統治相對抗的。他很關注亞當和他兒子們所獻的祭物。在這些禮節中，他看出了天地之間交通的徵象，於是他決意要切斷這種交通。他一方面誣衊上帝，一方面曲解預表救主的種種禮節。他教人看上帝是歡喜人類滅亡的神，讓人懼怕。因此他們把那本來顯明上帝之愛的祭物，當成了平息他的忿怒而奉獻給他的禮。爲了鞏固在世人身上的統治權，撒但常刺激人們的邪情私欲。後來上帝的真道寫成書卷，撒但就研究有關救主降臨的預言。他在每一個世代，都極盡蒙蔽之能事，使人們不明白這些預言，在基督降臨時拒絕他。
耶穌降生時，撒但知道那肩負上帝使命來對抗他權勢的人已經來了。天使所宣告關於這新生王的威權的訊息，使他戰慄不安。撒但很清楚基督在天上作爲天父愛子的地位。上帝的兒子居然降世爲人，這使撒但充滿了驚奇和恐懼。他不能測透這重大犧牲的奧秘。他那自私的心不能理解上帝爲受矇騙的人類所懷的大愛。天庭的榮耀和祥寧，與上帝交往的快樂，這些世人只能隱約領悟幾分，但這一切是那曾遮掩約櫃的基路伯路錫甫所熟悉的。他既喪失了天庭，便決心使人類一同墮落作爲報復。爲要達到這個目的，他使世人輕視天上的事，專以地上的事爲念。
天上的統帥要救人進入他的國，不是一帆風順的。他從在伯利恒爲嬰孩時起，就不斷受到那惡者襲擊。上帝的形象既顯明在基督身上，撒但的議會就決定要勝過他。凡生在世上的人從未有一人逃脫過這欺騙者的勢力。罪惡大同盟的全部勢力動員了起來，緊盯著他的蹤迹與他作戰，盡可能戰勝他。
救主受洗時，撒但也在觀衆中間。他看見天父的榮光環護他的兒子。他也聽見耶和華的聲音證明耶穌的神性。自從亞當犯罪以來，人類與上帝直接的來往已被割斷；天地之間的交通一向是透過基督進行的;如今耶穌既來“成爲罪身的形狀”(羅8:3)，天父就親自開口了。以前他是透過基督與人類交往；現今卻是在基督裏與人類交往了。撒但本來希望︰由於上帝對罪惡的憎惡，天與地將永遠分離。但現下上帝與人之間的聯絡顯然已經恢復了。
撒但看出他若不戰勝耶穌，就必爲耶穌所勝。這場鬥爭關係重大，他不敢將之交托他同盟的使者，決定親自上陣作戰。於是一切叛逆的勢力都調動起來反對上帝的兒子。基督就成了地獄各類武器襲擊的目標。
許多人以爲基督與撒但之間的這場鬥爭，對自己的生活沒特別關係，因而不怎麽感興趣。殊不知在每個人心中，這場鬥爭一直在重演。從來沒有人離開那惡者的行列來服務上帝而不遭受撒但的攻擊的。基督所抗拒的引誘，正是我們感覺難以抵擋的試探。他的品格如何高過我們的品格，這些引誘在他身上慫恿的力度也大過我們所經受的。基督肩負著全世界罪孽的千鈞重擔，還要在食欲、貪愛世界及導致驕傲的虛榮心上忍受考驗。這些就是勝過了亞當和夏娃的試探，也是常輕易勝過我們的誘惑。
撒但曾以亞當夏娃的罪爲例證，詐稱上帝的律法是不公正的,是不可能守好的。基督要以我們的人性來挽回亞當的失敗。在亞當被那誘惑者襲擊時，罪惡的摧殘根本還沒臨到他身上；他還是個健全無缺、身心元氣十足的壯士；而且在他周遭還有伊芳甸園的榮美，每日都能與天上的聖者交往。可是在耶穌到曠野與撒但交戰之時，情形就大不相同了。那時人類的體力、智慧和品格已經受過四千年的退化；而基督承受了墮落人類一切的軟弱。惟有如此，他才能將人類從墮落的深淵中拯救出來。
許多人說，基督是不可能被試探所勝的。果真如此，他就不能處在亞當的地位，也不能得到亞當所未曾得到的勝利了。如果我們的鬥爭在任何方面比基督的鬥爭更爲艱難，那他就不能援救我們了。其實，我們的救主取了人性，以及人性一切的軟弱。他取了人的本質，並有屈服於試探的可能。我們所經受的考驗，沒有一樣是他所沒有經受過的。
對基督的試探，如同對伊芳甸園中那一對聖潔夫婦的一樣，第一個大考驗是從食欲入手。破壞從何處開始，救贖我們的工作也必須從何處起始。亞當既因放縱食欲而墮落，基督就必須因克服食欲而得勝。“他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說︰‘你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。’耶穌卻回答說︰‘經上記著說︰‘人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。’’”
從亞當直到基督的日子，自我放縱使食欲和情欲的勢力幾乎達到支配全身的地步。因此世人敗壞多病，靠自己是沒有致勝的可能的。作爲人類的代表，基督經受了最嚴峻的考驗而大獲全勝。他爲我們運用了比饑餓或死亡更強大的自製力，而且這第一次勝利牽涉到我們與黑暗勢力一切鬥爭中的其他問題。
當耶穌進入曠野時，天父的榮光環繞著他。他全神貫注於同上帝的交通之中，超脫了肉體的軟弱。但隨後榮光消退了，他便留在那裏與試探搏鬥。試探時刻向他進逼，他的血肉之軀在等待著他的鬥爭前一時畏縮了。他禁食禱告四十天之久，因饑餓而軟弱憔悴，因精神痛苦而消瘦枯槁，“他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。”(賽52:14)現下是撒但的機會了；現下他以爲可以得勝基督了。
有一個裝作自天而降的使者來到救主面前，好象是爲要答應他的禱告；他說自己是奉上帝差遣來宣告基督禁食的結束，正如從前上帝差遣天使,命令亞伯拉罕不可下手奉獻以撒一樣。現下天父對基督甘願踏上血路已經滿意，故他來解救他；這就是帶給耶穌的訊息。救主正因饑餓發昏;當他渴望食物時，撒但突然來到他面前，指著野地上像麵包形狀的石頭，說︰“你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”
雖然魔鬼表面好象光明的天使，可是這頭一句話卻現了他的原形。“你若是上帝的兒子”這句話暗含著不信。如果耶穌照撒但的建議去作，就是承認了他的懷疑。那試探者當初成功地勝過了人類，如今他打算用同樣的方法來制服基督。從前在伊芳甸園中，他是何等狡猾地向夏娃進攻﹗“上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”(創3:1)上帝固然發過一道禁令，但試探者講話的聲調和神情裏，隱含著輕蔑上帝言語的態度，暗示否定的意思，懷疑上帝的誠實。撒但想把一種理念灌輸到夏娃心中，就是︰上帝不會照他所說的話去行的；而且上帝不許人吃這麽美好的果子,是與他對人類的慈愛相違背的。照樣，試探者現下想用自己的心意來影響基督。“你若是上帝的兒子”這句話，在撒但心裏引起刺骨的宿怨。他說話的聲調表示極端的不信。難道上帝會這樣對待自己的兒子嗎？難道上帝會把他撇在曠野與野獸同處，沒有食物、沒有同伴、沒有安慰嗎？他暗示︰上帝的意思，決不會叫他兒子落到這樣的境遇中。“你若是上帝的兒子”，可以顯出你的能力來，救你自己脫離這逼人的饑餓，吩咐這些石頭變成食物吧﹗
"這是我的愛子，我所喜悅的。”(太3:17)這句從天上來的話，還在撒但耳中響著呢。他決心使基督不相信這見證，但上帝的話是基督對自己神聖使命的確證。他已經來到人間作個人，而這句話說明瞭他與上天的關係。撒但的目的是要使基督懷疑這句話。如果基督對上帝的信心能被動搖，撒但知道整個鬥爭的勝利就是他的，他就能擊敗耶穌了。他希望基督在灰心喪志和極端饑餓的壓力之下，失去對其父的信心，而爲自己行個神迹。如果基督這樣作的話，救恩的計畫就被破壞了。
從前撒但與上帝的兒子第一次交鋒時,基督是天軍的統帥；而那領導天上叛亂的撒但被摔了下來。現下他們的情形顯然是顛倒過來了，所以撒但儘量利用他自以爲有的優勢。他說，最有能力的一位天使已從天上被驅逐下來了。說耶穌的形像顯明他就是那墮落的天使，爲上帝所摒棄，爲世人所唾棄。一位神明應能行神迹，來證明自己的身分，“你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”試探者極力慫恿他說︰如此具有創造力的作爲,是決定你有無神性的證據，足以結束這場爭論。
耶穌忍耐著靜聽這大欺騙者的話，不是沒經一番鬥爭的。但上帝的兒子並不需要向撒但證明自己的神性，或是說明他屈尊降卑的理由。若滿足叛逆者的要求，對人類的福祉或上帝的榮耀都沒有好處。如果依從仇敵的提議，撒但還會說，顯個神迹給我看，使人可以相信你是上帝的兒子。任何證據都不能打破撒但心中反叛的魔力。況且基督不能爲自己的利益運用他的神能。他來是要忍受磨煉，象我們所忍受的一樣，爲了給我們留下一個信心和順服的榜樣。在這次和以後在地上生活的任何時候，他從來沒有爲自己行過一件神迹。他所有奇妙的作爲都是爲了他人的利益。耶穌雖從一開始就認出了撒但，但並沒有被他挑動進行爭辯。一想到那從天上來的聲音,他就心志堅強；他一心信賴天父的慈愛，決不與試探談判。
耶穌用聖經的話對付撒但，說︰“經上記著說。”在每次試探中，他所用的武器總是上帝的話。撒但要基督行個神迹，作爲他神性的證據。但堅信“耶和華如此說”比一切神迹更大，是無可辯駁的證據。只要基督站穩這個立場，試探者就無法佔優勢。
基督被最兇狠的試探襲擊，正是在他最軟弱的時候。撒但想借此取勝。他曾用此策略戰勝人類。當人的力量耗盡、意志不堅、信心軟弱、不再倚靠上帝時，那些曾持久勇敢地主持正義的人，就被仇敵所勝了。摩西與以色列人一同飄流四十年，疲憊不堪，以致他那經常握住上帝無窮能力的信心一時鬆弛。當他已經站在應許之地的邊界上，正要跨進去的時候，卻失敗了。以利亞也是如此，他曾毫不畏懼地站在亞哈王面前，也敢於獨自一人對付以四百五十個巴力先知爲首的以色列全國。可是在迦密山上經過那不尋常的一天，假先知全數被殺，百姓都聲明效忠於上帝之後，以利亞竟受拜偶像的耶洗別威脅，而畏死逃命了。撒但就這樣利用血肉之體的軟弱取勝。而且，他還要以相同的方法繼續行惡。每逢人被愁雲環繞,被環境所困擾，或是因貧窮或災難而受苦時，總有撒但來試探、騷擾。他針對我們品格上的弱點進攻，企圖動搖我們的信心，使我們懷疑上帝爲何讓這樣的情形存在。他誘使我們不信賴上帝，並對他的愛發生疑問。試探者常到我們這裏來，如同他進到基督面前一樣，將我們的軟弱和缺點羅列在我們面前。他希望藉此使我們灰心喪志，並使我們放鬆那緊握上帝的手；如此他對他的戰利品就有把握了。如果我們能像耶穌一樣對付他，就能免去許多失敗。只是因爲我們常與仇敵談判，所以就讓他占了優勢。
基督對撒但說︰“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。”是重述一千四百多年前，他對以色列人所說過的話︰“耶和華你的上帝在曠野引導你，這四十年,......他苦煉你,任你饑餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。”(申8:2,3)上帝的百姓在曠野裏，當一切給養都斷絕了的時候,上帝就從天上賜下嗎哪給他們；而且這是一個充足、不間斷的供應。這種供應是要教導他們︰何時他們信賴上帝，遵行他的道，他就必不丟棄他們。現下，基督自己實踐了他從前教導以色列人的教訓。古時，上帝的話曾使希伯來的群衆得到了援助；如今，這同樣的話也能使耶穌得到援助。所以，耶穌靜候上帝欽定的解救時辰來到。爲了順從上帝，他才來到曠野裏。如今他不能爲了得點食物，而隨從撒但的誘惑。在全宇宙的注視之下，他證明須臾偏離上帝的旨意比遭受任何災禍更爲可怕。
"人活著,不是單靠食物,乃是靠上帝口裏所出的一切話。”跟從基督的人,往往會臨到一種關頭︰如果要進行屬世的事業，他就不能侍奉上帝。或者，順從了上帝明白的命令，似乎就會斷絕生活的來源。撒但就是要使他相信︰他不得不放棄自己真實的信仰。其實，在這個世界上，我們能倚靠的只有上帝的話。“你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。”(太6:33)就是以今生而論，我們偏離天父的旨意，也是沒有益處的。在認明了上帝話語的能力之後，我們就不至於爲了得到食物，或者救自己的性命，而隨從撒但的誘惑。我們唯一的問題應該是︰上帝的命令是什麽？他的應許是什麽？把這些問題弄明白之後，我們自然就會服從他的命令，信靠他的應許了。
在與撒但的最後一場鬥爭中，凡是忠於上帝的人，必將發現每一屬世的依靠都斷絕了。因爲他們拒絕違背上帝的律法去順從屬世的權柄，他們就不得作買賣，最後還要被定爲死罪。(見啓13:11－17)但是，對於順從上帝的人，有應許說:"他必居高處；他的保障是磐石的堅壘，他的糧必不缺乏，他的水必不斷絕。”(賽33:16) 上帝的兒女將靠著這應許而存活。當饑荒使全地荒涼的時候，他們必定得到供養。“他們在急難的時候不至羞愧，在饑荒的日子必得飽足。”(詩37:19)先知哈巴谷遙望到那急難的時候，他所說的話表現了教會的信仰︰“雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的上帝喜樂。”(哈3:17,18) 從救主受的第一次大試探我們所能學到的一切教訓中，沒有比克服食欲和情欲更爲重要的了。在各個時代，那些能引起肉體情欲的試探最能使人類墮落。撒但借著不節制的生活，敗壞上帝所賜給人類的無價的智力和道德力。這樣一來，世人就不能賞識那具有永久價值的事物了。借著肉體情欲的放縱，撒但企圖從人的心靈中消滅每一個像上帝的地方。
在基督第一次降臨時，人類不加約束的縱欲，及其疾病與敗壞的後果，必定在他第二次降臨之前更加嚴重地出現。基督說，那時世界的景況，將要像洪水以前的日子，和所多瑪、蛾摩拉的時候一樣。那時，人終日所思想的盡都是惡。我們現下正處於那大而可畏之日的邊緣。救主禁食的教訓應當深入我們的內心。惟有從基督所忍受的無法形容的痛苦之中，我們才能估計到那不受抑制之縱欲的害處。他的榜樣說明，我們獲得永生的唯一希望，在於控制食欲和情欲，使之服從上帝的旨意。
靠自己的力量，我們不能克制自己墮落天性的邪欲。撒但透過這個途徑使我們遭受試探。基督知道仇敵一定會利用每個人遺傳的弱點，並陰險地慫恿他們，使那些不倚靠上帝的人陷入他的網羅。我們的主既走過了世人所必行的路，就爲我們開闢了得勝之道。他的旨意，決不是要我們在與撒但的鬥爭中處於不利的地位。他不要我們因那“古蛇”的襲擊而恐懼灰心。他說︰“你們可以放心，我已經勝了世界。”(約16:33)
凡是爲克制食欲和情欲而鬥爭的人，務必仰望那位在曠野受試探的救主。要看他在十字架上呼叫“我渴了”之時的痛苦。我們所能忍受的一切，他都已忍受了。他的勝利就是我們的勝利。
耶穌是倚靠他天父的智慧和力量的。他說︰“主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。……我也知道我必不至蒙羞。……主耶和華要幫助我。”他指著他自己的榜樣對我們說︰“你們中間誰是敬畏耶和華……的。這人行在暗中，沒有亮光，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的上帝。”(賽50:7-10)
耶穌曾說:"這世界的王將到;他在我裏面是毫無所有。”(約14:30) 在他裏面，沒有絲毫意念是能受撒但誘惑的。他絕不屈服於罪惡，甚至連一點向試探讓步的意思也沒有。我們也能如此。基督的人性是與神性聯合起來的，有聖靈住在他裏面，使他武裝起來去應付鬥爭。而且他來，是要使我們與上帝的神性有份。只要我們因信與他聯合，罪惡就再不能作我們的主。上帝牽著我們信心的手，使它緊緊握住基督的神性，使我們的品格能達到完全。
基督已經指示我們，與他的聯合是如何成就的。在與撒但的鬥爭中，他是用什麽方法得勝的呢?是借著上帝的話。只有借著他的話,基督才能抵擋試探。他說:"經上記著說。”“他已將又寶貴、又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與上帝的性情有份。”(彼後1:4)上帝聖經中的每一應許都是爲我們寫的。“靠上帝口裏所出的一切話”我們才得以存活。當你被試探襲擊時，不要注意周遭的環境，也不要注意自己的軟弱，只要注意上帝話的能力，其中的力量都是你的。詩人說:"我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。”“我借著你嘴唇的言語，自己謹守,不行強暴人的道路。”(詩119:11;17:4)
本章根據︰太4:5-11; 可1:12,13; 路4:5-13。
"魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說︰‘你若是上帝的兒子，可以跳下去，因爲經上記著說︰‘主要爲你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。’’”
撒但以爲，他現下是用耶穌自己的方法來對付他了。這狡猾的仇敵居然也擡出“上帝口裏所出的話”來。撒但仍然以光明天使的外貌出現，並且很明顯，他熟悉聖經，也明白其中的意義。在前一次試探中，耶穌用上帝的話來支援自己的信心；這一次，試探者也用上帝的話來掩飾他的欺騙。撒但聲稱，方才自己不過是要試探耶穌的忠貞，現下則對他堅定不移的信心表示讚賞。既
然救主已顯示了信靠上帝的心，撒但就慫恿他再給出一個憑據，來證明他的信心。
但是，這一次試探的開頭又帶著不信的暗示︰“你若是上帝的兒子”。撒但要引誘基督回答這個“若”字，但基督絲毫不給疑惑留地步。他決不肯爲了給撒但一個證據，而冒性命的危險。
魔鬼試圖利用耶穌人性的軟弱，慫恿他擅自冒險。可是他不能強迫人犯罪,只能用誘惑的手段。他對耶穌說:"跳下去。”他知道不能把耶穌推下去，否則上帝必定伸手相救。他也不能強逼耶穌自己往下跳。除非基督甘願順從引誘，否則他決不能被撒但戰勝。地上或陰間所有的權勢，都不能強逼耶穌在他父的旨意上有絲毫偏離。
試探者不能強迫我們行惡。除非人願意，撒但是不能支配人心的。只有意志先予以贊同,握住基督能力的信心先行放鬆，撒但才能在我們身上施展他的魔力。但是，我們心中每一個犯罪的欲念，都給撒但提供了一個立足點；我們與神聖標準之間的每一分差距,都是一扇爲他敞開的門，放他進來試探我們、毀滅我們。人類的每一個過失、每一次失敗，都給撒但留下了譭謗基督的機會。
當撒但引述上帝的應許︰“主要爲你吩咐他的使者”時，他刪去了“在你行的一切道路上保護你”這句話。也就是說，在上帝所揀選的一切道路上保護他。耶穌不肯偏離順從的道路。耶穌固然完全信任他的父，但他決不願擅自置身於危險之中，使他的父不得不出面干涉，救他脫離死亡。他決不願勉強上帝援救他。若是如此，他就不能給人作信靠和順從的榜樣了。
古代，以色列人在曠野裏乾渴難忍，要摩西給他們水喝。他們呼喊說︰“耶和華是在我們中間不是？”(出17:7)現下耶穌應付撒但的話“經上說︰‘不可試探主你的上帝’”，正是重述摩西當年對以色列民的回答。上帝爲以色列人行了許多奇事，然而他們一遇患難就生出懷疑，竟還要求上帝拿出憑據來證明他的同在。他們因爲不信，就想試探上帝，現下撒但也想鼓動耶穌這樣作。上帝已經宣佈耶穌是他的愛子，現下還要什么憑據來證明這一點呢?試探上帝的話,也就是試探上帝。我們若向上帝求他所未曾應許的事，同樣是在試探他，也就顯明了我們的不信。我們向上帝祈求，不是要試驗他是否會成就他的話，而是因爲相信他一定要成就；不是要試驗他是否愛我們，而是因爲他確實愛我們。“人非有信，就不能得上帝的喜悅；因爲到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。”(來11:6)
但信心並不是自以爲是。只有具備了真正的信心，才能確保不自作主張。因爲自以爲是的精神是撒但用來假冒信心的。真正的信心能握住上帝的應許，並結出順從的果子。擅作主張的人也能提出上帝的應許。但他們只是像撒但所作的一樣，要利用這些應許來原諒罪惡。本來，信心能引領我們的始祖依靠上帝的愛、服從他的命令。但他們卻擅作主張，以致違犯了他的律法，還指望他的大愛會救他們脫離犯罪的後果呢。單單要求上天的恩典，而不履行蒙憐憫的條件，這絕不是信心。真正的信心是以聖經的應許和條件爲根據的。
在撒但無法使我們懷疑上帝時，便往往煽動我們犯擅作主張的罪。若能使我們置身於不必要的試探之中，撒但就勝利在望了。凡行走順從之路的人，上帝必會保守；但是一偏離正路，人就進入了撒但的勢力範圍開始冒險，在那裏我們免不了要跌倒。救主曾囑咐我們:"總要警醒禱告，免得入了迷惑。”(可14:38)默想和禱告能保守我們，不至於擅自行走危險的道路，從而免去許多失敗。
然而在我們受試探攻擊時，也不該失去勇敢的心。在艱難的環境中，我們往往會懷疑上帝的靈是否還在前引領。但耶穌是在聖靈的引導下到曠野受試探的。上帝把我們放在試煉中，是要使我們得益處。耶穌沒有臆測上帝的應許，擅自走向試探。及至試探臨身，他也沒有自暴自棄、灰心喪志。我們也該這樣行。“上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”他說:"你們要以感謝爲祭獻與上帝，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我，我必搭救你,你也要榮耀我。”(林前10:13;詩50:14,15)
在第二次試探中，耶穌又一次得了勝。於是，撒但露出了他的真面目。但他並不是一個醜陋的怪物腳上佈滿了長毛，長著一對蝙蝠的翅膀。雖然已經墮落，但他還是一個大能的天使。他宣稱自己爲叛逆的領袖和這世界的神。
撒但將耶穌帶上高山，將地上的萬國與萬國的榮華，全部展現下他眼前大廈聳立的城市，雲石的宮殿，一望無際的沃土和果實累累的園林。一切罪惡的痕迹都隱匿不見了。片刻之前，耶穌還置身于陰翳荒涼的曠野中；如今，卻望見一片無比可愛的繁華景象。於是，試探者說︰這一切權柄榮華，我都要給你；因爲這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。
基督只能透過苦難來完成使命。他所面臨的是憂傷、艱苦和奮鬥的一生,最後還要蒙羞而死。他必須背負全世界的罪擔，忍受與天父之愛隔絕的痛苦。現下，那試探者表示願意放棄他所篡奪的王位，基督就得到一個機會來承認撒但的主權，以逃脫將來可怕的遭遇。但這樣做，就等於在善惡的大鬥爭中向敵人屈服。撒但先前在天上犯罪，就是企圖高舉自己在上帝的兒子以上。如果他的狡計能奏效，叛逆的勢力就勝利了。
撒但對基督說︰世界萬國和其中的榮華都交給我了，我願意給誰就給誰。這話只有部分正確，是爲了要達到他欺騙的目的。撒但的統治權原是從亞當手中奪來的，但亞當並不獨自行使王權，他是創造主的代理人。地球本屬於上帝，而上帝已經將萬有交給他的愛子。所以，亞當的統治權隸屬於基督。在亞當將統治權斷送給撒但時，基督仍然是合法的君主。從前，耶和華向尼布甲尼撒王所說︰“至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰”(但4:17)，就是肯定了這一點。撒但只能在上帝許可之下行使他所篡奪的權柄。
試探者表示，願意將世界和其中的榮華奉給基督，他其實是企圖要基督讓出他真正的王權，而在撒但的權下作王。這也是猶太人所盼望的王權，他們希望得到屬世的國度。如果基督答應給他們這樣的國，他們就會欣然接待他了。殊不知，在這樣的國中，依然有罪惡的咒詛和一切禍患存在。基督對試探者說︰“撒但退去吧﹗因爲經上記著說︰‘當拜主你的上帝，單要侍奉他。’”
這曾在天上挑起背叛的撒但,企圖將地上的萬國送給基督，從而收買他，使他臣服於罪惡的權勢。但基督絕不出賣自己。他是來建立一個公義之國的，這個宗旨他決不會放棄。相比之下，撒但這個策略用在人類身上，就成功得多了。撒但將世界上的國權賜給人，是以承認他的主權爲條件的。他要他們犧牲正義、罔顧良心、放任私欲。基督吩咐世人先求上帝的國和他的義，撒但卻湊到他們身邊說︰考慮永生的問題固然不錯，不過若想在世界上獲得成功，你就必須侍奉我。我掌握著你的福祉，我能給你財富、享樂、榮譽和快樂。你要聽我的勸告，不要讓什么誠實、自我犧牲等荒誕的理念迷惑你，我必在你面前爲你開路。許多人就這樣受了欺騙。他們願意爲自己而生活，於是撒但便心滿意足了。他用獲得屬世權柄的希望引誘世人，藉以轄制人心。但是，撒但給人的權柄，本不屬於他自己，而且很快就要從他手中奪去。作爲交易，他騙取了人類以上帝兒子的名分承受基業的特權。
撒但曾對於愛子耶穌的身分提出疑問。耶穌的一句斷然斥責，就使他無法反駁。這時,神性透過受苦的人性,忽然閃耀出來。撒但無力反抗這命令,他在恥辱和憤怒之中,被迫從世界的救贖主面前敗退。基督現下的勝利同亞當從前的失敗同樣徹底。
我們也可以這樣抵擋試探，迫使撒但離開我們。耶穌順從且相信上帝，就戰勝了撒但。他借著使徒對我們說︰“故此，你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近上帝，上帝就必親近你們。”(雅4:7,8) 我們不能救自己脫離試探者的勢力。他已經制勝了人類，我們若想靠自己的力量抵抗他,就必中他的詭計。但是“耶和華的名是堅固台，義人奔入，便得安穩。”(箴18:10) 即使是最軟弱的人，只要仰賴耶穌的聖名，撒但就必從他面前戰兢逃跑。
仇敵退去之後，耶穌倒在地上，精疲力盡，臉色蒼白如同死人。天上的使者關注這場較量，目睹他們敬愛的元帥經歷無法形容的痛苦，爲我們打開了生路。他已經忍受了試煉，遠超過我們所要忍受的。現下,上帝的兒子像瀕死的人倒在地上，就有天使來伺候他。他們用食物加強他的體力，並以天父之愛和全天庭同聲慶賀他勝利的消息安慰他。基督蘇醒過來，他寬宏仁濃的心向人類動了慈念，就勇往直前去完成他已著手的工作。不將仇敵消滅，不將墮落的人類贖回，就決不罷休。
只有當得贖之民與救贖主一同來到上帝面前時，才能體會到救贖的代價是何等昂貴。永遠家鄉的榮美出現下眼前時，我們就要想起，耶穌曾爲我們的緣故撇棄這一切。他不僅離開天庭作了天涯遊子，而且爲我們冒了失敗和永遠喪亡的危險。那時，我們就要將冠冕放在他腳前,高唱:"曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌贊的。”(啓5:12)
本章根據︰約1:19-51。
約翰在約旦河外的伯大巴喇傳道施洗。這裏離從前上帝止住約旦河水讓以色列人渡過的地點不遠，到那被天軍所傾覆的耶利哥城也沒有多少裏路。回首這些往事，人們對施洗約翰的訊息産生了深切的興趣。難道古時行了如此偉大神迹的上帝不會再顯出神能來拯救以色列嗎？這種思想
激勵著那些每天湧到約旦河岸的民衆。
約翰的教訓如此深入國人之心，不能不引起宗教領袖的注意。羅馬政府怕百姓造反，所以對一切民間集會都嚴加防範。對每一點風吹草動，猶太當局都感到驚恐。約翰沒有征得猶太公會的許可就工作，顯然他不承認他們的威權。他講道時又是“一視同仁”地責備首領和平民，法利賽人和撒都該人。但衆人還是熱切地跟從他，對他的工作所抱的興趣與日俱增。約翰雖然沒有向猶太公會請教，公會卻認爲他既是公衆的教師，就理當受他們管轄。
猶太公會會員是從祭司、國家領袖和教師中選出的。照常規，由大祭司擔任主席。會員們雖不盡是老態龍鍾之輩，但必須年富力強、見多識廣；不但要精通猶太的宗教和歷史，而且要博學多識。會員必須毫無生理殘障，且有家室子女，因爲這會使他們比別人更有感情，更具體諒之心。公會在耶路撒冷聖殿旁邊的會議室裏開會。當猶太國享有獨立主權時，其公會是國家的最高法院，總攬政教大權。現下猶太國雖隸屬羅馬，但公會在政治和宗教事務上仍發揮著強有力的影響。
猶太公會對約翰的工作再也不能不聞不問了。有人記得撒迦利亞在聖殿裏得到的啓示，這位父親的預言明明指出他的兒子要做彌賽亞的先驅。三十年來的動蕩和變遷，使這些事大部分已被遺忘。現下約翰的工作轟動了全國，他們就又想起這些事了。
以色列很久沒有先知興起，這樣的改革運動也很久沒有見過了。這認罪的號召新奇而又聳人聽聞。首領中有許多人不願意聽約翰的勸戒和責備，惟恐受了感動，就把自己生活中的種種隱秘泄露出來。但他的講論卻直言彌賽亞的來臨。人人都知道，但以理預言彌賽亞降臨前的“七十個七”已屆期滿，舉國上下都熱切地期望在那渴盼已久的國中分沾一份光榮。這麽一來，公會就不得不儘快對約翰的訊息表明或支援或拒絕的態度了。這時，公會在民間的勢力已日漸衰落。如何保住自己的地位，已經成了會員們必須考慮的嚴重問題。他們希望得出個結論，就派了一個由祭司和利未人組成的代表團，到約旦河邊會見這位新興的教師。<
代表們到達時，一大群人已在那裏聚集聽約翰講論。傲慢的拉比們道貌岸然，昂首闊步而來，希冀博得民衆的敬意和先知的尊重。人們肅然起敬，慌張地給他們讓路。於是這些金玉其外的大人們，氣派十足地站在曠野先知面前，傲慢地問道︰“你是誰？”
約翰知道他們的意思，就回答說︰“我不是基督。”
“這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？”
“我不是。”
“是那先知嗎？”
“不是。”
“你到底是誰？叫我們好回復差我們來的人。你自己說，你是誰？”
“我就是那在曠野有人聲喊著說︰‘修直主的道路’，正如先知以賽亞所說的。”
約翰所引的是以賽亞美妙的預言:"你們的上帝說:'你們要安慰、安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他指定的時期(注:中文本“爭戰的日子”在英文欽定本的邊注作“指定的時期”)已滿了，他的罪孽赦免了,'......有人聲喊著說︰‘在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們上帝的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。高高低低的要改爲平坦,崎崎嶇嶇的必成爲平原。耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見。’”(賽40:1-5)
古代，國王到不常去的地方巡視之前，要先派出一個先遣隊，在王輦之前削平高地、填滿山窪，以確保國王一路平穩，毫無阻礙。先知用此說明福音的工作，“一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。”當上帝的靈用神奇感化力觸及人心時，驕傲就要被降卑,屬世的享樂、地位和權勢就都顯得毫無價值。“將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。”(林後10:5)於是，原來不被重視的謙卑和自我犧牲的愛，就要被彰顯爲無價的美德。這就是福音的工作。約翰所傳的訊息就是其中的一部分。
拉比們又繼續問約翰說︰“你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，爲什麽施洗呢？”他們說的“那先知”，是指摩西。猶太人一直堅信，摩西要復活升天，卻不知他早已復活了。當施洗約翰開始傳道之時,許多人以爲他或許就是復活了的摩西，因爲他對預言和以色列的歷史都有透徹的認識。
他們也相信在彌賽亞降臨之前，以利亞必要親自顯現。約翰卻打消了這種期望，但他的話卻含有更深的意義。耶穌後來這樣論約翰:"你們若肯領受,這人就是那應當來的以利亞。”(太11:14) 約翰賦有以利亞的心志和能力，他的使命也與以利亞的相似。如果猶太人接受了他，這番工作就必成全在他們身上。他們既然不接受，約翰對於他們就不是以利亞了。這樣，他的使命就無法實現下他們身上。
這次聚集的人群中,有許多人曾參加耶穌受洗的那次集會，不過其中沒有幾個人認識當時天賜的記號。施洗約翰幾個月來的傳道中，許多人不肯附應那悔改的呼召，他們就硬下心，使自己心眼黑暗，理會不到耶穌受洗時上天爲他所作的見證。那從未憑著信心轉向那不能看見之主的眼睛，就看不到上帝榮光的顯現；那從未聽過他聲音的耳朵,也聽不見他見證的話語了。現今何嘗不是這樣呢？信徒聚會時，常常有基督和服役的天使蒞臨，許多人卻不知道，也看不出什麽特別現象。但他的真門徒能覺察救主的同在。於是他們被平安和喜樂所鼓舞，就得到安慰、勉勵和福惠了。
耶路撒冷來的代表們質問約翰“爲什麽施洗呢？”他們還在等他回答。忽然間，約翰向人群掃視一周，隨即眼神發亮，容光煥發。強烈的情感激動胸間。他伸出手，大聲說︰“我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。”(約1:26,27)
在耶穌受洗時，約翰稱他爲上帝的羔羊，新的亮光照明了彌賽亞的工作。先知想到以賽亞的話︰“他像羊羔被牽到宰殺之地。”(賽53:7)在以後的幾個星期裏，約翰用新的眼光研究有關祭禮的預言和教訓。他還未辨明基督工作的兩個階段︰作受難的犧牲和作得勝的君王，但已看出基督的降世具有更深的意義。祭司和民衆卻未曾認清這一點。那時，約翰看見耶穌從曠野回來，躋身於衆人之中,就滿心希望他向衆人顯出憑據，亮明他真實的身分。他急切地等著救主宣佈他的使命。但耶穌卻沒有發言，也沒有顯出證據來。對施洗約翰的宣告，他沒有作任何表示，只是雜在約翰的門徒中。對於自己特別的使命，耶穌並不顯示外在的證據，也不願引人注目。
第二天，約翰見耶穌走來，有上帝的榮光降在他身上，先知就伸手宣告說︰“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。這就是我曾說︰‘有一位在我以後來，反成了在我以前的……’我先前不認識他，如今我來用水施洗，爲要叫他顯明給以色列人。……我曾看見聖靈仿佛鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說︰‘你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。’我看見了，就證明這是上帝的兒子。”(約1:29-34)
這就是基督嗎？人們懷著敬畏和驚奇，注視著剛才被宣佈爲上帝兒子的那一位。他們聽了約翰的話，曾深受感動，因爲他是在奉上帝的名傳道。連日來,約翰不住地譴責他們的罪惡，而他們越來越堅信他就是上天所差來的。但是，那比施洗約翰更大的一位是誰呢？從耶穌的服飾和風度上看不到高貴地位的表現。從外表看來，他不過是個平凡人，身上穿著窮人的儉樸衣服，跟他們穿的一樣。
但是，衆人看到他神聖慈祥的面容上透著敏銳的洞察力，他眼神的每一瞥、臉上的每一表情，都顯露著謙卑和無法形容的愛來。耶穌的四周彌漫著一種屬靈的感化力。他的儀態溫和謙遜，卻隱隱可見蘊藏的能力。他果真是以色列人長久等候的救主嗎？
耶穌出身於貧窮與卑辱之中，不僅是要作我們的救贖主，也是要作我們的榜樣。他若以君王的威榮出現，怎能給人謙卑的教訓呢？又怎能講出像山邊寶訓那樣深刻的真理呢？耶穌若以帝王之尊榮住在人間，一般卑微的人還有什麽希望呢？
然而，對衆人來說，約翰所指出的救主，並不迎合他們的奢望。於是，許多人感到失望和困惑。 祭司和拉比們最希望聽到的,是耶穌要著手復興以色列國，可是約翰並沒有這麽說。他們等候的是一位世上的雄主,但那要在人心裏建立公義和平國度的主，他們絕不歡迎。
第二天，約翰又見耶穌站在人群裏。先知的臉被那“不能見之主”的榮光所照耀。他大聲說:"看哪,這是上帝的羔羊!"這話激動了他身邊兩個門徒的心。然而，他們還不完全理解約翰稱耶穌爲“上帝的羔羊”有什麽意義。約翰也沒有作解釋。
兩個門徒離開約翰去找耶穌。其中之一是西門的兄弟安得烈,另一位就是後來寫福音書的約翰。這是基督的第一批門徒。他們心不由己地跟隨了耶穌，渴望同他談話；但又羞又怕，心中只有一個問題︰“這就是彌賽亞嗎？”
耶穌知道這兩個門徒跟在身後。他們是他傳道的第一批果實。神聖的教師心懷喜悅，因他的恩惠得到了他們的附應。但他只是轉過身來問他們說︰“你們要什麽？”他要讓他們自己選擇是回去還是說出心中的願望。
他們只有一個目的,他們的思想中只有耶穌，於是說:"拉比，在那裏住？”路旁匆匆的會晤，不能滿足他們的心願。他們渴望與耶穌獨處，坐在他腳前聽他講話。
“耶穌說︰‘你們來看。’他們就去看他在那裏住，這一天便與他同住。”
如果約翰和安得烈也像祭司和首領們那樣心懷不信，就不會坐在耶穌腳前受教，反而要以批評者自居，來評斷他的言論了。許多人就這樣喪失了最寶貴的機會。但這第一批門徒不是這樣。他們聽了施洗約翰講道，就附應了聖靈的呼召。現下他們認出了這位天國教師的聲音。在他們聽來，耶穌的話真是充滿了青春、真理和美，有上帝的光華照在《舊約聖經》的教訓上。真理五彩繽紛的題旨以新的光澤出現。
人必須兼有痛悔、信心和愛心,才能領受上天所賜的智慧。那由愛而生的信心，就是知識寶庫的鑰匙。凡是有愛心的人，都“認識上帝”(約壹4:7)。
門徒約翰是個認真、有愛心，熱烈而多思的人。他已開始辨認基督的榮光不像他先前所學的屬世的威榮和權勢，而是“充充滿滿地有恩典，有真理……正是父獨生子的榮光。”(約1:14)他全神貫注地思考這奇妙的命題。
安得烈想將充滿心中的喜樂分給別人，便去找他的哥哥西門，對他說︰“我們遇見彌賽亞了。”西門也曾聽過施洗約翰講道，現下聽了弟弟的話，就趕緊來到救主面前。基督的眼睛注視著他，洞察他的品格和他的一生︰他那易於衝動的性格，他的仁愛、同情的心懷，他的志向和自信，以及他的犯罪、悔改、工作和殉道的歷史。救主說︰“你是約拿的兒子西門，你要稱爲磯法("磯法”翻出來就是“彼得”)。”
“又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說︰‘來跟從我吧﹗’”腓力順從了這個命令，也立刻成了爲基督作工的人。
腓力招呼了拿但業,當施洗約翰指明耶穌爲上帝的羔羊時，拿但業也在人群中。他看見耶穌的形像，就失望了。這個勞苦貧窮的人，難道就是彌賽亞嗎？然而，拿但業下不了決心拒絕耶穌，因爲約翰的訊息已經折服了他的心。
腓力來招呼他的時候，拿但業已經退隱到一片寧靜的樹林中，去默想約翰的宣告和有關彌賽亞的預言。他向上帝祈求，倘若約翰所宣告的的確是救主，就求上帝向他指明。當時聖靈就降在他身上，向他保證，上帝已經眷顧了他的百姓，爲他們興起了拯救的角。腓力知道他的朋友正在研究預言。當拿但業在無花果樹下禱告時，腓力找到了他，因爲他們經常在這幽靜的樹蔭下一同祈禱。
“摩西在律法上所寫的和衆先知所記的那一位，我們遇見了。”這消息好象直接回答了拿但業的祈禱。但腓力的信心仍動搖不定，他稍懷疑地加上一句︰“就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。”於是，拿但業心中起了偏見，他說︰“拿撒勒還能出什麽好的嗎？”
腓力不和他辯論，只是說︰“你來看。”耶穌看見拿但業走來，就指著他說︰“看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。”拿但業非常驚奇,問道:"你從那裏知道我呢？”耶穌回答說︰“腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。”
這就足夠了﹗拿但業在無花果樹下獨自禱告時向他作見證的聖靈，如今又在耶穌的話中向他說話了。拿但業起先雖然懷疑，並多少還帶點偏見，但他是懷著追求真理的誠心來見基督的。這時，他的願望已經達到，立時表現的信心竟高過那領他前來的朋友。他答道︰“拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王。”
如果拿但業固執地相信拉比們的指導，他就永遠不會找到基督。他成了主的門徒,是因爲他憑自己的觀察和判斷行事。現下也是如此︰許多人固執偏見，無力從善。巴不得他們願意親自“來看”，結果將是何等不同啊﹗
如果一直偏信世俗威權的指引，就沒有一個人能明白真理而得救。我們必須像拿但業那樣，親自研究上帝的話，並祈求聖靈的啓示。那在無花果樹下看見拿但業的主，也必在禱告的隱秘處看見我們。那來自光明世界的天使，必靠近凡謙卑尋求上帝指引的人。
基督呼召了約翰、安得烈、西門、腓力和拿但業，這就奠定了基督教會的基礎。施洗約翰指引他兩個門徒到基督那裏，其中之一的安得烈找著自己的哥哥，招他到救主跟前。隨後腓力被召，而他又引導了拿但業。這些榜樣教導我們，個人之工和直接引領親屬、朋友、鄰居歸主的重要性。有些人生平自稱認識基督，自己卻從來不出力去引導一個人歸向救主。他們將一切工作推到傳道人身上。傳道人可能有資格從事他的職務，但卻不能做上帝留給教友去作的工。
有許多人需要基督徒出於愛心的服務。許多人已經墮落到敗亡的地步，如果他們的鄰舍，即使是普通的人，爲他們盡一點個人的努力，或許他們就可以得救。許多人等待著有人向他們親自談話。在我們的親屬、鄰里,以及我們所居住的市鎮上，隨處都有我們當爲基督做的佈道之工。如果我們真是基督徒，這種工作就應該是我們樂意去作的。人一悔改歸主，他心中就必立時生出一種願望，要使別人也認識他所找到的最好朋友耶穌。那救他使他成聖的真理，是不能禁閉在他心中的。
凡獻身與上帝的人必成爲傳光的通道。上帝使他們作他的代表,將他豐富的恩典傳給別人。他的應許是:"我必使他們與我山的四圍成爲福源,我也必叫時雨落下,必有福如甘霖而降。”(結34:26)
腓力對拿但業說︰“你來看。”他沒有叫拿但業去接受別人的見證，只是叫他親自來見基督。現下耶穌已經升天，他的門徒就是他在人間的代表，而引人歸向他的最有效的方法，是在我們日常生活中將他的品格表現出來。我們在別人身上的影響不全在於我們所講的話，而是在於我們的爲人。對於我們的理論，世人或許要反對爭辯；我們的勸告，他們或許會拒絕；但是一種無私之愛的生活，卻是他們所不能反駁的論證。言行一致，並以基督的柔和爲特徵的生活，是一種足以影響全世界的能力。
基督的教訓是他內心的信念和體驗的表達。凡學他樣式的人必成爲合乎神職模式的教師。上帝的話由一個自己因信這話而成聖的人講出來，就具有一種賜生命的能力，足以吸引聽者的心,並使他們確信這是活的現實。人若因愛慕真理而接受之，就必能將這種心情在他的態度和聲調中表現出來。他必將自己親耳聽過、親眼看過、親手摸過的生命之道彰顯出來，使別人也因認識基督而與他同走天路。那經過“從壇上取下來的”炭火沾過了的口所講的見證，對樂意領受的心乃是真理，這真理能使品格成聖。這樣的見證，對於樂意接受真理的心顯明爲真理，而這真理必能使品格成聖。
凡設法將真光傳給別人的，自己也必蒙福。“必有福如甘霖而降。”“滋潤人的，必得滋潤。” (結34:26; 箴11:25)上帝很可以不要我們幫助來達到他拯救罪人的目的；但爲要將我們造就成爲基督一樣的品格，我們必須在他的工作上有份。爲要使我們進入他的喜樂見人因主的犧牲而得救的喜樂，我們必須爲別人的得救分擔基督的勞苦。
拿但業初次表示他的信心時,是那麽充分、熱切、真誠,在耶穌耳中聽來猶如音樂一般。“耶穌對他說︰‘因爲我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎?你將要看見比這更大的事。’”救主帶著喜樂的心情展望他的工作，就是傳佳音給謙卑的人，醫好傷心的人，報告撒但所擄的得釋放。耶穌想起他帶給人的寶貴福分，便又加上一句說︰“我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。”
這裏基督實際是說︰在約旦河岸天門大開。聖靈像鴿子降在我身上。那景象不過是個表號，證明我是上帝的兒子。如果你們相信我是上帝的兒子，你們的信心必復蘇，你們將看見天門敞開，永不關閉，是我給你們打開的。上帝的使者要上去，將貧乏和受苦之人的禱告帶到天父面前；而後他們還要下來，將福氣、希望、膽量、幫助和生命帶給世人。
上帝的使者一直往來于天地之間。基督爲受苦受難之人所行的神迹，是憑著上帝的能力並借著天使的服務作成的。上帝所賜給我們的每一福惠，也是借著基督並經過天使的服務而來的。我們的救主既親自取了人性，也就取了和亞當墮落的兒女相同的利害關係；但他借著他的神性抓住上帝的寶座。就這樣，基督成了世人與上帝、上帝與世人之間的交通媒介。
本章根據︰約2:1-11。
耶穌開始他的傳道工作，沒有在耶路撒冷的公會前行什麽壯舉，卻在加利利的小村莊的一次家庭盛會上，顯出了他的神能，爲婚筵添了一分喜慶。這表明他對人類的同情和爲人類謀福祉的心願。在曠野受試探時,他自己喝下了患難的苦杯；但出來之後，卻將恩惠的福杯遞給世人，要
借他所賜的福，使人際的關係神聖化。
耶穌從約旦河回到加利利。離拿撒勒不遠，有個名叫迦拿的小村莊，有個婚禮要在那裏舉行。結親的兩家都是約瑟和馬利亞的親戚。耶穌聞訊，就帶著門徒應邀前去祝賀。
耶穌和母親小別之後，又在這裏團聚了。馬利亞聽說他在約旦河受洗時發生的奇事。消息傳到拿撒勒，喚起了她心中深藏多年的一幕幕往事。她與其他以色列人一樣，深深地被施洗約翰的使命所感動。她清楚地記得，約翰出生時所賜下的預言。現下，約翰與耶穌的聯合，又燃起了她的希望。但馬利亞也聽說，耶穌曾一度離開衆人，神秘地避到曠野。這不祥之兆使她心情沈重不堪。
在拿撒勒的家中聽見天使的宣告以來，馬利亞心中一直珍藏著證明耶穌爲彌賽亞的種種憑據。耶穌那溫良忘我的生活，使她確信他必是上帝所差來的。然而，馬利亞也免不了懷疑和失望；她渴望總有一天，耶穌會顯出他的榮耀來。這時，約瑟已經去世，知道耶穌降生奧秘的只剩下馬利亞一人，她的希望和擔憂又無人可訴。過去的兩個月，她是在愁苦中度過的。耶穌不在身邊，她就得不到他的體恤和安慰。馬利亞反復思想西面的話︰“你自己的心也要被刀刺透。”(路2:35)她想到從前她如何擔心自己要永遠失去耶穌，悲痛了三天。現下，她又是滿懷焦慮，急待他回來。
在娶親的筵席上，她終於遇見了耶穌，他依然是個溫和、孝順的兒子。然而他與先前不同了，他的容貌改變了︰臉上帶著曠野中戰鬥的征塵，眉宇之間也透著新的威嚴和能力，標誌他屬天的使命。同來的有一群青年人，以恭敬的眼神看著他，稱他爲夫子。他們向馬利亞詳細述說耶穌受洗時，以及在別處的所見所聞。他們的結論是︰“摩西在律法上所寫的，和衆先知所記的那一位，我們遇見了。”(約1:45)
賓客們聚集時，許多人的興趣似乎都集中於一個話題。一種抑制不住的興奮彌漫于席間。人們三五成群，熱烈而低聲地談論著，並以希奇的目光望著馬利亞的兒子。馬利亞聽了門徒爲耶穌作的見證，看到自己多年的希望終於夢想成真，就不勝歡喜。但如要說，在她這聖潔的喜樂之中，沒有摻雜一點慈母本性的驕傲，那也未免對她看得過高了。她見衆人的目光都集中在耶穌身上，就盼望他能向衆人證實，他真是上帝所尊榮的那一位。她希望耶穌有機會在他們面前行一個神迹。
按當時的風俗,娶親的筵席要持續多日。而這次酒席未散，卻發現酒已用完。這使主人很是爲難。喜慶之時，薄酒助興本是常例，不然就是款待不周。馬利亞是主人的親戚，曾爲筵席張羅，現下她來對耶穌說︰“他們沒有酒了。”這是建議他供給他們的需要。但是耶穌答道︰“婦人，我與你有什麽相干？我的時候還沒有到。”
在我們聽來，這似乎是唐突無禮,其實它並非冷淡或失敬。救主對母親的稱呼，符合東方的風俗。這是表示恭敬的尊稱。基督在世爲人的一舉一動,無不與他自己所頒佈“當孝敬父母”的誡命相符(出20:12)。在十字架上,他最後一次體貼母親的舉動中，耶穌再次這樣稱呼母親,並把她託付給自己最愛的門徒。不論是在娶親的筵席間，還是在十字架的苦痛中，他的聲調和神態所流露的愛，都表白了這稱呼的真意。
當童年的基督來到聖殿，終生大計的奧秘向他展開時，他對馬利亞說︰“豈不知我當以我父的事爲念嗎？”(路2:49)這句話說明瞭他畢生的宗旨和服務的方針︰任何事都當以此爲轉移。這就是他到世間來所要完成的救贖大工。現下他重述了這教訓。馬利亞可能會有一種錯誤的想法，認爲自己既然是耶穌的母親，就擁有特權，多少可以指揮他的工作。三十年來，耶穌一直是個孝順的兒子，他的愛至今未變。但是現下他必須從事天父的工作。作爲至高者的兒子和世人的救主，耶穌不容許任何屬世的親屬關係妨礙他的使命，影響他的行動。他實行上帝的旨意，必須不受任何約束。這也是給我們的教訓。上帝的呼召即使就人類的親屬關係而言，也是至高無上的。任何屬世的吸引，都不應使我們的腳步轉離救主吩咐我們走的路。
我們墮落的人類唯一蒙贖的希望就是基督;馬利亞的得救，也非靠上帝的羔羊不可。她本身並沒有什麽功德可言。耶穌母親的身分,不能使她在與救主的屬靈關係上與別人有任何不同。基督的話指明了這一點。他與馬利亞有兩種關係︰一種是人子與她的關係，另一種是神子與她的關係；他分得清清楚楚。他們的母子親情，絕不能使馬利亞與基督同等。
“我的時候還沒有到。”這句話表明，基督在世上的一切行動,都是在遵照亙古以前所訂出的計畫而行。在他降世之前，這個計畫就擺在他面前，巨細畢究。來到人間以後，他的每一步都受天父旨意的引導。預定的時刻一到，他就毫不猶豫地採取行動。但若時候未到，他就照樣順服地等待。
耶穌對馬利亞說，他的時候還沒有到，回答了她沒有退場門的心願她與衆人共同的期望。馬利亞希望他顯明自己爲彌賽亞，要登上以色列的寶座。但時候還沒有到，耶穌並不是來作君王，而是要以“多受痛苦、常經憂患”者的身分來，與人類同呼吸共命運。
馬利亞雖沒能正確認識基督的使命，但她完全信賴他。耶穌不會辜負這樣的信心。他這頭一件神迹，就是爲了褒揚馬利亞的信賴，並堅固門徒的信心，因爲他們將要遭遇許多考驗信心的大試煉。預言指明耶穌是彌賽亞，他們清楚這一點，知道其中的證據無辯駁的餘地。他們希望宗教領袖們的信心能比他們的信心更大，來接待耶穌。門徒向衆人宣揚基督的奇妙作爲和自己對基督使命的信心，看到的卻是祭司和拉比們的不信和根深蒂固的偏見，及對耶穌的敵意，就甚覺驚奇失望。救主初期所行的神迹，加強了門徒的信心來應付這種反對。
馬利亞絲毫沒有因耶穌的話而感到尷尬,她對用人說:"他告訴你們什麽，你們就作什麽。”這樣，她就盡其所能爲基督的工作預備了道路。
在門口擺著六口石缸。耶穌吩咐用人把缸倒滿了水，他們就倒滿了。於是當急需用酒時，他說︰“現下可以舀出來，送給管筵席的。”缸裏所舀出來的不是原先倒入的水,而是酒了。管筵席的和一般客人都不知道酒已用盡。管筵席的嘗了用人送來的酒，覺得比他喝過的任何酒都好，與開席時所擺上的也大不一樣，便轉身對新郎說:"人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的；你倒把好酒留到如今﹗”
人都是先擺上好酒，然後才擺上次的。這世界的贈品也莫不如此︰固然賞心悅目，但終歸不能令人滿意。美酒終於變成苦水，歡樂終於變成愁悶；開頭是歌唱與歡樂，結果卻是疲乏和厭煩。但耶穌的禮物卻是彌久常新的。他爲人心所預備的筵席，總能令人心滿意足、喜樂無窮。各樣新的恩賜都能加強領受者的能力，促人賞識並享受上帝所賜的福氣。他所賜的，是恩上加恩，永無窮盡的。如果你住在他裏面，你今天領受的豐富恩賜，是你明天能領受得更豐富的保證。耶穌對拿但業所講的話，說明了上帝是如何待他有信心之兒女的。他慈愛的每次新的顯示，都是在向敏于領受的心靈宣佈︰“你就信嗎？你將要看見比這更大的事。”(約1:50)
基督賜給婚筵的禮物是一個象徵。水，代表人歸入基督之死的洗禮；酒，代表他爲世人的罪所流的血。石缸裏的水由人手倒滿，但只有基督的話才能使之獲得“賜人生命”的能力。那些表明基督之死的禮節也是如此。只有靠基督的能力，借著信心的運用，才有滋養心靈的效能。
基督的一句話，就爲這次筵席提供了充分的飲料。他的恩典也是如此的豐富，足以塗抹人的罪孽，更新心靈，供應內心的需要。
耶穌和門徒赴第一次筵席時，他給他們喝的“杯”象徵他拯救人類的工作。在最後的晚餐，他又給他們喝那藉以設立神聖禮節的“杯”，表明他的死,"直等到他來”(林前11:26)。他說︰“從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏同你們喝新的那日子。”(太26:29) 門徒將要與主分離，心中無限憂傷，但聽到這將來重逢的應許，他們便得了安慰。
基督爲這次筵席所預備的酒和最後遞給門徒代表他寶血的“杯”，都是純淨的葡萄汁。先知以賽亞論到“葡萄中”的新酒這樣說︰“不要毀壞,因爲福在其中。”(賽65:8)(譯者按︰聖經中的“酒”，也包括未經發酵的葡萄汁。這也是除酵節所用的。)
在舊約時代,向以色列人發出以下警告的是基督:"酒能使人褻慢,濃酒使人喧嚷，凡因酒錯誤的,就無智慧。”(箴20:1)所以他自己決不會給人這樣的酒喝。撒但引誘人放縱酒癮，藉以蒙蔽人的理智，並麻痹屬靈的見識。基督教訓我們，要克服肉體的情欲。他的一生爲我們留下了克己的榜樣。爲了戰勝食欲，他爲我們忍受了世人所能受的最嚴峻的考驗。那指示施洗約翰清酒和濃酒都不可喝的是基督；那將此令吩咐瑪挪亞的妻子的也是基督(見士13:2-5)。他宣佈，那將酒遞給鄰居喝的人有禍了(見哈2:15)。基督並不違背自己的教訓。他爲婚宴所預備的是沒有發過酵的清新飲料，能促進人健康的食欲。
賓客們對美酒讚不絕口，並從用人口裏聽說這件神迹的原委。衆人對這奇妙的工作甚感驚異，一時之間竟忘了行神迹的人。後來才知道他已悄然離去，連他的門徒也沒有注意。
於是衆人的注意力就轉向了門徒。他們第一次有機會承認自己對耶穌的信心。他們述說了在約旦河邊的見聞，使許多人心中燃起了希望，相信上帝已經爲他的百姓興起了一位救主。這水變酒的神迹傳遍了那一帶，連耶路撒冷也聽說了。於是祭司和長老們懷著新的興趣，著手研究那預指基督降臨的預言。這一位新興的教師如此謙遜地出入於民間，他們急切地想要明白他的使命。
基督的做法與猶太長老們迥然不同:他們重視遺傳和形式，簡直摧殘了人們思想行動的真自由。他們終日謹言慎行，惟恐沾染污穢。爲了避免與“不潔淨的人”接觸，他們不但遠離外邦人，而且與多數同胞斷了來往，既不願爲他們謀福祉，也不想與他們做朋友。他們這樣一意孤行，導致在生活上氣量小、目光狹窄。在社會各階層中，這種榜樣助長了自私和偏狹的習氣。
基督著手改革工作時，首先對人類表示深切的同情。他對上帝的律法表示最大的尊重，同時譴責法利賽人虛僞的虔誠，並試圖把人們從毫無意義的規條束縛中解放出來。他設法拆毀那樹在社會各階層之間的籬笆，使衆人親如一家。他參加娶親的筵席，也是爲了這個目的。
上帝指示施洗約翰住在曠野，使他免受祭司和拉比們的影響，準備擔負特別的使命。但是約翰清苦和孤獨的生活並不是給民衆的榜樣。約翰自己也沒有要他的聽衆放棄原有的職分，卻吩咐他們守住蒙召時的身分，忠心侍奉上帝,藉此拿出悔改的憑據來。
耶穌斥責一切放縱私欲的事，但他性格是好交際的。他接受各階層人士的款待，無論貧富愚智，他都去探訪，要將他們的思想從日常的瑣事上，提升到屬靈和永恒的事物上。他不贊同荒唐度日，也沒有絲毫的輕浮玷污他的言行。然而在天真無邪的歡樂場合中，他也獲得樂趣。他親自參加社交集會，藉以表示他的贊許。猶太人的婚禮是隆重的，這種喜事也是人子所喜悅的。耶穌這次赴筵，表明他尊重婚姻爲上帝設立的制度。
新舊約聖經都用婚姻來代表基督和他子民之間親密而神聖的結合。在耶穌心中，婚姻的喜樂遙指將來︰那時他要帶著他的新婦(即教會)到他父家裏去。論到救主和贖民同赴羔羊婚筵之日的歡樂景象，他說︰“新郎怎樣喜悅新婦，你的上帝也要照樣喜悅你。”“你必不再稱爲撇棄的……你卻要稱爲我所喜悅的，……因爲耶和華喜悅你，”“他……必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。”(賽62:5,4;番3:17) 使徒約翰得見天上事物的異象時，寫道︰“我聽見好象群衆的聲音，衆水的聲音，大雷的聲音，說︰‘哈利路亞﹗因爲主我們的上帝，全能者作王了。’我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因爲羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了”。“被請赴羔羊之婚筵的有福了﹗”(啓19:6,7,9)
在耶穌心目中,每個人都是他所要邀請到他國度去的物件。他深入民間，誠心地關懷他們的利益，因而深得人心。他在街道上、住宅中、航船上、會堂裏、湖泊邊和婚筵上尋找他們，在他們日常勞作之餘交談，對他們世俗的事務表示關心。他將他的教訓帶進家庭裏，使人們因他的臨格而蒙受神聖的感化。他真摯的同情贏得了人心。他常常上山獨自禱告，爲他在人間現實的生活作準備。禱告已畢，他便出來幫助患病的人，教導無知的人，並斬斷被撒但俘虜的人身上的枷鎖。
耶穌對門徒的訓練，是透過個人的接觸和聯誼來施教的。有時他坐在山邊教導他們，有時在海邊或路上向他們展示上帝國度的奧秘。他講道不像現代人說教。無論何處，只要有人敞開心門接受上帝的訊息，他就將救恩的真理講明。他並不命令門徒做這做那，只是說“來跟從我﹗”他周遊城鄉各地，總是帶著他們，教他們怎樣教導人。他們既與夫子休戚與共，就在工作中與他聯合一致。
基督與人類休戚與共的榜樣，是一切傳揚和領受福音的人應該仿效的。我們不可放棄社交往來，不應閉門謝客，與世隔絕。爲了使福音傳遍各個階層，我們必須在他們的生活環境中與之接觸。要知道，別人是難得主動來找我們的。上帝的真理感動人心，不是單靠講臺上的宣傳。另有一個工作園地，或許較爲平凡，卻大有希望︰就是在卑微的家庭中,貴人的宅第裏，友好的歡宴中和純潔無邪的社交場合裏。
我們基督徒不可爲尋歡作樂而與世人交往，不可與之一同荒誕無稽。這類的交際有百害而無一益。對於一切犯罪的事，我們永不可在言語或行爲上予以贊同，既不可默認，也不可參加。我們無論往那裏去，總要帶著基督同去，並向人顯示我們救主的尊貴可愛。但有人爲了保持自己的信仰，竟將它藏在石壁之內，勢必失去行善的良機。基督的宗教是在社交中與世人接觸的。每一個接受了上帝光照的人，也當將這光照亮那些尚未看明生命之光者的道路。
我們都應做耶穌的見證人。要運用因基督恩典而成聖的社交手段去引人歸向救主。讓世人看出我們並不自私自利，而是渴望他人分享我們的福分和權利的，也要讓人看出我們的宗教並沒有使我們變得麻木不仁、尖酸刻薄。凡自稱已經找到基督的人，應當效學他，爲造福他人而盡忠服務。
我們萬不可給世人留下錯誤的印象，認爲基督徒是一班憂鬱寡歡的人。如果我們注目於耶穌，就要看見一位慈愛的救贖主，並從他的臉上接受光明。那裏有他的靈，那裏就有平安，也有喜樂，因爲那裏有對天父的平靜、聖潔的信賴。
基督徒雖然都是血肉之體，但當他們顯出與上帝的性情有份時,就必蒙基督喜悅。他們不是泥塑木雕，而是活生生的人。他們的心田既被神恩的雨露滋潤，便要向“公義的日頭”大大敞開。那照在他們身上的光,他們要用好行爲反射到別人身上，這光就必因基督的愛而大放異彩。