保羅在羅馬的工作得蒙賜福而使許多人悔改，並使衆信徒大得勉勵與鼓舞，但這時卻有烏雲密布，不僅威脅著他個人的安全，也勢將影響教會的興盛。在他到達羅馬的時候;他就被交給禦營的統領，這人正直公道，保羅因他的寬待得以比較自由地進行傳福音的工作。但在他被囚未滿兩年之前，這人由另一個軍官替換了，使徒就不能希望從接替的人得到特別的優待。
猶太人這時在致力反對保羅的事上空前地活躍，而且他們找到了一個得力的幫兇，就是尼羅所娶爲第二個妻子的荒淫婦人，這個婦人是由異教改信猶太教的，她盡力協助他們遂行謀害這位基督教捍衛者的毒計。
保羅極少希望能從他所上告的該撒手中得到公正的待遇。尼羅較比他以前的任何統治者在道德方面更加卑鄙，在品格方面更加輕浮，同時也可能更加兇惡殘忍。國家的政權實在不可能交托一個較比更爲暴虐的統治者了。他在位的第一年，就將皇位的合法繼承人－－他自己的異母兄弟毒死了。從此尼羅變本加厲，無惡不作，直至謀殺自己的生母，後來又殺害自己的妻子。沒有什麽暴行是他所不敢犯，沒有什麽卑鄙的事是他所不屑作的。他在每一個高尚的人心裏，只有引起憎惡和鄙視的分。
在他的宮闈之中所進行的罪惡，其詳性實在過於卑劣可怕，不堪形容。他那荒淫無恥的邪行，甚至連許多被迫與他同流合污的人也感到厭惡。他們經常提心吊膽，不知道他下一次要提出什麽窮兇極惡的計謀。尼羅雖然如此的罪大惡極，但仍未動搖他的臣民對他的忠誠;他依然被認爲是當時整個文明世界的絕對統治者。非但如此，他居然接受了神的尊榮，竟被人當作神明來敬拜。
從人的觀點看來，保羅在這樣的一個審判者面前被判罪乃是確定的。但這位使徒卻認爲只要他一直效忠上帝，他就沒有什麽可懼怕的了。那過去作他保障者的主，這時仍能護衛他脫離猶太人的仇恨和該撒的權勢。
上帝真護衛了他的僕人。在保羅受審的時候，那控告他的罪狀沒有獲得證實，而且和一般預料相反的，尼羅竟作了一件與他性格完全不合的事，他居然主持正義，宣佈被告無罪。保羅就此開釋;他得以再作自由的人了。
倘若他的受審再行拖延，或者因任何理由他在下一年仍然拘留在羅馬，那他無疑地就必在當時所發生的迫害中喪命了。因爲在保羅被囚期間，信奉基督教的人數激增，以至引起當局的注意，並惹起了他們的忌恨。皇帝也因自己家裏的人改信基督教而特別震怒，而且他隨即就找到藉口，竟以基督徒爲他進行無情殘害的物件。
約在此時，羅馬城起了一次大火，結果城內房屋幾乎焚毀一半。當時盛傳說尼羅曾親自下令縱火，但爲避免嫌疑起見，他就假裝寬大爲懷，慷慨周濟那些無家可歸的窮苦難民。雖然如此，但衆人依然將罪名放在他的身上。當時民衆激憤惱怒，因此尼羅爲要洗刷自己，而同時從城中清除他所懼怕所恨惡的一等人起見，他就將這罪名加在基督徒的身上。他的毒計成功了，結果成千上萬的基督徒－－不分男女老少－－都被殘酷地處死了。
保羅幸而避免了這一次可怕的迫害;因爲他在被釋放之後不久就離開了羅馬。他勤勉地利用了這一段自由時期在各教會中努力作工。他設法在希利尼和近東地帶的教會之間建立起更堅固的聯合，並加強信徒的心志以謹防那正在潛入教會破壞信仰的假道理。
保羅所忍受的考驗和焦慮已經損害了他的體力;同時他已年老力衰。他感覺到自己正在從事他最後的工作，因此他作工的時間既日益短促，他的努力就愈益緊張。他的熱忱似乎是沒有限度的。他意志堅定，行動迅速，信心剛強，竟在許多地區走遍各教會，並在自己能力範圍之內想方設法堅固信徒的手，使他們可以忠心作工，多多領人歸向耶穌，以便在他們所已經臨到的考驗時期中，仍然可以在福音上站立得穩，爲基督作忠心的見證。
保羅在羅馬得宣告無罪開釋之後，他在衆教會中間的工作仍不能逃過敵人的注意。自從逼迫在尼羅之下開始以來，基督徒在各地都被目爲失去法律保護的一班人。過了一段時期，不信的猶太人設計將煽動焚燒羅馬城的罪名加在保羅身上，他們中間雖然沒有一個人會認爲他犯了這罪;但他們卻知道這樣一個罪名，只要稍微有一點似乎可信的理由，就足以斷定他的厄運了。由於他們的努力，保羅就再度被逮捕，匆匆地被解去下在監裏。
保羅在第二次往羅馬去的行程中，有他以前的幾個伴侶與他同行;其他的人雖然熱切地甘願和他共患難，但他不肯讓他們這樣冒性命的危險。他當前的形勢較比前次他被監禁的時候遠爲不利。尼羅的逼迫已大大減少了羅馬城基督徒的人數。成千的人已經爲道殉身，許多人已經離開這城，這些留下的人則大受壓迫和威脅。
保羅一到了羅馬，就被下在一個幽暗的牢獄裏，他留在那裏一直到他跑盡了他所當跑的路。他既被控爲教唆一件對京城和國家最卑鄙最可怕的罪行，以至成了公衆咒駡的物件。
這時，那幾個曾與使徒同負重擔的朋友開始離開他了，有的人是遺棄了他，其他的則是有任務在身，奉派到各教會去了。腓吉路和黑摩其尼是最先離去的。後來是底馬由於困難和危險的烏雲越來越密，因而遺棄了這個受逼迫的使徒。保羅又打發革勒士往加拉太衆教會去，提多往撻馬太去，推基古往以弗所去。保羅論到這一次的經驗，寫信給提摩太說:“獨有路加在我這裏。”（提後4:11）
使徒既因年老，辛勞，和患病而身體衰弱，又被禁閉在羅馬監獄那潮濕黑暗的地牢中，他從來沒有比這時更需要弟兄們的伺候了。那可愛的門徒和忠心的朋友路加的服務，對於保羅乃是一種很大的安慰，並使他能與外面的弟兄和世界交通。
在這痛苦難堪的時候，保羅的心因阿尼色弗屢次的訪問而感到愉快。這個熱心的以弗所人竭盡他一切的能力，以減輕保羅在監禁中的苦楚。他親愛的教師既爲真理的緣故在捆鎖之中，而他自己卻是自由的;所以他不惜任何努力，要使保羅的遭遇成爲更易忍受的。
這位使徒在他所寫最後的一封書信中，論到這個忠心的門徒如此說:“願主憐憫阿尼色弗一家的人;因他屢次使我暢快，不以我的鎖鏈爲恥;反倒在羅馬的時候，殷勤的找我，並且找著了。願主使他在那日得主的憐憫。”（提後1:16－18）
追求愛心和同情的願意，乃是上帝親自培植在人心中的。基督在客西馬尼園那慘痛的時辰中，切望得到他門徒的同情。保羅雖然在表面上不以艱難痛苦爲念，但他也渴慕同情和友伴。阿尼色弗的訪問，證明他對於保羅孤獨和被棄之時所懷抱的忠義，使這個用一生光陰爲別人服務的使徒得到了喜樂和暢快。
當保羅被傳到尼羅皇帝面前受審時，他已是前途無望、必死無疑的了。那控告他的罪狀既然性質嚴重，而對基督徒的仇恨又頗爲得勢，因此就沒有多少可望得到有利結果的餘地了。
在希臘和羅馬人中，按照慣例准許被告有權雇請律師出庭爲他辯護。這樣的一個律師借著有力的論據，動人的辭令，或者由於央告、懇求，與流淚，往往竟爲囚犯獲得有利的判決，即或不能作到，也可能減輕他的嚴重處分，但當保羅被傳到尼羅面前時，卻沒有人敢於出面作他的顧問或律師;也沒有朋友在場記錄那些控告他的罪狀，或保存他爲自己辯護時所提出來的論據。在羅馬的基督徒當中，沒有一個人在這苦難的時辰出來站在他旁邊。
關於那一次審訊惟一可靠的記錄，乃是保羅在寫給提摩太的第二封書信中親自留下的。使徒寫道:“我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我:但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量;使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見;我也從獅子口裏被救出來。”（提後4:16－17）
保羅在尼羅面前－－這是何等鮮明的對照啊！這個傲慢的帝王，就是那位屬上帝的人在他面前爲自己信仰申辯的暴君，他在屬世的能力，權威，和財富方面，都已達到巔峰了，同時他的惡行和罪孽卻已落到了最低的深淵。他在權力和雄大方面乃是蓋世無雙的。無人敢質問他的威權，或抗拒他的意志。列國的君王都要將冠冕放在他的腳前。強大的軍隊遵照他的命令出發，他的海軍旗幟乃是勝利的表徵。他的雕像設立在各審判廳中，元老院的命令和審判官的判決不過是他意願的隨聲附和而已。千萬的人都俯伏順從他的諭旨。尼羅的名字曾使全世界戰慄不已。招惹他的不悅，就要喪失財産，自由，生命;他的怒容較比瘟疫更爲可怕。
這個沒有金錢，沒有朋友，沒有辯士的老年囚犯站在尼羅面前－－皇帝的面貌表露著他內心醞釀的邪情惡欲;而被告的容顔則顯明一顆與上帝和好的心。保羅的一生經歷乃是貧窮，克己，和痛苦的。他雖然經常被人誤表，責難，和淩辱，雖然他的仇敵力圖借這種手段來威嚇他，但他依然毫無畏懼地高舉十字架的旗幟。他象他的主一樣，曾經是個無家可歸的流浪者，他也象他一樣，曾經一生造福人群。這一個反復無常，動輒發怒，而且荒淫無度的暴君尼羅，怎能明瞭或賞識到這個上帝兒子的品格和動機呢?
廣大的廳堂裏擠滿了一班熱切而浮躁的群衆，他們都湧向前面去要看看聽聽一切所要發生的事。無論高下，貧富，智愚，貴賤，他們都是同樣的缺乏生命和得救之道的真知識。
猶太人仍然將從前那煽動叛亂和異端的罪名加在保羅身上，同時猶太人和羅馬人又一同控告他教唆焚城的罪。當這些罪名強加在保羅頭上的時候，他始終保持著鎮定的態度。民衆和審判官都驚奇地望著他。他們都曾出席過多次的審判，看見過許多的罪犯;但從未見過一個人象他們面前這個囚犯一樣，帶有這麽神聖鎮定的態度。審判官以慣于察覺囚犯臉色的銳利眼光觀察保羅的面容，竟看不出一點有罪的表情。當他蒙准許爲自己申訴時，大家都以熱切的興趣傾聽著。
保羅又再一次有機會在一班驚訝的群衆面前高舉十字架的旗幟。當他注視著他面前的群衆－－猶太人，希臘人，羅馬人，以及從許多地區來的外國人－－時，他的心中不禁爲他們的得救興起了一種強烈的願望。他無視於當時的場面，那環繞他的危險，以及那似乎十分臨近的可怕厄運。他只看見那作中保的耶穌，爲這些有罪的人在上帝面前代求，保羅以超人的口才和能力講論福音的真理。他向聽衆指明那爲墮落之人類所作的犧牲。他聲稱爲了救贖人類，無限的代價已經付出了。並已作了準備，使人能與上帝同坐寶座。借著天上的使者，地與天已經接連起來了，而且世人所有的行爲，無論善惡，在無窮的公義者眼中，都是赤露敞開的。
這位真理的捍衛者就是這樣提出辯護。他站在不信悖逆的人中間，作上帝的信實忠貞的代表;他的聲音像是從天上來的聲音。無論言語或容貌，都毫無懼怕、憂愁、或失望的表現。他因無罪的良心而剛強壯膽，披戴真理的甲胄，深以自己是上帝的兒子而歡喜快樂。他的言語好象是戰場上勝利的呐喊。他聲明他所奉獻一生從事的事業，乃是唯一永遠不能失敗的事業。雖然他或許要被消滅，但福音決不至消滅。上帝是永活的，他的真理必定要得勝。
那一天，許多觀看他的人，“見他的面貌，好象天使的面貌。”（徒6:15）
這一群人從未聽過象這樣的話。這些話連那些最剛硬的心腸也感動了。清晰而令人折服的真理推翻了謬道。真光照耀在許多人的心中，他們後來就欣然跟從這光。雖然發表這些話的嘴唇將要在殉道者的墳墓中緊閉起來，但那一天所講述的真理卻命定要震動列國，而且流傳萬代，感化人心。
尼羅從未聽過象他這一時際所聽到的真理。他那一己生活的究凶極惡也從未這樣向他顯露過。天上的光穿透了他那被罪惡所玷污的心房，他一想到自己雖身爲世上的帝王，但最後必要被傳到審判台前，他的行爲必要受到公義的報應，便不禁恐懼戰慄起來了。他懼怕保羅的上帝，不敢判決使徒的罪，因爲那告他的罪狀沒有一件是有根據的。畏懼的感覺一時遏制了他那殘忍好殺的精神。
天國的門一時向這個罪惡昭彰而心地剛硬的尼羅敞開了，天上的平安和純潔似乎是可羡慕的。在那片刻之間，慈憐的邀請竟向他發出了。可惜那歡迎赦免的思想只是曇花一現。隨後就有命令發出將保羅帶回他的牢房:當牢門將上帝的使者關閉在裏面時，那悔改的門就永遠向這羅馬的皇帝關閉了。再沒有從天上來的光線穿透那籠罩著他的黑暗，不久他就要受上帝報應的刑罰了。
這事過去之後不久，尼羅有遠征希臘之行，他在那裏因卑鄙荒淫的行爲而使自己和他的國家都蒙受了羞辱。他大張威勢返回羅馬，與他的群臣縱欲宣淫。正在狂歡之際。忽然聽見街上有騷亂的聲音。他差派一個使者去探明究竟，使者回來報告一個人令人膽寒的消息說:叛軍首領革爾霸已經率軍迅即逼近羅馬，城內業已起了叛亂，街上滿是怒氣洶洶的暴徒，要尋索皇帝及其支持者的性命，並且已經逼近王宮了。
在這危急之時，尼羅不象忠心的保羅一樣，有一位全能慈悲的上帝可以依靠。這個可憐的暴君惟恐在暴徒手下吃苦，並可能被迫遭受折磨，就想設法自盡，但在這生死關頭，他的勇氣消失了。他完全喪失了男子的氣概，可恥地逃出城去，企圖躲避在幾裏路外的一個別墅中;但結果還是徒然。他的藏匿之處不久被發現了，當追趕的馬兵臨近之時，他叫一個奴僕協助他自殺身亡。正當三十二歲盛年的暴君尼羅，就此喪命了。
（ 本章根據:提摩太后書。）
保羅從該撒的審判廳回到他的牢房，認明自己所得到的不過是短暫的緩刑。他明知他的仇敵若不達成致他死命的目的，是決不罷休的。但他也知道真理已經一時得到勝利了。能以在一大群聽他講論的人面前宣揚一位被釘而又復活的救主，這事本身就是一次勝利。那一天已經發動了一種工作，這工作必要擴展，加強，且是尼羅和其他一切與基督爲敵的人所企圖攔阻或破壞而徒勞無功的。
保羅日復一日地坐在他那幽暗的牢房中，知道只要尼羅說一句話或點一下頭，他的性命就要犧牲了，因此他想念到提摩太，並決定差人去請他來。提摩太因奉命照料以弗所的教會，所以當保羅最後一次來到羅馬時，他就留在那裏。保羅和提摩太二人之間的感情非常深厚堅強。提摩太自悔改以來就常與保羅同辛勞共患難，因此他們二人之間的友誼日益堅強深厚，而且更加神聖，直至提摩太對於這位年邁力衰的使徒有如兒子對於敬愛的父親一般。無怪乎保羅在孤獨寂寞之中渴望見他一面。
提摩太從小亞細亞到達羅馬，在最順利的情況之下，也需要經過幾個月的時間。保羅知道自己的性命懸懸無定，深恐提摩太不及趕來見他。他有緊要的勸告和教訓，要傳給這個負有非常重大責任的青年;他一方面催促提摩太趕緊到他這裏來，一方面也將他或許不能面述的臨終遺言筆錄下來。保羅對於這個在福音裏所生的兒子和他所看管的教會，心中充滿親愛的關懷，因此設法要將提摩太須忠於所受神聖委託的重要性銘刻在他的心中。
保羅用問候的話開始他的信說:“寫信給我親愛的兒子提摩太:願恩惠、憐憫、平安、從父上帝和我們主基督耶穌歸於你！我感謝上帝，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的上帝，祈禱的時候，不住的想念你。”
這位使徒隨即勸勉提摩太必須在信仰上堅定不移。他寫道:“爲此我提醒你，使你將上帝借我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。因爲上帝賜給我們，不是膽怯的心;乃是剛強、仁愛、謹守的心。你不要以給我們的主作見證爲恥，也不要以我這爲主被囚的爲恥;總要按上帝的能力，與我爲福音同苦難。”保羅懇勸提摩太要記得他已經蒙受“聖召”去傳揚那位“借著福音，將不能壞的生命彰顯出來”之主的能力。他自稱:“我爲這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。爲這緣故，我也受這些苦難;然而我不以爲恥;因爲知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”
保羅在他那長期的服務中，從來沒有在效忠救主的事上猶豫畏縮。他無論在什麽地方，－－不拘是在橫眉怒目的法利賽人，或在羅馬當局面前;不拘是在路司得狂怒的暴徒，或在馬其頓監獄中已判刑的罪犯面前;無論是在破壞的船隻上向驚慌失措的水手講話，或孤立在尼羅階下爲自己的性命辯護，－－他從不以自己所維護的事業爲恥。他基督徒生活的一個大目的，就是事奉他所曾一度輕蔑其名的主;沒有什麽反對或逼迫能使他偏離這目的。他那因努力而剛強、因犧牲而純潔的信心支持了他，也堅固了他。
保羅繼續說:“我兒啊！你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交托那忠心能教導別人的人。你要和我同受苦難，好象基督耶穌的精兵。”
上帝的真實傳道人決不規避困難或責任。他從那向來不使誠心尋求神能之人失望的“源頭”領取力量，使他能以應付並得勝試探，也能履行上帝所放在他身上的本分。他所領受之恩典的性質，能擴大他認識上帝和他聖子的能力。他的心靈渴慕爲主作得蒙悅納的服務。當他在基督徒的歷程上向前邁進時，他就得以“在基督耶穌的恩典上剛強起來。”這種恩典能使他爲所聽見的事作忠心的見證人。他不至輕視或疏忽他從上帝那裏所已領受的知識，卻將這知識交托忠心的人，叫他們再去教導別人。
保羅在寫給提摩太的最後一封書信中，將一種高尚的理想擺在這個青年同工面前，指明那授與他作基督使者的種種本分。使徒寫道:“你當竭力在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正義分解真理的道。”“你要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛，和平:惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕;因爲知道這等事是起爭競的。然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待衆人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人;或者上帝給他們悔改的心，可以明白真道。”
使徒警告提摩太務要防備那些設法潛入教會的假師傅。他說:“你該知道，末世必有危險的日子來到。因爲那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗瀆，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，···有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意:這等人你要躲開。”
他接著說:“只是作惡的，和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人也被人欺哄。但你所學習的、所確信的、要存在心裏，因爲你知道是跟誰學的;並且知道你是從小明白《聖經》，這《聖經》能使你···有得救的智慧。《聖經》都是上帝所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的:叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。”上帝已經爲我們準備了充分的武器，使我們與那在世上的惡者作戰時可以獲勝。《聖經》是我們的武器庫，我們可從而獲得裝備從事鬥爭。我們必須以真理束腰。我們必須以公義護胸。我們必須手拿信德的藤牌，頭戴救恩的頭盔;並用聖靈的寶劍，就是上帝的道，從罪惡的諸般障礙和攔阻之中打開一條出路。
保羅知道教會前途將有一段大危險的時期。他知道那些擔負衆教會之責任的人必須作成一番忠心而熱誠的工作;他寫信給提摩太說:“我在上帝面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他國度囑咐你:務要傳道:無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。”
這一向提摩太如此熱誠而忠心的人所發的嚴肅訓言，乃是一個強有力的見證，說明福音使者工作的重要和責任。保羅將提摩太傳喚到上帝的審判台前，囑咐他務要傳道，不可傳人的虛談和習俗;要隨時準備，一有機會－－無論是在人數衆多的大會前或在私人家庭中，在路旁或在爐邊，向朋友或向仇敵，不論是在平安穩妥或遭遇困難及危險、恥辱及喪亡的時候，都要爲上帝作見證。
保羅惟恐提摩太的溫良柔順的性情會使他規避一項必須的工作，因此勸他務要忠心譴責罪惡，甚至用銳利的言語責備那些犯了嚴重過失的人。但他仍必須以“百般的忍耐和各樣的教訓”來進行的這事。他必須顯出基督的忍耐和仁愛，用《聖經》的真理來說明並加強他責備的話。
要一面恨惡並譴責罪惡，而同時對於罪人表示憐憫與溫和，的確是一件不易作到的事。我們自己追求心靈與生活方面之聖潔的努力愈懇切，我們對於罪惡的感覺就必愈敏銳，我們對於任何偏離正義之事的反對就必愈堅決。我們必須謹防對於行錯事的人過分嚴厲;同時我們也必須小心，不可忽視罪的非常惡劣。對於有過失的人，需要表現基督化的忍耐和仁愛，但也不可對於他的過失太過於容忍，以免他以爲自己原不應受責備，並以爲責備乃是不必需不公正的因而加以拒絕。
福音的使者往往會因寬恕犯錯的人而落到容許罪惡、甚至參與罪惡的地步，以至造成極大的危害。他們這樣作，就是導致原諒並文飾上帝所譴責的罪惡;過了一時，他們就會成爲盲目無知的，甚至稱讚上帝所要他們責備的人。那曾經不正當地寬容凡爲上帝所譴責之人而致使自己屬靈見解趨於魯鈍的人，不久就必因以嚴厲苛刻的手段對待上帝所悅納之人而致犯更大的罪。
許多自稱爲基督徒並自覺有資格教導別人的人，由於矜誇屬世的智慧，輕蔑聖靈的感動，並厭棄《聖經》的真理，就必被誘轉離上帝所要求的條件。保羅對提摩太說:“時候要到，人必厭煩純正的道理;耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅;並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。”
使徒在這裏所提到的，並不是公開反宗教信仰的人，而是自命爲基督徒、卻以自己的意向爲依歸而致成爲自己奴隸的人。這等人只樂意聽那些不譴責他們的罪惡或不嚴咎他們愛宴樂的行爲的道理。他們被基督忠心僕人所講直率的話所觸怒;而寧願選擇那稱讚他們諂媚他們的教師。無怪乎在自稱爲傳道的人中間，竟有只傳講人的意見，而不傳講上帝聖言的。他們既不忠於所托，就將那些信仰他們作屬靈領導的人引入歧途了。
上帝在他聖律法的訓詞中，已經給予我們一個完全的人生標準;他已經聲明這個一點一劃也不改變的律法，要在人類身上保持它的權威，直到末時。基督來乃是要使律法爲大爲尊。他說明這律法是建立在愛上帝與愛人的廣大基礎上的，順從它的律例便籠括了全部人所當盡的本分。他在自己的生活上留下了順從上帝律法的榜樣。他在福山寶訓中說明了律法的要求如何超越外表的行爲，如何涉及內心的思想和意向。
人若順從律法，就必“除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守，公義，敬虔度日。”（多2:12） 但那衆善的仇敵業已將世界擄去，並已引誘世人違背律法。正如保羅所預先看到的，許多人已經離棄上帝聖言中簡明而鑒察人心的真理，而去偏向那些傳講他們所愛聽的荒渺言語的師傅。在傳道人和民衆中間，有許多人正將上帝的誡命踐踏腳下。這樣，世界的創造主便受了侮辱，而撒但則歡慶自己詭計的成功了。
由於上帝律法的日益遭受輕視，人們就愈益厭煩宗教，愈益自誇狂傲，喜愛宴樂，違背父母，任意妄爲;各處的有心人士不禁焦急地詢問:當怎樣行才能糾正這些驚人的邪惡呢?在保羅給提摩太的訓言中可以找到答案，那就是“傳道。”在《聖經》中可以找到唯一可靠的行爲準則。《聖經》乃是上帝旨意的副本，是神聖智慧的表達。它向人的悟性啓明人生的大問題;對於一切聽它訓詞的人，它必成爲正確無訛的響導，使他們不致在錯誤的方向耗費精力，虛度一生。
上帝已經顯示他的旨意，人若對他口中所出的話有疑問，真是愚不可及。在無窮的智慧者發言之後，就不可能有什麽疑難的問題須待人來解決，也不能有什麽未定的可能性還待他去調整、所需要他作的，只是赤誠而熱切地遵循上帝所已昭示的旨意。服從乃是理智與良心二者的最高指示。
保羅繼續囑咐說:“你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。”保羅行將跑完他所當跑的路，所以他渴望提摩太繼承他的職位，保衛教會脫離仇敵那種種足以引誘他們偏離純正福音的荒渺言語和異端。保羅勸誡他務要規避一切足以攔阻他完全獻己爲上帝作工的屬世事業與牽累;務要以愉快的心情忍受那因他的忠心所引起的反對，辱駡，和逼迫;並用盡各種方法爲基督所爲之而死的人造福，以克盡他傳道的職分。
保羅的生活乃是他所教導之真理的例證;他的能力乃在於此。他的心充滿了深切而持續的責任感;他一面工作，一面與那爲公義、恩慈、與真理之根源的主保持親密的交往。他堅持基督的十字架爲他成功的唯一保證。救主的愛乃是他永恒的動機，在他與自我鬥爭及與邪惡掙扎中支援著他，當他爲基督服務時，能冒著世人的敵視與仇敵的反對而奮勇前進。
教會在現今危險的時日中所需要的，乃是一大隊工人，正象保羅一樣，業已造就自己成爲有用的人，在上帝的事上具有深切的經驗，並且是充滿誠懇與熱心的。現今所需要的乃是一班聖潔而自我犧牲的人;不至規避患難與職責的人;勇敢而真誠的人;有基督在心裏“成了有榮耀盼望”的人;以及嘴唇沾過聖火而願意“傳道”的人。正因缺少這樣的工人，所以上帝的聖工便衰弱無力，所以種種嚴重的異端便象致命的毒物一樣敗壞德行，並挫折大部分人類的希望。
當忠心盡職而勞累衰弱的執掌旗幟者、爲真理的緣故獻上他們的生命時，有誰前來接替他們的地位呢?我們的青年人是否願意從他們的父老手中接受這神聖的委托呢?他們是否在準備補充那忠心之人死亡所留下的空缺呢?在蠱惑青年的自私及野心的煽動之下，使徒的遺命是否會受到注意，那盡職的號召是否會聽從呢?
保羅以個人給幾位的傳言來結束他的這封信，並且重新催促提摩太盡可能地在冬天以前到他這裏來。他提到自己的孤寂無伴，因爲有幾個朋友遺棄了他，也有因需要而離去的;保羅惟恐提摩太遲遲不來，又怕以弗所的教會需要他的工作，所以就說明自己已經打發推基古去填補提摩太的空缺。
保羅述說自己在尼羅面前受審的情形，他弟兄的遺棄，以及守約之上帝的恩典如何支援他之後，便結束他的書信，將親愛的提摩太交托與“牧長”的保護;雖然他手下的牧人可能被打倒，但他仍必照樣看顧他的羊群。
當保羅在尼羅面前最後受審的時候，皇帝曾深受使徒言語的感動，甚至遲遲不予判決，既不開釋，又不判處這個被告的上帝的僕人。可是不久皇帝對於保羅的毒恨重新發作了。他因自己不能遏止基督教的擴展，甚至延及皇帝家裏的人，就大爲震怒，決定只要能找到一點可信的藉口，就要將使徒置諸死地。不久之後，尼羅就宣判保羅死刑，以至他必須爲道殉身。只因他是一個羅馬公民，按律不能施以酷刑，所以判處斬首。
保羅被秘密地解往刑場。只有少數觀衆獲准在場;因爲那逼迫他的人懾於影響的廣泛，惟恐有人見他從容就義的情景因而皈依基督教。可是連那些解押他、聽過他言語的無情兵士，看到他臨死時所表顯愉快甚至喜樂的神情，也感到驚異不置。對於一些看見他殉道的人，他那饒恕殺害他之人的精神，和始終依靠基督而毫不動搖的信心，就成了叫人活的活的香氣。當時接受保羅所宣講之救主的並不止一人，而且不久之後，他們也大無畏地以自己的鮮血印證了所信的道。
保羅的一生，直到最後一刻，還在見證他過去向哥林多人所講的道乃是真理: “那吩咐光從黑暗裏照出來的上帝，已經照在我們心裏，叫我們得知上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於上帝，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住;心裏作難，卻不至失望;遭逼迫，卻不被丟棄;打倒了，卻不至死亡;身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。”（林後4:6－10） 他的自足自信並不是在於自己，乃是由於那充滿他內心之聖靈的同在及作用，使他所有的心意都順服基督的旨意。先知說: “堅心依賴禰的，禰必保守他十分平安，因爲他依靠禰。”（賽26:3） 在保羅面容上所表顯的天賜平安吸引了許多人信從福音。
保羅常帶著上天的氣氛。凡與他接近的人都感受到他那與基督聯合的影響。他自己的生活已證明他所傳的真理這一事實，使他所傳講的道具有感服人心的能力。真理的能力就在於此。那聖潔生活所具有的自然而然、不知不覺的感化力，乃是所能作有利於基督教的最令人折服的說教。辯論即使令人無言可答，可能僅惹起人的反對;但一個敬虔的榜樣卻具有一種不可能完全抗拒的力量。
使徒對於那些他將要離別而仍留下對抗偏見、仇恨，和逼迫的人所有的關懷，使他忘了自己行將遭受的苦難。他再三述說那賜與凡爲義受逼迫之人的應許，藉以盡力堅強並鼓勵那幾個陪他到刑場的基督徒。他斷言主所說一切有關他受苦而忠心之兒女的話，沒有一句會落空的。他們或許一時因百般的試探而致心情沈重，他們或許缺乏屬世的安慰;但他們能夠因上帝信實的保證而心中鼓舞起來，說:“因爲知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”（提後1:12）不久，試煉和痛苦的黑夜必要終止，和平快樂的曙光和正午的輝煌將要來到。
使徒仰望著那偉大的將來，沒有一點猶疑或畏懼，只有喜樂的盼望和熱切的期待，當他站在殉道的地點時，他沒有看劊子手的刀，也沒有看那即將吸收他鮮血的地;他卻穿透那夏日靜謐的藍天，瞻望到永生上帝的寶座。
這個信心的英雄看到雅各異象中的那代表基督的梯子，他已將地和天、也將有限的人和無限的上帝聯接起來了。他回想到諸先祖和先知如何依靠那位他所賴以得到支援和安慰、也就是他即將爲之殉身的主，他的信心就愈加堅強了。他從這些古聖先賢歷代以來爲自己信仰所作的見證中得到保證，證明上帝是信實的。那些與他同作使徒的人曾經爲了傳講基督的福音，出去應付宗教的偏見與異教的迷信、逼迫，和藐視;他們不以性命爲念，也不看爲寶貴，只在不信基督教的黑暗迷惑之中高舉十字架的火炬，－－他聽見這些人作見證，證明耶穌爲上帝的兒子，爲世界的救主。從拷問台、火刑柱、與牢獄，從山洞和地穴中，有殉道者勝利的呼聲傳入他的耳中。這時，他聽見那些堅貞之人的見證，他們雖然遭受窮困、苦難，折磨，但仍爲信仰作無畏而嚴肅的見證，說:“因爲知道我所信的是誰。”這些爲信仰而舍棄生命的人向世界聲明:他們所信靠的主乃是能拯救到底的。
保羅既因基督的犧牲而得蒙救贖，既在他的寶血裏得蒙洗淨，並披上他的義，他本人就有把握知道自己的生命在救贖主的眼中看爲寶貴。他的生命與基督一同藏在上帝裏面，他深信那已經勝過死亡的主必能保全所交付他的。他的心緊握住救主的應許:“在末日我要叫他復活，”（約6:40）
他的思想希望都集中在主的複臨上。當劊子手手起刀落，死亡的陰影籠罩在這殉道者的身上時，他最後的思想一躍而進到那偉大復活的清晨，去迎見賜生命的主，他必歡迎他進入那蒙福之人的喜樂。
自從年邁的保羅爲上帝的道和耶穌基督的見證流出他的鮮血以來，幾乎二千年已經過去了。沒有人爲後來的世代據實記錄這位元聖人最後的一段生活史;幸有《聖經》爲我們保存他臨死的見證。他的言語象嘹亮的號筒響聲流傳萬世，他的勇氣激勵了千萬爲基督作見證的人，他那勝利喜樂的回聲鼓舞了千萬被憂傷所壓倒的人說:“我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了;當跑的路我已經跑盡了;所信的道我已經守住了;從此以後，有公義的冠冕爲我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。” （提後4:6－8）
（本章根據:彼得前書。）
使徒行傳很少提及使徒彼得晚年的工作。在他五旬節聖靈沛降之後的忙碌傳道年日中，曾與其他使徒不倦地致力於幫助每年逢節期來耶路撒冷朝拜的猶太人。
當耶路撒冷以及十字架使者所訪問的其他地區的信徒人數增多時，彼得所具有才能對於早期基督教會顯明是有莫大的貢獻。他爲拿撒勒人耶穌所作見證的影響，延伸到遠近各地。他身上負有雙重的責任:他一方面在不信的人面前爲彌賽亞作了積極的見證，熱切地設法使他們悔改歸正;同時他也爲信徒作了一番特別的工作，加強他們對於基督的信心。
彼得蒙召擔任牧者，乃是在他學會舍己和完全依賴神能之後。基督在彼得否認他之前，曾對他說:“你回頭以後，要堅固你的弟兄。”（路22:32） 這些話意味著彼得將來爲那些相信之人所要從事的廣大而有效的工作。爲了這一工作，彼得自己犯罪、受苦、和悔改的經驗已使他有所準備。惟有在他得悉自己的軟弱之後，他才能體會到信徒的需要依靠基督。在試探的狂風暴雨之下，他已經明瞭:人惟有完全不靠自己，而篤信救主，才能步履安詳。
當基督最後與門徒在海邊相聚時，彼得經過基督三次問他“你愛我麽?”的試驗之後，（見約21:15－17）
就恢復了他在十二門徒之中的地位。他的工作已經派給他了:他必須餵養主的羊群。現在他既已悔改而蒙悅納，他不但要設法拯救那些在羊圈之外的羊，也要作群羊的牧者。
基督只向彼得提出一個服務的條件－－“你愛我麽?”這是一個必不可少的資格。縱然彼得具有一切其他的資格，卻沒有基督的愛，他就不能作上帝羊群的忠心牧者。知識、仁慈、口才、熱誠，－－這一切固然都是從事善工所不可或少的;但基督傳道人的心中若沒有基督的愛，他的工作就必失敗。
基督的愛並不是一種間歇發作的感情，而是一個活潑的原則，要表現是心靈中一種恒久的原動力。如果牧者的品格和行爲可作他所宣傳之真理的範例，主就必對工作表示嘉納。如此牧者和羊群就必合而爲一，因他們在基督裏的共同指望而團結一致了。
救主對待彼得的方法對於他和他的弟兄都有教訓。彼得雖然否認了他的主，但耶穌對於他的愛卻始終沒有動搖。所以當使徒負起向別人傳道的工作時，他也要以忍耐、同情、與饒恕之愛對待每一個犯錯的人。他要想起自己的軟弱和失敗，而象基督對待他一樣，去柔和地對待所交給他的羊群和小羊。
屬血氣的人自己雖然犯罪，卻易於嚴厲對待一般受試探和犯錯誤的人。他們不能測透人心;他們不明白人心中所有的奮鬥和痛苦。他們還需要學習如何憑愛心責備人，如何打破擊傷而加以醫治，如何在警告中爲人保留希望。
彼得在他傳道的時期中，自始至終忠心地看守所交付他照管的羊群，借此證明他配擔負救主所賦予他的委託和責任。他經常高舉拿撒勒人耶穌爲以色列的希望，爲人類的救主。他使他自己的生活受到那位“大工師”的管教。他竭盡自己的能力設法教導信徒從事積極的服務。他那敬虔的榜樣與不倦的努力，激發了許多有爲的青年完全獻身從事傳道的工作。因此彼得作教育家和領袖的感化力與時俱增;他一方面始終沒有忘記自己特別爲猶太人工作所負的責任，同時他仍能在許多地區作他的見證，使多人堅信福音。
彼得在他傳道工作的晚年，受感寫信給“那分散在本都、加拉太、加帕多家，亞西亞、庇推尼寄居的”信徒。他的書信竟成了工具，得用以鼓勵凡忍受磨煉和苦難之人的勇氣，加強他們的信心，並促使凡經受百般試煉而有放棄上帝之虞的人重新從事善工。這兩封信帶有一種印象，顯明寫信的人是多與基督一同受苦，並多受他安慰的;又顯明他整個的人已完全因恩典而變化，而且他的永生指望也是又堅固又牢靠的。
這位年邁的上帝的僕人在他第一封信的開頭，就向他的主獻上了讚美與感恩。他讚歎著說:“願頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝，他曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、爲你們存留在天上的基業。你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。”
早期的基督徒即使在嚴重的艱難痛苦之中，仍然因這一得以在新天新地承受可靠基業的指望而歡喜。彼得寫道:“因此，你們是大有喜樂，但如今，在百般的試煉中暫時憂愁;叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗、仍然能壞的金子，更顯寶貴;可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚，榮耀、尊貴。他們雖然沒有見過他，卻是愛他;如今雖不得看見，卻···有說不出來、滿有榮光的大喜樂;並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。”
使徒的這些話乃是寫來教訓每一世代信徒的，並且對於那些生存在“萬物的結局近了”之時的人具有特別的意義。他的勸勉與警告，以及他充滿信心與勇敢的話，乃是每一決心保守信心“堅持到底”的人所需要的。（來3:14）
彼得力圖教導信徒明白:保守思想不去迷戀所禁止的論題，或避免將心力耗費在無關重要的題旨上，該是何等的重要。凡決心不上撒但圈套的人，必須善於保守心靈所有的通路;他們必須不讀、不看、不聽任何足以引起不潔思想的事物。不可任憑思想漫無目的地徘徊於靈魂仇敵所提供的每一個題目。務須忠心防守己心，否則，外在的邪惡就必喚醒內在的惡念，結果心靈就必徘徊於黑暗之中了。彼得寫道:“所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶給你們的恩;···不要效法從前蒙昧無知的時候，那放縱私欲的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔;因爲經上記著說:‘你們要聖潔;因爲我是聖潔的。’”
“當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子;知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行爲，不是憑著能壞的金、銀等物;乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵無玷污的羔羊之血;基督在創世以前，是預先被上帝知道的，卻在這末世，才爲你們顯現;你們也因著他，信那叫他從死裏復活，又給他榮耀的上帝，叫你們的信心，和盼望、都在於上帝。”
如果金銀足以換取人類的得救，則一位宣稱“銀子是我的，金子也是我的”的主（該2:8） 該是多麽輕而易舉地完成這事。但是違背律法的罪人惟有借賴上帝兒子的寶血，才能得蒙救贖。救贖的計劃乃是以犧牲爲基礎的。使徒保羅寫道:“你們知道我們主耶穌基督的恩典;他本來富足，卻爲你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成爲富足。”（林後8:9） 基督爲我們舍了自己，爲要救贖我們脫離一切的罪孽。因此救恩的最高福惠，就是“上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。”（羅6:23）
彼得繼續說:“你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以至愛弟兄沒有虛假，就當從心裏彼此切實相愛。”上帝的道－－真理－－乃是主彰顯他的聖靈與能力的媒介。順從真理就結出合規品質的果子－－“愛弟兄沒有虛假。”這種愛是出於上天的，並導致高尚的動機和無私的行爲。
當真理成了人生的固定原則時，這人就“蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是借著上帝活潑常存的道。”這種新生乃是接受基督爲“上帝的道”的結果。當上帝的真理借著聖靈而銘刻在人的心版上時，新的觀念就必被喚起，那至今仍然潛伏的力量也必被激起而與上帝合作。
這就是彼得和與他同工之門徒的經驗。基督乃是向世人啓示真理的主。那不能壞的種子－－上帝的道－－借著他已撒在人的心裏。但這位偉大教師的許多最寶貴的教訓，卻是向一班當時還不能領會的人講述的。及至他升天之後，聖靈就使門徒想起他的教訓來。於是他們在昏睡中的悟性就覺醒了。這些真理的意義就以新啓示的面貌突然出現在他們的意識中，結果純正不雜的真理就佔有地位了。這樣，他那生活的奇妙經驗變成了他們的經驗。“道”就借著他所指派的這些人作見證，他們也就宣講那大能的真理:“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。”“從他豐滿的恩典裏我們都領受了，而且恩上加恩。”（約1:14，16）
使徒勉勵信徒要研究讀《聖經》，並要正確地明白《聖經》，借此可爲永生作妥準備工作。彼得知道在每一獲得最後勝利之人的經驗中，都不免有困苦艱難;但他也知道人若能明白《聖經》，這就必幫助他在受試探的時候想起一些應許，藉以安慰他的心懷並加強他依靠全能者的信心。
他宣稱:“凡有血氣的，盡都如草;他的美榮，都象草上的花。草必枯乾，花必凋謝;惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。所以你們既除去一切的惡毒，詭詐，並假善，嫉妒，和一切譭謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，象才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以至得救;你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。”
接到彼得書信的信徒，許多是住在異教之人中間的，所以他們是否忠於自己的高尚身份，實在關係重大。使徒強調他們作基督耶穌之門徒的特權。他寫道:“你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民;要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了上帝的子民;從前未曾蒙憐恤。現在卻蒙了憐恤。
“親愛的弟兄啊！你們是客旅，是寄居的;我勸你們要禁戒肉體的私欲;這私欲是與靈魂爭戰的。你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行爲，便在鑒察的日子，歸榮耀給上帝。”
使徒簡明地描述信徒對於政府當局所應持有的態度，說:“你們爲主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因爲上帝的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。你們雖是自由的，卻不可借著自由遮蓋惡毒，總要作上帝的僕人。務要尊敬衆人;親愛教中的弟兄;敬畏上帝;尊敬君王。”
使徒勸告作僕人的要服從主人;他說明:“凡事要存敬畏的心順服主人;不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人爲叫良心對得住上帝，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麽可誇的呢?但你們若因行善受苦，能忍耐，這在上帝看是可喜愛的。你們蒙召原是爲此:因基督也爲你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐;他被罵不還口;受害不說威嚇的話;只將自己交托那按公義審判人的主;他被挂在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活;因他受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好象迷路的羊;如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。”
使徒勸靠信主的婦女要言行貞潔，服裝樸實。他勸她們“不要以外面的辮頭發、戴金飾，穿美衣爲裝飾;只要以裏面存著長久溫柔安靜的心爲裝飾;這在上帝面前是極寶貴的。”
這個教訓適用于各世代的信徒。“憑著他們的果子，就可以認出他們來。” （太7:20） 以溫柔安靜的心爲內在的裝飾，乃是極其寶貴的。在真基督徒的生活中，外表的裝飾總是與內在的平安和聖潔相稱的。基督說:“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我，”（太16:24） 克己犧牲乃是基督徒生活的特徵。凡行走上主爲贖民所預備之道路的人，一定會顯明自己在衣著方面的愛好也轉變了。
愛美與求美的心原是正當的;但上帝卻希望我們先愛慕並追求最高尚的美，就是那永不朽壞的美。任何外表的裝飾，都不足以在價值或可愛方面與“溫柔安靜的心、”以及地上一切聖徒將來所要穿著的“又白又潔”的“細麻衣”相比。（啓 19:14） 這種服裝必能使他們在今世顯爲美麗可愛，並在來世作爲進入萬世之主的宮殿的憑證。他是應許乃是:“你們要穿白衣與我同行:因爲他們是配得過的。” （啓3:4）
這位使徒本乎先知的慧眼展望到基督教會所行將遭遇的危險時日，便勸勉衆信徒要在面臨試驗和痛苦之下堅持謹守。他寫道:“親愛的弟兄啊！有火煉的試驗臨到你們，不要以爲奇怪。”
試驗乃是基督學校中所施教育的一部分，要煉淨上帝的兒女除去一切屬世的渣滓。上帝的兒女之所以遭遇艱苦的經驗，正是因爲他們有上帝引領他們。試驗和障礙乃是所用以鍛煉人的方法，也是他所指定使人成功的條件。監察人心的主對於他們的弱點，遠比他們自己所能明瞭的更爲清楚。他看出某些人所具有的資格若加以正確的指導，就可用來推進他的聖工。於是由於天意的安排，他令這些人落到不同的處境和種種情況之中，使他們可以發見一些他們自己過去所沒有注意到的缺點。他賜給他們克服這些缺點的機會，以便準備自己從事服務。他往往容許苦難的火焰繼續燃燒，使他們得以煉淨。
上帝對於他産業的照顧是不息不倦的。他所容許臨到他兒女的每一種患難，都是爲他們今生和永久的利益所不可或少的。他必潔淨他的教會，正如基督在地上傳道時潔淨聖殿一樣。凡他所加在他百姓身上的考驗與試煉，都是爲要使他們得到更深的虔誠和更大的力量去推進十字架的勝利。
在彼得的經驗中，他曾經有一段時期不願在基督的工作上見到十字架。當救主向門徒說明他所面臨的苦難和死亡時，彼得驚歎著說:“主啊！萬不可如此！這事必不臨到你身上。”（太16:22） 彼得之所以提出勸諫，乃是出於自憐，因而畏縮不願與基督一同受苦。對於這個門徒，這一爲他遲遲領會的艱苦教訓乃是:基督在地上的道路必須經過痛苦與屈辱。但他要在考驗的火焰的熾熱中學會這個教訓，這時，他那一度活躍的身體已因歷年辛勞而老太龍鍾了，但他卻能以寫道:“親愛的弟兄啊！有火煉的試驗臨到你們，不要以爲奇怪，（似乎是遭遇非常的事）倒要歡喜;因爲你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。”
使徒向教會的長老講論他們作基督羊群之牧者的責任說:“務要牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們;不是出於勉強，乃是出於甘心;也不是因爲貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。”
凡居於牧者地位的人務要殷勤看守主的羊群。這並不是要專橫獨裁地警戒注意，卻要予以勉勵、堅固、並提高水準。傳道工作並非僅指講道說教;而也包括認真的個人之工。地上的教會原由一班犯錯誤的男女所組成的，他們需要忍耐、辛苦的努力，以便接受訓練和養育，在今生作成得蒙悅納的工作，並在來生獲得榮耀與永生的賞賜。現今所需要的乃是牧師－－忠心的牧者，他們既不至過分誇讚上帝的子民，也不至苛刻地對待他們，卻必以生命的糧來餵養他們;這些人在自己的生活中，天天感受到聖靈更新的能力，並對於他們所爲之效勞的人們懷有堅強無私之愛。
作牧者的人受命應付教會中所發生的離間、苦毒、嫉妒等事故時，他就有一番機智的功夫要作，並且需要以基督的精神去致力使事情處理妥當。傳道人的工作不但須在講臺上，也要借著個人之工發出忠心的警告，責備罪惡，糾正錯誤。那剛愎任性的心或許反對忠告，並可能對上帝的僕人加以誤斷與批評。這時他務要記得: “惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。”（雅3:17－ 18）
福音工作者的任務乃是“使衆人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之上帝裏的奧秘，是如何安排的。”（弗3:9） 如果一個人加入這種工作只揀選那最不需要克己犧牲的部分，單以講道爲滿足，而將個人的佈道工作留交別人，他的工作必不得蒙上帝的悅納。基督所爲之受死的人們因缺少良好指導的個人之工而趨於滅亡; 所以人若加入傳道工作，而不願從事牧養羊群所必需的個人之工，他就是誤解他所接受的呼召了。
一個真牧人的精神乃是忘我的精神。他因爲要從事上帝的工作就忘了自己。他借著講道和在各人家中作個人佈道之工來瞭解他們的需要，他們的痛苦，他們的困難;他並且與那位偉大的擔負重擔之主合作，去分嘗他們的艱難，安慰他們的苦惱，救濟他們靈性上的饑餓，並引領他們的心皈依上帝。傳道人在這工作上必有天使效力，而他自己也在那使人有得救智慧的真理上受到進一步的教導和啓迪。
使徒在他給那些在教會中居負責地位之人的指導中，也列舉了一些普通的原則，是一切參加教會組織的人所應當遵從的。羊群中較爲年輕的成員也受勸，要在實行基督化的謙卑上學習長者的榜樣。他說:“你們年勸的，也要順服年長的。就是你們衆人，也都要以謙卑束腰，彼此順服:因爲上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。所以你們要自卑，服在上帝大能的手下，到了時候他叫你們升高:你們要將一切的憂慮卸給上帝，因爲他顧念你們。務要謹守，儆醒;因爲你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人:你們要用堅固的信心抵擋他。”
彼得就是這樣在教會受著特殊考驗的時候寫信給衆信徒。這時已經有許多人與基督一同受苦，而且教會不久將要經受一段可怕的逼迫時期。再過短短的幾年，許多曾經在教會中作教師和領袖的人將要爲福音的緣故捨命。再過不久，兇狠的豺狼必要進來，不愛惜羊群。但這些事沒有一件足以使凡將自己希望集中於基督的人灰心。彼得用鼓勵和樂觀的話指引信徒不要介意當前的考驗和將來的苦楚，而要注意那“不能朽壞，不能玷污，不能衰殘···的基業。”他熱切地祈禱說:“那賜諸般恩典的上帝，曾在基督裏召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。願權能歸給他，直到永永遠遠！阿們。”
（ 本章根據:彼得後書。）
在彼得寫給那些與他“同得一樣寶貴信心”之人的第二封書信中，他闡明了上帝所規定基督品格發展的計劃。他寫道:
“願恩惠平安、因你們認識上帝和我們主耶穌，多多的加給你們！上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主:因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與上帝的性情有分。
“正因這緣故，你們要分外的殷勤;有了信心，又要加上德行;有了德行，又要加上知識;有了知識，又要加上節制;有了節制，又要加上忍耐;有了忍耐;又要加上虔敬，有了虔敬，又要加上愛弟兄的心;有了愛弟兄的心，又要加上愛衆人的心。你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閑懶不結果子了。”
這些話是富有教訓的，並說明得勝的秘訣。使徒向信徒提出基督徒進步的階梯，其中的每一段都代表著在認識上帝方面的長進，而且在攀登這個階梯時不應有所停頓。信心、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄的心、以及愛衆人的心，乃是這個階梯的步級。我們得救乃在於一步一步，一級一級地攀登這個階梯，一直達到基督爲我們所定理想的頂點。這樣，他就成爲我們的知識、公義、聖潔、救贖了。
上帝已經呼召他的子民來承受榮耀和美德，因此這一切就必須在凡真正與他聯合之人的生活上表現出來。他們既然分享天國的恩賜，就應當一直上進達到完全的地步，而成爲“因信蒙上帝能力保守的人。”（彼前1:5） 上帝將美德賜給他的兒女，乃是他的榮耀。他願意看到男男女女達到最高的標準;當他們憑著信心握住基督的能力，當他們懇求他確實的應許，並聲言這些應許是屬於他們的，又當他們以不致被拒絕的不斷堅請來尋求聖靈的能力時，他們就必在他裏面成爲完全的了。
信徒既然接受了福音的信仰，他的下一步工作就是要在自己品格上加上德行，借此潔淨心靈並準備思想接受有關上帝的知識。這種知識乃是一切真教育與一切真服務的基礎。它乃是抵禦試探唯一可靠的保障;也惟有這種知識能使人在品格上與上帝相似。信徒借著認識上帝和他的兒子耶穌基督，就得以領受“一切關乎生命和虔敬的事。”沒有一樣良好的恩賜會保留著、不給予那真誠願意得著上帝之公義的人。
基督說:“認識禰獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17:3） 先知耶利米宣稱:“智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口:誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛公平和公義，以此誇口:這是耶和華說的。”（耶 9:23－24） 一個獲得這種認識的人所能達到屬靈造詣的長闊高深，幾乎是人的思想所不能領會的。
人人都可在自己的生活範圍之內達成基督化品格的完全。由於基督的犧牲，已經作妥準備，使相信的人可以承受一切關乎生命和虔敬的事。上帝呼召我們達成那完全的標準，又將基督品德的榜樣擺在我們面前。救主已經借著他那恒切抗拒罪惡的生活，在他的人性中顯明:人類盡可以借著與上帝合作，而在今生達成品格的完全。這乃是上帝向我們所作的保證，保證我們也可獲得完全的勝利。
與基督相似、以及順從律法全部原則的奇妙可能性，已提供給信徒了。但人靠自己是絕對不能達到這個地步的。《聖經》所說人非聖潔就不能得救的這種聖潔，乃是在人順從真理聖靈的鍛煉和遏制的作用之後、上帝恩典工作的結果。人的順從惟有靠賴基督公義的馨香才得完全。這義以神的香氣充滿每一順從的行爲。基督徒的本分乃是要堅持著制勝每一項過失。他必須不住地祈求救主醫治他那患罪病之心靈的種種疾患。他自己沒有得勝的智慧或能力;這些都是屬於主的，他要將其賜予凡以謙卑的心和痛悔的靈而尋求他幫助的人。
從不聖潔改變到聖潔，乃是一種繼續不斷的功夫。上帝天天在爲人的成聖而操勞，而人則必須與他合作，孜孜不倦地努力養成正當的習慣。他必須恩上加恩;當他這樣從事“加上”的計劃時，上帝也要爲他作多多加給的計劃。我們的救主時常準備著垂聽並且應允痛悔之心的祈禱，又將恩惠與平安加給他忠心的兒女。他樂意將那在與困擾他們之罪惡的鬥爭中所需要的恩惠賜給他們。
有一等人試圖攀登基督徒進步的隊梯;但當他們上進時，卻開始依靠人的能力，以致迅即忘記了那爲他們信心創始成終的耶穌。結果就是失敗－－前功盡棄。那些中途灰心、聽任靈魂的仇敵奪去那在他們心中與生活中成長之基督徒美德的人真是可憐。使徒說:“人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。”
使徒彼得在屬上帝的事上曾具有多年的經驗。他對於上帝救人之能力的信心也與日俱增，直到他已毫無疑問地證明:一個人若憑著信心邁進，始終不渝地向上向前，逐步攀登那一直通到天國門戶的階梯，他是不可能失敗的。
多年以來，彼得常向信徒強調基督徒在恩典和真理知識上繼續長進的必要;這時，他既知道自己不久要爲信仰殉身，他就再度叫人注意每一個信徒所能獲致的寶貴特權。這個年邁的門徒以充分的信心勸勉弟兄們:務要在基督徒生活上堅持一生的宗旨。他懇勸他們說:“應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移;你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富的，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。”這是何等寶貴的應許啊！當信徒憑著信心朝向基督徒完美品格的極致邁進時，他的希望是多麽光榮啊！
使徒繼續說:“你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。我以爲應當趁我還在這帳棚的時候提醒你們，激發你們; 因爲知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。並且我要盡心竭力，使你們在我去世以後，時常紀念這些事。”
彼得很有資格講論上帝對於人類所有的旨意;因爲當基督在地上傳道時，他曾經看見、並且聽到許多有關上帝的國的事物。他提醒衆信徒說:“我們從前將我們主耶穌基督的大能，和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。他從父上帝得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向他說:這是我的愛子，我所喜悅的;我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。”
這種有關信徒希望的確據雖然令人心服，但先知預言所作的見證卻是一種更令人心服的證據。人人的信心都可以因這種見證而確定，並得著牢靠的碇泊。彼得宣稱:“我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處;你們在這預言上留意，直等到天發亮晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的;因爲預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。”
使徒一面高舉“更確的預言”作爲危險時日的可靠響導，一面嚴肅地警告教會務要防備那虛謊預言的燈火，這是一班“假師傅”所要提倡的，他們“私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認。”這些假師傅將要在教會內興起，並經許多同道弟兄所承認爲真教師，然而使徒卻將他們比作“無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗爲他們存留。”他聲稱:“他們末後的景況，就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得爲妙。”
彼得從各世代一直展望到末時，而受感敍述那在基督複臨之前世上所呈現的情況。他寫道:“在末時必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚說:主要降臨的應許在哪里呢?因爲從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。”殊不知 “人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。”（帖前5:3） 但無論如何，總有一些人不至於受仇敵詭計的迷惑。當地上萬物結局臨近時，必有一些忠信的人能辨識各種時兆。正當許多有名無實的信徒以他們的行動否定自己的信仰時，卻必有一班餘民要忍耐到底。
彼得始終將基督複臨的指望保存在心中，並向教會確保救主以下的應許必定實現:“我若去爲你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去。”（約14:3） 在一般經受考驗而依然忠心的人，基督的再來似乎是已經遲延很久了，但是使徒告訴他們說:“主所應許的尚未成就，有人以爲他是耽延;其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改。但主的日子要象賊來到一樣;那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。
“這一切既然都要如此銷化，你們爲人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到;在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。
“親愛的弟兄啊！你們既盼望這此事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。並且要以我主長久忍耐爲得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。···親愛的弟兄啊！你們既然預先知道這些事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。”
由於上帝旨意的安排，彼得終於在羅馬結束了他傳道的工作，就在那裏，約在保羅最後被捕的同時，尼羅皇帝也下令將他監禁起來。如此，這兩個老練的使徒雖然多年在工作上關山遠隔，卻要在這當時世界的中心都市爲基督作他們最後的見證，並在那裏流出他們的熱血，作爲長成衆多聖徒與殉道者之莊稼的種子。
彼得自從否認基督隨後又恢復原有職分以來，一直是出生入死、冒險犯難，並在傳講釘十字架、復活、而後升天之救主的事上表現了高貴的勇敢。當他置身於監房時，他回憶基督曾經向他說的話:“我實實在在的告訴你:你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。”（約21:18） 耶穌如此向這位門徒說明他死的方式，甚至預言到他在十字架上伸出手來的情形。
彼得既是猶太人又是外籍人，故被判受鞭打，並釘十字架，使徒一想到這種可怕的死，就回憶自己在耶穌受審時所犯否認他的大罪。他一度毫無準備接受十字架之意，但如今卻樂願爲福音殉命，只是覺得自己既否認過主，現在竟以他夫子同樣的方式就死，那實在是太光榮了。彼得固然已爲那次的罪真誠地悔改，並蒙基督給予他餵養羊群中的羊與小羊的崇高使命，表明他已經饒恕了他。但他總不能饒恕自己。即使想到這最後可怕境遇中的慘痛，也不足以減輕他憂傷悔恨的痛苦。他向執行死刑的人作最後的要求，容他倒釘十字架。他的要求得蒙准許，於是這位偉大的使徒彼得就在這種方式中死了。
約翰與其他使徒有別，他乃是“耶穌所愛的那門徒。”（約21:20） 他似乎是享受了基督非常程度的友誼，也獲得了救主信任與親愛的多方面表示。他是蒙准許在變象的山上瞻仰基督的榮耀、並在客西馬尼園目睹他的慘痛的三個門徒之一;又當我主在十字架上受苦的最後時辰中，那受託照顧他自己母親的也就是他。
這位蒙愛的門徒以熱誠獻身的全副精力來報答救主對他的愛。約翰依戀於基督，正如葡萄樹依附于雄偉的支住一般。他爲他夫子的緣故冒險到審判廳去，並流連於十字架下;又在聽見基督已經復活的消息時，他就趕緊跑到墳墓那裏去，而以他的興奮熱情竟追過了急性的彼得。
約翰在品格和生活上所表現之信賴的愛心與無私的獻身，對於基督教會提供了莫大價值的教訓。約翰並非生來就賦有他晚年經驗所表現的可愛性格。他天性上具有嚴重的缺點。他不但驕傲自逞，貪圖虛榮，而且性情急躁，一受虧損就心存怨恨。他和他哥哥二人被稱爲“雷子。”惡劣的氣質，報復的心理，論斷人的習慣，這個蒙愛的門徒樣樣都有。但在這一切之下，那位神聖的教師看出了一顆熱誠，真摯、仁愛的心。耶穌譴責了他的自私自利，挫折了他的野心奢望，並試驗了他的信心。但他也向他啓示了他心靈所渴慕的，－－就是那聖潔的榮美，愛的變化之能。
約翰在親自與救主接近交往時，曾經好幾次很強烈地顯露了他品格上的缺點。有一次，基督差遣使者在他前面到撒瑪利亞的一個村莊去，要求那裏的人爲他和門徒預備飲食。但當救主走近那村莊時，他好象是要越過那裏而直往耶路撒冷去。這事引起了撒瑪利亞人的嫉妒，因此他們非但沒有請他住下，而且連接待一個普通行路之人的殷勤也不肯表示。耶穌從來不勉強任何人款留他，撒瑪利亞人因此倒喪失如果他們請求他作他們的貴客所必定獲致的福分了。
門徒知道基督的目的原是要借著他的光臨而使撒瑪利亞人得福;但那對他們的夫子所表顯的冷淡、嫉妒、和不敬使他們大爲驚奇，滿心憤慨。雅各和約翰尤其感到激怒。他們所極其尊敬的主竟受到這樣的待遇，這在他們看來似乎是一項太嚴重的過失，不容輕易放過而不予以立即懲罰。他們提到從前撒瑪利亞的五十夫長、和他的同伴奉派捉拿先知以利亞時被燒滅的事，而本著熱誠說:“主啊，禰要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，象以利亞所作的麽?”他們驚異地看到耶穌因他們的話而痛心，及至他以下責備的話落到他們耳中時，他們就更爲希奇了:“你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。”（路9:54 －56）
強迫人接待他決不是基督的使命。那想要強迫人良心的，乃是撒但和一般被撒但精神所鼓動的人。那與惡使者聯合的人在爲義而發熱心的僞裝之下，有時竟使自己的同胞受苦，以圖改變他們對於宗教的信念;而基督則總是表現憐憫，總是顯示慈愛，借在贏得人心。他固然不容許另有敵手在人心中，也不悅納分心的事奉;但他卻悅納自願的事奉，因愛的激勵而甘願歸順的心。
另有一次，雅各和約翰托他們的母親提出請求，希望得蒙允准在基督的國裏身居最高的地位。這兩個年輕的門徒不顧基督所一再發揮的有關他國度之性質的教訓，仍然懷著彌賽亞要按照人的願望取得王位和王權的希望。母親既象她兒子們一樣，希望他們在這國中身居尊貴地位，就央求說:“願禰叫我這兩個兒子在禰國裏，一個坐在禰右邊，一個坐在禰左邊。”
但是救主卻回答說:“你們不知道所求的是什麽。我所喝的杯，你們能喝麽? 我所受的洗，你們能受麽?”他們雖然想起了他指著自己受審受苦所說的、那些不可思議的話，但他們仍然有把握地回答說:“我們能。”他們認爲:如能借著分擔那一切落在他們的主身上的患難來證明自己的忠心，那真是無上的光榮。
基督說:“我所喝的杯，你們也要喝;我所受的洗，你們也要受，”－－那擺在他面前的乃是十字架，而不是寶座，那在他左右與他作伴的乃是兩個罪犯。雅各和約翰是要與他們的夫子同受苦難的－－一個最先被刀所殺;另一個則是十二門徒中在勞苦、侮辱和逼迫之下跟從夫子歷時最久的。他繼續說:“只是坐在我的左右，不是我可以賜的;乃是我父爲誰預備的，就賜給誰。”（太20:21－23;可 10:35－40）
耶穌既洞悉引起這個要求的動機，所以就如此責備這兩個門徒的驕傲和野心說:“外邦人有君王爲主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣:你們中間誰願爲大，就必作你們的用人，誰願爲首，就必作你們的僕人:正如人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”（太 20:25－28）
在上帝的國裏，地位並不是靠偏愛得來的。它既不是賺來的，也不是由於任意贈與而獲得的。它乃是品格的成果。冠冕與寶座乃是達到某種程度的標誌－－是借著我們的主耶穌基督的恩典而攻克己身的記號。
很久以後，當約翰借著與基督同受苦難而與他深表同情的時候，主耶穌就向他指明那接近他國度的條件。基督說:“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。”（啓3:21） 那最靠近基督的人必是在世上受他自我犧牲之愛，－－就是“不自誇，不張狂，···不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡”之愛的精神感染最深的人，（林前13:4－5）－－這愛正如感動我們的主一樣感動門徒，使他們爲拯救人類而捨棄一切，而生活、工作、犧牲、以至於死。
還有一次，當雅各，約翰早年從事佈道工作時，他們遇見一個並未公開跟從基督的人奉他的名趕鬼。門徒禁止那人工作，並以爲自己這樣作是對的。但當他們將這事稟告基督時，他卻責備他們，說:“不要禁止他:因爲沒有人奉我的名行異能，反倒輕易譭謗我。”（可9:39） 凡以任何方式向基督表示友善的人都不至被拒絕。門徒決不可懷有狹窄、排外的精神，而必須表現他們從夫子身上所看到的同樣廣泛的同情。雅各、約翰原以爲禁止這人作工乃是維護主的榮譽;但這時才看出他們實在是顧慮自己的榮譽。於是他們承認自己的錯誤，並接受了救主的責備。
基督的教訓說明柔和、謙卑、與慈愛，對於在恩典上有長進以及適合爲他工作，都是不可缺少的;這教訓對於約翰具有非常的價值。他已將每一個教訓都珍藏在心，並經常地盡力使自己的生活符合那神聖的模範。約翰已經開始辨識基督的榮耀，－－並不是他曾經習慣盼望的屬世榮華與權力，而“是父獨生子的榮光，” “充充滿滿的有恩典有真理。”（約1:14）
約翰對他夫子情意的深厚與熱烈並不是基督愛他的原因，而是基督愛他的結果。約翰渴望與耶穌相似;他在基督慈愛的改變氣質和感化力之下，果然成了一個柔和謙卑的人。自我已經隱藏在耶穌裏面了。約翰較比他所有的同伴更爲順服那奇妙生命的大能。他說:“這生命已經顯現出來，我們也看見過。”“從他豐滿的恩典裏我們都領受了，而且恩上加恩。”（約壹1:2;約1:16）
約翰是憑著實驗的知識認識救主的。他已將夫子的教訓銘刻在心。當他爲救主的恩典作見證時，他那簡單的言語，卻是帶有充滿著他整個身心的愛而頗爲動人的。
約翰之所以時常渴願貼近基督身旁，乃是因爲他深切地愛基督所致。救主對於十二個門徒一律愛護，但約翰卻是最具有感受精神的。約翰較比其他門徒年輕，所以他更能以赤子般的信靠，向耶穌敞開他的心門。這樣，他就更能同情基督，而救主最深奧的屬靈教訓也就借著他傳給衆人了。
耶穌愛那些表述天父的人，而約翰則最能講論天父的愛，是其他門徒力所不及的。他將自己心靈中所感覺到的愛顯示給他的同胞，並在他的品格上代表上帝的特性。他的臉上表現著主的榮光。那使他發生改變的聖潔榮美，以一種基督化的光輝從他的面容上顯耀出來。他以崇拜和敬愛的心瞻仰救主，直至與基督相似並與基督相交成了他唯一的願望，於是他的品格就反映他夫子的聖德了。
他說:“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱爲上帝的兒女。···親愛的弟兄啊！我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明:但我們知道主若顯現，我們必要象他;因爲必得見他的真體。”（約壹3:1－2）
（本章根據:約壹至約三。）
在基督升天之後，約翰顯明了自己是一個爲主忠心而熱切效勞的人。他在五旬節那天，曾和其他門徒一同領受聖靈的澆灌，於是他以新的熱忱和能力繼續向人講論生命之道，設法引領他們思念那位看不見的主。他是一個頗有能力的傳道人，熱心而且極其誠懇。他以美妙的言辭與音樂般的聲調講述基督的道理和工作，而講話的方式竟使凡聽他的人深印於心。他那簡單的話語，他所傳講真理的卓絕能力，以及他教訓中所表現的熱忱，使他能接近各等各色的人。
這位使徒的生活是與他的教訓相符的。那在他心中熾熱著的對於基督的愛，促使他誠懇而恒切地爲同胞－－尤其是爲基督教會內的弟兄們作工。
基督曾吩咐他的第一批門徒要彼此相愛，象他愛他們一樣。他們要這樣向世人證明有基督在他們心裏“成了榮耀的盼望。”他曾說:“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”（約13:34） 當救主講說這話的時候，門徒還不能領會;但是及至他們在目睹基督受苦之後，在他被釘、復活、並升到天上之後，以及在五旬節聖靈傾降他們身上之後，他們對於上帝的愛，並對於他們彼此之間必須保持的愛的性質，才具有了更清楚的觀念。於是約翰才能對一般同作門徒的人說:
“主爲我們捨命，我們從此就知道何爲愛:我們也當爲弟兄捨命。”
在聖靈降下之後，門徒出去宣講一位永活的救主時，他們唯一的願望乃是救人。他們在與聖徒交往的甜美經驗中歡喜快樂。他們是溫柔、體貼、克己的，甘願爲真理的緣故作任何犧牲。他們在每日的彼此交往上，表現了基督所吩咐要表現的愛。他們力求借著無私的言行，在別人的心裏生髮出這種愛來。
這種愛乃是信徒所須永遠懷存的。他們必須樂願遵從這條新命令向前邁進。他們必須與基督有非常密切的聯合，以便能滿足他一切的要求。他們的生活乃是要彰顯一位能因自己的義而稱他們爲義之救主的能力。
可惜漸漸地起了變化。衆信徒開始在別人身上吹毛求疵了。他們既然經常注意過失並進行惡意的批評，就忘記了救主和他的愛。他們愈益嚴格拘守各種外表的禮節，愈益講究信仰的理論過於信仰的實踐。他們既熱中於指摘他人，就疏忽了自己的過失。他們喪失了基督所吩咐的弟兄之愛，但最可悲的，就是他們沒有感覺到自己所有的損失。他們並未發覺自己生活中已經漸漸失去快樂與幸福，而且也未感到他們既將上帝的愛關在心門之外，自己不久就必在黑暗裏行了。
約翰既發覺教會中弟兄的愛日益淡薄，就向信徒強調經常保持這種愛的必要。他寫給教會的書信中充滿著這種思想。他寫道:“親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因爲愛是從上帝來的;凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。沒有愛心的，就不認識上帝;因爲上帝就是愛。上帝差他獨生子到世間來，使我們借著他得生，上帝愛我們的心，在此就顯明了。不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子，爲我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊，上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。”
這位使徒論到信徒應如何特別表現這種愛心，說:“我寫給你們的是一條新命令，在主是真的，在你們也是真的:因爲黑暗漸漸過去，真光已經照耀。人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏。愛弟兄的就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。惟獨恨弟兄的是在黑暗裏，且在黑暗裏行，也不知道往哪裏去，因爲黑暗叫他眼睛瞎了，”“我們應當彼此相愛;這就是你們從起初所聽見的命令。”“沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的:你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。主爲我們捨命，我們從此就知道何爲愛:我們也當爲弟兄捨命。”
那最足以危害教會的，並不是世人的反對。那造成他們最嚴重的禍害，最足以阻礙上帝聖工進展的，乃是信徒心中所懷藏的惡念。沒有什麽比懷藏嫉妒、猜疑、吹毛求疵和以惡意臆度人更足以消弱人的靈性。反之，那證明上帝已經差遣他兒子到世上來的最有力的見證，卻是那存於組成他教會的稟性互異之人中間的協調與團結。凡跟從基督的人都有特權向世人作這種見證。但他們若想作到這一點，就必須服從基督的命令。他們的品格必須符合他的聖德，他們的意志必順服他的旨意。
基督說:“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”（約13:34） 這是多麽美妙的話;但實行的該是多麽地不力不足啊！今日上帝的教會非常缺乏弟兄的友愛。許多自稱愛救主的人卻並不彼此相愛。不信主的人正在注意著，要看那些自稱是基督徒之人的信仰、是否會在他們的生活上發揮其成聖的影響;這些人是敏於辨識品格上的缺點與言行上的矛盾的。基督徒不可讓仇敵有機會指著他們說:且看這班站在基督旗幟之下的人如何自相仇恨。原來基督徒都是一個家庭的成員，都是同一位天父的兒女，都具有同一永生的洪福之望。所以他們彼此之間的關係應當是非常密切、非常親愛的。
當神聖之愛激勵我們表現基督所表現的同一溫柔慈悲時，它乃是向人心作其最動人的勸告。惟有以無私之愛愛弟兄的才是真正愛上帝的人。真正的基督徒決不甘心聽任一個人處於危險與窘迫之中而不予以警告，不加以照顧的。他決不至自命清高，而任憑犯錯誤的人更進一步的陷入不幸與沮喪之中，或仆倒在撒但的戰場上。
那些從未體驗過基督溫柔而得人之愛的人，決不能引領別人到生命的泉源來。他的愛在心中乃是一種激勵人的能力，導致人在言語上，在溫柔、慈憐的精神上，在提高那與他們接觸之人們的生活上，在在都表現他。凡欲在自己的努力上獲得成功的基督徒工作人員必須認識基督;欲求認識他，就必須先認識他的愛。在天國，他們的適宜作爲工作人員與否，乃是根據他們象基督一樣愛人並象他一樣作工的能力而衡量的。
這位使徒寫道:“我們相愛，不要只在言語和舌頭上;總要在行爲和誠實上。”當內心經常發出幫助人並爲人造福的難禁之情時，基督徒品格的完全就達到了。因有這種愛的氣氛環繞著信徒的心靈，才使他成爲活的香氣叫人活，並使上帝賜福給他的工作。
對上帝的無上之愛以及彼此間的無私之愛，－－這就是我們的天父所能賦予的最佳恩賜。這種愛並不是一時的衝動，而是一項神聖的原則，一種持久不變的力量。未曾奉獻成聖的心決不能發動或産生這種愛。惟有一顆有耶穌在其內作王的心，才能發見有這種愛。“我們愛，因爲上帝先愛我們。”在一顆得因上帝的恩典而更新的心裏，愛乃是行動的主要原則。它陶冶品格，管轄衝動，控制欲念，並提高感情。這種愛若懷存在心中，就使人生快適，並在四周的衆人身上發揮高尚的感化力。
約翰竭力要導使信徒瞭解那借著實施親愛精神所能獲得的崇高特權。這種恢復的能力既然充滿內心，就必控制一切其他的動機，並使具有這種能力的人超脫世俗腐化的影響。當這種愛得以完全控制人、並成爲人一生原動力時，他們就必全然依靠並信賴上帝和他對待他們的方式了。於是他們就能憑完全的信心來到他面前，因爲他們確知自己必能從他領受有關今生和來生幸福所需要的一切。他寫道:“這樣，愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼:因爲他如何，我們在這世上也如何。愛裏沒有懼怕;愛既完全，就把懼怕除去。”“我們若照他的旨意求什麽，他就聽我們;這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的無不得著。”
“若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督:他爲我們的罪作了挽回祭;不是單爲我們的罪。也是爲普天下人的罪。”“我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”得蒙上帝憐憫的條件原是簡單而合理的。主並不要我們作什麽艱難的事以求獲得赦免。我們既不需要長途跋涉去朝拜聖地，也不需要刻苦修行以求得天上的上帝悅納我們或豁免我們的罪。凡“承認離棄罪過的，必蒙憐恤。”（箴28:13）
基督正在天庭爲他的教會代求－－爲他以自己的寶血作贖價所拯救的人代求。世紀與時代毫不足以減弱他那贖罪祭的效能。無論是死，是生，是高處的，是低處的，都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的;這並不是因爲我們緊握住基督，而是因爲他堅握住我們。如果我們的救恩全在乎我們自己的努力，那麽我們就不能得救了;然而我們的得救乃是在於那支援一切所應許的主。雖然我們握住他的力量似乎是軟弱的，但他以長兄的愛愛我們;只要我們與他保持聯合，就沒有人能把我們從他手中奪去。
隨著歲月的流轉，信徒的人數增多了，約翰便以日益增進的忠貞與熱忱爲弟兄們效勞。時勢對於教會是充滿危險的。撒但的欺騙隨在皆有。撒但的使者設法利用誣衊和虛假的手段引起衆人反對基督的道理;結果教會受到紛爭不和與異端邪說的危害。有一些自稱信奉基督的人，聲稱他的愛已經解除了他們服從上帝律法的義務。另一方面又有一些人，則教導人說必須遵守猶太人的風俗和禮節;並說人僅靠遵守律法，而不需要依靠基督的寶血就可以得救。有一些人承認基督是好人，卻否認他的神性。有一些假裝效忠上帝的人簡直是自欺欺人，他們在行動上否定了基督和他的福音。他們自己既然仍在罪中生活，他們就把許多異端邪說帶進了教會。這樣，許多人就被引入懷疑和迷惑的歧途中了。
約翰看到這些有毒害性的謬道潛入教會，心中便充滿憂傷。他既看出教會所面臨的危險，便迅速而堅決地起來應付危機。約翰的書信洋溢著愛的氣氛。似乎是用那浸潤在愛裏的筆所寫出來的。但每當他接觸到那些一面違犯上帝律法、而猶一面自誇無罪的人們時，他就毫不躊躇地警告他們有關他們所受的可怕欺騙。
他寫給一位聲望良好而影響廣泛的、協助福音工作的婦女，說:“世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人、敵基督的。你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜。凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有上帝。常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安:因爲問他安的，就在他的惡行上有分。”
我們業經授權要與蒙愛的門徒一樣，評判那些自稱住在基督裏面、而同時卻仍在違犯上帝律法中度日的人。現代教會中也存在著一些與威脅早期教會興盛的相同弊病;因此，應當謹守使徒約翰對於這方面的教訓。“你必須有愛”乃是處處－－尤其是從那些自以爲聖潔的人那裏聽到的口號。但真正的愛是十分純潔而決不能掩蓋一件沒有承認的罪的。我們固然要愛那些基督爲之受死的人，但我們決不應與罪惡妥協。我們不可與悖逆之徒聯合，而說這就是愛。上帝要他這一世代的子民象約翰一樣，毫不畏縮地主持正義，反對一切足以危害心靈的謬論。
這位使徒教訓我們一方面必須表現基督化的禮貌，但我們也有權用率直的言辭對付罪惡與罪人;而這種作法是與真正的愛並無不合的。他寫道:“凡犯罪的，就是違背律法;違背律法就是罪。你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪;在他沒有罪罪。凡住在他裏面的，就不犯罪:凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。”
約翰身爲基督的見證人，既不從事論爭，也不參加令人厭煩的辯論。他只將自己所明白、自己所曾經看見和聽到的講述出來。他曾與基督有親密的交往，也曾聆聽他的教訓，目睹他大能的神迹。很少人能象約翰一樣看到基督聖德的優美。在他，黑暗已經過去;真光正在照耀著他。他爲救主的生和死所作的見證乃是清楚而有力的。他所講的話乃是出自一顆洋溢著對救主之愛的心;因此任何勢力都不能堵住他的口。
他聲稱:“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見、親眼看過、新手摸過的;···我們將所看見、所聽見的、傳給你們，使你們與我們相交:我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。”
因此，但願每一位真實信徒都能借著自己的經驗“印上印，證明上帝是真的。”（約3:32） 他能爲自己所看見、所聽見、所感到的基督之能力作見證。
使徒約翰的生活顯明了真正成聖的例證。在他多年與基督親密交往的經驗中，曾屢次受到救主的警告與訓誡;而他也領受了這些責備。當神聖之主的品德向約翰彰顯時，他就看出自己的缺點，並因這啓示而自卑了。他天天看到耶穌的溫柔和寬厚，聆聽他謙卑與忍耐的教訓，都與他自己激烈的精神大不相同。他的心天天爲基督所吸引，直到他因愛他的夫子而將自我忘記了。他在上帝兒子的日常生活上所看到的權能與溫慈，威嚴與柔和，力量與忍耐，令他滿心敬佩羡慕。他將他那怨憤和具有野心的性情都馴服於基督塑造的能力，並且上帝的愛也造成了他品格的變化。
那與在約翰生活上所造就的成聖之工有很明顯差別的，乃是和他同作門徒的猶大的經驗。猶大也象他的同伴一樣，承認自己是基督的門徒，但是他只具有敬虔的外貌。他對於基督品德的優美並非毫無感覺;每當他聽聆救主的話語，他便深爲感服;可惜他卻不願自卑己心或承認己罪。他既抗拒這神聖的感化，也就羞辱了他所自稱敬愛的夫子。約翰認真的與自己的過錯抗爭;但猶大則違背良心而屈從試探，更加心安理得地固守惡習。基督所教導的真理實踐既與他的欲望和企圖大相懸殊，他也無法使自己放棄自己的意見，以便領受從天上來的智慧。他不但沒有行在光中，反而甘願在黑暗裏走。他仍懷藏惡念、貪欲、報復的心，以及邪惡乖戾的思想，直至撒但完全控制了他。
約翰和猶大代表一般自稱是跟從基督的人。這兩個門徒擁有同樣的機會，可以學習並效法那神聖的模範。都與耶穌有親密的來往，並有特權聆聽他的教訓。二人各都具有品格上嚴重的缺點;各都得以接受那改變品格的神聖恩典。但一個卻以謙卑的心效學耶穌的樣式;而另一個則顯明自己並不是“行道”的，而只是“單單聽道。”一個是天天治死自我，戰勝罪惡，於是便因真理而成聖;另一個則抗拒恩典的變化之能，放縱自私的欲望，終於受了撒但的捆綁。
在約翰的生活中所看到的這種品格上的改變，乃是與基督相交的必然結果。一個人可能在品格上有顯著的缺點，但當他成爲基督的忠實門徒時，上帝恩典的能力就必使他改變，使他成聖。他既得以看見主的榮光，好象從鏡子裏返照，就必有所改變，榮上加榮，直至與他所崇敬之主相似。
約翰乃是一位聖潔的教師，所以他在寫給教會的書信中爲基督徒的行爲立下了毫無錯誤的規律。他寫道:“凡向他有這指望的，就潔淨自己，象他潔淨一樣。”
“人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。”（約壹3:3;2:6） 他教訓人說基督徒必須保持內心及生活的純潔。他決不應以空口是承認基督徒爲滿足。上帝在他的範圍內既是聖潔的，照樣，墮落的人也當因信基督而在自己的範圍內追求聖潔。
使徒保羅寫道:“上帝的旨意就是要你們成爲聖潔。”（帖前4:3） 上帝在他子民身上所施的一切作爲，都以教會成聖爲目的。他從起初就揀選了他們，叫他們成爲聖潔。他賜下他的兒子爲他們捨命，叫他們因順從真理而得以成爲聖潔，脫離自己一切卑賤的行爲。上帝所要他們作的乃是一種個人的工作，一種個人的獻身。那些承認自己相信上帝的人惟有與他的形象相似，並受他聖靈的管束，才能歸榮耀與他。然後，他們作救主的見證人，才可以宣揚上帝的恩典爲他們所成就的事。
真正的成聖乃在於實踐愛的原則。“上帝就是愛;住在愛裏面的，就是住在上帝裏面，上帝也住在他裏面。”（約壹4:16） 那有基督住在心中之人的生活，必定顯示出實際的敬虔。品格必成爲純潔、高尚，尊貴、光榮的。純正的道理必與公義的作爲協調;天上的訓詞必與聖潔的行爲結合。
凡想要獲得成聖之福的人必須先認識自我犧牲的意義。基督的十字架乃是中心的柱石，那“極重無比永遠的榮耀”全系於此。基督說:“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。”（林後4:17;太16:24） 那顯明我們愛上帝的，乃是我們對於同胞之愛所發出的馨香之氣。那使心靈得享安息的，乃是在服務上所表現的忍耐。那增進以色列幸福的，乃是由於謙卑、殷勤，忠誠的辛勞。上帝必支援並堅固那甘願效法基督而行的人。
成聖並不是一時、一刻、一天的工作，而是一生的工作。這也不是得自感情的一時煥發奔放，而是經常向罪死、經常爲基督而活的結果。微薄而間斷的努力決不能糾正過錯，也無法造成品格的改善。惟有借賴恒切的努力，辛苦的鍛煉，與堅決的鬥爭，我們方能得勝。我們今日不知道明日的鬥爭將是何等的艱巨。只要撒但仍然稱霸，我們就必須攻克己身，制勝那纏累的罪;只要我們一息尚存，就決無停息之處，決無一處是我們可以抵達而敢於侈言:我已經完全達到了。原來成聖乃是終身順從的結果。
衆使徒和先知中從無一人自稱是沒有罪的。凡曾過著與上帝最親近之生活的人，凡寧願犧牲性命而不肯故意犯一件錯行的人，凡曾蒙上帝賦以神聖亮光與能力的人，都承認他們的本性是有罪的。他們既不靠肉體，也不聲稱自己爲義，而完全仰賴基督的義。
凡仰望基督的人都必如此。我們愈益就近耶穌，就愈益辨識他聖德的純潔，愈益看出罪的非常邪僻，我們也就愈益不想高擡自己了。心靈就必不斷地渴慕上帝，也必作經常、懇切，而痛心的認罪，並在他面前自卑己心。我們在基督徒的經驗上每前進一步，我們的悔改就必加深一步。我們應當知道惟有在基督裏面，我們才得以滿足，也當以使徒如下的自白作爲我們的自白:“我也知道，在我裏頭，就是肉體之中，沒有良善。”“我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架;因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上;就世界而論，我已經釘在十字架上。”（羅7:18;加6:14）
但願職司記錄的天使寫下上帝子民作聖潔之掙扎及鬥爭的歷史;且讓天使記錄他們的祈禱和眼淚;但千萬不要從人的口中發出“我是無罪的;我是聖潔的”這種聲明而玷辱了上帝。因爲成聖之人的口決不至發出這種僭越自恃的話。
使徒保羅曾被提到第三層天上去過，也曾見過並聽過人不可說的事，然而他那毫不矜誇的聲明卻是:“這不是說 ，我已經得著了，已經完全了:我乃是竭力追求。”（腓3:12） 且讓天上的使者記錄保羅爲真道打那美好的仗所得的勝利吧。且讓天庭爲他穩步奔走天程、並因他仰望獎賞以至丟棄萬事看作糞土而歡喜快樂吧。天使固然樂意述說他的勝利，但保羅卻並不矜誇自己的成就。保羅的這種態度，也正是每一基督徒在天路上奮勇前進、並努力追求永生冠冕時所應持有的態度。
那些有意想自誇聖潔的人，務要對著上帝律法的鏡子察看。當他們看到律法廣泛的要求，並明瞭律法所有辨明內心的思想和意向的工作時，他們就不至自誇無罪了。約翰並不將自己和他的弟兄們分開，他說:“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。”“我們若說自己沒有犯過罪，便是以上帝爲說謊的;他的道也不在我們心裏了。”“我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（約壹1:8，10，9）
有一些人自命聖潔，聲稱自己是完全屬於主的，並以爲自己有權承受上帝的應許，可是他們卻不肯順從他的誡命。這些違犯律法的人聲稱有權承受應許給上帝兒女的一切事物;但這是他們片面的僭越自恃，因爲約翰告訴我們說:真正愛上帝的心必定在順從他一切誡命上表現出來。僅僅相信真理的理論，自稱信仰基督，相信耶穌不是騙子，而且相信《聖經》的宗教並不是乖巧捏造的虛言，還是不夠的。約翰寫道:“人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊的，真理也不在他心裏了。凡遵守主道的，愛上帝的心在他裏面實在是完全的，從此我們知道我們是在主裏面。”“遵守上帝命令的，就住在上帝裏面;上帝也住在他裏面。”（約壹2:4
－5;3:24）
約翰並沒有教導人說，救恩是要用順從賺來的;而是說，順從乃是信與愛的果實。他說:“你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪;在他並沒有罪。凡住在他裏面的，就不犯罪;凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。”（約壹3:5－6） 我們若住在基督裏面，上帝的愛若住在我們心中，我們的情感，我們的思想，我們的行動就都必符合上帝的旨意了。成聖的心是與上帝律法的訓詞協調的。
有許多人雖然努力要順從上帝的誡命，卻得不到多少平安或喜樂。他們在經驗上的這種缺憾，乃是沒有操練信心的結果。他們好象是行在“曠野乾旱之處，無人居住的鹼地。”（耶17:6） 當他們可以多要求的時候，他們卻要求得太少了;因爲上帝的應許原是沒有限制的。這樣的人並沒有正確地表現那由於順從真理而來的成聖。主惟願他所有的兒女全都幸福、平安、與順從。信徒可以借著操練信心而擁有這些福分。借著信心，品格上的每一缺點都可補救，每一玷污都可潔淨，每一過錯都可糾正，每一優點都可發展。
禱告乃是上天所命定在與罪惡鬥爭、 以及在發展基督徒品格上獲致成功的方法。那應答信心之禱告的神聖感化力，必在懇求者的心靈中成就他一切所要求的。無論是爲了赦罪，爲了聖靈，爲了基督化的性情，爲了智慧和力量以從事他的工作。爲了任何他所應許的恩賜，我們都可以要求;而且應許乃是:“你們求就必得著。”
摩西看到那要作爲上帝榮耀之居所的奇妙建築物的樣式，乃是在他與上帝同在的山上。我們應當在與上帝同在的山上－－與主交往的密室中－－默想他爲人類所定的光榮理想。歷代以來，上帝曾經由與上天交通的媒介，借著將恩典的道理逐漸向他兒女們的心意展開，而成就了他爲他們的旨意。有表明他傳授真理之方式的話說:“他出現確如晨光。”（何6:3）
那自行置身於上帝能予以啓導之處的人就必有所長進，好象從黎明的朦朧曙光變成正午的燦爛輝煌一般。
真正成聖的意義就是完全的愛，完全的順從，完全的符合上帝的旨意。我們必須借著順從真理而成聖歸與上帝。我們的良心必須洗淨，除去死行，事奉那永生的上帝。（見來9:14） 我們固然仍未完全;但我們卻有特權從自我及罪惡的纏累中打開一條出路，進到完全的地步。偉大的可能性，高尚而聖潔的成就，乃是人人力所能及的。
現今世界上許多人之所以在超凡入聖的生活上沒有多大進展的原因，乃是因爲他們認爲上帝的旨意正是他們自己所願意去作的事。他們一方面隨從自己的私欲，同時還自信他們是符合上帝旨意的。這些人不與自我鬥爭。另有一些人則在與自己愛宴樂好安逸的私欲奮鬥中曾獲得一時的成功。他們固然認真誠懇，但終究對於長期的努力、天天的冒死、與無盡的煩擾感到厭倦了。安逸悠閒似乎動人心目，而自我死亡則令人厭惡;於是他們便閉上自己昏昏欲睡的眼睛，非但不抗拒試探，反而落在試探的權勢之下了。
《聖經》中所明載的指示並未留下與罪惡妥協的餘地。上帝的兒子已經顯現，爲要吸引萬人歸向他自己。他來並不是要鎮撫世人而聽任其醉生夢死，乃是要指出一條人人必須行走、而最後達到上帝聖城之門的窄路。他的兒女必須循行他所引領的道路;不論犧牲任何安逸或自私的放縱，不論付出任何辛勞或痛苦的代價，他們都必須堅持經常與自我進行戰鬥。
世人所能歸與上帝的最大讚美，乃是獻身成爲他所能藉以施展作爲的工具。時間迅速消逝，永不復返。我們切不可扣留那原屬於上帝之物。我們切不可拒絕不將那奉獻了固然無功可誇、不奉獻則必招致敗亡之物獻給他。他既要你整個的心;就當獻給他;無論就創造或就救贖而言，這都是他的。他要你的才智，就當獻給他; 因爲這原是他的。他要你的金錢;也當獻給他;因爲這也是他的。“你們不是自己的人，因爲你們是重價買來的。”（林前6:19－20）
上帝要人以出自成聖之心的敬拜來事奉他，這樣的心是由於操練那生髮仁愛之信心而作了準備的。他在我們面前提示一個最崇高的理想，那就是完全。他要我們在此世絕對而完全地代表他，正如他在上帝面前代表我們一般。
那有關於你的“上帝的旨意”就是要你“成爲聖潔。”（帖前4:3） 這也是你的意願麽?你的罪在你面前或許象高山一般;但你若能存心謙卑，承認你的罪，依靠那被釘而復活之救主的功勞，他必赦免，並且洗淨你一切的不義。上帝要你完全順從他的律法。這律法就是他言語的回聲，向你說;務要更加聖潔，是啊，仍然更加聖潔。務要渴慕基督恩典的豐盛。你的心務要充滿對他公義的熱烈渴望。《聖經》說公義的果效必是平安，公義的效驗必是平穩，直到永遠。
當你的心靈渴慕上帝時，你必要發現基督那測不透的豐富多而又多。當你默想這些豐富時，你就必能獲得它們，也必能表顯救主犧牲的功德，他公義的保障，他智慧的豐盛，於是他的能力必要將你“沒有玷污，無可指摘”地呈獻在上帝面前。（彼後3:14）
自從基督教會組成以來，這時業已經過半個世紀以上了。在此時期中，福音的信息經常遭受反對。福音的仇敵從來沒有鬆弛他們的努力，而且終於得到羅馬皇帝的贊助來逼迫基督徒了。
使徒約翰在那隨之而來的殘酷逼迫中，曾費了很多心血來堅固並加強信徒的信心。他所作的見證既是他仇敵所無法辯駁的，也幫助了他的弟兄們以勇敢和忠貞來應付那臨到他們身上的試煉。每當基督徒的信心似乎因他們所不得不應付的猛烈反對而有所動搖時，這位年老而足資信賴的耶穌的僕人、就以能力和口才重述那被釘而復活之救主的故事。他堅穩地保持了他的信仰，從他的口中總是發現這同一的喜樂資訊:“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見，親眼看過、親手摸過的;···我們將所看見的、所聽見的、傳給你們。”（約壹1:1－3）
約翰得享高夀。他曾眼見耶路撒冷的毀滅和那壯麗聖殿的荒廢。他是那些曾與救主親密交接之門徒中的僅存者，他所傳講的資訊對於宣佈耶穌爲彌賽亞、爲世界的救贖主這一事實，發揮了重大的影響。沒有人能懷疑他的真誠，因此有許多人由於他的教訓改變了他們不信的態度。
猶太人的官長因約翰不屈不撓地忠於基督的緣故，對他滿懷毒恨。他們聲稱只要約翰的見證繼續在民衆耳中作響，則他們反對基督徒的努力勢必徒勞無功。爲了使人忘記耶穌的神迹和教訓起見，這個勇敢見證人的聲音務必使之止息。
約翰因此被傳到羅馬爲他的信仰受審。在羅馬，這位使徒所傳的道理在當局面前被人歪曲。作假見證的人控告他傳講煽動性的異端。約翰的仇敵希望借著這些罪名將使徒置諸死地。
約翰以清楚而感服人的態度爲自己申辯，他那簡明率直的言詞發揮了有力的影響。聽他申訴的人無不因他的智慧和口才而感到驚異。然而他的見證愈令人信服，反對他之人的仇恨卻愈益強烈。杜密先皇帝非常震怒。他既不能反駁這位基督的忠貞發言人所提出的論據，又不能敵對他所講真理帶有的能力;但他仍然決意要止息他的聲音。
約翰被投在滾沸的大油鍋中;但主卻保全了他忠仆的生命，正如他從前保全那在烈火窯中的三個希伯來人一般。當時有話說:凡相信那騙子拿撒勒人耶穌基督的，都要如此滅亡，約翰卻聲稱:我的夫子曾忍受撒但和他的使者所能加在他身上的一切屈辱和折磨。他捨棄了生命以拯救世人。現在我很榮幸能蒙允許爲他的緣故受苦。我是一個軟弱有罪的人。基督原是聖潔、無邪惡、無玷污的。他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。
這些話發揮了相當的影響，於是那些將約翰投在油鍋裏的人又把他拉上來了。
逼迫的手又再度重重地壓在這位使徒的身上。由於皇帝的命令，約翰“爲上帝的道並爲給耶穌作的見證”宣告有罪，（啓1:9） 被放逐到拔摩島上。他的仇敵以爲在這裏他的影響再也不會起作用了，他最後必因艱難困苦而致死亡。
拔摩島乃是愛琴海中一個荒蕪而頗多岩石的海島，爲羅馬政府選定作爲放逐罪犯之處;但這個淒涼之所，在上帝的僕人卻成了天國之門。他在這裏既與生活繁忙的環境隔絕，又停止了早年的活躍工作，卻有上帝、基督、及天使作伴，並從他們領受了有關將來各時代教會的教訓。在今世歷史結束的幾幕景象中所將要發生的大事，都展現在他面前;他就在那裏將從上帝所領受的異象記錄下來。當他的聲音不能再爲他所敬愛所事奉的主作見證時，在那荒蕪的海岸上所賜給他的資訊卻要如同明燈發亮，宣揚主對於地上各國所有的確定旨意。
約翰在拔摩島的懸崖絕壁之間與他的創造主保持交往。他回顧自己過去的生活，一想到自己所領受的福惠，他的心中就充滿了平安。他曾經度過基督徒的人生，這時他能憑著信心說:“我們···曉得是已經出死入生了。”（約壹3:14） 那放逐他的皇帝卻不是如此。他回顧時只能看到戰爭和殺戮的戰場，淒涼的家庭，痛哭的孤兒寡婦，這就是他妄自尊大之欲望的結果。
約翰在他那孤寂的住處，能較以往更爲仔細地研究上帝在自然的課本和《聖經》的篇幅中所顯現的能力。默想創造的工作，敬拜那位神聖的“工師”，這在他乃是一種喜樂。他在過去的歲月中，眼目所接觸的儘是森林密布的山頭，青翠欲滴的峽谷，以及果實累累的平原;他總是歡喜在這自然的美景中，探究創造主的智慧和技巧。如今，他周圍的景色在許多人看來乃是幽鬱淒涼的;但對於約翰卻並非如此。這時他的環境可能是荒涼頹廢，但他頭上的藍天卻與他那心愛的耶路撒冷上空同是一樣的光明美麗。在荒蕪崎嶇的岩石間，在深淵的奇妙奧秘裏，在穹蒼的光華燦爛中，他學得了重要的教訓。這一切都具有上帝之權能與榮耀的資訊。
這位使徒在他周圍的景色中看到了洪水的明證，這洪水就是古時因地上居民膽敢違犯上帝律法而泛濫成災的。這些被大水從深淵和地下沖激出來的岩石，生動地使他感到上帝所傾降之忿怒的可怖。先知在衆水的響聲－－深淵與深淵回應－－中聽到創造主的聲音。那被無情之風浪撞擊的海洋，在他看來就代表被觸犯了的上帝的忿怒。洶湧的狂濤大浪被禁制在那看不見之手所劃定的界限以內，說明了無窮大能者的權威。同時他也相反地看出必死之人的軟弱與愚妄，他們雖然不過是塵土中的蟲豸，卻竟以假想的智慧力量而自豪，存心反抗宇宙的主宰，以爲上帝恰和他們一樣。他因岩石就想起那爲他力量的磐石－－基督，他可以隱藏在他的蔭下而不必懼怕。這個被放逐的使徒，在岩石重疊的拔摩島上發出了最熱切的愛慕上帝之心，獻上了最誠懇的禱告。
約翰的歷史提供一個有力的例證，說明上帝能如何使用老年的工人。當約翰被放逐在拔摩島時，許多人以爲他不能再有所貢獻，以爲他象一棵枯萎而折斷的蘆葦，隨時可以倒下去。但主仍以他爲合用的器皿。他雖然被放逐離開他從前工作的地點，但並未中止爲真理作見證。即使在拔摩島，他也結交了一些朋友，並引領了一些人悔改。他所傳的乃是喜樂的資訊，就是宣揚一位元復活的救主在天上爲他的子民代求，直到他回來接他們到他那裏去。約翰在事奉主到了年事已高之後，他從上天所領受的資訊竟較比他過去一生年日中所得到的更多。
對於那些曾將一生心血貢獻在上帝工作上的人，應當予以最親切的關懷。這些年老的工人曾在風浪和考驗之下忠貞不移。他們可能體弱力衰，但他們卻仍具有才能，配在上帝的聖工上擔負責任。他們雖然疲憊衰弱，不能擔負較爲年輕之人所能並且應當擔負的比較重的責任，但他們所能給予的忠告卻是具有最高價值的。
他們過去或許曾經犯過錯誤，但他們已經從失敗的經驗中學得了如何避免錯誤和危險，因此，他們豈不是很有資格提出明智的忠告麽?他們曾經受考驗和試煉，雖然現今他們元氣稍衰，但主並不撇棄他們。他賜給他們特別的恩典和智慧。
那些在工作困難時依然事奉主，並在僅有少數人堅持真理時依然忍受窮困而忠心到底的人，乃是當受尊榮與敬重的。主希望那較爲年輕的工人與這些忠心的人聯合同工，借此得到智慧，力量，和熟練。比較年輕的人應當認明;有這樣的工人在他們中間，乃是蒙受崇高的福惠。他們務要在他們的議會中給予這些工人以榮譽的地位。
當那些畢生致力爲基督服務的人臨近他們地上職務的終點時，他們必要受聖靈的感動，詳述他們在上帝的工作上所有的經驗。有關上帝對待他子民之奇妙作爲、與他拯救他們脫離試煉之仁慈的記錄，均應向那些新近接受信仰的人反復述說。上帝渴望那些老成練達的工人固守他們的地位，盡他們的本分拯救男男女女，不受邪惡狂瀾的掃蕩，他要他們繼續穿上軍裝，直到他吩咐他們將它卸下爲止。
使徒約翰在逼迫之下的經驗，對於基督徒含有一個非常美好的有力和安慰的教訓。上帝並不阻止惡人的陰謀，但他卻使他們的計謀叫那些在試煉和鬥爭中仍然保持信仰與忠貞的人得益。傳福音的工人往往必須在逼迫的風暴、苦毒的反對、以及不公平的侮辱之下進行工作。在這樣的時候，他務要記取那在試煉和苦難的洪爐中所得的經驗，乃是值得付出一切痛苦作爲代價的。上帝就是這樣導使他的兒女就近他，以便向他們顯明他們的軟弱和他的力量。他教他們依靠他。上帝如此準備他們以便應付危機，充任負責的職位，並成全他賜給他們能力的崇高目的。
歷代以來，上帝所指派的見證人都曾爲真理的緣故遭受侮辱和逼迫。約瑟曾因保持自己的清白和正直而遭受陷害與逼迫。上帝所揀選的使者大衛曾被他的仇敵象掠物一般地追逐。但以理因效忠上帝而被扔在獅子洞中。約伯曾喪失屬世的一切財物，而且身受病患，以至爲自己的親友憎厭;然而他卻依舊保持他的正直。耶利米不能禁制不講上帝所吩咐他講的話;結果他的見證激怒了君王和首領，以至被投在令人嫌厭的淤泥坑中。司提反因傳講基督並他的釘十字架而被石頭砍死。保羅因忠心爲上帝作外邦人的使者而被監禁，被棍打，被石砍，最後被處死。約翰“爲上帝的道，並爲給耶穌作的見證”被放逐到拔摩島上。
這些先賢忠貞的榜樣，都爲上帝應許的信實可靠作見證，－－證明他的時常與人同在和以恩惠支援人。這些例證顯明信心的力量足以抵抗世上的權勢。人在最黑暗的時辰中信賴上帝，並無論如何經受嚴厲的試煉和猛烈的風暴，依然感覺天父在掌舵，這乃是信心的工作。惟有信心的眼睛才能看到將來的事，而正確估計永恒財寶的價值。
耶穌並沒有向跟從他的人提供獲得地上榮華富貴的希望，也沒有提供一個免受苦難的生活。反之，他呼召他們在克己和屈辱的路上跟從他。那來救贖世人的主曾受邪惡勢力的聯合反對。惡人和惡天使組成殘酷無情的同盟，列陣整隊來對抗和平之君。他的一言一行都彰顯上帝的慈悲;又因他的行爲與世人不同，所以就惹起了最苦毒的敵對。
凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也必如此。逼迫和侮辱在等待著凡受基督的靈澆灌的人。逼迫的性質會隨著時代而改變，但自從亞伯的日子以來，那殺害主所揀選之人的原則－－逼迫的基本精神－－卻是一樣的。
歷代以來，撒但經常逼迫上帝的子民。他曾折磨他們，置他們於死地，但他們卻在臨終時成了勝利者。他們爲那位比撒但更有能力的主作了見證。惡人固然可以折磨殺害身體，但他們卻不能傷害到那與基督一同藏在上帝裏面的生命。他們能監禁男男女女在獄牆之內，但卻無法束縛他們的心靈。
上帝的榮耀－－他的聖德－－借著試煉和逼迫，在他所揀選的人身上彰顯出來了。那些被世人所恨惡所逼迫的基督信徒，乃是在基督的門下受教育受訓練的。他們在地上行走在窄路上;他們是在苦難的熔爐中煉淨的。他們在痛苦的鬥爭中跟從基督;他們忍受克己的生活，並經歷痛苦的失望;但他們卻因此而得以認識罪的本質及禍害，並視罪爲可憎恨的了。他們既與基督一同受苦，就能透過幽暗看到那將來的榮耀，說: “我想現在的苦楚，若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。”（羅8:18）
在使徒時代，信基督的人都充滿了熱誠和興奮。他們不息不倦地爲主效勞，以至在相當短的時期之內，這天國的福音居然冒著強烈的反對，傳遍了當時有人居住的歐西世界。跟從耶穌的人這時所表現的熱心都已記在《聖經》中，用以鼓勵日後各世代的信徒。關於主耶穌所用來代表使徒時代全體信徒的以弗所教會，那“爲誠信真實見證的” 宣稱:
“我知道你的行爲、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人:你也曾試驗那自稱爲使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾爲我的名勞苦，並不乏倦。” （啓2:2－3）
以弗所教會的經驗起先是以赤子般的誠樸和熱心爲特徵的。信徒們都認真地努力順從上帝的每一句話，他們的生活也表現著對於基督具有真誠的愛。他們樂意尊行上帝的旨意，因爲有救主長久住在他們的心中。他們既充滿愛救贖主的心，所以他們最高的宗旨乃是要領人歸向他。他們沒有想到將基督恩典的寶藏囤積起來。他們感覺到自己使命的重要，所以就帶著“在地上平安歸於他所喜悅的人”的資訊，心裏火熱，急欲將救恩的佳音傳到地極。世人也認明他們是跟過耶穌的。這些原來有罪，以後悔改、蒙赦、潔淨而得以成聖的人，竟能借著上帝的兒子而與上帝同工了。
當時教會的教友在意見和行動上都是聯合一致的。愛基督的心乃是一條金鏈將他們團結在一起了。他們竭力追求更加完全地認識主，因此在他們的生活上也就表顯了基督地喜樂和平安。他們看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗，知道如果不這樣行，就是否定自己的信仰表白並且否認自己的救贖主了。
聖工在每一個城市中進行著。許多人悔改信主了，他們也順次感覺到自己必須傳說他們所領受的無價財寶。他們非等到那照亮他們心靈的光也照亮別人，就不能安心。衆多的非信徒都得以認識基督徒盼望的緣由了。他們向一般步入歧途的人，被人唾棄的人，以及那些一面自稱是明白真理、而一面卻愛宴樂不愛上帝的人，作了熱誠鼓舞的個人的勸告。
但過了一段時期，信徒的熱心開始減退了，他們愛上帝和彼此相愛的心也漸漸低落了。冷淡的現象潛入教會。有一些人忘記自己領受真理時所有的奇妙方式。那些執掌真理旗幟的老前輩一個一個在崗位上倒下去了。有一些原應與這些先導同負重擔，借此準備自己作明智領袖的較爲年輕的工人，對於那經常反復講論的真理竟感到厭倦了。他們因渴望一些新奇而帶有刺激性的事，故企圖發明一些新道理，雖然更加迎合許多人的心理，但畢竟是與福音的基本原則不相符的。他們在自滿的心理和屬靈的盲目之下，沒有看出這些詭辯終必使許多人懷疑過去的經驗，而因此導致混亂與不信。
這些假道理既被強調，於是就引起了異見，因此許多人的視線就不再仰望那爲他們信心創始成終的耶穌了。那原應用來宣傳福音的時間，現在竟被討論不重要的道理並思考人所發明悅耳的虛談佔用了。那些本可因忠心的宣講真理而感悟並悔改的群衆，結果並未得到警告。敬虔迅速地衰弱了，而撒但則似乎將要較比那些自稱爲基督徒的人占優勢了。
正值教會歷史上的這個緊急關頭，約翰被判處流刑。教會從來沒有象這個時候那樣需要聽到他的聲音。原先和他同工傳道的人幾乎都已殉道。剩餘的信徒也正面臨劇烈的反對。基督教會的仇敵得勝的日子，顯然相距不遠了。
但在冥冥之中，主的聖手仍在運行。由於上帝的安排，約翰被放逐的地方正是基督能將自己和神聖真理奇妙地啓示給他、藉以開導教會的地方。
真理的仇敵將約翰放逐海外，希望借此永遠止息這位上帝忠仆的聲音;但在拔摩島上，這位元使徒卻領受了一種資訊，其影響將要繼續加強教會，直到末時。那些放逐約翰的人固然不能因此逃脫他們惡行的責任，但他們終究成爲上帝手中的工具，實現了上天的旨意;而他們企圖熄滅真光的努力反而使之更顯光明了。
榮耀的主向這位被放逐的使徒顯現，乃是在安息日。約翰在拔摩島上依然謹守安息聖日，正如他在猶太各城鎮中向民衆傳道時一樣。約翰聲稱有權領受有關那日所賜的寶貴應許爲他自己的。約翰寫道:“當主日我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號說:”“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能者。···我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈檯;燈檯中間有一位好象人子。”（啓1:8，10－13）
這位蒙愛的門徒所得的恩典是極豐厚的。他曾在客西馬尼園看見他的夫子臉上流著慘痛的血點，“他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。”（賽52:14） 他曾看見他在羅馬兵丁手中，身穿紫舊袍，頭戴荊棘冠冕。他曾看見他挂在髑髏地的十字架上，作爲衆人殘酷譏刺和侮辱的物件。如今約翰又再度獲准看見他的主。但他的形貌已有何等的改變！他不再是被藐視，被人厭棄、多受痛苦的人。他身上穿的乃是煥發著天上光輝的衣袍。“他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪;此目如同火焰;腳好象在爐中鍛煉光明的銅。”（啓1:14－15）
他的聲音如同衆水的聲音。面貌如同烈日發光。他手中拿著七星;從他口中出來一把兩刃的利劍，象徵他話語的能力。拔摩島竟因復活之主的榮耀而光輝燦爛了。
約翰寫道:“我一看見，就仆倒在他腳前，象死了一樣。他用右手按著我說:不要懼怕。”（啓1:17）
約翰得到力量，可以在他榮耀的主面前存活。於是在他驚奇的眼睛前面展開了天國的榮耀景象。他蒙准許得以觀看上帝的寶，座並展望地上的鬥爭結束之後，看到那一群身穿白衣的贖民。他聽到天使的音樂，以及那些因羔羊的血，和自己所見證的道而得勝之人的凱歌。在賜予他的啓示中，有一幕幕最動人的景象展開，說明上帝子民的經驗，並預言教會的歷史，直到末時。許多極重要的題旨都已用象徵和表號指示約翰了，他要將這一切記錄下來，以便生存在當時和以後各時代的上帝子民、得以理解他們所行將遭遇的危險與鬥爭。
這種啓示原是賜下作爲全部新約時期中教會的指導和安慰的。然而宗教教師們竟聲稱啓示錄乃是一部封閉的書，其中的奧秘無法解釋。因此，許多人就歧視這部預言的記錄，而不肯下功夫研究其中的奧秘。但上帝不願他的子民如此看待這卷書。這書乃是 “耶穌基督的啓示，就是上帝賜給他，叫他將必要快成的事指示他的衆僕人。”主說: “念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的;因爲日期近了。” “我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麽，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上;這書上的預言，若有人刪去什麽，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城、刪去他的分。證明這事的說:是了，我必快來。”（啓1:1，3:22:18－ 20）
啓示錄中說明了上帝深奧的事。其靈感的篇章之所以命名“啓示錄，”適足以反駁那認其爲封閉之書的說法。所謂“啓示”乃是開啓的指示。主曾親自向他的僕人啓示本書所記載的奧秘，而且他也計劃將這些奧秘公開，以供衆人的研究。其中的真理是寫給那些生存在約翰時代之人的，也是寫給那些生存在世界歷史末期之人的。這預言中所敍述的事一部分已成過去，一部分正在演進;一部分使人看到黑暗權勢與天上君王之間的大爭鬥，一部分則顯示贖民在新天地所有的勝利與喜樂。
任何人都不可因自己不能解釋啓示錄中每一表號的意義、而以爲自己在這卷書裏進行探索以求明白其中真理的意義，乃是徒勞無益的。那將這些奧秘啓示給翰的主，必賜給每一殷勤尋求真理的人預先嘗到天上事物的滋味。凡是敞開心門來接受真理的人，就必能明白其中的教訓，而且凡“念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，”都必承受所應許的福分。
啓示錄乃是《聖經》各卷的綜合與總結。它也是但以理書的補編。一卷是預言; 另一卷則是啓示。那被封閉的書並不是啓示錄，而是但以理預言中有關末日的一部分。天使曾吩咐說:“但以理啊！你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。”（但12:4）
那吩咐約翰將那向他展開的事記錄下來的，乃是基督。他吩咐說:“你所看見的，當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉，那七個教會。”我“是那存活的，我曾死過;現在又活了，直活到永永遠遠。···所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來;論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈檯和奧秘。那七星就是七個教會的使者;七燈檯就是七個教會。”（啓1:11，18－20）
七教會的名字代表紀元後七個不同時期中的教會。七是表示完全的數目，並象徵這資訊展延到末時的這一事實;而所用的表號則顯明教會在世界歷史各時期中的情況。
啓示錄提及基督是常在各金燈檯中間行走的。這足以象徵他與各教會所有的關系。他是經常與他的子民交往的。他洞悉他們的真實情況。他觀察他們的秩序，敬虔、與忠誠。他固然是天上聖所的大祭司和中保。但他被形容爲是在他地上衆教會中間往來行走的。他以不息不倦的敬醒留意，要看他守望者的燈光是否有黯淡或熄滅的。如果這些燈檯僅交由世人看守，它們的星星之火就必漸漸消滅;但他乃是上帝家裏的真守望者，是聖殿院宇的真護衛者。他不斷的照顧和保守的恩典乃是生命與光明的來源。
基督被形容爲右手拿著七星。這就向我們保證:只要教會忠於她所受的委託，她就不必懼怕歸於無用了;因爲沒有一顆受全能者保護的星能從基督手裏被奪去。
“那右手拿著七星，在七個金燈檯中間行走的，說。”（啓2:1） 這些話乃是對教會的教師們－－就是凡爲上帝所賦以重大責任的人說的。教會所富有的優美感化力都是與上帝的傳道人息息相關的，他們乃是要表顯基督的愛。原來天上的衆星都在他的管轄之下。他使它們充滿光明，他指引並督導它們的運轉。他若不如此行，它們就要變成隕落的星了。他的傳道人也是如此。他們不過是他手裏的器皿，他們所成就的善事也都是靠他的能力而成的。他的光要借著他們照耀出來。救主要作他們的功能。只要他們仰望他，象他仰望天父一樣，他們就必得著能力去作他所作的工。當他們以上帝爲他們的依靠時，他就必將他的光明賜給他們去反射給世界。
在教會歷史的初期，使徒保羅所預言的“不法的隱意”就已開始它毒害的工作了;當彼得所警告信徒防備的假師傅起來提倡異端時，許多人就被他們的假道理所牢籠了。有一些人在考驗之下動搖起來，幾乎受引誘要放棄信仰了。在約翰領受這一啓示的時期中，許多人已經失去對於福音真理的起初的愛心。但上帝因他的憐憫，並沒有任憑教會一直留在退後的狀態中。他在無限親切的資訊中向他們表示了他對他們的愛，而且他的希望就是他們當爲永恒作成得救的工作。他懇勸說:“應當回想你是從哪里墮落的，並要悔改，行起初所行的事。”（啓2:5）
那時教會是有缺欠的，正需要嚴厲的責備和管教;所以約翰受感要記錄警告和責備的資訊，給那些因忘記福音的基本原則而危害到自己得救指望的人。然而上帝所認爲必須發出的責備，都是憑著親切的愛講出來的，同時還帶有給予每一悔改之信徒的應許。主宣告說:“看哪！我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他、他與我一同坐席。”（啓3:20）
對於那些在鬥爭中仍保持信仰上帝的人，先知約翰傳達了以下的稱讚和應許: “我知道你的行爲;你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪！我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。···你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。”有話勸告信徒說:“你要敬醒，堅固那剩下將要衰微的。”“我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。”（啓3:8， 10，2，11）
基督將教會爲他的緣故所必要遭遇的磨難啓示他們，乃是借著那宣稱自己爲“弟兄”和在“患難···裏一同有分”的一位。（啓1:9） 這老邁的被放逐者展望到以後漫長世紀的黑暗與迷信，看出許許多多的人因愛護真理而致爲道殉身。但他也看出: 那位支援他早年見證人的主，在他忠心信徒于末期來到之前所必須經過的幾世紀逼迫中，決不至丟棄他們。主說:“你將要受的苦你不用怕;魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏，叫你們被試煉;你們必受患難。···你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。”（啓2:10）
約翰又聽到那向一切與邪惡鬥爭的忠實信徒所發的應許:“得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。”“凡得勝的，必這樣穿白衣;我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前，和我父衆使者面前，認他的名。”“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。”（啓2:7;3: 5，21）
約翰看到有上帝的憐憫、溫柔、與慈愛調和著他的聖潔、公義、與能力。他看到罪人因自己的罪而使他們有所畏懼的上帝竟成爲他們的父親。他又展望到那大鬥爭到達終極之後，看見在錫安山上有“那些勝了···的人，都站在玻璃海上，拿著上帝的琴，”唱著摩西和羔羊的歌。（啓15:2－3）
救主以“猶大支派中的獅子”和“像是被殺過的”“羔羊”爲象徵，出現在約翰面前。（啓5:5－6）
這些象徵代表著無限無窮之能力與自我犧牲之愛的結合。“猶大支派的獅子”對於凡拒絕他恩典的人雖是非常可怕的，但在順從和效忠的人卻成了“上帝的羔羊。”那向一切違犯上帝律法的人表示恐怖和忿怒的火柱，在那些曾經遵守他誡命的人卻成了光明、憐憫、與拯救的信號，那打擊悖逆之徒的大能的膀臂，必以大能拯救效忠的人。凡忠心的人都必得救。“他要差遣使進，用號筒的大聲，將他的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。”（太24:31）
上帝的子民與全世界千千萬萬的人比較起來，原來是、而且始終是一小群;但只要他們持守《聖經》中所顯明的真理，上帝就必作他們的避難所。他們必站在全能者的廣闊盾牌之下。上帝一直是占多數的。當末日號筒的聲音穿透死者的監牢時，死了的義人必要勝利地出來，喊叫說:“死啊！你得勝的權勢在哪里?死啊！你的毒鈎在哪里? 棃（林前15:55） －－那時上帝的兒女必要與上帝、與基督、與天使，並與歷代以來一切忠心誠實的聖徒站在一起，而且是占絕對多數的。
基督的真實門徒必定要跟隨他經過劇烈的奮鬥、忍受克己的犧牲、並經歷痛苦的失望;但這一切卻教導他們明白罪惡的劣性與禍害，因而加以憎厭。他們既然與基督一同受苦，就必與他同得榮耀。先知約翰在聖潔的異象中，看到上帝餘民教會的最後勝利。他寫道:
“我看見仿佛有玻璃海，其中有火攙雜:又看見那些勝了···的人，都站在玻璃海上，拿著上帝的琴，唱上帝僕人摩西的歌，和羔羊的歌。說:主上帝、全能者啊！禰的作爲大哉！奇哉！萬世之王啊！禰的道途義哉！誠哉！”（啓15:2－3）
“我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名，和他父的名、寫在額上。”（啓14:1） 在這個世界上，他們的思想已經是獻給上帝的;他們盡心盡智事奉他;所以現在他能將他的名寫在他們的“額上。”“他們要作王，直到永永遠遠。”（啓22:5） 他們並不象那些來請求棲身之所的人進來了又出去。他們乃是列入基督所說:“你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來爲你們所預備的國”的那一班人之內的。他歡迎他們作他的兒女，說:“可以進來享受你主人的快樂。”（太 25:34，21）
“羔羊無論往哪里去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。”（啓14:4） 先知所見的異象中描寫他們站在錫安山，準備從事聖潔的服務，身穿潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義。但是所有在天上跟隨羔羊的，必須先在地上跟隨他，並不是激動躁急，反復無常，而是信靠敬虔、甘心順從的跟隨他，就象羊群跟從牧人一樣。
“我所聽見的好象彈琴的所彈的琴聲:他們在寶座前···唱歌，仿佛是新歌; 除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。···他們是從人間買來的。···在他們口中察不出謊言來;他們是沒有瑕疵的。”（啓14:2－5）
“我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦裝飾整齊，等候丈夫。”“城的光輝如同極貴的寶石，好象碧玉，明如水晶;有高大的牆;有十二個門，門上有十二位天使;門上又寫著以色列十二支派的名字。”“十二個門是十二顆珍珠;每門是一顆珍珠:城內的街道是精金，好象明透的玻璃。我未見城內有殿: 因主上帝全能者、和羔羊、爲城的殿。”（啓21:2，11－12，21－22）
“以後再沒有咒詛:在城裏有上帝和羔羊的寶座;他僕人都要事奉他，也要見他的面;他的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜;他們也不用燈光日光;因爲主上帝要光照他們。”（啓22:3－5）
“天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從上帝和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，（樣或作回）每月都結果子: 樹上的葉子乃爲醫治萬民。”“那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。”（啓22:1－2，14）
“我聽見有大聲音從寶座出來說:
“看哪！上帝的帳幕在人間;
他要與人同往，
他們要作他的子民，
上帝要親自與他們同在，
作他們的上帝。” （啓21:3）
自從使徒們息勞以來，業已經過一千八百多年了;但他們爲基督的緣故而辛勞犧牲的歷史，依然是教會最珍貴的遺産。這一部歷史是在聖靈指示之下寫成的，記在經中以便各世代跟從基督的人可獲得勉勵，得以發出更大的熱心，更認真從事救主的聖工。
基督所交給門徒的使命，他們完成了。當這些十字架的信使出去宣講福音的時候，那一種上帝榮耀的顯現乃是血肉之體的人類以前從來沒有見過的。使徒們靠著上帝聖靈的合作，竟成就了一番震動全世界的工作。在一個世代之內，福音竟傳遍了各國。
那隨基督所揀選之使徒的傳道工作而來的成效是光榮的。在他們開始工作的時候，他們中間有一些原是沒有學問的小民，但他們對於他們夫子的事業的獻身卻是毫無保留的，因此在他的指導之下，他們獲得了準備去從事那分派給他們的偉大工作。有恩惠與真理在他們的心中作主，激勵他們的動機並控制他們的行動。他們的生命與基督一同藏在上帝裏面，以至自我已經埋沒在無限慈愛的深淵裏，不再受人注意了。
門徒原是知道如何憑誠實宣講祈禱的人，也是能握住“以色列人的保障”的人。（珥3:16） 他們是多麽親密地站在上帝旁邊，並將他們個人的榮譽與他的寶座聯在一起！耶和華乃是他們的上帝。他的榮譽就是他們的榮譽。他的真理就是他們的真理。福音所遭受的任何攻擊就像是他們的心靈受了重創，因此他們竭盡全力爲基督的事業而戰鬥。他們能講述生命之道，因爲他們已接受了上天的恩膏。他們期望的多，所以嘗試的也多。基督已經向他們顯示自己，所以他們就仰望他的指引。他們對於真理的認識和他們忍受反對的力量，乃是與他們對上帝旨意的順從成正比例的。上帝的智慧與能力－－耶穌基督，乃是他們每一次講道的主題。他的名－－就是那在天下人間所賜下唯一使人可以靠著得救的名－－就被他們高舉了。當他們宣講了這位復活之救主基督的完全美德時，他們的話打動了人心，男男女女都因而接受福音了。許多曾經辱駡救主聖名並藐視他權能的人，這時都承認自己是釘十字架之主的門徒了。
使徒之所以能完成他們的使命，並不是靠賴他們自己的能力，而是依靠永生上帝的大能。他們的工作不是容易的。基督教會開始的工作乃是有辛苦艱難隨著的。門徒在進行工作時經常遭遇到窮困、讒謗、和逼迫;但他們卻不以性命爲念，也不看爲寶貴，反而因配爲基督受苦而歡喜快樂。在他們的工作中，沒有爲優柔寡斷、猶疑不決、與意志薄弱等留有餘地。他們甘心樂意費財費力。他們對於所負使命的責任感，淨化並豐富了他們的經驗;上天的恩典也在他們爲基督所榮獲的勝利上顯明了。上帝以無限的大能借著他們而使福音得勝了。
使徒在基督所親自奠定的基礎上建立了上帝的教會。《聖經》常用建造聖殿的比喻來說明教會的建設。撒迦利亞提到基督就是那將要建造耶和華聖殿的“苗裔。”他也論到外邦人要協助這工作:“遠方的人也要來建造耶和華的殿。”以賽亞也說:“外邦人必建築你的城牆。”（亞6:12，15;賽60:10）
彼得寫信論到建造這殿，說:“主乃活石，固然是被人所棄的卻是被上帝所揀選所寶貴的;你們來到主面前，也就象活石，被建造成爲靈宮，作聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。”（彼前2:4－5）
使徒在猶太人和外邦人中採取材料，鑿出石頭來奠定聖殿的根基。保羅在達以弗所信徒的書信中說道:“這樣，你們不再作外人、和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裏的人了;並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己爲房角石;各房靠他聯絡得合式，漸漸成爲主的聖殿:你們也靠他同被建造，成爲上帝借著聖靈居住的所在。” （弗2:19－22）
他又寫信給哥林多人說:“我照上帝所給我的恩，好象一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因爲那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾楷、在這根基上建造;各人的工程必然顯露;因爲那日子要將他表明出來，有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。”（林前3:10－13）
使徒曾在一個穩固的根基上建造，這根基就是“萬古的磐石。”他們將那從世界各地採取的石塊安裝在這個根基上。但建築工人工作時並不是毫無障礙的。他們的工作因基督仇敵的反對而致異常艱難。他們須應付那些在假根基上從事建造之人的頑固、偏見和仇恨。許多參加建設教會工作的人可以比擬尼希米時代修造城牆的人，論到這些人經上記著說:“修造城牆的，扛擡材料的，都一手作工，一手拿兵器。”（尼4:17）
當時的君王和臣宰，祭司和官長，都想毀壞上帝的殿。但是那些忠心的人卻冒著監禁、酷刑、和死亡的威脅而繼續推進聖工;於是那又壯麗、又勻稱的建築物就興建起來了。有時作工的人幾乎被那環繞著他們的迷信濃霧所蒙蔽。有時幾乎被敵手的暴力所壓倒。但他們卻以堅定的信心與無盡的勇敢依然努力工作。
教會最初的建築工人一個一個地倒在敵人手下了。司提反被石頭砍死;雅各被刀所殺;保羅被斬首;彼得被釘十字架;約翰被放逐。但教會依然進展。有新的工人起來代替那些倒下的人，於是聖殿的石頭一塊又一塊地砌上去了。上帝教會的“聖殿”就是這樣慢慢建立起來了。
基督的教會成立之後，接著就是好幾個世紀劇烈的逼迫，但始終不乏人重視建造上帝聖殿的工作過於自己的性命。論到這些人，經上記著說:“又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨練:被石頭打死、被鋸鋸死、受試探、被刀殺:披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難，苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定;本是世界不配有的人。”（來11:36－38）
衆善的仇敵已盡到一切的努力，來阻止上帝所分派給他建造工人的工作。然而上帝也“爲自己未嘗不顯出證據來。”有許多足能捍衛那“一次交付聖徒的真道”之人興起來。歷史已經記載了這些人的堅毅和英勇。其中有許多人象使徒一樣，在自己的崗位上殉身了，但聖殿的建造仍然穩步前進。工人縱然被殺，工作依舊發展。中古世紀的華爾多人，約翰·威克裏夫、胡斯和耶羅默、馬丁·路得和薩文黎、克蘭莫、拉提麥，與諾克斯，許格諾教派，約翰和查利·衛斯理等，以及許多其他的人，都曾用那必定存到永遠的材料在這根基上建造。在後來的年月中，又有一些人非常慷慨地致力於推進《聖經》的流傳，也有一班人在各異教地區從事服務，爲宣傳最後的重大資訊預備這路，－－這些人都曾協助建造這殿。
自從使徒時代以來，歷經許多個世紀，建造上帝聖殿的工作始終沒有停止。我們可以回顧過去的各世紀，並看到那組成這殿的活石閃爍發光，穿透那謬道與迷信的黑暗。這些珍貴的寶石將要在永恒的年日中發出更明亮的光輝，證明上帝真理的大能。這些經過琢磨的寶石所閃耀的光輝，顯明了黑暗與光明之間、真理的純金與謬論的渣滓之間的強烈對照。
保羅和其他使徒、以及歷代以來一切的義人，都曾在建造聖殿的工作上有分。但這個建築至今尚未完成。我們生存在現時代的人也有一份工作要做，有一部分責任要盡。我們要用那經得起火煉的材料－－就是“按建宮的樣式鑿成的”金、銀、寶石（詩 144:12）在這根基上建造。對於凡這樣爲上帝建造的人，保羅有以下勉勵和警告的話說:“人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損:自己卻要得救;雖然得救乃象從火裏經過的一樣。”（林前3:14－15）
一個基督徒若忠心傳講生命之道，引領男男女女走上聖潔與平安的道路，他就是用牢固的材料在這根基上建造，他也要在上帝的國裏被尊爲聰明的建造者。
論到使徒經上記著說:“門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工。用神迹隨著，證實所傳的道。”（可16:20）基督從前怎樣差遣他的門徒，他今日也照樣差遣他教會中的教友。使徒所賦有的同一能力也是爲他們預備的。只要他們願意以上帝爲他們的力量，他就必和他們同工，而他們也決不至於徒勞無功。他們務要認識到;他們所參加的工作乃是耶和華所已經印證的。上帝曾對耶利米說:“你不要說我是年幼的;因爲我差遣你到誰那裏去，你都要去;我吩咐你說什麽話，你都要說。你不要懼怕他們:因爲我與你同在，要拯救你。”於是耶和華伸手按他僕人的口，說:“我已將當說的話傳給你。”（耶1:7－9）
他也吩咐我們出去宣講他所傳給我們的話，並用他的聖手按在我們的口上。
基督已經將神聖的任務交付他的教會。每一個肢體都應當作媒介，俾使上帝可借以將他恩典的財寶－－就是基督那測不透的豐富傳佈與世人。救主所最屬望的，莫過於一班能向世人表現他的靈和他的聖德的代理人。世界所最需要的，莫過於經由人類所表現的救主之愛。全天庭都在等待著，要看那上帝所能用以顯明基督教之能力的男女。
教會乃是上帝所用以宣傳真理的機構，蒙他賦予能力從事特殊的工作;只要他效忠於他，順從他一切的命令，上帝恩典的豐美就必顯在她裏面。只要她忠於職守，只要他尊榮以色列的上帝，就沒有任何權勢足能與之抗衡。
爲上帝和他聖工所發的熱心，曾使門徒具有大能力爲福音作見證。我們豈不該同樣的心裏火熱，決心去宣講贖罪之愛的故事和被釘十字架的基督麽?每一個基督徒都有特權，不僅要仰望，而且也要催促救主的複臨。
教會若願披上基督的義袍，而不肯順從世俗，那麽在她面前就會有光明與榮耀之日的曙光出現。上帝對於教會的應許必永遠堅立。他必使她“變爲永遠的榮華，成爲累代的喜樂。”真理必定跨越那些藐視並拒絕它的人，而終獲勝利。雖然有時似乎是被延緩了，但它的進展卻從未受到阻礙。每當上帝的資訊遭遇反對時，他就必加以新的力量，使它可以發揮更大的影響。它既賦有神聖的能力，就必衝破最堅固的屏障，並戰勝一切的阻礙。
那在上帝兒子辛勞犧牲的一生中支援他的是什麽呢?他看到了自己 “勞苦的功效，便心滿意足。”他展望永恒的將來，看到那些因他的屈辱而得蒙赦免並承受永生之人的幸福。他的耳朵收聽到贖民勝利的呐喊。他聽到救贖的民歡唱摩西和羔羊的歌。
我們都可以看到將來的景象，就是天國的福氣。《聖經》中顯示了許多有關將來榮耀的異象，是上帝聖手所描述的光景，這些也是他教會所珍視的。我們可以憑著信心，站在那永恒聖城的門口，聽到那向凡在今生與基督合作、並以配爲他的緣故受苦爲榮之人所致的親切歡迎詞。當他說著“你們這蒙我父賜福的，可來”時，他們就將自己的冠冕放在救贖主的腳前，大聲說:“曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌贊的。···但願頌贊、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。”（太25:34;啓5:12－13）
贖民要在那裏迎見那引領他們歸向救主的人，於是大家同聲讚美基督，因他受死致使人類可以承受那足與上帝的生命相比的生命。鬥爭已經過去了。患難與分爭也終止了。當贖民揚聲歡呼說那被殺、復活、而得勝的羔羊是配得榮耀的時候，勝利的歌聲便洋溢了全天庭。
“此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝;大聲喊著說:願救恩歸於坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊！”（啓7:9－10）
“這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血、把衣裳洗白淨了。所以他們在上帝寶座前，晝夜在他殿中事奉他;坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再饑，不再渴; 日頭和炎熱、也必不傷害他們。因爲寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源;上帝也要擦去他們一切的眼淚。”“不再有死亡，也不再有悲哀、哭號，疼痛，因爲以前的事都過去了。”（啓7:14－17;21:4）
懷愛倫五本歷代叢書的寫作與出版：最先寫成的是《善惡之爭》，於一八八八年出版；其次是《先祖與先知》，於一八九零年出版；再次是《歷代願望》，於一八九八年出版；以後是《使徒行述》，於一九一一年出版；最後是《先知與君王》，此書的末後兩章寫於一九一五年二月，也就是懷愛倫臨終之前五個月（作者主內安睡於一九一五年七月十六日）。因此《先知與君王》一書，可算是懷氏六十餘年寫作生涯中最後完成的一部著作。此本書出版於懷愛倫逝世後次年，即一九一六年。