本處為使徒行述第1-15章
教會乃是上帝爲要拯救人類而設的機構，它是爲服務而組織的，它的使命乃在將福音傳遍天下。上帝從起初就已計劃要借他的教會，向世人反映出他的豐盛與完全。教會的教友，就是他所召出黑暗入奇妙光明的人，都要顯出他的榮耀來。教會是基督豐富恩典的寶藏庫;上帝大愛最後與完全的表現，終必經由教會而彰顯，甚至要向“天上執政的，掌權的”彰顯出來。（弗3:10）
《聖經》所載有關教會的應許，真是多而且妙。“我的殿必稱爲萬民禱告的殿。”（賽56:7） “我必使他們與我山的四圍成爲福源;我也必叫時雨降下，必有福如甘霖而降。”“我必給他們興起有名的植物;他們在境內不再爲饑荒所滅，也不再受外邦人的羞辱。必知道我耶和華他們的上帝是與他們同在，並知道他們以色列家是我的民;這是主耶和華說的。你們作我的羊，我草場上的羊，乃是以色列人，我也是你們的上帝;這是主耶和華說的。”（結34:26，29－31）
“耶和華說:你們是我的見證，我所揀選的僕人;既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華，在我以前沒有真神，在我以後也必沒有。惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。我曾指示，我曾拯救，我曾說明;並且在你們中間沒有別神;所以耶和華說，你們是我的見證。”“我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作衆民的中保，作外邦人的光;開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。”（賽43:10－12;42:6－7）
“在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我濟助了你，我要保護你，使你作衆民的中保，復興遍地，使人承受荒涼之地爲業;對那被捆綁的人說，出來吧;對那在黑暗的人說，顯露吧。他們在路上必得飲食，在一切淨光的高處必有食物。不饑不渴;炎熱和烈日必不傷害他們，因爲憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊。我必使我的衆山成爲大道，我的大路也被修高。···
“諸天哪！應當歡呼;大地啊！應當快樂;衆山哪！應當發聲歌唱;因爲耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。錫安說，耶和華離棄了我，主忘記了我。婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪！我將你銘刻在我掌上;你的牆垣常在我眼前。”（賽49:8－16）
教會是上帝在叛亂世界中所設的堡壘，也就是他的逃城。任何辜負教會的行爲，就是背叛那位曾用自己獨生子的寶血買來人類的主。地上的教會從起初就由忠心的人所組成。歷代以來，主都有他的守望者，向其當代的人作忠心的見證。這些哨兵發出警告的資訊;一旦他們奉命放下武器，就有別人取而代之。上帝使這些見證人與他自己發生立約的關係，將地上的教會與天上的教會聯合起來。他曾差遣天使爲他的教會服務，陰間的權柄也從未能勝過他的子民。
上帝曾維持他的教會，歷經幾世紀的迫害，鬥爭，與昏暗。沒有一片落在教會的黑雲，未經上帝的布署;也沒有一種阻礙聖工的反對勢力，是他所未曾預知的。一切均按他所預示的發生了。他並未撇棄他的教會，反而在預言的宣示中說明將要發生的事，凡經他的靈所感動先知預言的，無不一一實現了。他的一切旨意都必完成。他的律法是與他的寶座相連的，任何罪惡的權勢都無法加以破壞。真理既出乎上帝的靈感，又受著他的維護，就必勝過一切的反對。
上帝的教會在屬靈的黑暗時代中，正如造在山上的城。天國純淨的道理曾世世代代歷代相承地在教會範圍之內揭露。教會可能顯出軟弱而有缺點，但它乃是特爲上帝賜予無上關懷的物件。教會是他施恩的場所，他樂於在此彰顯他改革人心的神能。
基督曾發問說:“上帝的國，我們可用什麽比較呢?可用什麽比喻表明呢?”（可4:30）
他無法用世上的國作爲比方。在社會上，他也找不到什麽可資比較的。地上的國家是用優厚的武力來統治的; 但各種屬世的武器，各種強迫的手段，都爲基督的國所擯斥。這個國度是要提高人類而使之成爲尊貴的。上帝的教會是聖潔生活的院宇，既滿有各種的恩賜，又賦有聖靈。教友們乃應在其予以幫助及加惠之人的幸福上，尋得自己的幸福。
主所定意借教會完成而使己名得榮耀的工作，真是不可思議的。在以西結所見醫治之河的異象中，有描寫這種工作的話說:“這水往東方流去，必下到亞拉巴，直到海;所發出來的水，必流出鹽海，使水變甜（原文作得醫治，下同）。這河水所到之處，凡滋生的動物，都必生活。···在河這邊、與那邊的岸上，必生長各類的樹木，其果可作食物，葉子不枯乾，果子不斷絕:每月必結新果子，因爲這水是從聖所流出來的;樹上的果子，必作食物，葉子乃爲治病。”（結47:8－12）
上帝從起初就借著他的子民降福與世人。上帝使約瑟成爲古埃及國生命之源。由於約瑟的正直，全國人民的生命賴以保全。由於但以理，上帝挽救了巴比倫通國哲士的生命。這一類拯救的事乃作爲具體的實例;表明由於與約瑟及但以理所敬拜的上帝聯絡，便有屬靈的福惠臨到世人。凡有基督住在心中的人，凡願將他的愛向世人顯揚的人，就是爲造福人群而與上帝同工的人。因爲他既從救主領受恩典分給他人，他的整個人生就有靈命之潮湧流出來。
上帝揀選以色列人向世人顯明他的聖德。他渴望他們在世上成爲救恩的泉源。天上的聖言，就是上帝旨意的啓示，已經交托他們了。在以色列立國的初期，世上的邦國由於習慣敗壞，以至喪失了對於上帝的認識。他們雖曾一度認識他;但因爲“不當作上帝榮耀他，也不感謝他;他們的思念變爲虛妄，無知的心就昏暗了。”（羅1:21） 然而上帝仍憑他的慈愛，未曾除滅他們。他定意給他們一次機會，得以借著他的選民再認識他。借著獻祭儀式所含的教訓，基督要在萬民面前被高舉起來，使凡仰望他的都可以存活。基督原是猶太制度的基礎。整個象徵與表號的制度乃是綜合的福音預言，其中包含救贖應許的提出。
可惜以色列人忽視了作上帝代表的崇高特權。他們忘記上帝，也不履行所負的神聖使命。他們所領受的福分並未使世人蒙福。他們將所有的利益專用來炫耀自己。爲要逃避試探，他們竟閉關自守與世隔絕。上帝在他們與拜偶像之人交往上所加的限制原是作爲預防他們遵從外邦習俗的方法，但他們卻用來在自己與其他列國之間築成一道隔斷的牆。他們既奪取了上帝所要他們作的服務，又劫掠了同人應有的宗教指導與聖潔榜樣。
祭司和官長們拘泥於儀式的成規。他們因有法定的宗教而躊躇滿志，以至無法將天國活潑的真理傳與別人。他們以爲自己的義全然充足，並不希望有新的成分加入他們的宗教之中。他們接受上帝對人的美意，並不承認那是與己無分的，反倒以爲是因自己行善而有的功勞。那使人生髮仁愛並潔淨心靈的信心，與那僅由人爲的儀式和教規所形成的法利賽人的宗教，毫無關聯之處。
上帝論到以色列說:“我栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子;你怎麽向我變爲外邦葡萄樹的壞枝子呢?”（耶2:21） “以色列是空虛的葡萄樹，所結的果子歸他自己。”（何10:1。根據英文本直譯。）“耶路撒冷的居民，和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。我爲我葡萄園所作之外，還有什麽可作的呢?我指望結好葡萄，怎麽倒結了野葡萄呢?
“現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行:我必撤去籬笆，使他被吞滅;拆毀牆垣，使他被踐踏:我必使他荒廢:不再修理，不再鋤刨;荊棘蒺藜倒要生長:我也必命雲不降雨在其上。萬軍之耶和華的葡萄樹就是以色列家，他所喜愛的樹就是猶大人:他指望的是公平，誰知倒有暴虐;指望的是公義，誰知倒有冤聲。”（賽5:3－7）
“瘦弱的，你們沒有養壯，有病的，你們沒有醫治，受傷的，你們沒有纏裹，被逐的，你們沒有領回，失喪的，你們沒有尋找;但用強暴嚴嚴的轄制。”（結34:4）
猶太領袖們以爲自己夠賢明的了，不再需要訓誨;夠公義的了，不再需要救恩;夠尊貴的了，不再需要從基督而來的榮耀。因此救主就將他們所妄用的權利和所輕視的任務轉托給別人。上帝的榮耀必定彰顯，他的話也必成就。基督的國必在世上建立起來。曠野的城市必得知上帝的救恩;門徒們要蒙召去從事猶太領袖所未曾去做的工作。
基督爲了推進他的聖工，既未揀選學者或猶太議會中的辯士，也未揀選羅馬有權有勢的人物。這位大宗師竟撇開那自以爲義的猶太教師，而揀選了一班不學無術的小民來傳揚那感世動人的真理，他定意要訓練並教導這班人，使之成爲他教會的領袖。他們也要轉而教導別人，差遣他們帶著福音的資訊出去。爲了使他們在工作上得以有所成就，他們必須接受聖靈的能力。因爲福音的傳揚並不是依賴人的能力或人的智慧，而是依靠上帝的大能。
門徒們在這位舉世得未曾聞的大教師的教導下，計有三年半之久。基督借著親身的交接來往，訓練他們爲他服務。他們天天與他同行共話，親聆他向疲憊與背負重擔之人所說撫慰的話，目睹他爲患病遭難之人所彰顯的神能。有時他在山邊，坐在他們中間教訓他們;有時他留在海旁或行在路上，闡明有關上帝之國的奧秘。無論何處有人敞開心門，要接受神聖的資訊，他就宣示有關救贖之道的真理。他從不或此或彼的指使門徒作事，而只是說:“來路從我。”他帶領他們周遊城鄉，以便他們可以看到他是如何的教訓人。他們和他一同旅行各處。他們與他同甘共苦，也和他一般不時饑餓，經常困乏。他們不論是在鬧市，湖畔，或孤寂的荒野，都與他同在一起。他們看到了他生活的各方面。
教會組織的初步就是十二使徒的設立，以便在基督離世之後得以繼續進行他在地上的工作。關於這次設立使徒的事，經上記著說:“耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裏。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道。”（可3:13－14）
請看這動人的一幕。注意這位天上的至尊被他所揀選的十二個人環繞著。他正要將他們分別出來擔任工作。他計劃利用這班微弱的代理人，借著他的道和靈，使救恩普及萬民。
上帝和衆天使也以歡喜快樂的心情注視這一幕。天父知道天上的光要從這班人身上照射出來;他們爲他兒子作見證時所說的話，將要世世代代回應，直到末時。
門徒將要出去作基督的見證人，向世人宣佈他們所見所聞有關他的事。他們的職分極其重要，僅次於基督本身，而是人類從未擔任過的。他們要爲救人而與上帝同工。這十二位使徒正如舊約時代十二位族長作以色列人的代表一般，要作福音教會的代表。
基督在世上傳道時曾著手拆毀猶太人與外邦人之間的隔牆，將救恩傳給全人類。他雖身爲猶太人，卻自由地與撒瑪利亞人來往，而將猶太人對這一被蔑視之民族的法利賽派習俗置諸腦後。他在他們的家中住宿，與他們同桌進餐，並在他們的街市上教訓人。
救主切望向他的門徒說明、那有關拆毀以色列人與其他民族“中間隔斷的牆”的真理－－也就是那 “外邦人在基督耶穌裏，借著福音，得以”與猶太人“同爲後嗣，···同蒙應許”的真理。（弗2: 14;3:6） 他在迦百農酬賞百夫長的信心，又在向敘加的居民傳講福音時，曾經部分的顯示過這一真理。但更爲彰明昭著顯示的，乃是在遊行腓尼基時醫好那位迦南婦人的女兒一事上。這些經驗幫助門徒明白:在那許多被認爲是不配承受救恩的人中，也有人渴慕真理之光。
基督如此設法教導門徒這一真理:在上帝的國裏並無畛域，階級，貴賤之分;因此他們必須到萬民那裏去，將救主之愛的資訊傳與他們。但他們到後來才完全明白:原來上帝“從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限，和所住的疆界;要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。”（徒17:26－27）
在這第一批的門徒中，曾表現出顯著的差異來。他們是準備作世人教師的，也代表了各種不同的性格。爲求成功地進行他們爲此而蒙召從事的工作起見，這班原來本性不同、生活習慣互異的人，亟需要在感情、思想、和行動上趨於團結一致。這種團結一致便是基督所要達到的目的。爲了達到這一目的，他力求使他們與自己合而爲一。他在向父所作的祈求中，也表示過他這種爲他們努力的苦心:“使他們都合而爲一，正如禰父在我裏面，我在禰裏面，使他們也在我們裏面;”“叫世人知道禰差了我來，也知道禰愛他們如同愛我一樣。”（約17:21，23）
他爲他們所作的恒切祈禱，就是要他們因真理成聖; 而且他是本著確信而祈禱，深知在創造世界之先，早已有全能者的命令頒佈了。他深知這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證;他也知道真理配備著聖靈的無所不能，必可戰勝邪惡，而且那血染的旌旗，終必有一日要在跟從他的人之上勝利地飄揚。
當基督在地上的傳道工作行將近結束，而他也感到自己不久勢必要委託門徒繼續工作，而不再由他親自督導時，他就設法鼓勵他們，並使他們爲將來早作準備。他並未以虛僞的希望欺騙他們。他對於未來的事了若指掌，洞悉無遺。他明知自己不久就要離開他們，留下他們如同羊在狼群之中。他知道他們必定遭受逼迫，被趕出會堂，並被下在監裏。他也知道爲了見證他是彌賽亞，他們之中有人要因此受害。而且他也將這些事告訴他們了。論到他們的前途，他說得坦白而肯定，以便他們在未來的試煉中可以想起他的話來，並從而得到鼓勵，相信他是救贖主。
他也向他們說了具有希望和鼓起勇氣的話。他說:“你們心裏不要憂愁;你們信上帝，也當信我。在我父的家裏，有許多住處;若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是爲你們預備地方去。我若去爲你們預備了地方，就必再來、接你們到我那裏去;我在哪里，叫你們也在哪里。我往哪里去，你們知道;那條路，你們也知道。”（約14:1－4）
我爲你們的緣故到世上來;我爲你們而一直工作著。我雖然離開了，但我仍必爲你們熱心地工作、我到世上來向你們顯示我自己，使你們可以相信。我往我父－－也是你們的父那裏去，要爲你們的緣故與他合作。
“我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作;並且要作比這更大的事;因爲我往我父那裏去。”（約14:12） 基督這話的意思並不是說門徒要作比他更崇高的努力，而是說他們的工作要更爲宏大。他並非僅指施行神迹而言，而是指在聖靈運行之下所要發生的一切奇事。他說:“我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈;他來了，就要爲我作見證。你們也要爲我作見證，因爲你們從起頭就與我同在。”（約15:26－27）
這些話果真奇妙的應驗了。在聖靈沛降之後，門徒們充滿了對他以及對他所代爲受死之人的熱愛，以至人心也都因他們所說的話語和所獻的祈禱而軟化了。他們靠著聖靈的能力講道;於是在那種能力的感化之下，竟有幾千人悔改了。
使徒們以基督代表的身份，要給世人留下一種確定的印象。他們原是無名之輩的這一事實，非但不致減少他們的感化力，反而使之增加;因爲聽衆的心思必從他們轉移到那位雖然眼不能見，但仍與他們一同工作的救主身上。使徒們的奇妙教訓，他們所說具有勇敢和信賴的話，在在均足以證明他們所行的一切，並不是憑著他們自己的力量，而是憑著基督的能力而行的。他們自我謙卑地宣稱:那位被猶太人釘死的乃是生命之君，是永生上帝的兒子;並且聲明他們乃是奉他的名，作他所作的工。
救主在未被釘的前夕和門徒所作離別的談話中，並未提到他所曾經忍受過以及行將忍受的苦難。他未曾談及自己當前所有的屈辱，但卻設法使門徒想到那足以堅固他們信心的事，引導他們展望那準備給予得勝者的快樂。他因自己足能而且樂願爲跟從他的人行事，過於他所應許的;又因有仁愛和同情從他身上發出，潔淨人心靈的殿，使人在品格上與他相似;並因他的真理，配備著聖靈的能力，必出來勝了又勝，便自覺喜樂。
他說:“我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難;但你們可以放心，我已經勝了世界。”（約16:33） 基督從不灰心，也不喪膽;門徒們也要表現出這同樣有忍耐性的信心。他們要靠賴他得力，行事象他所行的一樣。雖然他們的前途會被許多顯然不可能的事阻礙著，但他們仍要靠著他的恩典一往直前，不但毫不失望，反要凡事盼望。
基督已經完成了那交給他所做的工作。他已經召聚了一班在人間繼續他工作的人。因此他說:“我因他們得了榮耀。從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往禰那裏去。聖父啊！求禰因禰所賜給我的名保守他們，叫他們合而爲一，象我們一樣。”“我不但爲這些人祈求，也爲那些因他們的話信我的人祈求;使他們都合而爲一;···我在他們裏面，禰在我裏面，使他們完完全全的合而爲一;叫世人知道禰差了我來，也知道禰愛他們如同愛我一樣。”（約17:10－11，20－23）
門徒在基督受難之後，幾乎爲沮喪所挫敗。他們的夫子既已被人棄絕，定罪，並且釘死。祭司和官長也曾經譏誚說:“他救了別人;不能救自己。他是以色列人的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。”（太27:42） 這時門徒的希望之光已告沒落，夜幕已籠罩在他們的心上了。他們反復重說“我們素來所盼望要贖以色列民的就是他”這一句話。（路24:21） 他們心中既感到孤寂傷痛，就不禁想起他的話來:“這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹，將來怎麽樣呢?”（路23:31）
耶穌曾經多次嘗試向門徒說明將來的事，但他們從未留心思考他所說的話。因此，他的死頗令他們感到驚異;及至事後檢點過去，他們看到了自己不信的後果，便滿心憂傷起來。當基督被釘死時，他們並不相信他會復活。雖然他曾明說第三日他必復活，但他們卻不明白他的意思。這種缺乏理解力的情形，竟使他們在他受死時陷入完全絕望之中。他們大失所望了。他們的信心未曾突破撒但所投射在其眼界中的陰影。一切的事對於他們似乎都是模糊而不可思議的。如果他們相信救主的話，則可省去多少的悲傷啊！
門徒在因絕望，憂傷，與悲觀而致意氣消沈之餘，聚集在那間樓房之中，將所有的門都關上鎖牢，惟恐其愛師的命運也會落在他們身上。救主在他復活之後，就是在這裏向門徒顯現的。
基督又在地上停留了四十天，一方面準備門徒應付當前的工作，同時並爲他們解釋以前他們所不能瞭解的事。他論到那有關他的降世，他的被猶太人拒絕，以及他的受害的種種預言，指明這些預言都已一一應驗了。他告訴他們:要將這預言的應驗當作一種保證，證明在他們的未來工作中必有能力隨著他們。《聖經》記著說:“於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白《聖經》;又對他們說;照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活;並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。”隨後他又說:“你們就是這些事的見證。”（路42:45－48）
門徒在基督和他們同在的這些日子中，獲得了一種新的經驗。當他們聽到他們敬愛的夫子根據一切過去所發生的事來解釋《聖經》時，他們對他的信仰就完全堅定了。他們已達到可以說我“知道我所信的是誰”的地步了。這時他們才開始認清自己工作的性質與範圍，才看出他們乃是要將那交托他們的真理傳與世人。基督一生的事迹，他的受難與復活，指明這些事的預言，救贖計劃的奧秘，耶穌赦罪的權柄，－－他們是這一切事的見證人，而且也要由他們傳與世人知悉。他們要傳揚平安的福音，以及借悔改而得救與救主的大能。
基督在升天之前，曾將門徒的使命交付他們。他告訴門徒，他們就是他那將永生財寶傳贈世人之遺囑的執行人。他對他們說:你們曾經目睹我爲世人而犧牲的生活。你們看見過我爲以色列家的勞力。我的子民雖然不肯歸向我因而得到生命，祭司和官長們雖然曾經任意對待過我，他們雖然拒絕過我，但他們仍必有接受上帝兒子的另一次機會。你們已經看見過所有到我這裏來承認自己罪過的人，我都樂意接受。凡來就我的人，我決不致丟棄他。我的門徒啊！我將這一恩典的資訊交托給你們。這資訊要傳給猶太人也要傳給外邦人，－－先是以色 列家，然後是各國，各族，各民。凡相信的都要團聚在一個教會之內。
福音的使命乃是基督之國的大佈道憲章。門徒們要熱心地從事救靈工作，將恩典的邀請傳送與衆人。他們不應等候民衆來就自己;乃要將資訊帶到民衆那裏去。
門徒要奉基督的名推進他們的工作。他們的一言一行都要專注於他的名，因爲他的名具有使罪人得救的大能。他們的信心要集中在那爲恩典與能力之根源的主身上。他們要奉他的名向天父祈求，就必得蒙允准。他們要奉父、子、聖靈的名給人施洗。基督的名要作爲他們的口號，他們特殊的標記，他們團結的力量，他們行徑的根據，和他們成功的資源。凡在他國裏被認可的，沒有一樣不是具有他名號的。
當基督向門徒說要奉我的名出去、使一切相信的人都集合在教會之內的時候，他清楚地向他們說明保持純樸的必要。因爲越少誇張和炫耀，則他們的感化力就必越大。門徒說話要如同基督說話一樣的純樸。他們要將他所教訓他們的銘刻在自己聽衆的心中。
基督並未告訴門徒，說他們的工作乃是輕省的。他指示他們那向他們嚴陣以待的強大惡勢力同盟。他們必須“與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”（弗6:12） 但他們是絕不至於孤軍作戰的。他向他們保證要與他們同在;只要他們憑著信心出發，就必在全能者的蔭庇之下前進。他吩咐他們要剛強壯膽;因爲那較比衆天使更有大能的一位－－就是天軍的統帥，也必在他們的行列中。他已爲他們任務的進行作了充分的準備，並爲其成功自行負責。只要他們聽從他的話，與他聯合工作，就決不致失敗。他吩咐他們要往普天下去。要往地球上最遙遠之處去，即使在那裏，我也必與你們同在。務須憑著忠誠與信賴而工作;因爲我絕不致有丟棄你們之一日。我必常與你們同在，協助你們克盡厥職，引導，安慰，認可，並支援你們，使你們在說話上獲得成功，得以吸引別人的注意力朝向上天。
基督爲人類所作的犧牲乃是充分而完全的。贖罪的條件已經履行了。他到這世界來的任務已經完成了。他已經得國。那是他從撒但手中奪回來的，而他也成爲承受萬有的了。他要邁向上帝的寶座，要受天軍的崇敬。他賦有無限的權威，將使命交托給他的門徒說:“所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗;凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守;我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太28:19－20）
基督在即將離別門徒之前，又再度說明他國度的性質。他喚起他們回想從前他所告訴他們有關天國的事。他聲明他的目的並不是要在此世建立一個屬世的國度。他並未被派要躋登大衛的寶座、作地上的君王掌權。當門徒問他:“主啊，你復興以色列國，就在這時候嗎?”他回答說:“父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。”（徒1:6－7） 除了他已使他們所能看到的啓示之外，他們實無看到遙遠將來的必要。他們的任務乃是傳揚福音的資訊。
基督之可見的儀容行將與門徒分離，但他們卻要獲得新能力的賜予。有聖靈要沛降給他們，印證他們去從事工作。救主說:“我要將我父所應許的降在你們身上;你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。”（路24:49） “約翰是用水施洗;但不多幾日，你們要受聖靈的洗。”“但聖靈降在你們身上，你們就必得著能力;並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極。作我的見證。” （徒1:5，8）
救主明知任何辯證，不論是如何地合乎邏輯，也不足融化剛硬的心，或突破世俗與自私的壁壘。他明知他的門徒必須領受天來的恩賜;也知道惟有對那位身爲道路、真理與生命之主具有活潑的認識，因而産生出火熱的心與能言善辯的嘴唇，才能將福音有效地傳開。那委託給門徒的任務非具有偉大的效能不可;因爲那邪惡的潮流深沈而且強烈地和他們衝突。而統率那幽暗勢力的，乃是一位機警而堅決的首領，因此凡跟從基督的人惟有靠賴上帝借著聖靈所給予他們的援助，才能爲正義而從事戰鬥。
基督告訴過他的門徒，要他們在耶路撒冷開始工作。該城原是他爲人類作驚人犧牲的場所。他曾取了人的形象，在那裏與人同行共話，也有少數的人看出了天國是何等地臨近人間。他也曾在那裏被定罪受害。在耶路撒冷有不少的人暗中相信拿撒勒人耶穌就是彌賽亞，同時也有很多人卻已受了祭司和官長們的欺騙。福音必須要傳給這些人。他們要蒙召悔改。即惟有借著基督才得免罪的奇妙真理，要向人解釋明白，並且正值耶路撒冷合城被最近數周來驚人大事所激動之時，門徒的宣講就必造成最深刻的印象。
耶穌在他從事傳道工作的時期中，曾將門徒要在他那使世界從被罪惡奴役中復原的工作上與他合而爲一的這一事實，經常擺在他們的面前。當他差遣十二個門徒、後來又差遣七十個人出去傳揚上帝的國時，他教訓這些人:他們的責任乃是要將他所教導他們的轉授別人。在他所有的工作中，他都是訓練他們作個人之工，並要在他們人數增加之時予以擴大，終於直到地極。他給予跟隨他的人的最後教訓，就是他們已受託爲世人保管這救恩的佳音。
當基督行將上升到他父那裏去的時候，他就領門徒出城到伯大尼去。他在這裏停了下來，門徒就圍聚在他的身旁。這時他伸出手來祝福，好象發出護衛的保證一般，他就緩緩地從他們中間升上去。“正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。”（路24:51）
門徒正舉目望天，要看他們那上升之主最後一眼的時候，他已被成隊歡呼的天使迎接了去。當這隊天使護送他升往天庭時，他們高唱著凱旋之歌:“世上的列國啊！你們要向上帝歌唱;願你們歌頌主，歌頌那自古駕行在諸天以上的主。···你們要將能力歸給上帝;他的威榮在以色列之上，他的能力是在穹蒼。”（詩68:32－34）
門徒們仍在熱切地舉目望天，這時“忽然有兩個人，身穿白衣，站在旁邊，說:加利利人哪，你們爲什麽站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。”（徒1: 10－11）
基督再來的應許乃要永遠常新地銘記在他門徒的心中。他們曾經看見他升天的這同一位耶穌，必定再來，接那些在地上獻身爲他服務的人到他那裏去。那對門徒說“我就常與你們同在，直到世界的末了”的同一個聲音，也必歡迎他們進入天國到他的面前。
大祭司是怎樣在預表的儀式中脫下了他大祭司的外袍，穿上那執行普通祭司職務的白細麻布衣服; 基督也照樣脫下了他的王服，親自披上人的形體而獻祭，他自己既是祭司，也親自作祭牲。大祭司怎樣在聖所執行任務之後，穿著大祭司的外袍出來，到那迎候他的會衆之前;基督也必再度降臨，穿上極其潔白，是“地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白”的外袍。（可9:3） 他必在他自己的榮耀和他天父的榮耀中，並由全部的天軍一路護衛著降臨。
這樣就應驗了基督所給他門徒的應許:我“必再來接你們到我那裏去。”（約14:3） 凡愛慕他並等候他的人，他必將榮耀，尊貴，和永生賜給他們爲冠冕。那死了的義人要從墳墓裏出來，凡活著的義人必和他們一同被提到空中與主相遇。他們必聽見耶穌那較比任何音樂更爲甜蜜悅耳的聲音向他們說: 你們的戰鬥已經完成了。“你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來爲你們所預備的國。”（太25: 34）
因此門徒便得以在他們主的複臨指望中歡喜快樂了。
（本章根據:徒2:1－39）
當門徒從橄欖山回到耶路撒冷的時候，衆人都看著他們，原想從他們的臉上看到憂傷、惶惑，和頹喪的表情;然而他們所看到的，卻是快樂與得意。門徒們現在不再因失望而哀慟了。他們已經見到上升的救主，而他那離別時的應許也還言猶在耳呢。
門徒遵從基督的吩咐，在耶路撒冷等候著天父的應許，－－就是聖靈的沛降。他們並非無所事事的耽待著。《聖經》記載說他們“常在殿裏稱頌上帝。”（路24:53） 他們也聚集在一起，奉耶穌的名向天父祈求。他們知道在天上他們有一位代表，有一位中保在上帝的寶座那裏。他們以嚴肅的敬畏跪下祈禱，反復重述主的保證:“你們若向父求什麽，他必因我的名，賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麽，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。”（約16:23－24）
他們高而又高地伸出信心的手，提出那有力的理由說:“有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。”（羅8:34）
門徒們在等候著應許實現的時候，他們虛心誠意地悔改，承認自己的不信。這時，他們想起基督受害之前向他們所說的話，就更加完全明瞭其中的意義了。那已經遺忘的真理，如今他們又再度記起來了，而且彼此談論著。他們爲了對於救主的誤解而自怨自責。基督奇妙的一生，好象一幕一幕地在他們眼前經過。當他們沈思他那純潔聖善的生活時，不禁感覺到只要能在自己的生活中見證基督品格的可愛，便沒有什麽勞苦是太難堪的，也沒有什麽犧牲是太大的了。他們想假若能重度那過去三年的生活，則他們的行動將有如何的不同啊！假若能再見到夫子，他們將要何等誠懇地竭力向他表示自己是如何深切地愛他，並爲過去那使他擔憂的不信言行如何真誠地懊悔！但他們一想到自己已蒙饒恕，就得著安慰。於是他們就下定決心:今後要盡可能地在世人面前放膽承認他，藉以補償他們過去的不信。
門徒極其誠切的祈禱，以求適於應付人，並得以在日常的交往中，能說出話來引領罪人歸向基督。他們放棄了各種爭論和一切爭取高位的欲望，而在基督徒的交誼中團結一致。他們愈來愈親近上帝了，而且在這樣行的時候，他們就發覺自己得以與基督有如此親密的聯絡，該是何等的榮幸。他們過去由於自己理解力的遲鈍，未曾明白他爲了他們的益處所企圖教導他們的教訓，以致多次使他擔憂;言念及此，他們的心中便充滿了悲傷。
這準備的日子也是深深省察己心的日子。門徒既已感到自己屬靈方面的需要，於是就向主祈求聖潔的恩膏，俾使他們適合擔任救靈的工作。他們並非單爲自己求福。那救人的重擔已放在他們的身上了，他們既認明福音是要傳遍天下的，於是便應分要求基督所應許的能力。
在先祖的時代，聖靈的感化力雖曾經常彰明昭著地顯示過，但從未作充分地沛降。現在門徒遵照救主的話，爲這一恩賜獻上了他們的請求，而基督在天上又加上了他的代求。他要求獲得聖靈的恩賜，以便將其澆灌他的子民。
“五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好象一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。”
聖靈沛降在這班祈禱等候著的門徒身上，充滿了各人的心。那位無窮無盡之主大有能力地向教會彰顯了他自己。這一感化力似乎已被禁制了若干世代，到現在，天上也因聖靈的恩典能以豐富地傾降給教會而歡喜快樂。並且在聖靈的感動之下，就有得蒙赦罪的頌讚歌聲與悔罪改過的話語調和。感恩和預言的話也聽到了。全天庭對於這出自無與倫比而不可思議之愛的智慧，無不屈身表示注視與崇敬。衆使徒不勝驚訝地喊著說:“這就是愛了！”他們領受了這授與的恩賜。結果怎樣呢?那新近以能力磨快並受天上電光浸潤的聖靈寶劍，刺透了不信的心。於是一日之間有數千人悔改了。
基督曾對他的門徒說過:“我去是與你們有益的;我若不去，保惠師就不到你們這裏來;我若去，就差他來。”“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理;因爲他不是憑自己說的;乃是把他所聽見的都說出來。並要把將來的事告訴你們。”（約16:7，13）
基督的升天乃是一個信號，表示跟從他的人必要領受所應許的福分。他們在開始工作之前，必須爲此等候。基督進入天上的門戶之後，他要在衆天使簇擁崇拜之中即位爲王。這典禮一經完成，聖靈隨即豐富地傾降在門徒身上，基督便真正得到了榮耀，就是他自亙古以來與父同享的榮耀。五旬節聖靈的沛降，乃是天國所發的通告，說明救贖主的登基典禮已經完成了。他已按照他的應許，從天上賜下聖靈給跟從他的人，作爲一種證據，表示他已經以君王和祭司的身份取得了天上地下所有的權柄，並且是他子民的受膏君了。
“又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。”聖靈化成火焰舌頭的樣式，落在那與會之人的頭上。這是一種象徵，表明當時賦與門徒的恩賜竟使他們能流利地講說他們所從未通曉的語言來。火焰的出現則預示著使徒從事工作的熾烈熱情，以及那隨工作以俱來的能力。
“那時，有虔誠的猶太人，從天下各國來，住在耶路撒冷。”猶太人在被擄釋放以後，幾已散佈在世界各有人煙之處。他們在流亡中學會了講說各種不同的方言。這時許多這樣的猶太人都適逢其會，正在耶路撒冷參赴當時舉行的宗教節日。那些與會的人說著各種著名的語言。這種語言上的分歧，對於傳福音的確是一種大障礙;因此上帝就以神奇的方式，補足了使徒們的缺點。他們自己終其一生所不能成就的，聖靈替他們作成了。現在他們可以將福音的真理廣泛地傳開，正確地說出他們工作物件之人的語言來。這一種神奇的恩賜乃是強有力的憑據，向世人顯明他們的使命帶有天國的印證。從今以後，門徒們不論是說本地話或外國語，他們的言語都是純正，簡明、而準確的。
“這聲音一響，衆人都來聚集，各人聽見門徒用衆人的鄉談說話，就甚納悶;都驚訝希奇說:看哪！這說話的人不都是加利利人麽?我們各人怎麽聽見他們說我們生來所用的鄉談呢?”
祭司和官長們看到這種奇妙的表現，就甚惱怒，但他們不敢遽下毒手，因爲害怕觸犯衆怒以致引起暴亂。他們已將那位拿撒勒人置於死地;但此時竟有他的僕人，就是這班不學無術的加利利小民，居然用起當時通行的各地方言，來講述他的生平和工作。於是祭司們定意根據自然的現象來解說門徒所有神奇的能力，就聲稱他們是因大量地飲用爲節筵所預備的新酒而致醉狂了。在場的民衆中有些極愚昧的人竟將此說認以爲真，但較有見識的人卻知道那是假話;而且那些通曉各種不同語言的人，也都證明門徒們所用的方言全都是正確的。
彼得在答辯祭司們的指控時，就證實這一表現正是直接應驗先知約珥的預言，因爲他早已預言將有這種能力降賜給人，使他們適於擔任特別的工作，彼得說:“猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪！這件事你們當知道，也當側耳聽我的話:你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因爲時候剛到巳初。這正是先知約珥所說的:上帝說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的;你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢;在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女;他們就要說預言。”
彼得用清晰有力的話，爲基督的死和復活作見證說:“以色列人哪！請聽我的話:上帝借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神迹，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既···被交與人，你們就借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。上帝卻將死的痛苦解釋了，叫他復活;因爲他原不能被死拘禁。”
彼得並未引用基督的教訓來證明他的論點，因爲他明知他的聽衆成見極深，他在這個題目上所說的話一定不會産生效果。因此，他向他們講論到猶太人所認爲乃其民族先祖之一的大衛來作爲代替。他宣稱:“大衛指著他說:我看見主常在我眼前，他在我右邊，叫我不至於搖動;所以我心裏歡喜，我的靈快樂;並且我的肉身要安居在指望中;因禰必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫禰的聖者見朽壞。···
“弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也葬埋了，並且他的墳墓，直到今日還在我們這裏。”“他···講論基督復活說，他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。這耶穌，上帝已經叫他復活了，我們都爲這事作見證。”
這真是滿有興趣的一幕。看到民衆從各方而來，要聽門徒爲那在耶穌裏的真理作見證。他們擁了進來，擠滿了殿宇。祭司和官長們也在那裏，他們臉上仍帶著陰森惡毒的怒容，心中依舊充滿了對基督固執的憎恨，他們的手尚未滌除那釘死世界救贖主時所流的血。他們原想看到使徒在壓迫與殺害的毒手之下因恐怖而畏縮，不料竟發現他們毫不畏懼，並且被聖靈充滿，大有能力地宣講拿撒勒人耶穌爲神。他們聽見使徒們大膽地宣稱這位最近遭受羞辱、譏笑，被毒打，並被釘死的，乃是生命之君，現在已上升坐在上帝的右邊了。
在聽使徒講論的人中間，有一些是曾經積極參預過將基督定罪並治死的。他們在那班暴民喊叫要釘死他的時候，也曾隨聲附和。當時耶穌和巴拉巴在審判廳中站在他們面前，彼拉多問“你們要我釋放哪一個給你們！”他們曾經喊著說:“不要這個人，要巴拉巴！”（太27:17;約18:40） 後來彼拉多將基督交給他們，說:“你們自己把他釘十字架吧;我查不出他有什麽罪來;”“流這義人的血，罪不在我，”他們也曾喊叫說:“他的血歸到我們，和我們的子孫身上。”（約19:6;太27:24－25）
現在他們聽見門徒宣稱那位被釘十字架的，乃是上帝的兒子。祭司和官長於是戰慄了。民衆也悔恨交並起來。“衆人聽見這話，覺得紮心，就對彼得和其他的使徒說:弟兄們，我們當怎樣行！”在那班傾聽門徒講論的人中，也有些虔誠的猶太人，是一向忠於信仰的。那隨講述者言詞而來的能力，使他們相信耶穌實在是彌賽亞。
“彼得說:你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因爲這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。”
彼得深入肯綮地向那自覺有罪的民衆力陳這一事實，那就是他們過去之所以拒絕基督的，乃因受了祭司和官長們的欺騙;如果他們仍然繼續期望從這班人得到指導，並要等到他們承認基督之後，自己才敢承認，那麽他們就永不會接受他了。這些有權勢的人雖然自命敬虔，但卻貪求屬世的富貴榮華。他們是不願來就基督接受真光的。
在這種上天明光照耀的感應之下，那曾經由基督向門徒解說過的經文，如今又以純全真理之光出現在他們面前了。那曾經阻礙他們看到業已廢除之事的結局的帕子，現在除去了，他們完全清楚地明瞭基督使命的目的和他國度的性質了。他們竟能大有力量地講述救主的事;而且他們一向聽衆說明救恩的計劃，就有許多人認罪相信了。祭司們所諄諄教導的遺傳和迷信就此從他們的心思中一掃而空，轉而接受了救主的教訓。
“於是領受他話的人，就受了洗;那一天，門徒約添了三千人。”
猶太的領袖們原以爲基督一死，他的事功便完結了;誰知大謬不然，他們竟目睹這五旬節令人驚奇的景象。他們聽到門徒以得未曾聞的天賦能力與精神傳講基督，而他們的話都由神迹奇事證實。以至在這猶太教的大本營耶路撒冷城中，竟有數千人公開宣稱他們相信拿撒勒人耶穌爲彌賽亞。
門徒們也因救靈的偉大收穫而感到驚奇，並且大爲歡喜。他們並不認爲這一奇妙的收穫乃是他們自己努力的成績;反而承認他們乃是享受別人辛勞的成果。自從亞當墮落以來，基督常將他聖言的種子交托他所揀選的僕人，要撒播在世人的心裏。當他生活在世時，他也曾撒下真理的種子，並用自己的血加以澆灌。五旬節所發生的悔改情形乃是這一撒種的結果，這是基督工作的收穫，顯明了他教訓的能力。
單靠使徒們的論證，縱然清楚明白而令人信服，仍不足以化除那對抗如許證據的偏見。但聖靈卻以神的能力使這些論證得以深入人心。因此使徒的話語便如全能者的利箭一般，使人爲其拒絕並釘死榮耀之主的大惡知罪悔過。
門徒在基督的訓練之下，曾受引導感覺到自己需要聖靈。他們在聖靈的教導之下，獲得了結業的資格，出去從事其畢生的工作。他們不再是愚昧無知與不學無術的了。他們不再是一班各自爲政、或互不協調，彼此衝突的烏合之衆了。他們的希望也不再寄託在屬世的偉大上了。他們是“同心合意，”“一心一意的。”（徒2:46;4:32） 基督充滿了他們的思想;他們的目的乃是促進他的國。他們在思想和品格上已經與他們的夫子相似，並且衆人也“認明他們是跟過耶穌的。”（徒4:13）
五旬節給他們帶來上天的啓導。那些當基督與他們同在時所不能瞭解的真理，現在也揭露了。他們以一種前所未知的信心與確證接受了《聖經》的教訓。基督是上帝的兒子，這在他們已不再是信仰的問題了。他們深知他雖取了人的樣式，但他的確是彌賽亞，同時他們也本著自信將自己的經驗轉告世人，這種自信令人感服確有上帝與他們同在。
他們之所以能用確信的口氣講述耶穌的聖名，豈不是因他是他們的朋友和長兄嗎?他們既與基督有密切的交往，便得以和他在天上的席位上同坐。他們在爲他作見證時所用以修飾思想的，該是何等熱誠的言詞啊！他們的心中洋溢著非常豐盛、非常深厚、非常廣泛的仁愛，驅使著他們要到地極去爲基督的大能作見證。他們滿心渴望要推進他所開始的工作。他們認清了自己對上天所負債務的重大，以及本身使命的責任。他們既因聖靈的恩賜而剛強起來，便滿懷熱忱地出去擴展十字架的勝利。有聖靈鼓舞他們並借著他們說話。他們的臉上煥發著基督的平安。他們既已奉獻自己的一生爲他服務，因此就連他們的容貌也帶有他們所作皈依的明證。
基督將聖靈的應許賜給他的門徒，正是他在地上工作行將結束之時。那時他已置身於十字架的陰影之下，而且充分感覺到那將要放在他這背負罪擔者身上的罪擔。他在尚未獻上自己作爲犧牲之前，先指示門徒有關他所要賜給凡跟從他之人的一種極其重要而且完備的恩賜，－－就是那足以使他們達到他無窮恩典之泉源的恩賜。他說:“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈:乃世人不能接受的;因爲不見他，也不認識他。你們卻認識他;因他常與你們同在，也要在你們裏面。”（約14:16－17）
救主在此預先指明;將來有一天，聖靈要來作他的代表，施行大事。那歷代以來所累積的罪惡，將要受到聖靈神能的抗禦。
五旬節那一天聖靈的沛降，結果如何呢?復活之救主的喜信被帶到世界的地極了。
門徒一傳揚救恩的資訊，人們的心就順服了這資訊的能力。教會眼見悔改的人從各方蜂擁而來;離道叛教的也重行悔改了。罪人與信徒聯合一致尋找那重價的珠子。一些原來強烈反對福音的人，現在竟變成它的擁護者了。這正應驗了預言所說:“軟弱的，必如大衛;大衛的家，必如···耶和華的使者。”（亞12:8） 每位基督徒都從他弟兄的身上，看到神聖眷愛與慈悲的顯示。大家都具有同一的志趣;一個足資效法的主體已抹殺其他一切了。這時信徒們的志向就是要表現酷肖基督的品格，並要爲擴大他的國度而努力。
“使徒大有能力，見證主耶穌復活;衆人也都蒙大恩。”（徒4:33） 在他們的努力之下，有許多蒙揀選的人加入了教會，這些人既接受了真理的道，便獻身於從事將那使自己內心充滿平安與喜樂的希望傳給他人的工作。他們是無法禁制、也是不懼威嚇的。主借著他們說話，他們既周遊各處，於是貧窮的人就有福音傳給他們，又有出於上帝恩典的神迹行出來了。
這就是人將自己交給聖靈管理時、上帝所能行出的大事。
賜聖靈的應許並不限於任何時代或任何種族。基督宣稱他的靈的神聖感化力要與跟從他的人同在，直到世界的末了。從五旬節那天起直到現今，保惠師一直降賜給凡已完全獻身歸主並爲他服務的人。對於凡已接受基督爲個人救主的人，聖靈就要來作他們的顧問，指導，與見證，並使他們成聖。信徒愈益密切地與上帝同行，他們就愈益清楚而有力地爲救贖主的愛和他的救恩作見證。那歷經許多世紀逼迫與磨練的男女，既在他們的生活中享有大量聖靈的同在，便得以在世上作爲預兆和奇迹。他們已經在天使和世人面前，彰顯了救贖之愛改變人心的能力。
那些在五旬節蒙賦予來自高天之能力的人，並非從此得免後來的試探與磨難了。當他們爲真理及正義作見證時，仍不免屢次要遭受那企圖掠奪他們基督徒經驗而爲一切真理之敵者的攻擊。因此他們不得不竭盡上帝所賜的一切力量，以求達到滿有在基督耶穌裏長大成人的身量。他們天天祈求賜下新的恩典，以便自己能朝向完美的境地而日臻上乘。在聖靈的運行之下，就連最軟弱的人也能因操練對於上帝的信心，學會善用自己天賦的能力，得以成爲聖潔、文雅、與高尚的人。當他們本著謙虛的心順服聖靈的潛移默化時，他們就接受了上帝本性一切的豐盛，而得以與神的形狀相似了。
基督臨別前賜下聖靈作他代表的應許，並未因時光的流逝而有何改變。上帝豐富恩典之所以不沛降與人的，並非是在他那一方面有何限制。如果這項應許未見充分應驗，那只是因爲這一應許並未受到應有的重視。如果人人甘心情願，就必都被聖靈充滿。什麽地方若很少考慮到聖靈的需要問題，那裏就必呈現屬靈的乾旱，屬靈的黑暗，和屬靈的衰落與死亡來。什麽時候人若只注意小節，則爲教會進展與興旺所不可或缺且必攜其他各種福惠以俱來的神能，縱使有無限充足的供應，仍感缺乏。
既然這是我們藉以獲得能力的方法，那麽我們爲什麽不如饑似渴地追求聖靈的恩賜呢?我們爲什麽不談論這事，爲這事祈禱，並傳講這事呢?作父母的尚且樂願將好禮物給自己的兒女，主當然更加樂願將聖靈賜給凡事奉他的人。每位職工應當爲每日受聖靈的洗而向上帝祈求。成群結隊爲基督而工作的人也當聚集，祈求特別的幫助和天來的智慧，以便知道如何明智地從事計劃與執行。他們應當特別求上帝用他豐盛的靈，給他所揀選在各佈道地區作使者的人施洗。爲上帝作工的人若有聖靈同在，就必使真理的宣傳具有能力，這種能力乃是世上一切尊貴或榮耀所無法賦予的。
凡獻身爲上帝工作的人，無論置身何處，都必有聖靈同在。那對門徒所說的話也是對我們說的。保惠師是他們的，也是我們的。聖靈供給力量，支援那在各種緊急局勢之中、在世人仇視之下、而努力奮鬥的人，並使他們感覺到自己的失敗與錯誤。在憂傷痛苦之中，當前途似是黑暗，將來頗爲渺茫，以及我們感到孤立無助之時，－－這正是聖靈答應出於信心的祈禱、而使人心獲得安慰的時候。
一個人在特殊境況之下所表現的屬靈感奮，並不足以作爲他是基督徒的確證。成聖並不是一時的狂喜;而是心意的完全歸順上帝;是靠上帝口中所出的每一句話而活;是遵行我們天父的旨意;是無論置身於磨難、黑暗、或光明之中始終信上帝;是憑著信心而不是憑著眼見行事爲人;是本著毫無疑問的信念依靠上帝，信賴他的大愛。
我們並不需要能爲聖靈下一定義，說他究竟是什麽。基督已告訴我們聖靈乃是保惠師，“就是從父出來真理的聖靈。”論到聖靈，基督清楚地宣佈過在他引導人明白一切真理的工作上，“他不是憑自己說的。”（約15:26;16:13）
聖靈的本性原是一個奧秘，人無法加以解釋，因爲主未曾將這事啓示與人。妙想天開的人或可拼湊一些經文而加上人的解釋;但接受這些見解卻並不足堅固教會。關於這些過於艱深而非人所能領悟的奧秘，仍以保持緘默爲妙。
基督的話裏已經明白地列舉了聖靈的職務:“他既來了，就要叫世人爲罪，爲義，爲審判，自己責備自己。”（約16:8） 那使人知罪的乃是聖靈。罪人若回應聖靈蘇醒人心的感化力，他就必被領到悔改的地步，並注意順從神聖條件的重要性。
聖靈向悔改歸正而饑渴慕義的罪人，顯示那除去世人罪孽的上帝的羔羊。基督說:“他要將受於我的，告訴你們。”“他要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”（約 16:14;14:26）
聖靈乃是賜下作爲更生複新的能力，使那因我們救贖主的死而成就的救贖生效。聖靈經常設法引人注意到那在髑髏地的十字架上所作的大奉獻，向世人顯揚上帝的愛，並向已被定罪的人展露《聖經》中的寶物。
聖靈在使人知罪，並向人提出公義的標準之後，就引人不再喜愛地上的事，而使人心中充滿聖潔的渴望。救主說:“他要引導你們明白一切的真理。”（約16:13） 人若甘願受陶冶，就必達到全然成聖的地步。聖靈必將屬上帝的事銘刻在人的心靈上。靠賴他的能力，生命之路就必顯明，而使人不致誤入歧途。
上帝從起初就借著他的聖靈，而以人作工具，爲墮落的人類成就他的旨意。這事曾在衆先祖的生活上顯示過。在摩西的時代，上帝也曾向曠野的教會賜下他“良善的靈教訓他們。”（尼9:20） 他也在使徒時代借著聖靈爲媒介，爲他的教會施行大事。那支援過衆先祖，將信心與勇敢賜給迦勒和約書亞，並令使徒時代教會的工作大有效果的同一能力，也曾在以後的各時代中支援上帝忠心的兒女。在黑暗時代中，華爾多派的基督徒曾借著聖靈的能力，爲宗教改革鋪路。那使一般高尚的男女在建立現代教會，以及在將《聖經》譯成各國各族語文而作先驅的努力上獲得成功的，也是這同一能力。
現今上帝仍然利用他的教會，在地上宣明他的旨意。今日十字架的使者在從這城走到那城，從這地走到那地，爲基督的第二次降臨預備道路。上帝律法的標準已高舉起來了。全能者的靈正在世人心中運行，凡回應他感化力的就成了上帝和他真理的見證人。在許多地方，都可看到獻身的男女在將那曾向他們顯明借基督得救之道的光傳與他人。當他們繼續發光，猶如那班在五旬節接受聖靈洗禮之人所行的一般時，他們就必愈來愈多領受聖靈的能力。這樣，地就因上帝的榮耀而發光了。
然而在另一方面，有一些人不但不善用當前的機會，反而在閑懶地等待著特別屬靈的奮興時期，借此使他們開導別人的能力大爲增加。他們忽略了當前的義務和權利，而聽任自己的光黯淡下去;同時卻期望有一個時期來到，那時他們便可毫不費力地得以領受特別的福惠，致使他們一變而成爲合格服務的人。
固然到了末期，當上帝在地上的工作行將結束時，獻身的信徒在聖靈引導之下所作的熱心努力，附帶有神恩的特殊證據。希伯來的衆先知，曾借用東方地帶在撒種及收割時所降的早雨和晚雨爲表號，預言靈恩將要格外大量降賜給上帝的教會。使徒時代聖靈的沛降乃是早雨或秋雨的開始，其結果是輝煌的。聖靈也要與真教會同在，直到末時。
但是在地上莊稼臨近收割時，，也有應許要賜下特別靈恩，以便預備教會迎接人子的降臨。這種聖靈的沛降，正如晚雨的降下;因此“當春雨的時候，”基督徒要爲這增加的能力祈求莊稼的主。“發閃電的耶和華”必答應，“爲衆人降下甘霖。”他必“降下甘霖，就是秋雨，春雨。”（亞10:1;珥2: 23）
然而除非今日上帝教會中的教友與屬靈生長的源頭有活潑的聯絡，他們就必不至爲收割的時期作好準備。除非他們將自己的燈剔淨點燃，他們在特別需要的時候就不能接受增加的恩典。
惟有那些不斷領受新的恩典的人才享有與其日常需要相稱的能力，以及運用該種能力的才幹。他們並不希望將來有一天可借聖靈能力的特別賜予，獲得神奇的準備以從事救人的工作，而是每日將自己獻與上帝，以便他可以造就他們成爲合用的器皿。他們每日在自己生活範圍之內，善用一切服務的機會。他們無論置身何處，或在家中作卑微的操勞，或在公共場所從事有益的工作，每天都在爲主作見證。
就連基督在地上生活的時候，他也爲所需恩典的新供應而每日尋求他的父，由於與上帝作這樣的交往，他才能出去鼓勵並造福他人;獻身的工人若明白這事，就可得到極大的安慰。請看，上帝的兒子也向他的父跪下祈禱！他雖是上帝的兒子，但他仍然借著祈禱加強自己的信心，並借著與上天交通爲自己儲血力量以抵擋罪惡，並接濟人們的需要。他既是人類的長兄，當然明瞭凡爲弱點所困、並生活在罪惡與試探的世界中、而依然渴望事奉他之人的需要。他也知道他所看爲適於差遣作福音使者的人，乃是軟弱而有過失的人;但是對於凡完全舍己爲他服務的人，他都應許賜予神聖的幫助。他自己的榜樣就是一個保證，證明人只要憑著信心－－一種令人完全依靠上帝並毫無保留而獻身作他聖工的信心－－誠懇而恒切地祈求上帝，就必在抵擋罪惡的戰鬥中獲得聖靈的幫助。
每一效法基督榜樣的職工都必準備妥當，以便領受並運用上帝所應許給他教會用以收割地上莊稼的能力。當福音的使者每日早晨跪在主前向他重申獻身的願約時，他就必將他的聖靈，及其蘇醒與成聖的能力，賜予他們。在他們出去擔任當天的職務時，他們就有了保證，確知那看不見的聖靈的能力足能使他們成爲“與上帝同工”的人。
（本章根據:徒2:41－4:31。）
基督的門徒既已深深感覺自己的無能，因此他們就本著祈禱和自卑的精神，而使自己的軟弱接合他的能力，使自己的愚昧接合他的智慧，使自己的不配接合他的公義，使自己的窮乏接合他的豐富了。他們既這樣的具有力量和準備，就毫不遲疑地在事奉夫子的工作上勇往直前。
彼得和約翰在聖靈下降不久，緊接著一番懇切的禱告之後，就上聖殿去禮拜，在美門口看見一個生來瘸腿的人，年約四十歲，從出生到現在，一直度著痛苦病弱的生活。這個不幸的人久已渴望見到耶穌，以便得到醫治;但他既是近乎孤弱無助，而又與那位元大醫師的工作地區相距甚遠。但他的請求終於感動了一些朋友將他擡到聖殿門口，可是到了那裏，他卻發現他所寄與希望的那一位已經遭人殘害了。
他的失望引起了這些人的同情，因爲他們知道他久已熱切地期望得到耶穌的醫治，於是他們天天將他擡到聖殿門口，使過路的人得因憐憫他而予以少許周濟，以解救他的亟需。所以當彼得和約翰經過的時候，他也向他們求周濟。這兩個門徒慈憐地望著他。彼得說:“你看我們。那人就留意看他們，指望得著什麽。彼得說，金銀我都沒有。”當彼得這樣說出他的窮乏時，瘸子便形容沮喪了;但是及至使徒繼續說:“只把我所有的給你;我奉拿撒勒人耶穌的名叫你起來行走，”他的臉上就發出了希望的光。
彼得“於是拉著他的右手，扶他起來;他的腳和踝子骨立刻健壯了;就跳起來，站著，又行走;同他們進了殿，走著，跳著，讚美上帝。百姓都看見他行走，讚美上帝;認得他是那素常坐在殿的美門口求周濟的;就因他所遇著的事，滿心希奇驚訝。”
“那人正在稱爲所羅門的廊下，拉著彼得，約翰;衆百姓一齊跑到他們那裏，很覺希奇。”他們覺得驚奇，因爲門徒竟能施行耶穌所行的同樣神迹。然而這一個人，四十年來都是無可救助的瘸子，現在竟因自己的腳完全行動自如毫無痛苦而歡喜，並因相信耶穌而快樂。
當門徒看見百姓表示驚奇時，彼得便發問說:“以色列人哪，爲什麽把這事當作希奇呢?爲什麽定睛看我們，以爲我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢?”他告訴他們這一次的醫治實在是奉拿撒勒人耶穌的名，並借他的功勞而行的，而且上帝已經使他從死裏復活了。使徒宣稱:“我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了。正是他所賜的信心，叫這人在你們衆人面前全然好了。”
使徒坦白地講述猶太人在拒絕那位生命的主，並將他置諸死地的事上所犯的大罪;但他們卻很小心地不使聽衆失望。彼得說:“你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們;你們殺了那生命的主，上帝卻叫他從死裏復活了;我們都是爲這事作見證。”“弟兄們，我曉得你們作這事是出於不知，你們的官長也是如此。但上帝曾借衆先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。”他宣稱現在聖靈正在呼召他們悔改歸正，並且告訴他們:若不借著那位被他們釘死的主的慈憐，就實在沒有得救的希望。惟有借著相信他，他們的罪才能得蒙赦免。
他大聲說:“所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。”
“你們是先知的子孫，也承受上帝與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說，地上萬族，都要因你的後裔得福。上帝既興起他的僕人，就先差他到你們這裏來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。”
門徒就這樣傳講了基督的復活。聽衆之中有許多人正期待著要聽這個見證，既聽見了就相信了。這見證使他們想起基督所說過的話，他們就和那些接受福音的人站在一起。救主所撒的種子已經發芽生長，結出果子來了。
門徒對百姓說話的時候，“祭司們和守殿官，並撒都該人，忽然來了;因他們教訓百姓，本著耶穌傳說死人復活，就很煩惱。”
在基督復活之後，祭司們曾到處散佈謠言，說他的身體是在羅馬衛兵睡覺的時候被門徒偷去的。因此無足爲奇的，當他們聽到彼得和約翰宣講說他們所殺害的那一位已經復活了，他們便大爲不悅。尤其是撒都該人則極爲惱怒。他們覺得自己所最重視的教義已受到威脅，而自己的聲譽也發生問題了。
相信這新的信仰的人數迅速地增加，於是法利賽人和撒都該人一致認爲:如果容許這班新興的教師一直宣傳下去而不加阻止，那麽他們自己的威信就必較比耶穌在世時更有危險了。因此，守殿官在撒都該人協助之下，逮捕了彼得和約翰，當時因天已經晚了不便審問，就把他們下在監裏。
門徒的仇敵不得不相信耶穌已經從死裏復活了。因爲證據確鑿，不容置疑。雖然如此，但他們還是硬著心腸，不肯痛悔他們處死耶穌的罪行。猶太的官長們已經得到充分的憑據，證明使徒是在上帝啓示之下說話行事，但他們頑固地抗拒了真理的資訊。基督降臨的方式既與他們所希冀的不同，所以他們雖然有時感悟他確是上帝的兒子，卻終於昧著良心釘死了他。上帝本乎慈悲賜予他們更多的憑據，而現在又給他們一個轉向他的機會。他差遣門徒告訴他們，他們曾經殺害生命的主，而在這一可怕的控訴中，他給予他們再一次悔改的呼召。但是猶太的教師們反倒自以爲義而心安理得，不肯承認這班責備他們釘死基督的人乃是受了聖靈引導說話。
祭司們既委身於反對基督的行徑，因此每一抗拒的行動就激起他們採取另一次的同樣行爲。他們的頑固越來越堅強了。這不是說他們不能順服;他們能，只是不肯。他們之所以與救恩隔絕，並不只是因爲他們犯了罪該死，也不只是因爲他們殺害了上帝的兒子;而是因爲他們決心與上帝作對。他們一貫地拒絕真光，消滅聖靈的感動。那控制悖逆之子的勢力在他們心中作祟，導使他們淩辱上帝所藉以行事的人。他們既連續反抗上帝和他所賜予他僕人傳講的資訊，他們悖逆的惡性便因每一次的反抗而愈益劇烈了。猶太的領袖們拒絕悔改，每日重新進行叛逆，準備收穫自己所撒的種子。
上帝向怙惡不悛的罪人表示忿怒，不僅是因爲他們所犯的罪，而是因爲在號召悔改的時候，他們竟甘願繼續反抗，在藐視他所賜真光的事上一再重犯過去所犯的罪。如果猶太的領袖們肯順從聖靈的感化，他們就必得蒙赦免;可惜他們頑梗不化。照樣，一個罪人由於連續抗拒，也就將自己置於聖靈無法感化的地步了。
醫治瘸子的次日，大祭司亞那和該亞法以及聖殿中其他顯貴們聚集舉行審判，將囚犯帶到他們面前。彼得過去曾在這同一廳堂中，並在某些相同的人面前，可恥地否認他的主。這時臨到他自己出庭受審，不禁往事如繪湧上心頭。他現在可有一個挽回他過去怯懦的機會了。
在場的人也有想起彼得于他夫子受審時所作之事的，他們認爲他這次可能會被監禁和死亡的威脅嚇倒。可是現在這個被帶到撒都該人面前受審的彼得，竟和先前在基督有急難時否認他的那個易受衝動、果于自信的彼得判若兩人了。自從那次失敗之後，他已徹底悔改。他不再是傲慢自誇，而是溫和自謙的了。他已被聖靈充滿，而且靠著這一能力，他決心要尊榮他所一度否認的聖名，借此洗刷他過去背叛的污點。
祭司們直至現在仍然避免提及耶穌的被釘或復活。可是這時，爲實現他們的目的起見，他們不得不問被告那個殘廢的人是怎樣治好的。他們發問說:“你們用什麽能力，奉誰的名，作這事呢?”
彼得本著聖善的勇敢，並靠著聖靈的能力，一無所懼地宣稱:“你們衆人，和以色列百姓，都當知道，站在你們面前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架，上帝叫他從死裏復活的拿撒勒人耶穌基督的名。他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除他以外，別無拯救;因爲在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”
這一番勇敢的辯護，使猶太人的領袖們感到惶恐了。他們原來以爲門徒被帶到公會面前時，一定會張惶失措的。然而這兩個見證人說話正如基督過去說話一樣，反倒具有一種令人折服的能力，使對方啞口無言。當彼得論到基督說:“他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭”時，他的聲調沒有一點懼怕的痕迹。
彼得在這裏採用了祭司們所熟悉的比喻。先知們曾論到這塊被棄的石頭;基督自己有一次和祭司長老們講話時也曾說:“匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭;這是主所作的，在我們眼中看爲希奇:這經你們沒有念過麽?所以我告訴你們，上帝的國必從你們奪去;賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上必要跌碎;這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。”（太21:42－44）
祭司們聽了使徒大無畏的言詞，就“認明他們是跟過耶穌的。”
《聖經》記載門徒在基督登山變象的一幕奇妙景象結束之後，“他們舉目不見一人，只見耶穌在那裏。”（太17:8） “只見耶穌”－－這幾個字已含著表現在早期教會史上所有生活與能力的秘訣。在門徒最初聽到基督的訓言時，他們就感覺需要他。他們尋求，就尋見，並且跟從了他。他們在聖殿裏，在餐桌旁，在山邊和田野，常與他同在。他們好象學生跟著先生，每天從他領受永生真理的教訓。
在救主升天之後，那種充滿慈愛與光明的有聖神臨格的感覺，依然與門徒同在。那是一種親身的臨格。那位曾與他們同行共話、一同祈禱、並向他們講說希望與安慰內心之話的救主耶穌，當他口中還在發出平安的資訊時，就從他們中間被接升天了。當天使的車輦迎接他的時候，他有話臨到他們說:“我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太28:20） 他已帶著人的形體升天了。他們確知他站在上帝的寶座面前，依然是他們的良友和救主;他的同情是永不改變的;他必永遠與受苦的人類視同一體。他們深知他正在將他流血的功勞呈獻在上帝面前，伸出他那受傷的手腳作爲他替得贖之人所付代價的紀念品;這種思想加強了他們爲他的緣故而忍受一切淩辱的力量。他們現在與他的聯合，較比他親自與他們同在時還要堅強。那位常住在裏面的基督，這時借著他們發出光明、慈愛，與能力來，致使凡看見的人都感到希奇。
彼得爲基督辯護所說的話都有他的印記爲證。那位神奇地得蒙醫治的人緊站在門徒身旁，作爲一個足資信服的證人。這個人在幾小時前還是一個無可救治的瘸子，現在確已恢復健康;他的出庭就爲彼得的供詞加添了有力的佐證。祭司和官長們無言可答。他們雖不能反駁彼得的申訴，但他們要制止門徒教訓人的決心卻並未因此而稍減。
基督至大的神迹－－使拉撒路復活－－曾使祭司們下定決心，要消除那足以迅速摧毀他們在民間勢力的耶穌的世界和他所行的奇事。他們雖已將他釘死;但這裏卻出現了確鑿的憑據，證明他們既未能阻止奉他的名行神迹，也未能禁抑宣講他所教導的真理。那瘸子的得蒙醫治和使徒的傳道，這時已經轟動了耶路撒冷全城。
祭司和官長們爲掩飾他們的困窘起見，便吩咐將使徒帶出去，以便彼此商議對策。他們一致同意，若要否認那人未得痊愈乃是沒有用的。他們若能用謊言來掩蔽這神迹，那就稱心如意了;可惜這是辦不到的，因爲這神迹乃是在光天化日衆目睽睽之下行出來的，而且已經爲幾千人知道了。但他們覺得門徒的工作必須停止，否則，耶穌就必得到許多的信徒。同時他們自己勢必有失體面。因爲他們必被認爲犯了殺害上帝兒子的罪。
祭司們縱然亟欲除滅門徒，但他們除了恐嚇門徒說如果再奉耶穌的名講論行事、就必受到極重的刑罰之外，也不敢另采行動。於是將門徒叫到公會面前，命令他們不可再奉耶穌的名講論教訓人。但彼得和約翰卻回答說:“聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己酌量吧。我們所看見所聽見的，不能不說。”
祭司們若能懲罰這兩個對於自己神聖職務忠貞不屈的人，那就稱快一時了，但他們又害怕百姓， “這是因衆人爲所行的奇事，都歸榮耀與上帝。”故此，又恐嚇了一番，就將門徒釋放了。
當彼得和約翰被拘押的時候，其他的門徒既知道猶太人的惡毒，便不住地爲他們的弟兄禱告，惟恐那加諸基督的殘暴行爲又將重演。使徒一被釋放之後，就立刻去找其餘的門徒，將審訊的結果報告給他們 。信徒便大爲歡喜。“他們聽見了，就同心合意的，高聲向上帝說:主啊！禰是造天、地、海和其中萬物的;禰曾借著聖靈，托禰僕人我們祖宗大衛的口，說:‘外邦爲什麽爭鬧，萬民爲什麽謀算虛妄的事?世上的君王一齊起來，臣宰也聚集要敵擋主，並主的受膏者。’希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民果然在這城裏聚集，要攻打禰所膏的聖仆耶穌，成就禰手和你意旨所預定必有的事。
“他們恐嚇我們，現在求主鑒察;一面叫禰僕人大放膽量，講禰的道，一面伸出禰的手來，醫治疾病;並且使神迹奇事，因著禰聖仆耶穌的名行出來。”
門徒祈求主在傳道的工作上授予他們更大的能力;因爲他們看出來他們必要遇到基督在世時所遭遇的同樣堅強的反對。當他們的聯合祈禱借著信心升達天上時，就得到了應允。聚會的地方震動了，他們也都重新被聖靈充滿。他們的心中滿有勇氣。於是再度出去在耶路撒冷傳講上帝的道。“使徒大有能力，見證主耶穌復活，”上帝也顯著地賜福與他們的努力。
門徒對那不可奉耶穌的名講道的禁令回答說，“聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己酌量吧。”他們在這件事上所大膽堅守的原則，也就是後來在宗教改革運動時期中那些皈依福音之人所努力持守的。當一五二九年德國諸候舉行斯拜耳茲大會時，會議提出了皇帝限制宗教自由、並禁止人再傳佈改革運動教義的諭旨。那時世界的希望似乎將要撲滅了。諸候甘願接受這道諭旨嗎?福音的真光是否就要被充遮蔽，以至它不能照耀那仍處於黑暗之中的群衆?世界大局已臨到重要關頭了。於是凡接受改革信仰的人就聚集會議，作出一致的決定說:“我們務要拒絕這道諭旨。在良心的問題上，多數人是沒有權柄的。”
我們在現今的時代也應堅持這個原則。那在過去各世代中由福音教會的創立者與上帝的見證人所高舉的真理和宗教自由的旗幟，在這最後的鬥爭中已交在我們手中了。這偉大恩賜的責任已落在凡蒙上帝賜福明白他聖言之人的身上了。我們應接受聖言爲最高的權威。同時我們也應承認人間政府是神所命定的。在其合法的範圍之內，教導人服從政府乃是神聖的義務。但當政府的要求權與上帝的要求權發生沖突時，我們就必須順從上帝，而不順從人。人必須承認上帝的聖言高過一切世人的法律。我們決不可以 “教會當局如此說、”或“政府當局如此說、”來代替“耶和華如此說。”基督的王冠必須被高舉，超過一切地上君王與掌權者的冠冕。
我們不需要反抗掌權的人。我們的言論，不拘是口說的或書寫的，都當慎重考慮，以免爲自己留下發表似有反抗法令之言論的記錄。我們不應當講什麽或作什麽，以至自己受到無謂的阻礙。我們只要奉基督的名前進，擁護所託付我們的真理。若有人禁止我們作這樣的工作，那時我們也可以象使徒一樣地說:“聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己酌量吧;我們所看見所聽見的，不能不說。”
（本章根據:徒4:32－5:11）
門徒在耶路撒冷宣講福音的真理時，有上帝爲他們的話作證，所以相信的人很多。在這些早期的信徒中，有許多人因猶太人的狂烈頑固，而被迫立即與親友隔絕，因此必須設法供給他們飲食和住處。
經上記著說:“內中也沒有一個缺乏的。”這話說明瞭當時的需要是怎樣獲得補足的。信徒中有錢財和産業的人都歡歡喜喜地樂意獻上所有，應付急需。他們把田産房屋都賣了，將價銀拿來，放在使徒腳前，“照各人所需要的，分給各人。”
信徒這種慷慨的精神乃是聖靈沛降的結果，信從福音的人“都是一心一意的。”有一個共同的旨趣支配著他們，－－那就是完成所交付他們的使命;因此貪婪在他們生活中便沒有立足之地。他們對於弟兄和對於所擁護之聖工的愛，勝過貪愛錢財産業的心。他們的行爲證明他們看人的靈性較比屬世的財富更爲寶貴。
每當上帝的靈掌握了人的生活時，其結果必然如此。凡是心裏充滿基督之愛的人就必跟從那爲我們成了貧窮、叫我們因他的貧窮可以成爲富足的主所留下的榜樣。他們估量自己從上帝所領受的錢財、光陰，影響力，－－這一切的恩賜只不過是推進福音工作的資源。早期的教會就是如此;在今日的教會中，若能看到教友因聖靈的能力而轉離對屬世事物的愛好，甘心犧牲，俾使同胞可以得聽福音，則所傳的真理就必在聽衆身上發揮強大的感化力了。
亞拿尼亞和他妻子撒非喇的僞善，與一般信徒仁慈的榜樣顯然相反;他們的所作所爲記在經上，在早期的教會史上留下了一個可恥的污點。這兩個自命爲門徒的人，曾和其他信徒一同分享使徒所傳福音的特權。當那一次由於使徒的禱告，以至“聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿”時，他們和別的信徒也曾出席。在場的人都大受感動，於是亞拿尼亞和撒非喇在上帝聖靈的直接感化之下，就許願變賣他們的某項産業，並將價銀獻給主。
過後，亞拿尼亞和撒非喇起了貪心，致使聖靈擔憂。他們開始後悔不該許那一次的願，因此，很快就喪失了那因願爲基督聖工成就大事、而使他們心裏火熱的甘美感應。他們認爲自己未免過於草率，所以必須重新考慮所作的決定，於是二人商談了一下，決定不履行自己的諾言。雖然如此，但他們既見到那些割捨自己財産供給窮苦弟兄需要的人、在信徒中備受重視;又羞見弟兄們看出他們的自私之心，竟吝惜自己所已莊嚴奉獻給上帝的財産，所以他們在經過考慮之後，決定還是變賣他們的財産，而假裝將全部價銀捐作公款，但實際上卻爲自己留下一大部分。這樣，他們就可以靠公款維持生活，同時又可得到弟兄們的重視。
然而上帝是憎惡僞善與虛謊的，亞拿尼亞和撒非喇在對待上帝的事工上竟敢玩弄詭計;他們竟欺哄聖靈，因此他們的罪行受到了迅速而可怖的刑罰。當亞拿尼亞帶來他的奉獻時，彼得說:“亞拿尼亞！爲什麽撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢?田地還沒有賣，不是你自己的麽?既賣了，價銀不是你作主麽?你怎麽心裏起這意念呢?你不是欺哄人，是欺哄上帝了。”
“亞拿尼亞聽見這話，就仆倒斷了氣;聽見的人都甚懼怕。”
彼得問道:“田地還沒有賣，不是你自己的麽?”並沒有什麽不正當的壓力加在亞拿尼亞的身上，強迫他奉獻財産充作公益之用。他是出於自願而行的。殊不知他在企圖欺騙門徒的事上，卻已經欺哄全能者了。
“約過了三小時，他的妻子進來。還不知道這事。彼得對她說:你告訴我，你們賣田地的價銀，就是這些麽?她說:就是這些。彼得說:你們爲什麽同心試探主的靈呢?埋葬你丈夫之人的腳，已到門口，他們也要把你擡出去。婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣;那些少年人進來，見她已經死了，就擡出去，埋在她丈夫旁邊。全教會，和聽見這事的人，都甚懼怕。”
無窮的智慧者看明瞭這一次顯著表現神的忿怒乃是必需的，以便防止這幼稚的教會趨於腐化。那時信徒的人數迅速地增加。如果在悔改人數激增中，而加入的男女雖口稱事奉上帝，實際上卻崇拜瑪門，這就必危及教會了。這一次的懲罰既證明人不能欺騙上帝，因他洞悉人心中隱藏的罪惡，也證明他是輕慢不得的。這件事是命定作爲對教會的一番警告，要導使他們避免僞裝與假冒的行爲，並要當心不可奪取上帝之物。
這一件上帝恨惡貪婪，詭詐、和虛假的事例，乃是他所發危險的信號;不單是給予早期的教會，也是給予後來各世代的。亞拿尼亞與撒非喇先起了貪婪的意念。那想將他們已經應許獻給主的財物爲自己保留一份的欲念，終於使他們犯了詭許和僞善的罪。
上帝使福音的宣傳依賴他子民的工作與奉獻。各項樂意捐和十分之一乃是主聖工的經常收入。上帝在所託付給人的財産中，有權要求屬他的一分，－－那就是十分之一。至於人是否要多奉獻，則可由各人自行決定。但每當人心受聖靈的感動所激勵，而立約特別獻出一部分錢財時，則該立約的人對於那已經奉獻的一份就再沒有權利了。人與人所訂立的這一類約言尚須信守;何況與上帝所訂立的豈不更當信守麽?人在良心的法庭上所訂立的約願，難道還不如人與人之間所簽定的契約具有約束力麽?
當神的光異常清楚而有力地照在人心上時，那習慣成性的私心便會鬆手，而有捐助上帝聖工的意向了。但人們切莫以爲可得以履行自己所訂的約言而不遭受撒但的反對，他決不願看見救贖主在地上的國度建立起來。所以他示意說認捐的數位太大了，可能使他們的力量受到損失，以至不能購置産業或滿足自己家屬的願望。
使人享有財富之福的乃是上帝，他之所以這樣行，乃是要使他們能協助推進他的聖工。他賜下陽光和甘霖。他使植物生長。他賜予健康和獲得貨財的能力。我們一切的福惠都是由他博施之手而來的。因此，他也希望人獻納什一及各種捐款，如感恩捐，樂意捐，贖罪捐等，將財物的一部分奉還給他，藉以表示他們的感恩。人若遵照神所定的計劃將財物，－－就是全部收益的十分之一，及各項樂意捐，繳入倉庫，就必有充足的款項來推動聖工了。
可惜人們的心因自私而致剛硬，象亞拿尼亞和撒非喇一樣，他們竟試圖扣留價銀的一部分，而同時還假裝履行上帝的要求。許多人在自私的放縱上浪費金錢。人們只顧自己的享樂並滿足自己的嗜好，同時卻幾乎心有不甘地以微薄的捐款獻給上帝。他們竟忘記上帝有一天會嚴正地要他們爲他所賜財物的用途交帳，而且他也決不再悅納他們繳入府庫的那少量捐獻，正如他拒絕亞拿尼亞與撒非喇的捐獻一般。
上帝要我們從那些僞誓者分所應得的嚴厲懲罰上，看明他對於一切僞善與欺騙是何等地深惡痛絕。亞拿尼亞和撒非喇在假裝已奉獻一切所有的事上，欺哄了聖靈，結果他們既喪失了今生的生命，也喪失了來生的生命。那位懲罰他們的同一上帝，現今也譴責一切虛僞的罪。說謊言的嘴是他所憎惡的。他論到那進入聖城的人說:“凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。”（啓21:27） 務要嚴格遵守說實話的習慣。務要使之成爲生活的一部分。輕諾寡信，口是心非，並爲配合一己私圖而假裝，無異乎是信仰的破滅。“所以要站穩了，用真理當作帶子束腰。”（弗6:14） 那說假話的人就是廉價出賣自己的靈魂。他的虛言僞行或者在危急情況下似乎有用;他也許這樣可在商業上得到他用正當方法所不能得到的發展;但他最後會走到不敢相信任何人的地步。他自己既是一個虛僞的人，因此他對別人的話也不信任了。
在亞拿尼亞和撒非喇的事件上，那欺哄上帝的罪迅速地受到了懲罰。在教會後來的歷史中，時常發現這同樣的罪;就在我們這個時代，也有許多人犯了這罪。雖然沒有立時看到上帝不悅的迹象，但是這種罪的極惡可憎，在他看來並不稍減于使徒時代。警告已經發出了:上帝已經很清楚地顯明了他對這種罪行的憎惡;凡是耽於虛僞和貪婪之罪的人，當可確知他們正是在毀滅自己的靈魂。
（本章根據:徒5:12－42）
那給世界帶來希望和救恩的，乃是那意味著羞恥與殘酷之刑具的十字架。門徒不過是一班卑微的人，既乏財富，又無武器，只持有上帝的道;然而他們竟敢仗恃基督的能力出去宣講那馬槽與十字架的奇妙故事，並勝過一切的反對。他們雖然沒有屬世的尊榮或名譽，卻不失爲信心的英雄。從他們的口中竟傳出那震撼世界的上帝的話來。
在耶路撒冷，既有極深的偏見存在，而且對於曾經被判爲罪犯釘死在十字架上的那一位，又有最模糊的意見盛傳著，但門徒仍在那裏繼續奮勇宣講生命之道，向猶太人說明基督的工作和使命，以及他的被釘，復活，與升天。祭司和官長們驚異地聽到使徒所作清楚而勇敢的見證。那復活之救主的能力確已降在門徒身上，而且他們的工作也有神迹奇事爲證，以至信徒的人數與日俱增。在門徒所經過的街道上，民衆“將病人擡到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他影兒照在什麽人身上。”那些被汙鬼所附的人也被帶到這裏來了。有成群的人擠在他們四圍，凡得到醫治的人都大聲讚美上帝，並歸榮耀給救贖主的聖名。
祭司和官長們看到基督受人的稱頌過於他們。當那些不相信有復活的撒都該人聽見使徒宣稱基督已從死裏復活，他們就大爲激怒，認明如果容許使徒傳講一位復活的救主，並奉他的名施行神迹，那主張沒有復活的道理就要被衆人所否定，結果撒都該派不久必趨於消滅了。法利賽人則因發覺門徒的教訓適足以破壞猶太教禮節，並使所獻祭物失去效用而甚爲惱怒。
所有鎮壓這一新教訓的努力至此均已歸於徒然;但撒都該人和法利賽人都已下了決心要制止門徒的工作，因爲這工作證明他們犯了殺害耶穌的罪。於是祭司們滿心忌恨，便下毒手捉拿彼得和約翰，將他們收在外監。
猶太國的領袖們已在實現上帝對於他選民所有的旨意上顯著地失敗了。那些蒙主委派作真理的保管者已被證明有虧職守，所以上帝揀選了別人來作他的工。如今這些領袖因爲盲目，竟對那些廢棄他們所重視之教條的人儘量發泄自己所謂之“義怒”。他們根本不承認自己有誤解《聖經》的可能，更不承認自己曾經誤解或錯用了經文。他們行事正象喪失了理性的人。他們說這些教師們有的不過是漁夫，有什麽權利宣講這與我們所傳給百姓的教義相反的道理呢?他們既決心禁止這些道理的傳揚，故將傳講的人監禁起來。
門徒並不因這種待遇而嚇倒，也不因而膽怯。聖靈使他們想起基督從前所說的話:“僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們;若遵守了我的話，也要遵守你們的話。但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因爲他們不認識那差我來的。”“人要把你們趕出會堂;並且時候將到，凡殺你們的，就以爲是事奉上帝。”“我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。” （約15:20－21;16:2，4）
天上的真神，宇宙的大主宰，因爲世人竟敢攻擊他的聖工，就親自出來干涉門徒被囚的事。主的使者夜間開了監門，對門徒說:“你們去站在殿裏，把這生命的道，都講給百姓聽。”這個吩咐與猶太官長們所發的命令是直接抵觸的;但使徒有沒有說:我們不敢這樣作，除非先問過官方，獲得他們的許可呢?沒有。上帝既說“去，”他們就服從了。“天將亮的時候，就進殿裏去教訓人。”
當彼得約翰來到信徒中間，向他們述說天使怎樣領他們經過看守監獄的衛兵，吩咐他們繼續那曾受阻止的工作時，弟兄們便大爲驚喜。
這時大祭司和他的同人“叫齊公會的人，和以色列族的衆長老。”祭司和官長們決定要把造反的罪名加在門徒頭上，控告他們殺了亞拿尼亞和撒非喇，並陰謀推翻祭司的權威。他們希望能煽動群衆來接辦這事，對待門徒象過去對待耶穌一樣。祭司們也深知在不信基督教訓的人中，有許多對於猶太當局專橫的統治頗感厭倦，渴望有所變更。祭司們惟恐這些不滿的人們一旦接受了使徒所宣講的真理，又承認耶穌爲彌賽亞，全民的憤怒就必轉向宗教領袖們，以至他們終必爲殺害基督負責了。故此他們決定要采取有力的措施來防止這事。
及至他們差人去把使徒提出來時，他們驚異地聽到差役所帶回來的報告:監牢的門都是嚴緊閂住的，看守的人也站在門外，但囚犯卻不知道到哪里去了。
過了不久，又傳來令人驚奇的報告說:“你們收在監裏的人，現在站在殿裏教訓百姓。於是守殿官和差役去帶使徒來，並沒有用強暴;因爲怕百姓用石頭打他們。”
使徒雖然神奇地蒙救出獄，但他們並未能免於受審問和刑罰。當基督仍與他們同在時，他曾說: “你們要謹慎;因爲人要把你們交給公會。”（可13:9） 上帝差遣天使搭救他們，就以此向他們表達他的愛，並作爲他與他們同在的保證。他們現在的本分乃是要爲他們所傳揚之福音的主受苦。
在先知和使徒的傳記中，有許多效忠上帝的高尚模範。這些基督的見證人寧願忍受監禁，酷刑，甚至於死亡，而不願違犯上帝的誡命。彼得和約翰所留下的經歷，乃是新約時代英勇事迹之一。當他們再度站立在那些似乎志在毀滅他們的人面前時，他們的言語和態度看不出有一點懼怕或猶豫來。及至大祭司說:“我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麽?你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上。”彼得回答說:“順從上帝，不順從人，是應當的。”那救他們出監獄並吩咐他們進殿裏去教訓人的，乃是一位從天上來的使者。他們遵從他的指示，就是順從上帝的命令，而且他們不問自己所付的代價如何，也必須這樣行。
這時有聖靈的感動臨到門徒身上;於是被告變成了原告。反倒將殺害基督的罪歸到那些組成公會的人身上。彼得說:“你們挂在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的上帝已經叫他復活。上帝且用右手將他高舉，叫他作君王、作救主，將悔改的心，和赦罪的恩，賜給以色列人。我們爲這事作見證;上帝賜給順從之人的聖靈，也爲這事作見證。”
猶太人聽了這話就激怒如狂，決定要擅用私刑，不再進行審問，也不請求羅馬當局的授權，當場就把這兩個囚犯治死。他們已經犯了使基督流血的罪，現在還熱中於雙手染上他門徒的血。
但在議會中有一個人在門徒的話中認出上帝的聲音來。這人名叫迦瑪列，是一個聲望良好的法利賽人，也是一個具有學問和崇高地位的人。他的睿智看出祭司們所企圖採取的兇暴步驟必要導致可怕的後果。所以他在向與會人士發言之前，先要求將犯人帶走。他很清楚地認識他所必須應付的境地;他熟知這些殺害基督的人爲了遂行他們的企圖，是決不因任何事而遲疑的。
隨後他極其慎重而鎮定地，說:“以色列人啊！論到這些人，你們應當怎樣小心辦理。從前丟大起來，自誇爲大;附從他的人約有四百;他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。此後報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他，他也滅亡，附從他的人也都四散了。現在我勸你們不要管這些人，任憑他們吧;他們所謀的，所行的，若是出於人，必要敗壞;若是出於上帝，你們就不能敗壞他們;恐怕你們倒是攻擊上帝了。”
祭司們看出這見解是合理的，所以不得不贊同迦瑪列的意見。然而他們的偏見和仇恨卻仍難以遏制。在打了門徒，又以生命的危險恐嚇他們不可再奉耶穌的名講道之後，就很勉強地將他們釋放了。 “他們離開公會，心裏歡喜;因被算是配爲這名受辱。他們就每日在殿裏，在家裏，不住的教訓人，傳耶穌是基督。”
在基督被釘之前不久，他曾將平安遺留給他的門徒，他說:“我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們;我所賜的，不象世人所賜的;你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。”（約14:27） 這種平安不是那因迎合世俗而來的平安。基督從未因獲致和平而與罪惡妥協。基督所留給門徒的平安是內在的，不是外表的，而且要始終與他那歷經戰鬥及爭執的見證人同在。
基督論到自己說:“你們不要想我來，是叫地上太平;我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。”（太10:34）他固然是和平之君，但也是造成分裂的因素。那位元來宣佈大喜的資訊並在世人心中引起盼望和喜樂的主，卻掀起了一場劇烈慘重而足以在人心中激起最強烈情緒的鬥爭。因此他警告他的信徒說:“在世上你們有苦難。”“人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裏，又爲我的名拉你們到君王諸候面前。”“連你們的父母、弟兄、親族、朋友、也要把你們交官;你們也有被他們害死的。”（約16:33;路21:12，16）
這段預言已經很顯著的應驗了。撒但所能嗾使人心設想出的種種侮辱，非難，和殘酷手段都已施用在耶穌信徒的身上了。而且這事也必顯著地再次重演。因爲世人屬血氣的心依然與上帝的律法爲仇，不肯順服其中的命令。今日的世界並不比使徒時代的世界更迎合基督的原則。那鼓動人喊叫“釘他十字架！釘他十字架”的同一仇恨，那導使人逼迫門徒的同一仇恨，現今仍然在悖逆之子的心中激蕩著。那中古黑暗時代將男女囚禁、放逐、並處死，那發明宗教裁判所的慘烈酷刑，那發動並執行聖巴多羅買節的大屠殺，並點燃斯米士非耳德的火刑柱的同一精神，現今依然以惡毒的力量在未曾重生的人心中運行著。真理的歷史永遠是一種善與惡鬥爭的記錄。福音的傳揚始終是冒著反對、危險、損失、和苦難而在世界上向前推進的。
試問，那些在過去爲基督的緣故而忍受逼迫之人的力量是什麽?那就是他們與上帝聯合，與聖靈聯合，與基督聯合。辱駡和逼迫固然已使許多人與世上的親友隔離，但卻從未使他們與基督的愛隔絕。一個顛沛流離、飽經憂患的人在爲真理的緣故遭受辱駡的時候，也正是他的救主最疼愛他的時候。基督說:“我也要愛他，並且要向他顯現。”（約14:21） 每當信徒爲真理的緣故站在地上的法庭中時，基督也必站在他的身旁。當他被囚禁在監牢中時，基督要向他顯現，並用他的愛鼓舞他的心。當他爲基督的緣故殉身時，救主要向他說，他們可能殺害身體，卻不能殺害靈魂。“你們可以放心;我已經勝了世界。”“你不要害怕，因爲我與你同在;不要驚惶，因爲我是你的上帝;我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。”（約16:33，賽41:10）
“依靠耶和華的人，好象錫安山，永不動搖。衆山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也怎樣圍繞他的百姓，從今時直到永遠。”“他要救贖他們脫離欺壓和強暴;他們的血在他眼中看爲寶貴。”（詩125:1 －2;72:14）
“萬軍之耶和華必保護他們···當那日耶和華他們的上帝必看他的民，如群羊拯救他們;因爲他們必象冠冕上的寶石，高舉在他的地以上。”（亞9:15－16）
（本章根據:徒6:1－7）
“那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人，向希伯來人發怨言:因爲在天天的供給上忽略了他們的寡婦。”
早期教會是由各階層和各不同國籍的人所組成的。當五旬節聖靈沛降時，“有虔誠的猶太人，從天下各國來，住在耶路撒冷。”（徒2:5） 在那些聚集在耶路撒冷的希伯來人中有一些普通稱爲希利尼人的人，他們與住在帕勒斯廳的猶太人之間，長久存在著互不信任甚至彼此敵對的現象。
那些由於使徒的努力而悔改之人的心，都被基督的愛所軟化並合而爲一了。大家都捐棄前嫌，彼此和諧相處了。撒但深知只要有這種聯合的狀況存在，他就無法阻止福音真理的進展;所以他就設法利用他們以往的思想習慣，期望借此在教會中引起分裂。
當門徒增多起來的時候，事情就這樣發生了:仇敵頗爲順利地使某些過去慣于嫉妒弟兄並在屬靈領袖身上找錯的人引起猜疑:因此“有說希利尼話的猶太人，向希伯來人發怨言。”他們抱怨的原因，據說是在每日分配供養品的事上忽略了希利尼人的寡婦。任何不平等的待遇原是與福音精神相反的，然而撒但卻已在引起猜疑的事上成功了。這時，必須採取即時的措施來消除一切不滿的藉口，以免仇敵在信徒中間造成分裂局面的努力上獲勝。
耶穌的門徒這時已臨到他們經驗上的一個危機。在衆使徒賢明的領導之下，並由於他們靠著聖靈的能力同心地作工，那交托與福音使者的工作迅速地發展開來。教會不斷地擴大，由於教友人數的增加，致使那些負責人的負擔日見繁重。沒有哪一個人，甚或哪一班人，能繼續單獨負起這些責任，而不致危及教會將來的興盛。因此，那在教會初期由少數所竭忠擔負的各種責任，實有重行分配的必要。這時使徒們必須採取一個重要的步驟，將他們自己過去所負的一些責任放在別人身上，使教會中合乎福音的秩序得以健全起來。
使徒們召集衆信徒舉行會議，由於聖靈的指引而擬訂一個計劃，俾使教會所有的工作人員得有更良好的組織。使徒們說明時候已到，監督教會的屬靈領袖理應擺脫供應窮人以及類似的責任，以便無所牽挂地進行傳揚福音的工作。他們說:“所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱傳道爲事。”這個意見被採納了，於是借著禱告和按手，將當選的七個人分別出來擔任執事的職分。
這七個人的受派管理特別工作，經證明對教會大有惠益。這些職員對於個人的需要以及教會的一般經濟收益，莫不予以細心的照料;而且由於他們審慎的管理和敬虔的榜樣，他們就在使教會各部工作得以聯合統一起來的事上，成了他們同工的重要助手。
這個步驟確是出於上帝的命令，因爲在採取這一措施之後，緊接著就看出良好的成效。“上帝的道興旺起來;在耶路撒冷門徒數目加增的甚多;也有許多祭司信從了這道。”這次救靈的收穫，一方面是因爲使徒們獲得了更大的自由自在，一方面也是因爲七位執事所表顯的熱心和能力。事實上這幾位弟兄雖被派專任照顧窮人需要的工作，但這並沒有排斥他們，不讓他們傳道。相反地，他們有充分的資格將真理教訓人，而且他們也以極大的熱忱來從事這一工作，並獲得了很大的成功。
早期教會已受託從事不斷擴大的工作，－－那就是無論何處只要有真誠的人願意獻身爲基督服務，那裏就要建立傳佈真光和福惠的中心。福音的傳揚，其範圍原是普及全世界的，因此，十字架的信使若不保持基督徒團結合一的精神，借此向世人顯明他們在上帝裏與基督合而爲一，他們就無從希望完成他們重要的使命。他們神聖的領袖豈沒有爲他們向天父祈求:“求禰因所賜給我的名保守他們，叫他們合而爲一，象我們一樣”麽?論到他的門徒，他豈沒有說:“世界又恨他們，因爲他們不屬世界”麽?他豈沒有向天父懇求，使他們“完完全全的合而爲一，”“叫世人可以信禰差了我來”麽?（約17:11，
14:23，21） 他們屬靈的生命和能力，乃在乎他們與那委派他們傳福音的主有密切的聯絡。
門徒惟有與基督合而爲一，才能希望得到聖靈能力的同在和天使的合作。他們既有這些神聖機能的幫助，便可在世人面前組成一條聯合陣線，也必在他們與黑暗勢力所必須不斷進行的爭戰上得勝。當他們聯合一致地繼續工作時，天上的使者就要行在他們的前面開路;人心就必預備妥當接受真理，許多人也必因而歸服基督了。只要他們保持合一的精神，教會就必前進，“美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的。”（歌6:10） 任何事物都不能攔阻她的向前進展。教會必要前進，勝了又勝，光榮地完成她傳福音給世人的神聖使命。
真理的使者無論在任何地方引人相信福音，均應以耶路撒冷教會的組織作爲教會組織的範例。那些奉命負責監督教會的人，決不可以上帝産業的主管人自居，而是要作聰明的牧者，“牧養···上帝的群羊，···作群羊的榜樣。”（彼前5:2－3）
執事也必須是“有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人。”這些人要聯合一致地在正義方面站穩立場，維護正義，堅定不移。這樣，他們就必在整個羊群中發揮一種團結一致的感化力。
後來在早期教會的歷史中，當世界各地許多信徒團體紛紛成立教會時，教會的組織就更臻完善，因而得以保持秩序和一致的行動。每一個信徒都受到督促、要克盡一己的本分。每一個人都要善用所託付與他的才能。有些人蒙聖靈賦予特別的恩賜，－－“第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。”（林前12:28） 但所有這些不同的工作人員，都必須步調一致地從事工作。
“恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，上帝卻是一位，在衆人裏面運行一切的事。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語;那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語;又有一人蒙這位聖靈賜他信心;還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜;又叫一人能行異能;又叫一人能作先知;又叫一人能辨別諸靈;又叫一人能說方言;又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。就如身子是一個，卻有許多肢體;而且肢體雖多，仍是一個身子;基督也是這樣。”（林前12:4－12）
那些交托與蒙召在地上上帝教會中作領袖之人身上的責任是嚴肅的。在神權時代，當摩西試圖獨自擔負非常繁重的責任，以至他在重負之下迅即精疲力盡時，葉忒羅就勸諫他計劃將責任作一明智的分配。葉忒羅建議說:“你要替百姓到上帝面前，將案件奏告上帝;又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事。”葉忒羅更建議要指派人作“千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長。”這些人必須是“有才能的人，就是敬畏上帝，誠實無妄，恨不義之財的人。”他們要“隨時審判百姓，” 這樣，既免除了交由這些獻身助手足能聰慧地處理的許多小事，就減輕了摩西繁重的負擔。
那些由於上帝的安排而在教會中擔負領導地位之人的光陰和精力，應當用在那需要特別智慧與寬大心懷的比較重大的事上。依照上帝的規定，凡別人所足夠資格辦理的小事，不應上訴到這樣的人那裏去受理。葉忒羅向摩西建議說:“大事都要呈到你這裏，小事他們自己可以審判;這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任。你若這樣行，上帝也這樣吩咐你，你就能受得住，這百姓也都平平安安歸回他們的住處。”
摩西依照這個計劃，“從以色列人中揀選了有才能的人，立他們爲百姓的首領，作千夫長、百夫長，五十夫長，十夫長。他們隨時審判百姓，有難斷的案件，就呈到摩西那裏，但各樣小事他們自己審判。”（見出18:19－26）
後來，當摩西揀選七十個長老與他同負領袖責任時，他謹慎地揀選那些具有尊嚴、明斷、與經驗的人作他的助手。在他選立這些長老向他們致辭的時候，他說明了一個在教會中作聰明管理的人所應具有的某些資格。摩西說:“你們聽訟，無論是弟兄彼此爭訟，是與同居的外人爭訟，都要按公義判斷。審判的時候，不可看人的外貌;聽訟不可分貴淺;不可懼怕人;因爲審判是屬乎上帝的。”（申1:16－ 17）
大衛王在他作王的末期，曾向他當日那些在上帝工作上擔負責任的人發出一番嚴肅的訓諭。他“招聚以色列各支派的首領，和輪班服事王的軍長，與千夫長、百夫長、掌管王和王子産業牲畜的、並太監，以及大能的勇士，都到耶路撒冷來。”這位年邁的王鄭重地囑咐他們說:“現今在耶和華的會中，以色列衆人眼前所說的，我們的上帝也聽見了。你們應當尋求耶和華你們上帝的一切誡命。”（代上 28:1，8）
大衛又特別囑咐那蒙召居於領導責任地位的所羅門說:“我兒所羅門哪！你當認識耶和華你父的上帝，誠心樂意的事奉他;因爲他鑒察衆人的心，知道一切心思意念;你若尋求他，他必使你尋見;你若離棄他，他必永遠丟棄你。你當謹慎;因耶和華揀選你。···你當剛強。”（代上28:9－10）
那些指導在摩西和大衛時代作上帝子民官長之人的敬虔和公義的原則，凡是在新約時代蒙召管理新近所組織之上帝教會的人也須遵循。使徒在爲各教會將一切事項安排就序、並選立合適人才擔任職員的事上，都堅持《舊約聖經》中所列舉的作領袖的崇高標準。他們主張:凡蒙召在教會中身負領導責任的人，“既是上帝的管家，必須無可指責;不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財;樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔，自持;堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。”（多1:7－9）
早期的基督教會所保持的秩序，使會衆能象一支紀律嚴明的軍隊，穿戴著上帝的軍裝，穩步前進。一隊一隊的信徒雖然分散在廣大的地區，但全都是一個身體的肢體;大家行動一致，彼此諧和。如果一處地方教會內部發生分爭，例如後來在安提阿和別處所發生的一般，當地的信徒既無法自行達成協定，就不可容讓這類的事件引起分裂，而要提交全體信徒的大會，這個大會是由各處地方教會所指派的代表，以及擔負領導責任的使徒與長老所組成的。這樣，撒但攻擊那些孤立遠處之教會所作的努力，就能以全體一致的行動來應付;而仇敵分裂及摧毀教會的計謀也就受到挫折了。
“上帝不是叫人混亂，乃是叫人安靜。”（林前14:33） 他要今日在辦理教會的各項事務上正如古時一樣，必須遵守秩序和規律。他希望他的工作得以縝密而正確地向前推進，以至得蒙他的嘉納認可。基督徒與基督徒，教會與教會，都要聯合一致，人的力量方法與神的能力方法合作，一切機能都馴服於聖靈之下，大家聯合一致將上帝恩惠的佳音傳給世人。
（ 本章根據:徒6:5－15;7:）
七執事之首司提反是一個極其虔誠而富有信心的人。他雖然生來是猶太人，但能操希利尼話，並熟悉希利尼人的風俗習慣。因此他常有機會到說希利尼話的猶太人的會堂裏宣講福音。他在基督的聖工上非常活躍，並大膽傳講自己所信仰的道。富有學識的拉比與教法師起來和他公開辯論，總以爲能容易致勝。但“司提反是以智慧和聖靈說話，衆人敵擋不住。”他不但以聖靈的能力說話，而且很明白地顯出他是研究預言、精通律法的。他有力地爲自己所擁護的真理申辯，並徹底擊敗了他的對手。對他來說，以下的應許已經實現了:“所以你們當立定心意，不要預先思想怎樣分訴;因爲我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。”（路21:14－15）
當祭司和官長們看出司提反的講論所發揮的能力時，他們就滿心毒恨。他們非但不信服他所提出的憑據，反而決意要治死他，藉以止息他的聲音。他們過去曾在好幾次案件上賄通羅馬當局，未加過問而任憑猶太人不依法律自行處理，按照他們本國的習慣審問，判決，並執行囚犯的死刑。司提反的仇敵深信他們能再度地如法泡制，而不致危及自己。他們決定冒險而不計後果，因此便捉拿司提反，將他帶到公會前去受審。
有學問的猶太人從周圍各地應召而來，目的在駁倒這個囚犯的議論。大數城的掃羅也來出席，在反對司提反的事上充當要角。他想用雄辯的力量和拉比的理論來左右這一案件，使聽衆相信司提反所宣講的是迷惑人的旁門左道;但他在司提反身上，卻遇到了一個在廣傳福音給其他各國的事上充分明瞭上帝旨意的人。
只因祭司和官長們無法勝過司提反那明晰而穩健的智慧，他們就決定拿他來殺一儆百;一方面既能這樣發泄了他們的復仇之恨，同時又能使他人有所畏懼，而不敢接受他的信仰。於是便賄買證人作假見證，誣控他說話糟踐聖殿的律法。這些證人說:“我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。”
當司提反面對面站在審判官前爲被控謗瀆的罪申辯時，他的臉上發出聖潔的光輝，“在公會裏坐著的人，都定睛看他，見他的面貌，好象天使的面貌。”許多人看見這光便不禁蒙上臉面，渾身發抖，但官長們的頑固不信和偏見卻未動分毫。
當司提反爲被告的事實受審問時，他就以清晰動人而響徹會衆的聲音開始爲自己申辯。他以使全場凝神傾聽的言辭繼續申述上帝選民的歷史。他表現了對於猶太制度及其因基督而顯明之屬靈意義的徹底通曉。他重述摩西預言彌賽亞的話說:“耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知象我; 你們要聽從他。”他顯明了自己是忠於上帝和猶太人的信仰，同時他也指明猶太人所賴以得救的律法未能拯救以色列脫離拜偶像的罪。他將耶穌基督與猶太人的全部歷史結合起來。他提到所羅門所建造的殿宇，並引用所羅門和以賽亞的話說:“其實至高者並不住人手所造的;就如先知所言，主說:‘天是我的座位，地是我的腳凳;你們要爲我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢?這一切不都是我手所造的麽?’”
當司提反講到這一點時，民衆中間就起了騷動。當他將基督結合到這些預言上，並說到有關聖殿的話時，大祭司就假裝驚嚇萬狀，撕裂了自己的衣服。在司提反看來，這一行動乃是一個信號，指明他的聲音很快就要永遠靜止了。他看出他的話語所遭受到的抗拒，並且知道他是在作他最後一次的見證。這時他雖然僅講了一半，也只好立即結束講論。
於是他忽然中斷了他正在講述的歷史順序，轉向那些憤怒的審判官說:“你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈;你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知，不是你們祖宗逼迫呢?他們也把預先傳說那義者要來的人殺了;如今你們又把那義者賣了，殺了。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。”
祭司和官長們因此大怒如狂。他們採取行動不象有理性的人，卻象猛獸一般，竟咬牙切齒，沖向司提反。這個囚犯從他周圍兇狠的臉色上察覺了自己的命運;但他並未動搖。他視死如歸，一無所懼。那憤怒的祭司和激昂的暴徒，在他並不可怕。他面前的景象一時從他眼中消逝了。天門向他敞開了，他向裏望去，看到了上帝天庭的榮耀，又看見基督好象剛從寶座上站起來，準備支援他的僕人。司提反用誇勝的聲音歡呼說:“我看見天開了，人子站在上帝的右邊。”
當他形容他所注視的光榮景象時，那逼迫他的群衆再也忍不住了。他們捂著耳朵，不要聽他的話，並大聲喊叫，齊心擁上前去，”把他推到城外。”“他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說:求主耶穌接收我的靈魂。又跪下大聲喊著說:主啊！不要將這罪歸於他們。說了這話，就睡了。”
司提反並沒有經過合法的判決，但羅馬當局既受了大筆金錢的賄賂，也就沒有追究這事。
司提反的殉道使一切目睹此事的人都留下了深刻的印象。對於他臉上所顯示上帝印記的回憶;他那感動聽衆心靈的話語，無不使看見的人永志難忘，並證明他所傳的乃是真理。他的死對於教會乃是一個痛苦的考驗，但其結果卻促成了掃羅的覺悟，掃羅對於這位殉道者的信心與節操，以及他臉上所顯出的榮光，已經深銘腦海，無法抹殺。
掃羅在司提反受審受難的場合中，似乎感染了一種瘋狂的熱心。但後來他又深自悵恨。因他自己私下感悟到司提反在被人侮辱的時候，倒正爲上帝所尊榮，掃羅繼續逼迫上帝的教會，追索信徒，進各人的家捉拿他們，將他們交與祭司和官長們予以監禁或治死。他那進行逼迫的熱情使耶路撒冷的教會大起恐慌。羅馬當局並未作任何特別的努力來阻止這種殘酷的工作，反而暗地裏支援猶太人，爲要討好他們，博得他們的歡心。
在司提反受死之後，掃羅被選爲公會的議員，以獎勵他在這次事件中所有的功績。他一時成了撒但手中背叛上帝兒子的有力工具。但是不久，這個殘酷無情的逼迫者卻要被用來建立他這時所拆毀的教會。一位較比撒但更有能力的主已經揀選掃羅代替殉道者司提反的地位，來爲他的名傳道受苦，並將那靠他的血而得救的資訊廣傳到遙遠之處。
徒8章
司提反死後，有非常殘酷的逼迫臨到耶路撒冷的信徒，以至他們「都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」掃羅卻「殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。」他後來提到自己此時對於這種殘酷工作的熱心說：「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，我在耶路撒冷也曾這樣行了。……我就把許多聖徒囚在監裡。……在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們直到外邦的城邑。」根據掃羅自己的話：「他們被殺，我也出名定案。」（徒26：9－11）可見當時遭受死難的當中不只司提反一人。
在這危急之秋，尼哥底母卻大無畏地挺身而出，公開承認自己對於被釘之救主的信仰。尼哥底母原是猶太公會的一位議員，曾與其他的人同受耶穌教訓的感動。當他目睹基督奇妙的作為時，他在心中曾經信服並確定這就是上帝所差來的那一位。但因他過於驕傲，不肯公開承認自己同情這位加利利的教師，所以就設法作一次秘密會面。在這一次會見中，耶穌曾向他闡明救恩的計劃，和衪到世界上來的使命；但尼哥底母仍然遲疑不決。他將真理隱藏在心，有三年之久並無顯然的效果。不過尼哥底母雖然沒有公開承認基督，但他卻在猶太公會中屢次阻撓祭司們殺害衪的陰謀。當基督最後在十字架上被舉起來時，尼哥底母想起了基督在橄欖山的夜間會見中對他所講的話：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也照樣被舉起來。」（約3：14）
於是他就看出耶穌確是世界的救贖主了。
尼哥底母曾與亞利馬太的約瑟一同負擔埋葬耶穌的費用。當時門徒都不敢公然顯明自己是跟從基督的人，但尼哥底母和約瑟卻大膽地前來援助他們。這兩個富貴之人的幫助，乃是在那黑暗時辰中所極其需要的。他們為死了的夫子所能作的事，乃是那班貧窮的門徒所作不到的；而且他們的財富和勢力，也曾大大地保護了門徒脫離祭司和官長們的毒手。
如今，正當猶太人設法消滅這幼小的教會時，尼哥底母便挺身而出加以保護。他不再瞻前顧後，將信將疑，反而要鼓勵門徒的信心，又用他的財富來幫助維持耶路撒冷的教會與推進福音的工作。那些從前尊敬他的人，如今反過來譏誚他，迫害他；他在屬世的財物方面變得貧窮了；然而他在維護自己的信仰上卻毫不動搖。
那臨到耶路撒冷教會的逼迫，結果給予福音工作以偉大的推動力。該處的傳道工作既獲得成功，就有使門徒過於久留該地、而不注意救主那往普天下去之使命的危險。他們忘記了那抵擋邪惡的力量最好是從進攻性的工作得來，卻開始以為再沒有什麼工作較比保衛耶路撒冷的教會免受仇敵攻擊更為重要的了。他們不但沒有教導新近悔改的人將福音傳給那些尚未聽見的人，反而有採取導使眾人因已有的成功而自滿之行徑的危險。故此上帝容許逼迫臨到他的代表，使他們分散到各處去為他人工作。於是信徒被迫離開耶路撒冷，「往各處去傳道。」
在那些領受救主所給的「你們要去，使萬民作我的門徒」這個使命的人中，（太28：19） 有許多是從事比較低微職業的——是已經學會敬愛他們的主，並已決心傚法衪那無私服務之榜樣的男女。這些卑微的人，正如那曾於救主在地上從事傳道工作時一直與衪同在的門徒一樣，也是受了重托的。他們要將這借基督而得救的大喜信息傳給世人。
當他們因逼迫而分散時，心中充滿了布道的熱誠出去。他們認明瞭本身使命中的責任。他們知道自己手中握有供應飢餓世界的生命之糧；他們也受了基督之愛的激勵，要將這糧分給一切需要的人。主藉著他們行事。他們無論往哪裡去，病人就得到醫治，窮人就有福音傳給他們。
七個執事中的腓利也是被迫離開耶路撒冷的。他「下撒瑪利亞城去宣講基督。眾人聽見了，又看見腓利所行的神跡，就同心合意地聽從他的話。因為有許多人被污鬼附著，那些鬼……從他們身上出來；還有許多癱瘓的，瘸腿的，都得了醫治。在那城裡，就大有歡喜。」
基督在雅各井旁所傳給撒瑪利亞婦人的信息已經結出果子來了。當時那婦人聽了衪的講論之後，曾去向城裡的人說：「你們來看，有一個人將我素來所行的事，都給我說出來了，莫非這就是基督嗎?」於是他們就與她同去，聽耶穌講道，並且信了他。他們渴望多聽，所以求他住下，衪就和他們同住了兩天，「因耶穌的話，信的人就更多了。」（約4：29，41）
當門徒逃離耶路撒冷的時候，有一些人就以撒瑪利亞為避難所。撒瑪利亞人歡迎這些福音的信使，於是這些新近悔改的猶太人就在那一度為他們死敵的人中收穫了寶貴的莊稼。
腓利在撒瑪利亞的工作既有了顯著的成效，因此他得到了鼓勵，就向耶路撒冷請求幫助。這時，使徒們就更充分地明白基督之話的意義了：「你們……要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1：8）
當腓利仍在撒瑪利亞的時候，他蒙天上的使者指示「向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。……腓利就起身去了。」他對於這個呼召既毫無疑問，也毫不遲疑地聽從了；因為他已經學會了順從上帝的旨意。
「不料，有一個埃提阿伯人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了；現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。」這個埃提阿伯人乃是一個職位顯要、權勢廣大的人。上帝看出他若悔改，就必將他所接受的亮光傳給別人，也必為贊助福音而發揮強有力的影響。上帝的天使要照應這個追求真光的人，他正在被吸引來親就救主。主藉著聖靈的服務，使他與那能引領他得見真光的人接觸。
腓利蒙指引去到這埃提阿伯人那裡，向他解釋他所念的預言，聖靈說：「你去貼近那車走。」腓利既走近了，就問那太監說：「你所念的，你明白嗎?他說：沒有人指教我，怎能明白呢?於是請腓利上車，與他同坐。」原來他所念的經文乃是以賽亞論到基督所說的預言：「衪象羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開。衪卑微的時候，人不按公義審判衪，誰能述說他的世代?因為他的生命從地上奪去。」
太監問道：「先知說這話，是指著誰?是指著自己呢?是指著別人呢?」於是腓利向他闡明救贖的偉大真理。並從這段經文起，「對他傳講耶穌。」
當門徒為他解釋經文時，這人心中深受感動；解說完了，他就準備要接受上帝所賜的真光。他並沒有以自己屬世的高位為拒絕福音的借口。「二人正往前走，到了有水的地方。太監說，看哪！這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢?腓利說，你若是一心相信，就可以。他回答說，我信耶穌基督是上帝的兒子。於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。
「從水裡上來，主的靈把腓利提了去。太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。後來有人在亞鎖都遇見腓利，他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」
這個埃提阿伯人代表一大批需要象腓利這樣的布道士——就是那願意聽從上帝的聲音、到他所差遣的地方去的人來加以教導的人們。現今有許多人正在閱讀《聖經》，而不能明白其真實的意義。世界各地都有男女在有所希冀地望著上天。那些渴望亮光、恩惠、和聖靈之人所發出的禱告，眼淚、與詢問上達天庭。許多人正臨近天國的邊緣，只等待有人將他們領進去。
從前有天使指引腓利到一個追求真光、並準備領受福音的人那裡去；在今日，天使也必指引凡願讓聖靈潔淨他們的口舌、並提煉他們的心意之工作者的腳步。那奉差遣到腓利那裡去的天使原可自己向那埃提阿伯人作工的，但這不是上帝工作的方法。他的計劃乃是要人們為自己的同胞工作。
那交給首批門徒的委託，各世代的信徒也都有份。每一已經領受福音的人，同時也已賦予神聖的真理要傳授與世人。上帝忠誠的子民素來都是勇往直前的傳道士。他們獻上自己的資財來尊榮他的聖名，並善用自己的才能為衪服務。
過去基督徒的無私服務應作為對我們的實例與鼓舞。上帝教會的教友都應當熱心善工，放棄屬世的野心，追隨那周流四方行善事之主的腳蹤而行。他們的心中充滿了同情與憐憫，去為那些需要幫助的人服務，引領罪人認識救主的愛。這樣的工作固然需要辛勤的努力，但也帶來豐富的報賞。凡真心實意從事這工的人必可看到許多人歸向救主，因為那照應這神聖使命之實際執行的勢力乃是無可抗拒的。
可是出去完成這一使命的責任，並不單是放在牧師身上。每一接受基督的人都已蒙召為同胞的得救問題而工作。「聖靈和新婦都說：來!聽見的人也該說：來!」（啟22：17） 傳遞這一邀請的命令包括全教會在內。凡聽見這邀請的人都要從山上從谷中響應這信息說：「來!」
那認為救靈工作單靠傳道人員的看法乃是一個嚴重的錯誤。那些蒙主賜予更大責任的人，應當鼓勵謙卑獻身的信徒——就是葡萄園的主人所賦予救靈之重責的人。那些在上帝的教會中擔任領袖的人，應當認明救主的使命乃是交給凡相信他名之人的。上帝必差遣許多未曾因行按手禮而獻身傳道工作的人到衪的葡萄園裡去。
成千上萬聽見救恩信息的人，他們原可從事某種實際工作的，卻仍在市上閒站著。基督對這些人說：「你們為什麼整天在這裡閒站呢?」他又說「你們也進葡萄園去。」（太20：6－7）
為什麼還有更多的人未曾響應這呼召呢?是不是因為他們自以為既不在講壇上就得以卸責呢?他們務要明白在講壇以外，還有一番偉大的工作須由千萬獻身的教友去做呢?
上帝已經長久等待著整個教會具有服務的精神，以至每一個人都能按照自己的能力為衪工作。當上帝教會的教友們都在國內和國外許多有需要的地區從事所指派與他們的工作，以完成福音的使命時，全世界就必很快受到警告，主耶穌就必有能力有大榮耀地回到這地上來。「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太24：14）
（ 本章根據:徒9:1－18）
猶太領袖們因福音宣傳的成功而全然警覺起來了，其中傑出的一位就是大數城的掃羅。掃羅雖然生爲羅馬公民，但就血統來說他仍是猶太人，並曾在耶路撒冷一位最著名的拉比門下受教。掃羅“是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人;就律法說，···是法利賽人;就熱心說，···是逼迫教會的;就律法上的義說，···是無可指摘的。”（腓3:5－6）
拉比們都認他爲一個極有前途的青年，並對他成爲一個能幹而熱心維護古代信仰的人，抱著很 大的希望。他的被擢升爲猶太公會的議員，使他得以居於有權勢的地位。
掃羅在審判司提反的事上曾擔任了重要的角色，而那位殉道者有上帝同在的顯著憑據，曾使掃羅懷疑自己採取反對耶穌門徒的理由是否合乎正義。他心中深爲激動。他在大惑不解中，便去請教那些具有智慧和判斷而爲他所完全信任的人。然而祭司和官長們的論據終於使他相信司提反是個褻瀆上帝的人，這個殉道門徒所宣講的基督乃是一個騙子，而那些擔任聖職的人一定是對的。
掃羅得出這個結論，並不是沒有經過一番嚴格地考驗的。但是最後，他的教育和偏見，他對於以前受業教師的尊重和他的虛榮心，終於支使他違背自己良心的聲音和上帝的恩典。掃羅既已決定祭司和文士們是對的，他就非常苦毒地反對耶穌門徒所教導的道理。他使許多男女聖徒被拉到審判廳，有的被判處監禁，有的甚至被定死罪，而唯一的罪名就是因爲他們相信耶穌;他的活動爲這新近組成的教會帶來了悲愁憂鬱，並使許多人逃往他處以策安全。
那些因這次逼迫而逃離耶路撒冷的人，“往各處去傳道。”（徒8:4） 他們所去的城市中有一座是大馬色，在那裏，這新的信仰獲得了許多悔改的人。
祭司和官長們原希望借著不倦的努力和嚴酷的逼迫可以鎮壓這種異端。如今他們覺得他們必須在其他的地方、進行在耶路撒冷所採取的反對這新道理的堅決手段。掃羅自告奮勇，願到大馬色去作他們所要進行的特別工作。“掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話，”他“去見大祭司，求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。”大數的掃羅既這樣“領了祭司長的權柄和命令，”（使26:12） 他就被一種錯誤的熱心所鼓舞，竟以大丈夫的氣概和活力開始這一次值得紀念的行程，而所發生的奇異事件乃要改變他整個人生的趨向。
在這次行程的最後一天“晌午”，當這一隊旅途勞頓的人將到大馬色的時候，他們已可完全望見那經受四圍山上流泉所灌溉的肥沃的田地，美麗的園囿，和豐饒的果園。在長途跋涉于淒涼的荒野之後，當前的景象確是令人心曠神怡的。根據掃羅後來所說，當他和同伴以讚賞的心情俯瞰這肥沃的原野和美麗的城市時，“忽然”“從天發光，比日頭還亮，四南照著我，並與我同行的人。”（徒26:13） 這光過於輝煌，非肉眼所能承受。掃羅就眼目失明，心智昏迷，仆倒在地。
當這光繼續照著他們的時候，掃羅“聽見有聲音，用希伯來話”（徒26:14）對他說:“掃羅！掃羅！你爲什麽逼迫我?他說:主啊，你是誰?主說:我就是你所逼迫的耶穌。”
掃羅的同伴驚恐萬狀，幾乎因那強烈的光而失明，他們只聽見聲音，卻看不見人。但掃羅卻明白那所說的話語;那說話的一位也清楚地向他顯現了－－就是上帝的兒子。他看出那站在自己面前的榮耀的形體，就是那被釘的一位。救主的榮顔永遠深印在這個被擊打的猶太人心中了。所說的話語以驚人的力量深深地打動了他的心。有大量的明光射入他黑暗的心竅中，顯出他過去生活的無知與錯謬，以及他現在需要聖靈的光照。
這時掃羅看出他逼迫耶穌的門徒，實際上就是作了撒但的工作。他也看出自己過去的正義感和責任感，大都根據自己對於祭司官長們的絕對信任。他也曾相信他們所說復活的故事乃是門徒狡猾的虛構。如今耶穌既然親自向他顯現，掃羅就信服門徒所斷言的乃是真實可靠的了。
在上天光照的時刻，掃羅心中不禁百感交集。《聖經》中預言的記錄，這時向他的悟性展開了。於是他看出耶穌的被猶太人拒絕，他的被釘，復活，和升天，都已由衆先知預言過了，足以證明他正是所應許的彌賽亞。這時掃羅也不由得想起司提反在殉道時所講的道來，他認明當這位殉道者說:“我看見天開了，人子站在上帝的右邊”時，他真已看見了“上帝的榮耀。”（徒7:56，55） 祭司們曾武斷說這些話是褻瀆的，但如今掃羅卻明白那全是真實的。
這一切對於這個迫害者該是何等的一種顯示啊！如今掃羅確知所應許的彌賽亞真已成爲拿撒勒人耶穌降臨地上，並且知道他已遭受他來所要拯救之人的拒絕而被釘死了。他也知道救主已從墳墓裏勝利地復活，並已升到天上了。掃羅在那領受神聖啓示的時刻中，不禁想起那爲被釘和復活之救主作見證的司提反曾因他的同意而犧牲，又想起後來許多其他耶穌可尊敬的門徒也是因他的協助而遭受殘酷的逼迫以至於死，因而爲之戰慄不已。
救主曾借著司提反那無可辯駁的清楚論據向掃羅說話。這個飽學的猶太人曾看見那殉道者的臉上反射著基督榮耀的光輝，－－“好象天使的面貌。”（使6:15） 他曾目睹司提反對於他仇敵的容忍和他的饒恕他們。他也曾看到他所加以逼迫殘害的許多人那種剛毅不屈與樂天知命的精神。他曾看到一些人欣然爲自己信仰的緣故，甚至犧牲生命亦在所不惜。
這一切事都曾高聲地向掃羅申訴，不時促使他腦中産生出幾乎壓倒一切的信念，確信耶穌乃是所應許的彌賽亞。他在這樣的時候，曾經一連幾次整夜掙扎，爲要排除這種信念，結果總是公然承認他相信耶穌不是彌賽亞，並指稱他的門徒爲一班受欺騙的狂熱之徒。
如今，基督已親口向掃羅講話，說:“掃羅！掃羅！你爲什麽逼迫我?”這同一聲音又回答他 “主啊，你是誰”的問題說:“我就是你所逼迫的耶穌。”基督在此表明他與他的子民乃是一體。掃羅逼迫耶穌的門徒，就無異乎直接打擊天上的主。他誣告並妄證他們，也就是誣告妄證世界的救主。
掃羅心中一點也沒有懷疑這對他說話的一位，就是拿撒勒人耶穌，就是長久仰望的彌賽亞，以色列的安慰者和救贖主。他驚奇而戰慄地問道:“主啊，禰要我作什麽?”主對他說:“起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。”
榮光消逝之後，掃羅從地上起來，他發現自己完全失明了。基督榮耀的光輝過於強烈，不是他的肉眼所能承當的;及至榮光撤去之後，便有深夜的烏黑落在他的視覺上。他相信這次失明乃是上帝因他殘害逼迫耶穌的門徒而施的懲罰。他在可怕的黑暗中四圍摸索，他的同伴在驚奇恐懼中“拉他的手，領他進了大馬色。”
掃羅在那重要多事的一天早晨走近大馬色時，他還因祭司對於他的信任而躊躇滿志呢。他身負重大的責任。他奉命推廣猶太教的事業，而盡可能地阻止這新的信仰在大馬色散播。他決心要使自己的使命獲得成功，並熱切地預期當前希望的經驗。
但在他進城的時候，情形與他所預期的是何等地不同啊！他眼目失明，一籌莫展，心中悔恨，痛苦難當，不知道可能還有什麽刑罰要臨到他;他暫住門徒猶大的家裏，在孤獨寂寞中得有充分機會從事反省與祈禱。
掃羅“三日不能看見，也不吃，也不喝。”這幾天他心靈劇痛，度日如年。他三番五次痛心地回憶自己在司提反殉道的事上所負的責任。他想到自己竟爲祭司和官長們的惡毒與偏見所支配，甚至當司提反臉上蒙受上天的光輝照耀時仍是如此，就不禁因自己的罪而驚恐萬分。他悲痛傷心地回憶自己曾經多次閉眼不看、掩耳不聽那些最顯著的憑據，並曾殘酷無情地鼓動人迫害拿撒勒人耶穌的門徒。
掃羅這幾天嚴密自省和謙卑己心的生活，乃是在孤獨的隱居中度過的。信徒既得到警告，知道掃羅到大馬色來的用意，惟恐他是在裝腔作勢，以便更容易地欺騙他們;所以他們故意遠離他，不肯予以同情。他又無意央求那些尚未悔改的猶太人，因他原計劃和這些人一同逼迫信徒的;但如今他知道他們是決不肯聽他這一段經歷的。這樣，他似乎斷絕了一切人類的同情。他唯一獲助的希望乃在於慈悲的上帝，於是他以悲傷的心向他求告。
在掃羅單獨與上帝接近的長時間中，他回憶《聖經》中許多有關基督第一次降臨的話。他仔細地追溯一切預言，他的記憶力因心中的感悟而靈敏起來。當他回想這些預言的意義時，他既驚奇自己以往悟性的蒙昧，也驚奇一般猶太人的盲目，竟導致拒絕耶穌爲應許的彌賽亞。在他已蒙光照的心眼看來，現今一切都豁然開朗了。他知道自己從前的偏見和不信曾經蒙蔽了自己屬靈的見解，並妨礙了自己不能辨識拿撒勒人耶穌爲預言所提示的彌賽亞。
當掃羅完全歸順於聖靈的感服力時，他就看出自己生活的錯誤，並認明上帝律法的廣泛要求。這個確信自己因善行稱義的驕傲的法利賽人，如今竟以赤子般的謙卑和天真跪倒在上帝面前，承認自己的不配，並訴諸一位釘死和復活之救主的功勞。掃羅渴慕能與聖父聖子有完全的和諧與交通;他強烈地切望得到赦免和悅納，於是就在施恩寶座前獻上熱誠的祈禱。
這個悔改的法利賽人所獻的祈禱並不是徒然的。他內心深處的思想和感情都被神恩改變了;他那更高尚的品質也得以與上帝永恒的旨意和諧了。在掃羅看來，基督和他的義已成爲比全世界更寶貴的了。
掃羅的悔改乃是證明聖靈使人知罪之奇妙能力的一個明顯憑據。他從前真正地相信拿撒勒人耶穌曾藐視上帝的律法，並教訓他的門徒說律法已經失效了。但在掃羅悔改之後，他認明耶穌乃是爲了維持他天父律法之明顯目的而來到世界的那一位。他確信耶穌是整個猶太獻祭制度的創始者。他看出在他釘十字架的時候，預表已經遇到真體:而且耶穌已經應驗了舊約有關以色列之救贖主的一切預言。
在掃羅悔改的記載中，有許多重要的原則賜給我們，是我們當永遠牢記的。掃羅曾被直接帶到基督面前。他雖是基督定意要他擔任一番重要工作的人，是歸他作他“所揀選的器皿”的;但主卻沒有立即將所派給他的工作告訴他。他阻止了他的行程，使他覺悟自己的罪;但當掃羅問“禰要我作什麽”的時候，救主卻命這個求問的猶太人與他的教會聯絡，從那裏獲知上帝對於他的旨意。
那照亮掃羅之黑暗的奇妙光明乃是主的工作，但也有一番工作是門徒要爲他作的。基督已經實施了他啓示和感悟的工作;如今這個悔改的人已經適於從上帝所委派教導他真理的人那裏學習了。
當掃羅獨自在猶大家裏繼續禱告懇求時，主在異象中向“大馬色有個門徒，名叫亞拿尼亞”的顯現，告訴他大數的掃羅正在禱告，並需要幫助。天上的使者對他說:“起來，往直街去，在猶大的家裏，訪問一個大數人，名叫掃羅。他正禱告;又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。”
亞拿尼亞頗難相信天使的話;因爲掃羅苦害耶路撒冷聖徒的消息，已經傳到遠近各處。他大膽提出異議說:“主啊！我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害禰的聖徒;並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告禰名的人，”但這命令是強制執行的:“你只管去;他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。”
亞拿尼亞服從天使的指示，去找尋那最近向一切信奉耶穌聖名之人口吐威嚇的人;並按手在這悔改受苦之人的頭上，說:“兄弟掃羅！在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。”
“掃羅的眼睛上，好象有鱗立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了洗。”
這樣，耶穌就尊重了自己所組織之教會的權威，使掃羅與他所指定地上的代理人接觸。基督如今有一個教會在地上作他的代表，它所應有的工作乃是指引悔改的罪人走上生命之道。
許多人認爲他們乃要單獨爲自己所得到的亮光和經驗直接向基督負責，而不必依賴他在地上所承認的信徒。耶穌固然是罪人的良友，他的心憐恤他們所受的災禍。他擁有天上地下所有的權柄;但他也尊重他所命定爲使人得蒙光照與拯救的媒介;他引領罪人到教會來，這教會就是他所立爲傳達真光與世人的通道。
當掃羅在盲目的錯誤和偏見之中獲睹他所逼迫之基督的顯現時，他便得與教會－－就是世上的光直接交通。在這件事上，亞拿尼亞代表基督，也代表基督在地上的使者，就是指定代替他的。亞拿尼亞代表基督摸掃羅的眼睛，叫他能看見。他代表基督按手在掃羅身上，當他奉基督的名禱告時，掃羅就領受了聖靈。一切都是奉基督的聖名並靠基督的權威而行的。基督是泉源;教會是交通的河道。
（ 本章根據:徒9:19－30）
保羅受洗之後，就停止禁食，“和大馬色的門徒同住了些日子。就在各會堂裏宣傳耶穌，說他是上帝的兒子。”他大膽地宣揚拿撒勒人耶穌就是以色列人所長久仰望的彌賽亞，他“照《聖經》所說，爲我們的罪死了;而且埋葬了;···第三天復活了。”後來顯給十二使徒和其他的人看。保羅又說: “末了也顯給我看;我如同未到産期而生的人一般。”（林前15:3－4，8） 他從預言搜尋出來的論據是那麽確鑿，他的工作又是那麽顯然賦有上帝的能力，以至猶太人驚惶失措，無法應付。
保羅悔改的消息使猶太人大爲驚異。那“領了祭司長的權柄和使命，”（徒26:12） 往大馬色去逮捕並控告信徒的人，如今竟在宣傳一位被釘和復活之救主的福音，竟在加強那些已經作門徒之人的勇氣，並在不斷地引領新悔改的人皈依他所一度劇烈反對的信仰。
保羅過去是以熱心維護猶太宗教和堅決逼迫耶穌門徒而聞名的。他行事勇敢，思想獨立，意志堅決，他的天才和訓練使他幾乎足以勝任任何工作。他能用異常清晰的口才辯論，並用他那尖刻的譏諷使對手結舌無言。如今猶太人卻看到這個非常有希望的青年居然與他從前所逼迫的人結交，並奉耶穌的名放膽傳道。
一員大將在戰場上被殺，對他的軍隊來說固然是損失，但他的陣亡對敵方並不增加什麽力量。可是當一個卓越的人物參加對方的陣營時，還不單是失去他的貢獻，更是使他所參加的一方獲得了絕對的優勢。大數城的掃羅在往大馬色去的路上很容易被主擊打而死，如此就可使逼迫之權勢的實力大爲減削。但上帝的美意不單要保存掃羅的生命，而且還要使他悔改，如此便將仇敵陣營中的一員戰將轉移到基督的陣營了。保羅是一個大有口才的演說家和頗爲嚴格的批評家，他具有不屈不撓的意志和敢作敢爲的勇氣，擁有正爲早期教會所需要的各種資格。
當保羅在又馬色宣講基督的時候，所有聽他講論的人無不驚異，說:“在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人麽?並且他到這裏來，特要捆綁他們帶到祭司那裏?”保羅聲稱自己信仰的改變，並不是由於情感或狂熱的激動，而是由於壓倒一切的證據所致。他宣傳福音的時候，總是力圖闡明有關基督第一次降臨的預言。他確鑿地指明這些預言都已字字應驗在拿撒勒人耶穌的身上了。他信仰的基礎乃是先知確切的預言。
當保羅繼續懇勸驚奇的聽衆當“悔改歸向上帝，行事與悔改的心相稱”時，（徒26:20） 他“越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。”但許多人卻硬著心腸，拒絕回應他所傳的資訊; 結果，他們對於他悔改的驚奇迅即變爲苦毒的仇恨，竟象他們過去看待耶穌一般。
反對的勢力越來越兇猛，以至不容保羅繼續他在大馬色的工作。有天上的使者來吩咐他暫時離開; 於是他就“往亞拉伯去，”（加1:17）
在那裏找到了一個安全的隱居之所。
保羅在這荒野的窮鄉僻壤，得以有充分的機會從事寧靜地研究與默想。他心平氣和地回顧過去的經驗，作成切實悔改的功夫。他全心尋求上帝，非到確知自己的悔改已蒙悅納、自己的罪過已蒙赦免，決不罷休。他渴望獲得耶穌要在他未來傳道工作上與他同在的保證。他已從心中除掉那些前此形成他生活的偏見及遺傳，並從真理的泉源領受了訓誨。耶穌與他交通，使他在信心上建立堅固，並賜予他豐富的智慧和恩典。
當人的心意得與上帝的心意相通，有限的人與無限之主交往時，這人在身、心、靈各方面受到的影響真是無可估量的。從這樣的交通中可獲得最高的教育。這乃是上帝所欽定的發展方法。他給予人類的資訊乃是“你要認識上帝。”（伯22:21）
那在保羅會見亞拿尼亞時所給予他的嚴肅任命，在他心中的影響日益深重。當保羅聽見“兄弟掃羅，你可以看見”的這一句話時，他乃是初次看到這個虔誠之人的臉面;亞拿尼亞在聖靈的感動之下，對他說:“我們祖宗的上帝，揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因爲你要將所看見的、所聽見的、對著萬人爲他作見證。現在你爲什麽耽延呢?起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。”（徒22:14－16）
這些話與耶穌親自向他所說的話乃是一致的。他在大馬色的路上阻止保羅時，曾對他說:“我特意向你顯現，要派你作執事作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事，證明出來;我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝;又因信我得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。”（徒26:16－18）
當保羅在心中反復思想這些事的時候，他就越來越清楚地明白自己蒙召的意義，就是“奉上帝旨意，蒙召作耶穌基督（的）使徒。”（林前1:1） 他所得的呼召“不是由於人，也不是借著人，乃是借著耶穌基督，與···父上帝。”（加1:1） 他面前之聖工的偉大使他多用功夫研究《聖經》，以便他可以在宣講福音時“並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。”“乃是用聖靈和大能的明證，”叫一切聽見之人的信“不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。”（林前1:17;2:4－5）
當保羅查考《聖經》的時候，他看出歷代以來“蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多;上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧，上帝也揀選了世上卑賤的，以及那無有的，爲要廢掉那有的;使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。”（林前1:26－29）因此，保羅既根據十字架來檢定世上的智慧，就“定了主意，···不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。”（林前2:2）
保羅在他以後的一生服務中，一直沒有忘記他智慧和能力和來源。請聽他多年以後仍然宣稱:“因我活著就是基督。”（腓1:21）
又說:“我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌爲至寶。我爲他已經丟棄萬事，···爲要得著基督;並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義。使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦。” （腓3:8－10）
保羅從亞拉伯“又回到大馬色。”（加1:17） 並“奉耶穌的名放膽傳道。”猶太人既無法抵擋他講論辯駁的智慧，“就商議要殺掃羅。”他們晝夜謹守城門，以斷絕他的逃脫之路。門徒因這危機而懇切地求告上帝;最後他們“在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。”（徒9:25）
保羅在逃出大馬色之後，就往耶路撒冷去，自從他悔改以後到現在約有三年之久。他這次訪問的主要目的，據他後來說是去見彼得。（見加1:18） 他到了這一座自己所一度以“逼迫人的掃羅所聞名的城，就“想與門徒結交;他們卻都怕他，不信他是門徒。”他們很難相信一個作過那麽多殘害教會之事的頑固的法利賽人，竟能成爲耶穌的一個忠實信徒。“惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麽看見主，主怎麽向他說話，他在大馬色怎麽奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。”
門徒聽了這話，就接納他爲他們中的一員。不久他們就獲得許多憑據，證明他基督徒經驗的真實。這個將來作外邦人使徒的保羅，這時正置身於他從前的許多同事所住的城中;他渴望向這些猶太領袖們解明有關彌賽亞的預言，說明這些預言已因救主第一次的降臨應驗了。保羅深覺他所一度熟識的這些以色列教師，必是和他自己一樣真誠無僞的。可是他對於這些猶太弟兄們所有的精神卻估計錯了，而他既希望他們速速悔改，因此他也就注定要遭受慘痛的失望了。他雖然“奉主的名放膽傳道，並與說希利尼話的猶太人講論辯駁，”但那些猶太教的領導人非但不肯相信，反而“想法子要殺他。”因此他滿心憂傷。他情願捨棄自己的性命，希望能借此引領一些人認識真理。他想起自己在司提反殉道的事上所採取的積極行動，便深感慚愧;現在他既渴望湔雪那加諸這位被誣告者身上的恥辱，故力圖維護司提反所爲之捨命的真理。
保羅後來追述當時的情形說，他爲那些不肯相信之人身負重憂，當他正在聖殿中禱告的時候，“魂遊象外，”有天上的使者向他顯現，說:“你趕緊的離開耶路撒冷，不可遲延，因你爲我作的見證，這裏的人必不領受。”（徒22:18）
保羅甚願留在耶路撒冷，以便應付反對的勢力。在他看來，逃跑乃是一件怯懦的行爲，如果因停留他可能在該城使一些頑固的猶太人信服福音的真理，即使因此而犧牲性命亦在所不惜。因此他回答說: “主啊！他們知道我從前把信禰的人收在監裏，又在各會堂裏鞭打他們;並且禰的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜;又看守害死他之人的衣裳。”但上帝的旨意並不是要他的僕人無故冒性命的危險;因此天上的使者回答說:“你去吧;我要差你遠遠的往外邦人那裏去。”（徒22:19－21）
弟兄們聽說這個異象，惟恐保羅被暗殺，就催他秘密逃離耶路撒冷。他們“送他下該撒利亞，打發他往大數去。”保羅的離去暫時止息了猶太人強烈的反對，教會一時也得有平安，信徒的人數也就增多了。
（ 本章根據:徒9:32－11:18 ）
使徒彼得在他的傳道行程中，訪問了呂大的信徒。他在這裏醫好了一位臥病八年的癱子以尼雅。這位使徒說:“以尼雅，耶穌基督醫好你了;起來，收拾你的褥子。”“他就立刻起來了。凡住在呂大和沙侖的人，都看見了他，就歸服主。”
在靠近呂大的約帕有一個婦人名叫多加，她的善行使她博得一般人的摯愛;她實在不愧作耶穌的門徒，而她的一生也充滿了仁慈的行爲。她知道哪些人需要舒服的衣服，哪些人需要同情，她也慷慨地爲窮苦和傷心的人服務。她不但運用口舌，更是使用她靈巧的手積極活動。
“當時，她患病而死。”約帕教會痛惜她的喪亡，信徒既聽說彼得在呂大，“就打發兩個人去見他，央求他說，快到我們那裏去，不要耽延。彼得就起身和他們同去;到了，便有人領他上樓。衆寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與他們同在時，所做的裏衣外衣給他看。”鑒於多加一生所度的服務生活，無怪乎他們要哀哭，熱淚要落在那無生命的遺體之上。
這位使徒看見他們的悲傷，甚感同情。於是他便叫那些哀哭的友人離開那房間，自己跪下懇切地祈求上帝使多加恢復生命和健康。他轉身對著死人說:“大比大，起來！她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。”多加過去對於教會大有貢獻，所以上帝認爲合宜將她從仇敵的境地帶回來，以便她的手藝和活力能再爲他人造福，同時也要因這一次上帝大能的表顯而加強基督的事業。
彼得蒙上帝呼召將福音傳給該撒利亞的哥尼流，也是在他仍然寄居約帕的時候。
哥尼流是羅馬軍營的百夫長。他出身高貴，擁有財富，並負有光榮重任。他雖生爲異教之人，也受過異教的教育和薰陶，但因與猶太人接觸，就得以認識上帝，並且真心敬拜上帝，又周濟窮人藉以表示他信仰的真誠。他的善行遐邇皆知，而他公正廉潔的生活使他在猶太人和外邦人中都有良好的名聲。他的影響所及，使凡與他接觸的人都蒙受福惠。《聖經》論到他說:“他是個虔誠人，他和全家都敬畏上帝，多多周濟百姓，常常禱告上帝。”
哥尼流既相信上帝爲創造天地的主，他就崇敬他，承認他的權威，並在人生的一切事務上求問上帝的旨意。他在家庭生活和自己職務上都效忠耶和華。他已經在家中建立了家庭祭壇;因爲他除非先得上帝的幫助，就不敢試圖實行自己的計劃、或擔負自己的責任。
哥尼流雖然相信預言，並仰望彌賽亞的來臨，但他還未曾聽過由基督的生平與死難而顯示的福音。他不是猶太教的教徒，所以不免被拉比們視爲異教徒和不潔淨的人。但那位論到亞伯拉罕說“我眷顧他”的神聖守望者，也眷顧了哥尼流，並從天上直接傳給他一道資訊。
天使在哥尼流祈禱的時候向他顯現。那百夫長一聽見天使叫他的名字，就甚懼怕，然而他知道這位使者一定是從上帝那裏來的，因此他說:“主啊，什麽事呢?”天使回答說:“你的禱告和你的周濟，達到上帝面前已蒙紀念了。現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來;他住在海邊一個硝皮匠 西門的家裏，房子在海邊上。”
這個詳細確定的指示甚至提到了彼得所寄居之人家的職業，足以顯明上天對於各種身份之人的經歷和事業都是非常清楚的。上帝熟悉一個卑微工人的經驗與工作，正象他熟悉一個在位的君王一般。
“你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。”上帝是如此地顯出證據，表明他重視傳福音的職分和他有組織的教會。天使並沒有奉命將十字架的故事告訴哥尼流。要向哥尼流傳講被釘與復活之救主的，乃是一個象百夫長自己一般具有人類的弱點而易受試探的人。
上帝並不揀選那從未墮落的天使，卻揀選一班與他們所要拯救之人性情一樣的人，在人間作他的代表。基督也取了人的性情，以便接觸到人類。爲了要將救恩帶給世人，就需要一位元兼具神、人二性的救主。至於宣傳“基督那測不透的豐富”（弗3:8） 的神聖委託，則已交付給一班普通的男女了。
主本乎他的智慧，使那些尋找真理的人得與明白真理的人接觸。上天的計劃乃是要凡已領受真光的人將光傳給那處於黑暗之中的人們。具有血肉之體的人要從偉大的智慧之源領受效能，俾作爲工具，作爲業務代理人，藉以使福音在世人的心智上發揮其變化之能。
哥尼流就歡歡喜喜地順從了這異象。這位百夫長在天使離去之後，便“叫了兩個家人，和常伺候他的一個虔誠兵來;把這事都述說給他們聽，就打發他們往約帕去。”
那位天使在訪問哥尼流之後，便到約帕去找彼得。當時彼得正在他寓所的房頂上禱告，《聖經》說:“他覺得餓了，想
要吃;那家的人正預備飯的時候，彼得魂遊象外。”彼得不單是餓了，想吃肉體方面的食物。當他從房頂上俯瞰約帕城和四郊鄉村時，他便如饑餓般地期盼他的同胞得救。他熱烈地希望從《聖經》中向他們指明那有關基督受苦受死的預言。
彼得在異象中“看見天開了，有一物降下，好象一塊大布，系著四角，縋在地上;裏面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥。又有聲音向他說:彼得，起來，宰了吃。彼得卻說:主啊，這是不可的;凡俗物，和不潔淨的物，我從來沒有吃過。第二次的聲音向他說:上帝所潔淨的，你不可當作俗物，這樣一連三次，那物隨即收回天上去了。”
這個異象給彼得帶來了責備和教訓。它向他啓示了上帝的旨意，－－那就是外邦人也當借著基督的死，與猶太人同作救恩之福的承受者。直到現在，門徒中還沒有一個人向外邦人傳過福音。在他們看來，那因基督的死而已經拆毀的“中間隔斷的牆”仍舊存在，所以他們的工作始終限於對猶太人;因爲他們總認爲外邦人與福音的恩惠無分。這時主正在設法要教導彼得明白這包括普世範圍的神聖計劃。
過去有許多外邦人曾作過彼得和其他使徒頗感興味的聽衆，也有許多說希利尼話的猶太人信服了基督，但哥尼流的悔改卻要成爲外邦人中最重要的。
時候已到，基督的教會將要進入一個完全新的局面了。過去許多悔改的猶太人向外幫人所緊閉的門戶現在要開放了。而且所有接受福音的外邦人將要與猶太門徒享有平等的地位，而毋需受割禮。
主是多麽慎重地設法，要破除彼得心中因受猶太人的訓練
而頑強養成的對外邦人的偏見啊！他要用那一塊布和其中所載各物的異象從這位使徒腦中祛除這種偏見，並教導一項重要的真理，那就是上天決不偏待人;在上帝看來，猶太人和外邦人都是一樣寶貴的; 而且借著基督，不信上帝的異教徒也可能得與福音的恩惠和特權有分。
正當彼得在沈思這異象的意義時，哥尼流所差來的人已到了約帕，站在彼得所住的房門外。於是聖靈對他說:“有三個人來找你;起來，下去，和他們同住，不要疑惑;因爲是我差他們來的。”
這對彼得來說，真是一個難堪的命令，他去實踐所交給他的任務，每一階段都是很勉強的;但他不敢違命。“於是彼得下去見那些人說:我就是你們所找的人;你們來是爲什麽緣故?”他們就將他們特別的使命告訴他，說:“百夫長哥尼流是個義人，敬畏上帝。爲猶太通國所稱讚，他蒙一位聖天使指示，叫他請你到他家裏去，聽你的話。”
使徒遵照他方才從上帝得到的指示，答應和他們同去。次日早晨，他就出發到該撒利亞去，並有六位弟兄同行。他要這些弟兄爲他在訪問外幫人時所講所行的作見證;因爲彼得知道他這樣直接違犯猶太人的教義，是一定要受到責問的。
當彼得走進那外邦人的家時，哥尼流並沒有將他當作普通的來賓接待，卻看他爲上天所重尊和上帝所差來的一位。依照東方的習俗，向君王或高官顯貴須鞠躬致敬，兒女向父母也須鞠躬致敬;但哥尼流既非常尊敬這位上帝差派來教訓他的，就俯伏在使徒腳前拜他。彼得大吃一驚，連忙拉這百夫長起來，說:“你起來;我也是人。”
在哥尼流的使者奉命前往時，百夫長曾“請了他的親屬密友，”以便他們能象他一樣聽聆福音的傳講。因此當彼得到達時，他就發見有一大群人在熱切地等著聽他。
彼得先對那些聚集的人提起猶太人的風俗，說猶太人和外邦人發生社交關係是不合例的，若是這樣作，他們必致受到禮節方面的污穢。他說:“你們知道猶太人和別國的人親近來往，本是不合例的;但上帝已經指示我，無論什麽人，都不可看作俗而不潔淨的。所以我被請的時候，就不推辭而來;現在請問，你們叫我來有什麽意思呢?”
於是哥尼流就敍述自己的經驗和天使的話，最後說:“所以我立時打發人去請你，你來了很好;現今我們都在上帝面前，要聽主所吩咐你的一切話。”
彼得說:“我真看出上帝是不偏待人;原來各國中、那敬畏主行義的人，都爲主所悅納。”
於是使徒就向那班凝視靜聽的人傳講基督，－－他的生活，他的神迹，他的被賣和被釘，他的復活和升天，以及他在天上作人類代表和中保的工作。當彼得向那些在場的人傳講耶穌爲罪人唯一的指望時，他自己就更充分地明瞭所見異象的意義，而他的心也因自己所講真理的精神而火熱起來了。
忽然之間他的講辭被聖靈的下降所打斷了。“彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇。因聽見他們說方言，稱讚上帝爲大。
“於是彼得說:這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢?就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。”
福音就是這樣傳給那些曾“作外人和客旅”的人，使他們“與聖徒同國，”作“上帝家裏的人。” 哥尼流和他全家的悔改，只不過是將要收割之莊稼的初熟果子。從這一個家庭，有一個範圍廣大的工作在那異邦的城市中發動了。
今日上帝在上流社會中尋找生靈，正象在卑微的人中尋找一樣。有許多象哥尼流的人，乃是上帝所希望要加入他在世上之聖工的。他們是同情上帝百姓的，但那將他們纏在世界上的關係卻頑強地操持著他們。若要他們出來承認基督，就非需要正義之勇不可。應當特別爲這一等人致力，因爲他們所負的責任和置身的社會，使他們處於極大的危險之中。
上帝呼召一班熱心而謙卑的工人，他們必將福音傳給上流社會的人士。必有真誠悔改的神迹要行出來，－－這種神迹現在尚未爲人洞悉。地上最偉大的人物也並不超越施行奇事之上帝神能以外。如果那些與上帝同工的都是善用機會的人，勇敢而忠心地克盡自己的本分，上帝就必使一些身居負責要職的人，有知識有勢力的人悔改。由於聖靈的能力，許多人必要接受神聖的原理。他們既接受了真理，就必成爲上帝手裏的器皿，將真理傳給他人。他們必爲這班被忽略的人負起特別的責任。光陰和金錢必奉獻出來維持主的聖工，於是教會就必得到新的效能和力量了。
哥尼流既然遵從自己所領受的一切教訓而生活，因此上帝就安排一切，使他領受更多的真理。有從天庭差來的一位使者到這羅馬官員和彼得那裏，以便哥尼流可以和那能引領他進入更大明光的人聯絡。
世界上有許多人距離上帝的國，較比我們所想象的更近。
主在這個黑暗的罪惡世界中有許多的珍寶，他要引導他的使者到他們那裏去。各方各處都有許多願意承認基督的人。許多人將要重視上帝的智慧過於任何屬世的利益，並要作忠主的擎光者。他們既受基督之愛的激勵，就必轉而激勵別人歸向他。
當猶太地的衆弟兄聽說彼得竟到外幫人的家裏去，並向那些聚會的人傳道，他們就感到驚異並頗爲不悅。他們深恐這種在他們看來是僭越的行爲，會抵消他自己所傳講的教訓。所以及至他們下次遇到彼得時，就嚴厲遭難他說:“你進入未受割禮之人的家，和他們一同吃飯了。”
於是彼得將這事的全部經過向他們陳明。他講述自己得見異象的經驗，並申辯說這個異象指示他不再注重受割禮與不受割禮那種儀式上的區別，也不可看外邦人爲不潔淨的。他向他們述說那吩咐他到外邦人那裏去的命令，使者的到來，他的去到該撒利亞，以及他會見哥尼流的事。他又詳細說明他和百夫長會見的旨趣，以及百夫長所告訴他的那個藉以得蒙指示派人去找彼得的異象。
彼得敍述自己的經驗，說:“我一開講，聖靈便降在他們身上，正象當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說:約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。上帝既然給他們恩賜，象在我們信主耶穌基督的時候，給了我們一樣;我是誰，能攔阻上帝呢?”
弟兄們聽了這一番說明，就無言可答。他們確信彼得所行的乃是直接遵行上帝的計劃，而他們的偏見和排外習氣則是完全與福音精神背道而馳的，於是他們歸榮耀與上帝說:“這樣看來，上帝也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。”
這樣，教會中竟沒有發生爭論，就破除了偏見，並放棄了那世代相傳而根深蒂固的排外積習，而福音傳到外邦的道路也就此打開了。
（ 本章根據:徒12:1－23 ）
“那時，希律王下手苦害教會中幾個人。”
當時猶太的政權操在希律亞基帕手中，而他則臣服于羅馬皇帝喀勞狄。希律也是加利利分封的王。他在名義上是信奉猶太教的，並且表面上非常熱心履行猶太律法的種種禮儀。他爲要博得猶太人的歡心，希望如此能維持自己的地位和尊榮，於是就依從猶太人的願望，下手逼迫基督的教會，破壞信徒的房屋和財産，並將教會中的領導人下在監裏。他將約翰的哥哥下在監裏，並派劊子手用刀把他殺死，正如另一個希律斬了先知約翰的頭一樣。他見猶太人很喜悅這些事，於是又將彼得監禁起來。
這些殘虐之事進行的時候，正值逾越節。猶太人一方面在紀念他們從埃及地得蒙拯救，並假裝非常熱心遵行上帝的律法，同時他們卻在逼迫並殺害基督的信徒，而如此違犯那律法的每一原則。
雅各的死曾使信徒大爲憂傷，惶恐無已。因此彼得一被監禁，全教會就開始禁食禱告了。
希律將雅各處死的行爲大得猶太人的讚賞，但還有一些人埋怨他爲什麽用秘密的方式來完成，而堅持公開執行必能更徹底地恫嚇信徒和那些同情他們的人。因此希律監禁彼得，意欲拿他的死來示衆，借以更加滿足猶太人的心願。但有人卻認爲當著那時聚集在耶路撒冷的衆人面前，將這老練的使徒執行死刑，乃是不妥當的。惟恐群衆一見他被拉出去處死，就會激起同情心來。
祭司和長老們也非常害怕，惟恐彼得再發表他那屢次引起衆人研究耶穌生平和品德的有力申訴，－－這些申訴乃是他們用盡論據所無法反駁的。彼得維護基督聖工的熱心曾引領許多人相信福音，所以官長們惟恐一旦給他機會在那些到耶路撒冷來禮拜的衆人面前爲他的信仰申辯，衆人就會要求王將他釋放。
彼得死刑的執行既因種種藉口而被延緩到逾越節之後，教會的同道就有時間進行深刻的反省和懇切的禱告了。他們不住地爲彼得祈求;因爲他們覺得他這時實在是聖工所不可或缺的人。他們認明他們已到達一種局勢，就是缺少上帝的特別幫助，基督的教會就要被消滅了。
此時來自各國的朝拜者都前往那專用爲敬拜上帝的聖殿去。這殿有黃金和寶石閃爍發光，看上去景色確是富麗堂皇。可惜在這可愛的殿宇之中再也見不到耶和華了。以色列全國已經離棄了上帝。當基督行將結束他在地上的工作時，他最後一次望著聖殿的內部，說:“看哪，你們的家成爲荒場，留給你們。”（太23:38） 前此，他曾稱聖殿爲他父的殿，但當上帝的兒子走出聖殿的牆垣時，上帝的臨格也就從那爲榮耀他而造的聖殿永遠收回了。
彼得執行死刑的日子終於確定了，但信徒的禱告仍然上達天庭;當他們將全副精力與熱情都用來迫切地祈求幫助時，上帝的使者卻正在護衛著那被監禁的使徒呢。
希律記得以前那兩位使徒從監獄逃脫的事，所以這一次就加倍警戒。爲防止一切逃脫的可能起見，彼得被置於十六個兵丁的監管之下，日夜輪班看守。彼得在囚房裏被安放在兩個兵丁當中，用兩條鐵鏈鎖著，每條鐵鏈牢扣在一個兵丁的手腕上。他若移動，他們就必知道。加以監門都緊緊地鎖著，而且都由衛兵在外加強看守，一切靠人力營救或逃脫的機會全都斷絕了。但是人的窮途末路卻正是上帝的機會。
彼得被囚禁在一個從磐石鑿出來的監房中，監門都很牢固地上閂落鎖了;又有兵丁看守著，負責保證囚犯不致脫逃。鐵閂鐵鎖和羅馬的衛兵固然能切斷所有人力營救的可能，但這適足以使上帝在拯救彼得的事上所獲的勝利更爲圓滿。希律正在舉手攻擊無所不能之主，然而他將要全然失敗。上帝即將施展他的大能，拯救猶太人所圖謀殺害的寶貴性命。
事情發生在彼得將要提出來執行死刑的前一夜。一位大能的天使奉差遣從天而來營救彼得。那囚禁上帝聖徒的堅固監門不假人手便敞開了。至高者的天使通過之後，門就無聲無響地在他身後關閉了。他進入監房，只見彼得躺在那裏，毫無挂慮地安然熟睡著。
天使周圍的榮光充滿監房，但卻沒有驚醒使徒。直到他覺得天使用手拍他，並聽見有聲音說:“快快起來，”他才完全醒過來，只見他的監房被天上的亮光所照耀，並看見一位大有榮耀的天使站在他面前。他機械式地服從了那向他所說的話，起來的時候他舉起手來，朦朧中覺得鐵鏈已經從他手腕上脫落下來了。
天上的使者又吩咐他說:“束上帶子;穿上鞋，”彼得又機械式地服從了，並以驚奇的眼光盯住這個來客，自以爲是在作夢或見了異象。天使又一次吩咐他說:“披上外衣跟著我來。”天使朝向監門走去，後面跟著那平素多話而這時卻驚奇得啞口無言的彼得。他們越過衛兵，走到那沈重而緊鎖著的門，那門自行開啓又立時關閉了，而門裏門外的衛兵卻在他們的崗位上毫無動靜。
到達第二道門也是裏外把守著的。它也象第一道門一樣打開了，既沒有樞紐的輾軋聲，也沒有鐵閂的摩擦聲。他們出來之後，那門又無聲無響地關起來了。同樣，他們經過第三道門，就發見自己到了一條街上。誰也沒有講話;也沒有聽見什麽腳步聲。天使輕輕地在前面領路，有耀目的榮光環繞著;彼得則迷迷糊糊地跟著他的救助者，仍然以爲自己是在夢中。他們這樣走過一條街，這時天使的任務既然完成，他就忽然不見了。
上天的榮光消逝了，彼得覺得自己處於深沈的黑暗之中;但當他的眼睛習慣于黑暗時，黑暗也就漸漸減少了，於是他發現自己是孤獨地站在一條寂靜的街道上，並有黑夜的涼風吹拂在他的臉上。這時他才知道自己已得釋放，站在城內熟悉的一段地方;他認出這裏是他素常往來、也是他預料第二天早晨最後要經過的地方。
這時他企圖回憶過去片刻間的經過。全記起自己曾脫掉外衣和鞋子，綁在兩個兵丁當中熟睡。如今檢點自己，居然已經穿戴整齊。他那因帶過刑具而腫脹的手腕也脫除了手銬。他這才認明自己已得釋放並不是幻想，不是作夢，也不是見異象，而是一件可喜的事實。他原定第二天要被帶出去處死的;但是，看哪，如今天使已經救他脫離監獄和死亡了。“彼得醒悟過來，說:我現在真知道主差遣他的使者，救我脫離希律的手，和猶太百姓一切所盼望的。”
彼得立時到弟兄們聚集的那一家去，那時他們正在那裏爲他懇切禱告。“彼得敲外門，有一個使女名叫羅大，出來探聽;聽得是彼得的聲音，就歡喜的顧不得開門，跑進去告訴衆人說:彼得站在門外。他們說:你是瘋了。使女極力的說:真是他。他們說:他是他的天使。
“彼得不住的敲門;他們開了門，看見他，就甚驚奇。彼得擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監。”於是彼得“出去往別處去了。”信徒心中充滿了喜樂和頌贊，因爲上帝已經聽允他們的禱告，拯救彼得脫離了希律的手。
到了早晨，有大群人集合要觀看這位元使徒的被處死刑。希律派官員去將彼得提出監來，並準備用大隊武裝兵士大張聲勢地護送，不僅是爲確保囚犯無法逃脫，也是要恫嚇一切同情他的人，並誇耀王的威權。
當看守監門的兵丁發現彼得已經脫逃的時候，他們就大爲驚慌。命令曾明白規定他們的責任重大，必須以性命作抵;因此，他們曾特別地嚴加戒備。當官員來提彼得的時候，守兵仍在監門防守，鐵閂鐵條仍然緊鎖著，鐵鏈仍牢扣在兩個兵丁的手腕上;可是囚犯卻不見了。
希律聽到彼得脫逃的消息，不禁激怒如狂。他責怪守監的衛兵沒有忠於職守，就下令將他們處死。希律明知拯救彼得的決非人力，但他堅決不承認那挫敗他計劃的乃是神的大能，故而大膽地反抗上帝。
彼得蒙救出監牢之後不久，希律下到該撒利亞去。他在那裏大設盛筵，爲要引起衆人的敬服，並博得他們的稱讚。各處愛好宴樂的人都前來赴席，席間盛饌佳肴，觥籌交錯。希律大張聲勢與威儀地出現在衆人面前，鼓其如簧之舌向賓客致辭。他穿著金銀色燦爛的外袍，陽光照射在其上，光耀奪目，氣宇軒昂。他那高貴的威儀和巧飾的詞令，頗具有魅力而使聚集的人欣賞出神。他們的感覺已因飽食縱飲而麻痹，現在又因他的服飾而目爲之眩，並因他的風度與辭令而心爲之醉;於是便狂熱起來，竟奴顔婢膝地奉承諂媚，聲稱沒有任何人能表現如此的威儀，能發出如此驚人的言論。他們更進一步地聲稱，他們過去一直尊崇他爲君王，此後應敬拜他爲神明了。
有一些當時發聲讚揚這個邪惡罪人的賓客，在不多幾年前也曾瘋狂地呼喊:除掉耶穌！釘他十字架，釘他十字架！猶太人早已拒絕接受基督，只因他服裝簡陋，而且時染征塵，殊不知他內裏卻蘊藏著一顆具有神聖之愛的心。雖然基督的神能已經借著他那無人能行的作爲彰顯在他們面前了。但他們的眼睛卻不能在卑微的外表之下辨識生命和榮耀的主。如今這個傲慢的王雖然身披金銀交輝的華麗衣袍，但內裏隱藏的卻是一顆腐敗而殘酷的心，而他們竟甘願把他當作神明來敬拜。
希律明知自己不配承受所給予他的讚揚和崇拜，但他卻公然接受百姓的這種極度尊崇而以之爲應得的。當他聽見衆人呼喊“這是神的聲音，不是人的聲音”時，他不禁心花怒放，意氣昂揚而志得意滿起來。
但是忽然他形色大變，面若死灰，渾身慘痛，汗流浹背。他一時站在那裏，竟有如創劇痛深而呆若木雞了;於是轉過他那蒼白而鐵青的臉向旁邊驚駭萬狀的友人，用沈濁而絕望的聲音喊叫說:你們所高舉爲神明的已遭受死亡的侵襲了。
在他極度難堪的慘痛中被人擡出那縱飲狂歡與炫耀的場所。片刻之前，他還在揚揚得意地接受大量群衆的稱讚和崇拜;現在他看出自己乃在一位較他更有能力之主宰的掌握中。這時他心中悔恨交加;他想起自己殘酷無情地逼迫基督的門徒;他想起自己那殺害無辜之雅各的殘酷命令，以及圖謀治死使徒彼得的毒計;他想起自己怎樣於抑鬱煩悶與失望的忿怒中在守監衛兵身上發泄蠻橫無理的仇恨。他覺得上帝這時正在處分他這個殘酷無情的逼迫者。他身體上的病患和心靈上的痛苦已無可解救，他自知前途無望了。
希律熟悉那明說“除了我以外，你不可有別的神”（出20:3） 的上帝律法;他也知道自己既接受民衆的敬拜，就使自己的惡貫滿盈，而落在耶和華的義怒之下了。
那位奉命自天庭而來拯救彼得的天使，也就是爲希律帶來忿怒和刑罰的使者。天使拍醒彼得，使他從熟睡中起來，但他卻用不同的一拍擊打這個邪惡的王，使他的威嚴掃地，並將全能者的刑罰降在他身上。因此希律遂在上帝報應的刑罰之下，而於身心的極大慘痛中死去。
上帝這一次公義的顯示在衆人身上發揮了強有力的影響。基督的使徒神奇地蒙救脫離監禁和死亡，而逼迫他的人則被上帝的咒詛擊打而死;這個消息已經傳到各地，並且成爲引領許多人相信基督的媒介了。
腓利蒙天來的使者指引去到他會見尋求真理之人的地方;哥尼流蒙天使傳給他上帝所賜的資訊;遭受監禁而被判死刑的彼得蒙天使導領到達安全的所在，－－這些人的經驗都說明天與地之間的聯絡是何等密切。
這些天使訪問的記載，應當使爲上帝工作的人得到力量和勇氣。今日正與使徒的日子一樣，天上的使者經常在廣闊的大地上走來走去，設法安慰傷心的人，保護尚未悔悟的人，並引領人心歸向基督。我們不能親眼看見他們;雖然如此，但他們仍是與我們同在，而經常引領、指導、並保護我們的。
那梯基穩立地上、而梯頂直達無窮之主寶座那裏的神秘梯子，已使天與地接近了。天使經常在這明光閃耀的梯子上上去下來，將窮苦受難之人的祈禱送到天上的父那裏，又將福惠與希望、勇氣和援助帶給世人。這些光明的天使製造一種屬天的氣氛環繞人，高舉我們朝向那眼所未見和永恒的。我們憑肉眼並不能看見他們的形體;惟有用屬靈的眼光，我們才能辯識上天的事物。惟有屬靈的耳朵才能聽見上天和諧的聲音。
“耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。”（詩34:7） 上帝委派他的使者拯救他所揀選的人脫離災禍，保護他們脫離“黑夜行的瘟疫，”和“午間滅人的毒病。”（詩91:6） 天使曾經屢次與人談話，正如人與朋友談話一般，並引領他們到達安全的所在。天使曾經多次用鼓勵的話振奮忠心之人的萎靡精神，提升他們的心思超越屬地的事，使他們因信而展望那潔白的衣袍，冠冕，和勝利的棕樹枝，就是當得勝的人們圍繞在那白色大寶座前所要領受的。
天使的工作乃是要來接近受磨練、遭苦難、被試探的人。他們不息不倦地爲基督所爲之替死的人效力。當罪人被引領獻身與救主時，天使就將這喜信帶到天上，於是天軍之中便歡聲雷動。“一個罪人悔改，在天上也要這樣爲他歡喜，較比爲九十九個不用悔改的義人歡喜更大。”（路15:7） 每逢我們驅散黑暗並散播有關基督之知識的努力獲致成功，就有訊息送到天上。當天使將這種行爲在天父面前稟報時，全部的天軍就爲之鼓舞歡欣。
天上的執政的、掌權的、經常注視著上帝的僕人在顯然不利的情況之下所進行的戰爭。當基督徒聚集在他們救贖主的旗幟之下，出去爲信心打那美好的仗時，他們就必贏得新的勝利，獲得新的尊榮。天上所有的天使都在爲那謙卑而有信心的上帝子民服務;當主在地上的工作隊伍唱出他們的讚美詩時，天上的歌唱隊也必與他們一同將頌贊歸與上帝和他的聖子。
我們需要比過去更明白天使的任務。最好要記得:每一個上帝真實的兒女都有天上的使者合作。凡相信並有權承受上帝應許之柔和謙卑的人，都有看不見的光明有力的大軍護衛著。站在上帝右邊的基路伯和撒拉弗，以及有大能的天使“都是服役的靈，奉差遣爲那將要承受救恩的人效力。”（來1:14）