啓示錄13章11到18節，向我們啓示了兩角如同羊羔的獸，將要在末後時期和形狀像豹的獸聯合起來，對上帝餘民的宗教信仰進行屬靈的爭戰，（即信仰的逼迫）。因此本章異象的啓示特別和末後上帝餘民有關，幷且也成了基督復臨前的最後幾大預兆之一。關於形狀像豹的獸，我們上次已解釋過了，是指羅馬教皇和教會說的。那麽兩角如同羊羔的獸究竟是代表誰呢？懷爰倫早在一百多年前就已向我們明確解釋了。我們可以從本預言的解釋中，明顯看出這是指甚麽國家。現在讓我們分四段，逐點來查考：
第一段 獸的來歷
預言中首先論到獸的來歷說：『我又看見另有一個獸，從地中上來。』（啓13:11）。
『從地中上來』，說明這一個國家興起的地點與方式，和但以理七章的四個大獸是完全不同的。因那四個大獸是『從海中上來』，而且有『天的四風陡起，刮在大海之上。』（但7:2,3）
我們以前已經解釋過，『海』代表衆民、邦國集中的地方。如經上說：『多民哄嚷，好像海浪匉訇，列邦奔騰，好像猛水滔滔。』（賽17:12.啓17:15）。『風』代表戰爭的風雲。如經上說：『看哪，仇敵必如雲上來，他的戰車如旋風。』（耶4:11-13. 51:1-2）。這說明那四個大獸所代表的巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬四個大帝國，都是在邦國集中的舊大陸，通過猛烈的戰爭而興起的。
但這一個兩角如同羊羔的獸所代表的國家，却是『從地中上來的』。『地』相對於『海』，是代表人烟稀少的新大陸。『上來』一詞，按原文本是指植物從地中生長出來的意思，和馬可福音四章32節中的『長起來』，是同一個字。這表明這個國家不是像四個大獸那樣，通過戰爭的方式，消滅別國的政權而興起，而却是在人烟稀少的新大陸，像植物在野地裏，漸漸由小到大生長起來的。
還有，這個獸『從地中上來』的時間，大致應在前一個獸羅馬教廷『被擄掠』『受刀傷』時期的前後，因預言中顯明他是接著頭一個獸之後而興起，幷且要和『受刀傷』後的獸進行合作的（啓13:10-12）。這就表明這個國家興起的時間，大致應在公元1798年前後。講到這裏，已可初步看出這個國家是指美國說的。
正如懷愛倫對此介釋說：『但這個兩角像羊羔的獸，却是「從地中上來」的。這一個國家既不是由於征服別的國家而興起的，就必是在未曾有人占領過的疆土上漸漸而和平地成長起來的。她不可能在人烟稠密和邦國紛爭的舊世界，即「多民、多人、多國、多方」的波濤汹涌之海中興起，她必是在新大陸出現的。
在公元1798年，新大陸上興起了那一個强盛偉大，幷博得世人注意的國家呢？這個表號在此可以肯定下來了。有一個國家，而且只有這一個國家，應驗了預言中所提出的各種特點，那就是美利堅合衆國。許多歷史家和演說家，也常在不知不覺中一再采用了聖經的口吻，幾乎可以說是原文的字眼，來形容美國的興起與成長。聖經中所提到的這個獸是「從地中上來。」這裏所用的「上來」一詞，據許多的譯經家說，其原文字義乃是「像一棵植物生長出來。」再者，照我們先前所指出的，該國必須是在先前沒有人占領過的疆土中興起。有一位著名的作家形容美國的興起，說：「她從荒凉之地神秘地出現。」又說：「我國好像一粒無聲無息的種子，生長成爲一個大國。」在1850年，歐洲有一個雜志提到美國爲一個偉大的國家，說：「在寂靜之地出現，權力與光榮日見增長。」艾福勒特在一次演說中，提到美國的創業先祖們，說：「他們豈是僅僅來尋找一片淨土，以便歸隱，不遭人的侵犯，而在遙遠偏僻的地方，生活安全，使這小小的來頓教會可以享受信仰自由的權利麽？看哪，他們在和平的征服中，竟得了這麽一片大地，……竪立起十字架的旌旗。」』（善惡之爭25章459,460頁）。
關於美國以和平的方式興起，也許有人會提問：在美國興起的過程中，不是也曾經歷過一次戰爭麽？是的。但這次戰爭幷不是爲了去侵占別國的領土，而是『美國人民爭取民族獨立的一場革命戰爭。當時只有三百萬人口的北美殖民地，打敗了擁有近三千萬人口的世界第一大工業國大英帝國。』『1775年英國在北美洲大西洋沿岸的十三個殖民地爲了擺脫英國的殖民統治，發動了獨立戰爭，1776年發表「獨立宣言」。這十三個殖民地便是美國最初的十三個州。1783年英美簽定巴黎和約，英國承認十三個殖民地獨立，幷且以密西西比河以東爲美國領土。』『1789年聯邦政府成立，「美利堅合衆國」宣告誕生。』（摘引自「國際知識」第三輯84-86頁）。
以後在公元1803年從法國購買了路易斯安那美國中部的廣大地區，1818年從英國購得了位於北達科他州一部分土地，1819年從西班牙購進了佛羅裏達，1845到1853年期間，又通過談判和金錢從墨西哥取得和購得了得克薩斯，新墨西哥，亞利桑那，加利福尼亞以及其它土地，1867年又從沙俄購買了阿拉斯加和阿留申群島，1898年又從西班牙獲得了夏威夷。以上地區形成了美國今天的五十個州。
第二段 獸的特徵
預言中接著論到獸的特徵：『有兩角如同羊羔，說話好像龍。』（啓13:11）。
『羊羔』代表基督（啓5:12.約1:29）。『有兩角如同羊羔』，表明這是一個具有基督教特色的國家。再者，『有兩角如同羊羔』，不像十角上戴著十個冠冕，也表明這是一個新興的、年青的、被宣稱爲沒有君王統治和教皇管轄，在政治上民主和信仰上自由的國家。（啓13:1.但7:24）。
正如懷愛倫對此解釋說：『這獸「有兩角如同羊羔」。這如同羊羔的兩角象徵著青春、純潔、與柔和，這正是先知看見美國在1798年「上來」時的情形。那些最先逃到美國去的基督徒，原要尋找一個避難所，以便脫離君王的壓迫和神父的殘害，因此他們便决定，在政治自由與宗教自由的基礎上建立一個政府。在美國的獨立宣言中，便說明瞭這偉大的真理：「人人皆平等」，幷賦有不可侵犯之「求生存，求自由，和求幸福」的權利。而且憲法也保證人民有自治的權利，由公衆投票，推選代表來制定幷執行律法。同時也承認人民有宗教信仰的自由，容許人人本著良心的指示去敬拜上帝。共和主義與改正教主義便成了國家的基本原則。這些原則就成了該國權勢和繁榮的秘訣。凡是基督教界中遭受壓迫和蹂躝的人，無不懷著關注和希望的心情來到該地。千萬的人奔赴它的海岸，於是美利堅合衆國便興起而躋於地上列强之林了。』（善惡之爭25章460-461 頁）。
但可惜末後這個國家却要『說話好像龍。』這是指這個國家在他的宗教當局末後所要發出的教訓和言論，以及在他的立法和司法當局所要制定和執行的法令，將要在宗教信仰的事上，表現出龍的逼迫人的精神。
懷愛倫也對此解釋說：『表號中有兩角如同羊羔，說話好像龍，表明這個國家在其主張與行動之間存在著的驚人矛盾。一個國家的「說話」，就是該國立法與司法當局的行動。藉著這種行動，它就把先前提出作爲國家政治基礎的自由與和平的原則推翻了。預言中說到它「說話好像龍」，幷且要「施行頭一個獸所有的權柄」，這明顯地預言這個國家要發展一種偏狹的逼迫的精神，正如那龍與像豹的獸所代表的國家一樣。……
這種行動對於立法的原則，對於自由公正的制度，以及率直而嚴肅的獨立宣言和國家憲法，都是直接相反的。美國的創立者曾賢明地設法防止教會利用政治的勢力，及其必然的結果，就是偏狹和逼迫的事，所以在憲法上制定了：「國家不得制定有關設立宗教或禁止行使宗教權利的法律」，幷且「不得以任何宗教信仰作爲美國公務員的必備資格。」由此可見政府當局唯有在公然破壞這些保障人民自由權利的法令之後，才能强迫實行這有關宗教禮節的事。但是主義與行動之間的矛盾，也正是預言表號中所披露的，那說話像龍的也正是那自稱是純潔、溫和、與馴良而有兩角如同羊羔的獸。』（善惡之爭25章461,462頁）。
第三段 獸的權柄
預言中接著論到獸的權柄，說：『他在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄。』（啓13:12）。
我們知道頭一個獸羅馬教廷，在中古時期曾與『十角』所代表的羅馬帝國分裂成的西歐各國結盟，幷且在教皇勢力趨於强大時，成爲它們的領袖；照樣，末後美國也必和西歐各國聯盟，幷成爲它們的領袖。再者頭一獸羅馬教廷的權柄曾用來逼迫上帝的子民，（啓13:7.但7:21,25）；照樣，這一個國家末後也將要被以羅馬天主教爲首的各教會聯合當局所利用，在宗教信仰的事上，帶頭逼迫上帝的餘民。主要是指制定星期日律法，以强迫人遵守星期日，幷最後禁止人遵守安息日。下面將會詳細研究到。
第四段 獸的背道
預言中接著論到獸的背道活動，可分四點介紹：
强迫人拜獸
第一點，强迫人拜獸：『幷且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。』（啓13:13）。
這主要是指美國各背道的基督教將要聯合起來，和羅馬天主教結盟，和披著基督教外衣的招魂術携手，幷通過國會制定星期日的律法，以强迫國人遵守星期日，幷最後禁止人遵守安息日。這種强迫人遵守星期日，禁止人遵守安息日的運動，實質上也就是一種强迫人拜獸的運動。上次我們已簡要解釋過，等接下去研究了獸像和獸的印記後，就更可明白其中的意義。
懷愛倫早在百年前就已論到此事說：『美國的基督教徒將要最先伸手越過鴻溝，與招魂術握手；他們還要把手伸過深淵，與羅馬的教權勾結；在這三合一的大同盟之下，美國將要步羅馬教的後塵，去摧殘人民信仰自由的權利。』（善惡之爭36章609頁）
另一段又說：『現今美國的改正教（基督教）正在運動國家來支持教會的制度和習俗，這就是步羅馬教的後塵。但在實際上，其意義還不止於此，因爲他們正是爲羅馬教開闢道路，使她在信奉改正教的美洲得以恢復她在歐洲所失去的優勢。那使這運動具有更重大意義的，就是他們的主要目標是要强制人遵守星期日。這原是羅馬教所創立的制度，也是她所認爲是她權力的標記。』（35章593頁）
又說：『美國何時實現政教聯合，就是說，教會可以運用或統治政府的權力，幷用政治法令强迫人遵守宗教禮節，總而言之，何時教會與國家的權力可以管制人的信仰，那時羅馬教在美國的勝利也就確定了。』（35章600頁）
施行招魂術等迷惑人的工作
第二點，施行招魂術等迷惑人的工作，幷爲獸作像：『又行大奇事，甚至在人面前叫火從天降在地上。他因賜給他權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人說，要給那受刀傷還活著的獸作個像。』（啓13:13,14）。
這裏所說的大奇事，是靠撒但的能力行出來的。具體來說，可分二大類型：一類是撒但藉著他的差役假冒上帝的僕人，或冒充先知、使徒，甚或以假基督的身份出現，幷特別通過披著基教外衣的招魂術，或稱顯靈術而施行出多種異能奇事。另一類是撒但冒充光明的天使，特別是最後親自假冒基督復臨，以他的異能奇事，迷惑地上的人。
『甚至在人面前叫火從天上降在地上。』是爲要假冒古時先知、先賢所行過的神迹，想要證明自己奉上帝差遣而來。古時，摩西遵照上帝指示，吩咐亞倫開始執行祭司聖職，獻上贖罪祭和燔祭時，就『有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油。』（利9:24）。所羅門王在奉獻聖殿禮節中，祈禱完畢時，『就有火從天上降下來，燒盡燔祭和別的祭。耶和華的榮光充滿了殿。』藉此證明上帝的悅納。先知以利亞在迦密山上和四百五十個巴力的先知作鬥爭時，曾求上帝從天降火，燒盡燔祭，以證明耶和華上帝是唯一真神。『於是耶和華降下火來，燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒幹溝裏的水。衆民看見了，就俯伏在地，說，耶和華是上帝！耶和華是上帝！』（王上19:38-39）。
末後時代，撒但的差役也要依靠邪靈的能力，行各樣異能奇事，『甚至在人面前叫火從天上降在地上。』他們要以披著基督教外衣的招魂術的形式出現，他們要把所謂死去的親人或信徒的『靈魂』招來，和活人講話，實際上這一切都是出於魔鬼邪靈的假冒。於是許多人都大受迷惑，放膽『聽從那引誘人的邪靈和魔鬼魔的道理。』
正如懷愛倫早就指出的：『招魂術越是摹仿今日有名無實的基督教的樣式，就越有力量欺騙幷牢籠人。……藉著招魂術爲媒介，他（撒但）將要行神迹、醫治疾病，作出許多令人不能否認的異能。這些邪靈將要自稱相信聖經，幷表示尊重教會的種種制度。這樣，他們的工作便要被衆人接受，被承認爲神聖權能的表現。
現今在一般自稱爲基督徒的人和不信的人之間，幾乎看不出甚麽區別。教友們喜愛世人所喜愛的事，所以隨時可與他們聯合；同時撒但也定意要使他們合爲一體，以便把他們全都羅致在招魂術的行列中來，增强他的勢力。羅馬教徒素來以神迹奇事爲真教會的可靠憑據，所以也必很容易地受這行奇事之能力的欺騙；至於一般的基督教徒，他們既然拋棄了真理的盾牌，就要同受迷惑。羅馬教徒，一般基督徒，和世俗之徒都要一同領受這背了實意的敬虔的外貌，……。』（善惡之爭36章609頁）
另一處又說：『他（撒但）有能力使人們已故之親友的面容出現。他的膺造品是無懈可擊的，音容聲色，維妙維肖。許多人聽見故人在天享福的消息，便大得安慰，於是他們毫不顧及任何危險，去聽從「那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」……
許多人想解釋這種招魂術的表現，說它完全是出於巫婆術士們的欺騙和戲法。……許多人因爲相信招魂術不過是人爲的戲法，所以就要陷入魔鬼的網羅中。在他們親眼見到自己所不得不承認是超自然之能力的表現時，他們就要受迷惑，因而相信這乃是上帝的大能。
這些人竟忽略聖經中有關撒但和他的使者所行之奇事的教訓。古時法老的術士曾靠撒但的幫助仿效上帝的作爲。保羅也說明，在基督復臨之前，撒但的能力必要這樣顯現。在主降臨之前，必有「撒但的運動，行各樣的異能神迹，和一切虛假的奇事，幷且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐。」（帖後2:9-10）。使徒約翰曾形容末日所要顯現的神迹奇事，說：「又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。他因賜給他權柄……能行奇事，就迷惑住在地上的人。」（啓13:13-14）』（同上34章573-574頁）。
特別值得我們關注的，現在在美國、以至於歐洲各國披著基督教外衣的招魂術活動已空前嚴重，到處泛濫，充斥在宗教、科學、文藝、電影、電視中，上至王宮，下至街頭巷尾，都已受到它的影響。他們的信徒已數以百萬、千萬計。幷且披著基督教外衣的招魂術，也早已極積支持幷參加了基督教各教派的大聯合，幷也早在商討進一步和羅馬天主教實行大聯合。
特別要引起我們警惕的，撒但在最後大艱難時期中還將親自假冒基督復臨，他的身上要發出榮光，好像啓示錄一章異象中所形容的基督榮耀顯現的樣式。他一方面醫治一些病人，講一些基督講過的祝福的話，而另一方面又宣稱他已將安息日改爲星期日，要人人都遵守這一日。幷斥責那些不相信招魂術的顯靈，幷堅持遵守安息日的上帝餘民，是褻瀆了他的名。於是更加挑起衆人對他們的迫害。（太24:23-28.善惡之爭39章646-648頁）。
但我們怎麽能分辨這些異能奇事，究竟是出於上帝的，還是出於撒但的呢？主要還是根據聖經的教訓來檢查、試驗和分辨。因爲『聖經都是上帝所默示的。』（提後3:16-17）。聖經是我們一切信仰的根據和標準，以及一切屬靈經驗的試金石。經上也教訓我們說：『人當以訓誨和法度爲標準，他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。』（賽8:19,20）。
例如撒但雖然可以假冒基督復臨，但基督早就告訴我們，祂的復臨如閃電一樣，出現在空中，被全地的人所看見，而幷不是來到地上。凡來到地上向人顯現的，都是假的（帖前4:16-17.太24:23-28）。而且他所說已將安息日改爲星期日的話，也是違背聖經，違背基督所說的教訓的。（太5:17-32）。
又如聖經上明確告訴我們：『活著的人知道必死，死了的人毫無所知。……』（傳9:5,6,10.詩146:4. 104:29. 6:4,5.
30:9. 115:17. 88:10-12. 賽38:18-19. 26:19）。聖經上也清楚告訴我們，所有的人死亡時，身體都歸入塵土，氣（或翻譯爲靈）都被上帝收回，一切的思想、知覺都消失了。直等到將來復活時接受賞罰。『行善的復活得生，作惡的復活定罪。』（詩104:29. 146:4.傳12:7.傳3:19-21中的「氣息」「靈」和「魂」原文都是一個字「如阿」。約5:28,29.賽26:19.帖前4:16,17.啓20:4-6）。根據以上經文明確的啓示，我們可以知道，招魂術的所謂能使死人的靈魂向活人顯現，和活人說話等等，實際上都是出於魔鬼的假冒。因此招魂術又稱爲關亡、過陰、顯靈術等等，實際上也就是一種交鬼的巫術，自古以來一直是上帝所嚴厲禁止的。（申18:10-14.利19:31. 20:6,27）
爲獸作像
還有一點我們要特別注意的，披著基督教外衣的招魂術的迷惑人的工作，也是要幫助獸和獸像的，爲要配合他們的離經背道活動。正如預言接著所指出的：他『就迷惑住在地上的人說，要給那受刀傷還活著的獸作個像。』這個『像』，也就是指下面所說的『獸像』，而且這『獸像』是活的，『有生氣，幷且能說話。』那麽，這個『獸像』具體是指甚麽說的呢？
所謂『獸像』，實際上也就是指像『獸』那樣的一種教會機構。這裏的『獸』也就是『那受刀傷還活著的獸』，是指羅馬教廷和羅馬天主教會。羅馬天主教會有四大特點：一，她是在羅馬教皇領導下的普世性的統一教會。二，她一向和地上的國家政權結盟，如中古時代的西歐各國，末後時代又要依靠美國。三，她是政教聯合的離經背道的教會，幷從中古時期以來一貫藉著政權的勢力，强制人接受她的教義。除非在某些國家中尚末獲得政權的足够支持，她才暫時容許信仰自由。四，她一貫高舉星期日，甚至曾以死刑强迫人遵守星期日，幷禁止人遵守安息日。
我們既明白了『獸』的這四個特點，也就可以明白『獸像』是怎樣的一種教會機構了。原來『獸像』是指末後各基督教派的某種地區性的，以致於世界性的聯合機構，他們認爲聯合起來，人多勢衆，就可以和羅馬天主教會旗鼓相當地進一步討論組成宗教大聯盟，他們也像羅馬教廷一樣離經背道，藉助於政權的支持，强迫人們接受他們認可的教義和崇拜活動，尤其是要强迫人們遵守星期日，最後甚至以嚴厲的刑罰禁止人遵守安息日。
關於『獸像』是指甚麽，懷愛倫早就指出：『何時美國的一些主要的基督教會，在他們所有相同的教義上互相聯合，那時他們便要運動政府去執行他們的教規，幷支持他們的制度，美國的基督教就此爲羅馬教的教廷作了一個像，結果總不免要向一切反對的人施行法律的制裁。』接著在另一段又說：『「獸像」代表那在各基督教會借助政權來强迫衆人遵從他們的教義時所必發展（成的）離道反教的機構。』（善惡之爭25章464頁）
如要對獸像的實質和形成有更深切的理解，請參看懷愛倫在善惡之爭第25章 462-464頁中更詳細的解釋。（已引錄於本文末了附注一中）。
再者，這裏所說的『獸像』固然是要在美國作成的，但也將推廣到『十角』所預表的西歐各國中，幷還將發展到全世界。從啓示錄14章6-12節三位天使的警告中，可以看到『獸像』的形成，將是普世性的問題。（另參啓13:8-9. 15:2.啓十七章）。懷愛倫對此也有多次清楚說明。我們後面還將詳細討論。
而以上這些預言，目前也正在迅速應驗之中。早在
基督教的各教派也正在醞釀合幷，據世界基督教協進會1963年之統計，有五十多起關於基督教各教派合幷的討論和醞釀，正在三十五個國家中進行。基督教各教派這種在世界範圍內的大規模地醞釀合幷的舉動，同樣是由美國發動的。美國基督教（前協進會長布萊克）……於1960年首先提出了基督教各教派進行合幷的建議。此後，美國國內基督教各教派就積極進行「合幷的商談」。其中最主要的是美國聖公會、長老會、衛理公會和聯合基督教會四大教派，正在醞釀合幷成爲一個聯合會。在英國，關於英國「國家教會」（即聖公會）和英國基督教監理會進行合幷的建議，已經提出來了。此外，美國控制的世界長老會聯盟和世界路德教會聯合會雙方的重要領袖人士，也開始了關於兩個組織合幷的「一般性會談」。』
至於近年來這種『合一』運動進展的情况已怎樣了呢？在1987年第二期『世界宗教資料』上有一篇文章，題目是：世界基督教聯合會與羅馬教會『在基督教普世合一運動中的關係淺析』，其中提到：『1984年，新教各大宗派在荷蘭阿姆斯特丹舉行會議，成立了以推行普世合一爲宗旨的世界基督教會聯合會（WORLD COUNCIL OF CHURCHES 簡稱世基聯）。當時參加世基聯的有44個國家的147 個新教各派教會，這標志著新教內部的合一運動已經達到了一定的規模。此後，東正教的許多教會也先後加入了世基聯。於是，代表新教各主要宗派與東正教的世基聯，與羅馬天主教之間關係的發展，便成了現階段普世合一運動的焦點之一。』當然，世界基督教聯合會和羅馬天主教會在『合一』或說聯合方面暫時還存在著一些困難。但新教內部的聯合運動却已有相當的進展。
特別值得注意的一個新的情况是：當時教皇約翰、保羅二世在1993年發布了一個『普諭教民的宣言』，其中一開始就提出：『依照普世基督教大聯合運動的主張，我天主教會的目的是，要聯合一切基督教宗派歸入一個旗幟之下。現有某些基督教宗派持守特殊信條，比如基督復臨安息日會人士，一面謹守安息日，一面不相信人的靈魂不死。說守安息日的人將會自動來參與，而成爲我們大聯合運動的一員，那是很有希望的，因爲基督教界絕大多數的信徒都在星期日禮拜，幷都堅信人死後仍有生命。……』（由同道根據巴西主教所發葡文宣言所譯）。
看到了這一篇宣言，使我立即想起懷愛倫在一百多年前所說的一段話正在日益變爲事實：『撒但要利用這兩大異端，就是靈魂不死，和守星期日爲聖日的道理，使世人受他的迷惑。前一個異端是給招魂術布置條件，後一個異端使人産生一種同情羅馬教的心裏。美國的基督教徒將要最先伸手越過鴻溝，與招魂術握手；他們還要把手伸過深淵，與羅馬的教權勾結；在這三合一的大同盟之下，美國將要步羅馬教的後塵，去摧殘人民信仰自由的權利。』（善惡之爭36章608-609頁）。
上述這些預言不但會在美國應驗，而也會在西歐各國以至於世界其它許多國家中應驗。如果這些普世性的，或國家性的教會聯合機構，有一天制定了統一信仰，幷藉著政權强迫人遵守星期日，或禁止人遵守安息日，那麽它們就將完全變成『獸像』。讓我們靜觀一切動態。
强迫人拜獸像
第三點，强迫人拜獸像。預言中接著說：『又有權柄賜給他，叫獸像有生氣，幷且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。』（啓13:15）。
『獸像』之所以『有生氣』『能說話』，是因獸像的教會聯合組織得到了國會的立法部門和政府的司法部門的支持，（主要表現在强迫人遵守星期日律法的制定和執行上，幷最後禁止人遵守安息日的事上），以致可以對一切不服從的人進行信仰上的逼迫。而所謂强迫人拜獸像的事，主要也就是指强迫人遵守星期日，幷最後禁止人遵守安息日。等下面研究了獸的印記後就可以明白。這方面預言應驗的情况，也在後面一幷介紹。至於以死刑强迫人拜獸像的事，將會發生在最後救恩的門關閉後，『雅各大患難』的時候（詳參『善惡之爭』第三十九章大艱難的時期）。
强迫人接受獸的印記
第四點，强迫人接受獸的印記。預言中接著說：『他又叫衆人無論大小、貧富、自主的、爲奴的、都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。在這裏有智慧，凡有聰明的可以算計獸的數目，因爲這是人的數目，他的數目是六百六十六。』（啓13:16-18）。
甚麽是獸的印記？
現在我們首先要解釋甚麽是獸的印記。以前我們在解釋甚麽是上帝的印記時曾提到，所謂『印記』實際上也就是一種權力、權柄的象徵。而上帝的印記實際上就是指上帝在六日創造大工完成時所設立，幷在祂頒布的十條誡命中所吩咐人當守的安息日。這是因爲：
（一）安息日正是上帝創造權能的紀念和印證。（創2:1-3.出20:8-11）。
（二）安息日也是上帝立法（統治）權柄的根據和印證。因爲那作爲上帝統治基礎的十條律法中，唯有第四條吩咐人當守的安息日中，包含了上帝的印記，其中指出了上帝的聖名──耶和華），權位──創造主上帝，和統治範圍──天地海和其中的萬物。（出20:8-11）。藉此顯明瞭十誡律法是由誰，幷根據甚麽權柄所設立的。因此，第四誡的安息日乃是上帝加蓋在十誡律法中的印記。如果人們廢除了第四條安息日的誡命，人就無法看出十條誡命是創造天地萬有的真神上帝所設立的。這樣就使上帝誡命的權威大爲消失。
（三）安息日也是上帝使祂子民成爲聖的救贖權能的表號和印記。如上帝說：『又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間爲證據，使他們知道我耶和華是叫他們成爲聖的。』（結20:12.出31:13）。
（四）安息日也是上帝和我們之間關係的印證。如上帝說：『且以我的安息日爲聖，這日在我與你們中間爲證據，使你們知道我是耶和華你們的上帝。』（結20:20）。
安息日既是上帝權力的表號和印記，那麽甚麽是獸的權力的表號和印記呢？
但以理七章預言中提到小角『必想改變節期（原文爲時間）和律法。』保羅在預言中又提到『他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱爲神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝。』（帖後2:4）。上面兩段預言也是互相補充和解釋的。羅馬教廷只有藉著改變上帝的律法，才能高抬自己超過上帝。
我們查看羅馬教的十條誡命就可知道，羅馬教已將十條誡命中的第二條不可拜偶像的誡命取消了，又將第四條誡命中當守的安息日的神聖時間，更改爲星期日的時間。尤其值得注意的，羅馬教在取消第二條誡命時，還只是采取低調姿態，他們說第二條誡命是不必須的，因爲已經包括在第一條誡命內；但他們在更改安息日誡命時，却采取了大肆宣揚的作法。他們公然宣稱：將安息日的時間改變爲星期日，幷無任何聖經的根據，而只是根據於羅馬教會所擁有的權柄；他們公然宣稱：羅馬教皇是上帝的代表，基督的代表，已經從基督領受權柄，有權設立星期日爲聖日，以取代上帝誡命中的安息日；他們還公然宣稱：基督教各教會既然承認、遵守他們設立的星期日，就表明他們承認羅馬教的權柄，幷等於是向羅馬教的權柄低頭。
例如在羅馬天主教『教義問答』第174面上，『問：你還有別的方法證明教會有設立節期和訓令之權麽？答：教會若沒有這樣的權柄，她絕不會以遵守星期日（每周的第一日）來代替安息日（第七日），這個變換是聖經所未曾准許的。』
又如在羅馬天主教出版的『基督教節要』第58頁又有以下的問答：『你怎能證明教會有立定節期和聖日的權柄？答：就在把安息日改爲星期日的事上證明，而且此事也是各改正基督教徒所公認的。所以改正基督徒既嚴格地守星期日，而又不守天主教所設立的其餘一切節期，於是他們便妄然地自相矛盾了。間：你怎麽證明這話呢？因爲他們藉著遵守星期日，便承認了天主教有立定節期幷指揮他們的權柄。』（引自基督徒的安息日62頁）。
由以上所述一切可見，羅馬教廷事實上已經以星期日作爲他權力的證據、標志和印記，幷藉此取消了上帝創造、立法、救贖權能的證據、標志和印記：安息日。
爲了幫助我們對獸的印記有更清楚的理解，讓我們再簡要地引證一些懷愛倫的有關解釋。
懷愛倫提到第三位天使警告在禁止人拜獸和獸像幷接受獸的印記之後，『又說：「聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命，和耶穌真道的。」先知在這裏將守上帝誡命的人與拜獸和獸像幷受它印記的人作一個對照，可見守上帝誡命的人站在一邊，而干犯上帝律法的人則站在另一邊，使人人可以看出，拜上帝的人和拜獸的人有甚麽區別。
獸的特徵以及獸像的特徵，就是破壞上帝的誡命。先知但以理曾預言到小角（即羅馬教廷），說他「必想改變節期和律法。」（但7:25）。使徒保羅也稱這同一個權力爲高抬自己超過上帝的「大罪人」。這兩段預言是互相輔佐，彼此補充的。教廷唯有藉著改變上帝的律法，才能高抬自己超過上帝。凡是明知真相而又遵守這被更改之律法的人，便是向那更改律法的權勢致敬。這種行爲就是效忠教皇來代表上帝的記號了。
羅馬教廷曾企圖改變上帝的律法。那禁止人拜偶像的第二條誡命已被廢除了，第四條誡命也被更改了，吩咐人遵守七日的第一日來代替第七日的安息日。……
安息日既然是上帝創造權能的記號，幷說明上帝理應受人的尊榮和敬拜，所以當敬拜上帝的人注意第四誡爲特徵的時候，那些拜獸的人也要以破壞創造主的紀念日，而高舉羅馬教所定的聖日爲特徵。羅馬教最初提出他傲慢的主張乃是在倡導星期日的事上，而且他最初利用政治的勢力也是在强迫人遵守星期日爲「主日」的事上。其實聖經中之所謂「主日」，却是指第七日，而不是第一日。因爲基督說，『所以人子也是安息日的主。」幷且第四誡也說明，「第七日是主的安息日」（根據英文聖經的翻譯）。此外，耶和華藉先知以賽亞的口稱安息日爲我的聖日。（可2:28.賽58:13）。……
羅馬教徒承認改變安息日的事是他們教會所作的，幷且說，各改正教會遵守星期日，正是承認羅馬教的權威。……這種更改安息日的事已被視爲羅馬教會權力的證據，羅馬教的作家也說：「把安息日改爲星期日，這種行動已經得到各改正教會的承認……他們既遵守星期日，就是承認羅馬教會有權制定節期，幷命令人遵守。」這樣看來，安息日的更改豈不應當算爲羅馬教會的權柄的證據或印記，即「獸的印記」麽？』（善惡之爭25章465-467頁）
强迫人守星期日，幷最後禁止人守安息日
本段預言指出：『他又叫衆人無論大小、貧富、自主的爲奴的，都在右手上或是在額上受一個印記（即獸的印記）。除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。』甚至最後在四風大刮的雅各大患難時，還要受到『都被殺害』的威脅。
這段預言實際上是指美國的『獸像』所預表的各基督教的聯合機構，包括披著基督外衣的招魂術教派在內，將要和『獸』所預表的羅馬教聯合起來，通過國會制定星期日律法，幷利用政府的司法部門强迫人去遵守。這種强迫人遵守星期日幷最後禁止人遵守安息日的運動，實質上也就是强迫人拜獸和獸像，幷接受獸的印記的運動。
懷愛倫提到此事說：『羅馬教廷聲稱：「改正教會之遵守星期日，證明他們是自相矛盾，是向羅馬教會的權威低頭。」改正教會這種强迫人守星期日的運動，乃是一種强迫人敬拜教皇（獸）的運動。凡明知第四誡的要求而又故意遵守僞安息日來代替真安息日的人，正是向那制定這僞安息日的權力致敬。但各教會既利用政權强迫人遵守宗教的本份，它們便是爲『獸』作了一個像。可見在美國所發起强迫人守星期日的運動，也就是一種强迫人拜獸和獸像的運動。
但在以前的各世代中，有許多基督徒遵守星期日，以爲這樣行正是遵守了聖經中的安息日；况且在現今的各教會中，包括羅馬教會在內，也有很多真實的基督徒，誠心相信星期日就是上帝所設立的安息日。對於這一等人，上帝自必悅納他們向祂所表示的誠意和正直。但及至人要用法律來强迫人守星期日，而世人看明自己對於守真安息日的義務之後，那時干犯上帝的命令而順從一種單憑羅馬教的權威而制定之條例的人，就是尊敬教皇過於尊敬上帝了。他正是向羅馬教致敬，也正是拜獸和獸像了。此後，人若拒絕上帝所宣布爲祂權威印記的制度，而尊敬羅馬教所用來標志其最高權力的制度，他們就此接受效忠羅馬教的印記，也就是獸的印記了。唯有在這場爭論明顯地擺在民衆之前，幷要他們在守上帝的誡命與守人的法令兩者選擇其一之後，那些繼續違背上帝律法的人，就要受獸的印記了。』（善惡之爭25章468頁）。
特別值得關注的，上面這段預言的應驗，在1998年中又有了新的進展。當時羅馬教皇約翰．保羅二世在
正如林大衛牧師在文中所指出：『＜通諭＞66段教皇說：「我的前任教皇利歐十三世在題爲＜新事物的通諭＞中談到星期日休息，是國家必須保證的工人的權利。……故尤其在現時特殊情况下，基督徒自然要努力確保人間法令尊重他們守星期日爲聖的義務。」
美國知名人士､基督教聯盟主席羅伯遜(Pat Robertson)1998年8月發表公告說：「對教皇約翰．保羅二世論『主日』的＜通諭＞，我也誠心贊同這偉大世界宗教領袖的卓見。現在正是適當時機，使大家做禮拜的星期日得到應有的承認。現在就該通過我們立法的議事日程，而不再破壞這聖日。……凡關心美國道德危機的人，一定要行動起來，拯救我們的國家，否則悔之晚無及。」美國多數教派組建的「主日同盟」向來主張，美國要通過立法手段迫使衆人都在「主日」做禮拜，才能挽回風尚墮落的狂瀾。』
過去美國已經有不少議員在國會中提出，要制定全國性的守星期日律法，而且在美國五十個州中早就有幾個州（聽說現已有二十六州）已經制定了這樣的律法，在星期日禁止學校上課，工廠開工，和商店開門營業，達者要罰款坐牢。現在經過羅馬教皇和美國基督教領袖一鼓吹，很可能會加快通過星期日律法。
至於美國近年來（2007年來）在先前羅馬教皇約翰保羅二世和上一任教皇本都十六世的積極推動策劃領導下，美國基督教聯盟（Christian Coalition of America），普世基督教會聯盟（Christian
Churches Together）和天主教復興美國運動（Catholic Campaign for American）正在暗中積極策劃星期日法案的推進。根據美國海爾．麥伊爾牧師2008年2月所寫的來自內部信息的可靠報導：這三個教會組織『一起提出一個爲美國而設定的十條修正案，幷希望其能够在聯邦及地方級別的法律中獲得通過（據先前報導：2007年2月6－9日在加州Pasadena召開的第一次普世基督教聯盟CCT總會中，有34個教團基督教會代表和天主教會代表們（天主教復興美國運動CCA）向美國國會制定了共同宣言，要求他們所提交的十條內容法制化。十條中第三條「要將十條誡命認證爲國家性的基本紀律」；其中第七條是「在美國全國範圍內，星期日要成爲政府、商業、商店都尊重的國家法定的休息日。」）。這十條修正案最近剛剛在於
『基督教聯盟和其他組織現在已經發布了一個官方公報，聲稱遵循與梵蒂岡樞機主教的會議。他們不得不使這得到梵蒂岡的認可。這官方公報的文字被特別安排成大肆地鼓吹星期日。……以下這是官方公報的文字。……[在這個發布的公告中，沒有任何人的名字包含在其中，當文章涉及到相應的人時。這是
「“你敗壞那些敗壞世界之人”（啓示錄11章18節）。伴隨著美國的不道德的污垢，我號召C.C.A.（天主教復興美國運動組織）和C.C.O.A（美國基督教聯盟）能够在我們拯救美國──第二個以色列的屬靈爭戰中有所裨益。我們必須聯合在一起，以抵擋重大的忽視聖經真理，幷幫助美國和世界上的所有國家意識到正在發生著些什麽，而且會繼續更糟糕的危機。這些危機將在美國──聖經所預言的第二個以色列不斷加劇。上帝將允許更多的恐怖分子攻擊，而這些也將不斷加劇，如舊約時候的第一個以色列。上帝將允許第二個以色列的敵人以一種極具影響力但是意想不到的方法來喚醒民衆。現在全球氣候變暖，冰山和冰帽的不斷融化，水資源短缺，可憐的人們缺水少糧幷數以百萬計地死去，神聖的主日被巨大的各式購物中心所褻瀆，各樣的運動盛會，在主日所有不必要的享樂。我們的政府領袖和教會領袖有誰考慮過必須抗議這種不道德的事件不斷發生。假如我們不這麽做，很快就將發現太遲了。主日必須得到有重大責任感的人的保護。如果我們不在意和明白，很大的危機毋庸置疑很快會臨到。我們必須工作，幷且禱告和提供努力以保護主日。我們需要越發一起工作以幫助避開上帝的怒氣。我們必須向我們的主展示我們會一同工作來保護向祂敬拜的日子。除非我們一同工作以阻止危機，否則它將很快臨到。」』（以上摘引自網上登載有關星期日法令的資料）
雖然在民主黨占佔優勢的國會中，要想通過上述星期日法案，暫時還有一些阻力，但阻力遲早必消除，因上述羅馬天主教和基督教組織所掌控的國會參衆二院議員代表和選民勢力正日益增大，而且這些年來星期日法案也已在越來越多的州議會中獲得通過，前幾年聽說已有二十六個州己通過了星期日律法，幷且相信也會很快在國會中獲得通過。特別想到現任美國總統拜登又是天主教徒，衆議院負責人南希•佩羅茜也是天主教徒，天主教的人數也不斷增多，全國性的星期日法案也會很快在國會中通過的。
還須注意的，當强迫人接受獸的印記的運動發展到更劇烈時，當晚雨復興，很多基督徒遵守安息日，加入餘民教會時，將會激怒『獸』和『獸像』的宗教聯合組織，他們將會利用政權嚴厲禁止人遵守安息日。
應怎樣應對？
懷愛倫提到，如果星期日律法單是禁止人在星期日作平常的工作，而不禁止人遵守安息日，上帝子民還是可以從容應對的。例如我們可以一方面遵守安息日爲聖日，一方面利用星期日舉行布道會，或其他宗教聚會活動，或進行家庭的拜訪和查經，或在家中寫作布道或培靈的講章等等。這樣作，幷不算是接受獸的印記。（參看：教會證言卷九284-290頁，另參291-292頁。詳細引錄見附注二）
但是，如果那時的宗教聯合機構又進一步禁止人遵守安息日，也就是要强迫人在安息日作平常的工作，上帝的餘民就無法服從了，於是就要進入嚴重的考驗中。懷愛倫提到：『安息日必要作爲忠誠的大試驗。』（善惡之爭38章627頁）。『安息日是上帝對於人的試驗，不
安息日是忠誠的考驗
由此可見，强迫人接受獸的印記的關鍵問題，還是在於禁止人守安息日。將來在西歐等羅馬天主教、基督教的國家，以致於世界各地，有些國家會效法美國的作法，既强迫人守星期日，又禁止人守安息日。而另一些國家却不會强迫人遵守星期日，但却會表現爲尊重星期日過於安息日，並會在晚雨復興，很多基督徒掉轉腳步，遵守安息日時，禁止人遵守安息日。如果那時上帝的餘民，在各教會聯合組織藉著政權的强迫下，至終不敢堅守安息日時，實質上也就等於被迫敬拜了『獸』和『獸像』，幷接受了獸的印記。因爲第三位天使警告早就指出，强迫人拜獸和獸像，幷接受獸印記的運動是要普及到全世界的。（參啓14:6-12）。而且預言中也早就指出：『凡住在地上，名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命册上的人，都要拜它（指獸）。』（啓13:8按原文重譯）。
但感謝主，因著三天使警告的幫助，和上帝大能的保守，上帝忠心的餘民都能靠主得勝。如預言中論到他們所說：『聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命和耶穌真道的。』（啓14:12）
兩種受獸印記的方法
上面提到『兩角如同羊羔的獸』，『又叫衆人無論大小、貧富、自主的、爲奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。』由此可見，獸的印記既可以印在額上，也可以印在右手上。
印在額上的人，是代表那些爲了追求今世的名位、權勢和利益而甘心樂意接受獸印記的人，也代表那些被邪靈、謬道所迷惑而自願跟從她的人。（啓17:2）。他們所以被迷感，不是因爲他們沒有機會聽見真道，而是『因爲他們不領受愛真理的心，使他們得救，故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。』（帖後2:10-12）。
印在右手上的人是代表一切在『不得作買賣』、斷絕生活門路、失業、坐牢，甚至最後在死亡的威脅下，被迫接受獸的印記的人。至於上帝的印記，却只能印在人的額上，而不能印在人的右手上。
凡有聰明的可以計算獸的數目
還有，上面預言中還提到：『在這裏有智慧，凡有聰明的可以算計獸的數目，因爲這是人的數目，他的數目是六百六十六。』（啓13:18）。
所謂獸的數目也就是指獸名的數目。啓示錄中已明確指出666是屬於『獸名（的）數目』，也就是『獸的數目』，幷再三强調凡有聰明智慧的人『可以算計（原文就是計算account）獸的數目』。讓我們細讀有關整段經文：『除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。在這裏有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目，因爲這是人（原文是男人）的數目，他的數目是六百六十六。』（啓13:17-18）。後面異象中又一次明確指出這是指獸的名字的數目：『我看見仿佛有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像幷他名字數目的人，都站在玻璃海上，……』（啓15:2）。
要真正明白上面提到的『獸名』和『獸名數目』也就是『獸的數目』爲『六百六十六』，究竟是甚麽意思，首先要明白：所謂獸的印記，實際上也就是指獸名的印記（啓14:11. 15:2），是和『獸名』以及『獸名數目』結合在一起的，是三合爲一的。換一句話說，一個人受了獸名的印記，也就有了『獸名』和『獸名數目』。因此我們如要明白這裏的獸名是甚麽，必須注意兩點：第一，這裏的獸名必須和獸的印記有關，第二，這裏的獸名包含的數目必須是六百六十六，而且『這是人（原文爲陽性，指男人）的數目。』又是『可以算計（原文即計算calculate）』的數目。
從十四到十六世紀的宗教改革家們，十九世紀的復臨運動的傳道人，和我們教會都已明確知道，這裏的獸（啓十三章前一個獸）是代表羅馬教廷和教皇。歷代羅馬教皇擁有許多稱號，例如上帝的代表，上帝兒子的代表，基督的代表，教會的元首，至大的祭司，諸父的聖父，第二位上帝，主上帝教皇等等。根據上述幾點條件，我們發現羅馬教皇經常用的稱號中『上帝兒子的代表』的名稱，是特別值得注意的。這個名稱是由羅馬教廷法定文字（拉丁文）的三個單字所組成的：VICARIUS FILII DEI，意思就是『上帝兒子的代表（更宜譯爲代理人Vicar
of the Son of God）』。而且歷代以來所有教皇，實質上他們都是以『上帝兒子的代理人』自居的，幷且都藉用祂的名號而發號施令。例如在更改安息日爲星期日的法令中，就曾利用了『上帝兒子的代理人』的稱號和身份，僭取了基督的權柄。他們强調說，主耶穌有一次問門徒：『你們說我是誰？』彼得說：『你是基督，是永生上帝的兒子。』上帝的兒子基督立即稱贊他是有福的，幷應許將『天國的鑰匙』賜給這一位所謂第一任教皇使徒彼得（太16:15-19），而教皇又自稱是彼得的繼承人，也都掌握了天國的鑰匙（他們說這是指能使人進天國的權柄，其實是指天國的真理，這些真理能决定人能否進天國）。正如本會英文『但以理和啓示錄預言』的作者鳥利亞．史密斯在書中所引用的羅馬教會法典中的一段宣稱：『正如蒙福的彼得在地上被委任爲上帝兒子的代理人（羅馬拉丁原文是VICARIUS
FILII DEI，英文譯爲Vicar of the Son of God），與此相似教皇作爲他的繼承人，也擁有祂在地上最高的統治權而不是祂的大使，也擁有祂的帝國在地上的安穩的最高地位。』（622-623頁）。教皇就是根據所謂『上帝兒子的代理人』這一身份所賜予的這一權柄，宣稱有權以星期日取代安息日。可見『上帝兒子的代理人』這一名稱和獸的印記是有關係的，而且在這一名稱中，又正好包含了六百六十六的數目。
因古代羅馬拉丁文字中，有許多字母是用來代表數目字的。因此我們就可以計算出『上帝兒子的代表』這一名稱中的數目。算法是這樣的：V等於5, I等於1, C等於100,
I等於1, U等於V, 等於5（因古羅馬文的U和V是同一個字母）, I等於1, L等於50,
I等於1, I 等於1, D等於500, I等於1,其餘字母都是不作數字用的。以上數字加起來，正好等於六百六十六。
以上所介紹的解釋，是屬於本會傳統的正確解釋，其實也是接受了宗教改革後時期的一種流行的解釋，是由安得烈．海爾威首先提出來的（Andreas
Helwig, 1572-1643），從那時以後許多人都采納了這種解解（見SDA聖經注釋）。在懷愛倫所尊重和推薦的英文『但以理和啓示的預言』（烏利亞．史密斯著作）一書中，也采納了這種解釋，幷作出了更有力的講解。書中明確指出在教皇衆多的羅馬拉丁文稱號中，『上帝兒子的代表（或譯代理人）』是教皇極爲重視的。書中引用了羅馬天主教會法典（Roman Catholic canon law）中的宣稱：『正如蒙福的彼得在地上被委任爲上帝兒子的代理人（羅馬拉丁原文是VICARIUS
FILII DEI，英文譯爲Vicar of the Son of God），與此相似教皇作爲他的繼承人，也擁有他祂在地上最高的統治權而不是祂的大使，也擁有祂的帝國在地上安穩的最高地位。』（622-623頁）。書中也引用資料指出，在當時古代用數目字來代表人名是常會有的事，在外邦人，基督徒，和猶太人中都是這樣的。而在上述教皇稱號中的數目字加起來正好是666。書中也從沒有提到教皇冠冕上有此稱號的事，可見這是後來的人加上去的沒有確實根據的有爭議的細節（參附注），不屬於本會傳統的正確解釋。再者，在本會全球總會最新出版的SDA聖經注釋第七卷823-824頁有關啓示錄中獸名數目的注釋中，也仍然介紹了本會傳統的這一正確解釋，而沒有介紹其他的所謂新解釋。近些年來出現的所謂新解釋，最大的錯誤是否定666是獸的名字的數目，和啓示錄的預言明顯相違背。
〔附注〕：由上文中的解釋中可見，關於教皇冠冕上有沒有『上帝兒子的代理人』的字樣，本是無關重要的細節，重要的是所有教皇都自稱爲或自認爲『上帝兒子的代理人』，因這原是他們的信條。這從羅馬天主教教會法典中的宣稱也可以看出來。至於教皇冠冕上究竟有沒有出現過這名稱，至今還沒有確切的根據，幷存有爭議。雖然天主教一期刊上自己也曾承認說教皇冠冕上有此稱號，但我們還是不采用爲妥。SDA聖經注釋上提到了這段資料：『關於上帝兒子的代理人（Vicarius Filii Dei）的稱號，
普世的範圍
最後，我們要指出的，預言中關於『獸像』所代表的包括披著基督教外衣的招魂術教派在內的基督教各教派的聯合機構，要和『獸』所代表的羅馬天主教會聯合起來，以通過國會制定守星期日的律法，幷利用政府司法部門强迫人遵守星期日的事，不但將要在『兩角如同羊羔的獸』的美國國內應驗，而且也將會在『十角』所代表的西歐各羅馬天主教、基督教的國家中推行，幷還將在不同程度上發展到全世界。正如預言中和三天使警告中所指出的。（參看：啓14:6-12. 13:8. 17:12-14. 19:19）。
懷愛倫早在1885年善惡之爭一書的初版中就已指出：『啓示錄第十三章預言說，兩角如同羊羔的獸將要「叫地和住在其上的人」，去敬拜羅馬教皇，即「形狀像豹」的獸。這兩角如同羊羔的獸也要「迷惑住在地上的人說，要給那受刀傷還活著的獸作個像，」幷且命令「衆人，無論大小、貧富、自主的、爲奴的」，都要受「獸的印記」。（見啓13:11-16）。我們已經證明，這兩角如同羊羔的獸代表美國，幷且這段預言將要在美國政府强迫人遵守星期日（羅馬教所宣稱爲其最高權力的特別標記）的時候完全應驗。但在這敬拜羅馬教皇的事上，美國政府倒也不是獨自進行的。在那些受過羅馬教統治的國家中，羅馬教的勢力至今依然存在。預言也說羅馬教的權力必要東山再起。「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷却醫好了，全地的人都希奇跟從那獸。」……蒙啓示的約翰也預言到羅馬教皇說：「凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命册上的人，都要拜他。」（啓13:8）。將來不論在舊大陸或新大陸，人們都要在遵守星期日（完全根據羅馬教的權威而創立的制度）上崇奉羅馬教皇。』（善惡之爭35章598-599頁）
這段預言己明顯在應驗之中。除美國最早推出星期日的法案外，西歐各天主教基督教國家也都已經效學美國，制定了星期日停工的律法；
就如在1988年12月2
日香港的『明報』上就有一篇『星期日不開鋪』的報導，其中提到：『在英國的英格蘭及威爾士，星期日開鋪營業，是要冒著被拘捕的危險。在歐洲共同市場，各國也有不同的規例，禁止店鋪在星期日營業。在西德，星期六也只能營業至下午二時。……英國首相
關於過去西德的星期日律法，現在又有了進一步的發展，不但在西德，而也要在首都和東德全國各地嚴格遵守。根據網上看到的材料，
『在這之前，星期日法案曾在1953年出現於德國（引者按應指當時西德）憲法中。』但德國首都柏林在2006年通過了她自己的律法，『允許商店一年留有十個星期日開門營業，它包括在聖誕節前四個星期日。天主教和路德教會向這個變化提出了挑戰，幷將這個案件提交給德國最高法院。』
『然而今日，德國首都柏林的地方法律被廢除了——從2010年的1月開始，柏林市也必須遵守這個「已經成爲德國基本法中的一項條款的法律——星期日法」。這條法律把星期日作爲法定的休息日，以及思想宗教課題的日子！』『德國憲法法院在周二裁定星期日商店必須關門，幷且裁定在柏林市立法允許一年10個購物星期日是違憲的。德國的基本法保護星期日和公共假日作爲「工作的休息日和靈性長進的日子。」』『「必須認識到星期日和公衆假期是工作的休息日，它們必須受到法律手段的保護」，憲法法院院長漢斯-爾根•帕皮爾說：「僅僅從經濟收入利益爲主幷且只關注那潜在消費者的基本購買欲望是不能成爲法律上的例外——允許這些店鋪理所當然地在星期日開門。」』（引自復臨運動社區一文的報導和翻譯，原文資料來自網站http://www.watchmancn.com/yuyan/deguosundaylaw.htm）
根據預言指出，將來還會出現更嚴重的情况，獸和獸像的教會聯合機構，不但要强迫人遵守星期日，而且還要禁止人遵守安息日。這事將會發生在星期日法案通過後的一段時間，由於晚雨的沛降，最後警告大有能力，許許多多忠心愛主的信徒掉轉脚步，遵守主的安息日，激怒了巴比倫教會，於是是她們將藉助政權迫害堅守安息日的上帝餘民。有些人將會遭受罰款，或監禁，或放逐，或受到奴隸待遇（詳參善惡之爭第三十八章最後的警告）。或也會有極少數的人殉道（詳參本部分第十一題大淫婦騎在朱紅色獸上最後的附錄：關於四風大刮七碗傾降以前是否會有上帝忠心餘民殉道問題的研討）。至於以死刑迫害每一個堅守安息日的上帝餘民的命令，却是在四風大刮、七灾傾降的時期中發出的，但那時在上帝大能護佑下，將無一人殉道（詳參善惡之爭第三十九章大艱難的時期和第十一題中的詳細講解）。總之，上述種種情况說明預言正在逐漸應驗之中，基督復臨也已日益臨近了。但願我們都時時儆醒，常常祈求，不斷因信稱義，靠主成聖，忠心守道，熱心作工，迎見主來。
預言中的啓示
讓我們再引證幾段懷愛倫有關這些預言的論述：
『安息日的問題已經成爲全基督教界鬥爭的焦點。宗教和政治的權威已經聯合起來，要强迫人去遵守星期日；那時少數堅决不肯服從群衆之要求的人，便要普遍地成爲憎惡和咒駡的目標，……最後便有命令發出，制裁那些尊重第四誡之安息日爲聖的人，斥責他們爲應受最嚴厲處分的人，幷指定一個期限，讓衆人在期滿之後，得以自由地把這些人置於死地。舊大陸的羅馬教和新大陸背道的基督教，都要采取一致的行動，去對付郡些尊重全部神聖誡命的人。』（同上39章638頁）
『鬥爭的結果必使全基督教分爲兩大陣營：一邊是守上帝誡命和耶穌真道的，另一邊則是拜獸和獸像，幷受他印記的。雖然教會與政府要聯合一致，用權力强迫「衆人，無論大小、貧富、自主的爲奴的，」叫他們受「獸的印記」（啓13:16），但上帝的子民却不肯接受。拔摩海島上的先知曾看見「那些勝了獸和獸的像，幷他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著上帝的琴，唱上帝僕人摩西的歌，和羔羊的歌。」（啓15:2,3）。』（同上25章469頁）
惟願我們都要靠主恩助，堅守上帝的誡命和耶穌的真道，作上帝末後忠心的餘民，迎見基督的榮耀復臨。
附 注
附注一：關於獸像的實質和形成：
懷愛倫解釋說：『他迷惑住在地上的人，說：「他們（見原文）要給那受刀傷還活著的獸作個像。」這話很明白地指出，這個政府的立法權柄是屬於人民的。這一點乃是最顯著的憑據，證明這預言中的國家就是美國。
但是「獸的像」是甚麽？它是如何形成的？這個像是兩角如同羊羔的獸所作的，又是給頭一個獸作的，也是依照獸的樣式而作的。既要知道「獸像」是甚麽樣式，幷如何形成的，我們就必須研究這個獸本身（羅馬教）的特點。
在早期的教會偏離福音純樸的本質，而接受異教的儀式和風俗，變爲腐敗，幷失去上帝的聖靈與能力之後，她爲要操縱人民的良心起見，便尋求政治權力的支持。結果，便出現了羅馬教廷制度，由一個教會來統治國家的權力，幷運用這權力來推進自己的目的，尤其是作爲制裁「異端」之用。至於美國之作「獸像」，也必是先由宗教的勢力來操縱政治權柄，然後教會就要利用政府來遂行她的目的。
何時教會握有政治權力，她總必運用這權力來制裁一切不接受她教儀的人。凡步羅馬教後塵，而與屬世權力結盟的基督教派，都曾表現一種相同的傾向，要限制衆人的信仰自由。這從英國國教長期逼迫反對者的歷史上可以看到一個實例。在第十六和第十七世紀，成千不信從國教的傳道人竟被迫離開自己的教堂，還有許多教友與牧師被判罰款、囚禁、拷問、或死刑。
離道反教的事曾經使早期的教會向政府請求援助，這就給羅馬教廷（獸）開了一條進路。正如保羅所說：「必有離道反教的事，幷有那大罪人，就是沉淪之子顯露出來。」（帖後2:3）。照樣，現代教會中離道反教的事也要爲獸像預備條件。
聖經中提到在主來之前，宗教界必要呈現衰微的狀態，正像早期的教會一樣。「末世必有危險的日子來到……」（提後3:1-5）。「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。」（提前4:1）。撒但要「行各樣的異能神迹，和一切虛假的奇事，幷且……行各樣出於不義的詭詐。」所以凡「不領受愛真理的心，使他們得救」的人，「上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。」（帖後2:9-11）。當教會到了這種不敬虔的地步時，早期教會所遭遇的同一結果便要接踵而至。
許多人認爲各基督教會中信仰方面的分門別類，乃是一個確定的憑據，證明人無論如何努力，决不能迫使各教會聯合爲一。但是好幾年來，在各教會中有一種强烈而不斷得勢的意見，贊成大家以共同的教義爲基礎，聯合一致。爲要成就這種聯合起見，他們只好避免討論一切不能得到各公會全體同意的題目，不論這些題目從聖經的觀點上看來是多麽重要。
畢查耳牧師在1846年的一篇講章中說：「各基督教宗派，不但是在各方面表現著懼怕人的心理，同時也在一種根本腐化的氣氛中生活、動作、呼吸著，幷且時刻在引起人們最卑鄙的動機，要他們避諱真理而向離道反教的勢力屈膝。這豈不是與天主教發展的過程一樣麽？我們豈不是重蹈她的覆轍麽？我們目前所見到的是甚麽呢？又一次的全體會議！一次世界性的大會！福音同盟和統一的教條！」（錄自畢牧師1846年的一次講道）。這些事何時實現，那時，在追求完全聯合的努力之下，就必再進一步借助於强權了。
甚麽時候美國的一些主要的基督教，在他們所有相同的教義上互相聯合，那時它們便要運動政府去執行他們的教規，幷支持他們的制度，美國的基督教就此爲羅馬的教廷作了一個像，結果總不免要向一切反對的人施行法律的制裁。』
接著另一段中又說：『「獸像」代表那在各基督教會借助政權來强迫衆人遵從他們的教義時，所必發展（成的）離道反教的機構。』（善惡之爭第25章462-464頁）
附注二，守星期日律法制定後，而還未禁止人守安息日，我們當怎樣行？
懷愛倫早在一百年前，在書信中回答了這一問題，說：『親愛的弟兄，現在我要回答你的問題，就是說星期日的法律如果通行，我們應取甚麽方針對付。早幾時我們也曾聽見到你所提及的危機有將臨到的形勢。當時上帝所給我的指示說：如果世人受下層勢力的鼓動而要强（制）人守星期日，那麽基督復臨安息日會的人就該見機行事，不在星期日作平常的工，而專爲傳道事業努力。……一個人用聰明的方法，采取和平的手段，不做觸犯人的事，而同時却做著一種要緊的事，這幷不算是受獸的印記。如果我們把星期日的光陰用來做傳道的工作，那麽，那些以侮辱本會信徒爲樂之任情行事的熱狂者的手中，便沒有鞭子可拿了。他們既看見我們用星期日的光陰來拜訪人家，與他們查經談道，就會知道定出星期日的法律來阻止我們的工作，是無效的了。
我們可以用星期日的光陰來進行各項的工作，爲主多做事情。在這日上我們可以舉行露天布道會和家庭聚會，或者挨家去拜訪人。凡長於著作的人，可以利用星期日的光陰來寫稿子。如其可能，我們應該在星期日舉行禮拜聚會的秩序。要預備得非常有趣。所唱的詩歌要佳美而能使人奮興；所講的道要具有救主的能力和慈愛的保證。凡屬真的宗教經歷和節制的題目，都可以講。如此你們對於工作的方法上，反可得許多教訓和益處，幷能感動許多人的心。……關於我們的工作，上帝已經給我們很清楚的指示。我們需宣揚關於上主安息日的真道，藉以修補人在上帝律法上所造成的罅隙。……命人遵守每周第一日的律法，是早年間教會背道後的産物。星期日（英文太陽日）不過是羅馬教的兒子，經大體基督教的抬舉，超過了上帝的聖安息日。在任何情况之下，上帝的百姓是决不能遵守的。但是我們也要他們知道，在上帝要他們避免爭端時，而他們却奮起反抗，這也不是遵行上帝的旨意。因爲這麽一來，他們就要造成一種深刻的偏見，使福音無法傳聞。所以你們不要在星期日表示甚麽違背律法的舉動。如果你在一處地方這樣行而受了羞辱，那麽別的地方也是一樣受影響的。我們可以利用星期日來進行於基督一方有利的事，我們須盡我們的力量，存著極溫柔和平的態度行事。……1902年