舊約聖經中的耶和華上帝特別嚴厲嗎？
讀經：『你們要稱謝耶和華，因祂本爲菩，祂的慈愛永遠長存。』（詩136:1）。
有人讀舊約聖經的時候，曾産生這樣的疑問，他們似乎感到，舊約聖經中的耶和華上帝顯得特別的嚴厲，令人感到可畏。而新約中的主耶穌却顯得特別的慈憐，令人感到可親。其實，這是一種誤解和錯覺。因爲主耶穌的性情也就是天父上帝的性情，主耶穌道成肉身，降生為人，也就是為了彰顯天父上帝對我們人類的無限大愛（約1:18.約14:7-10）。再者，舊約聖經中的耶和華上帝包括聖父聖子聖靈三位，而且有幾處聖經中提到的耶和華上帝就是指主耶穌。現詳釋如下：
聖父聖子聖靈都是耶和華上帝
我們要明白舊約希伯來文中的上帝，經常是用的複數詞，包含三位。例如『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數詞『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有聖父聖子聖靈三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中卻為單數形態的動詞『巴拉』BARA，這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。因此天地萬有都是聖父聖子聖靈三位一體上帝一同創造的，但具體的創造工作卻是藉著聖子上帝基督來完成的：『萬物是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。』（約1:1-3.西1:16）。又如申命記6:4-5中說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』這裏所說『耶和華我們上帝』，耶和華是上帝的聖名，意即自有永有的（出3:13-15.出6:2-3），其中『上帝』一詞，原文也是用複數詞，意即暗示有聖父聖子聖靈三位耶和華上帝。但這三位上帝却又被稱爲『是獨一的主（原文爲獨一的耶和華）』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文爲『阿卡得』ECHAD，僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如有一本書中指出：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「衆人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED，乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（《真理的聖經》141頁，作者SIDNEY COLLETT，上海市基督福音書局出版和發行，約爲二十世紀五十年代初出版）。而且這裏『獨一的』一字，原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合，二人成爲一體』中的一字是同一個字。因此我們平時所說『三位一體上帝』（是神學的名詞，不是聖經上的話），只是用來形容聖父、聖子、聖靈都是自有永有的真神上帝，在凡事上都是同心同德，同智同能，同工同榮，分工合作，完完全全合而爲一的意思（參約17:21-23.啟3:21），而不是說只有一個身體。因上帝是有『本體』的（來1:3），基督雖然被稱爲『上帝本體的真相』（爲要向天使和我們人類顯示上帝的無限大愛和榮美聖德，人認識和看見了祂，也就等於認識和看見了上帝，參約1:18.約14:7-10），但也是有『真體』或說『身體』的，並坐在上帝寶座的右邊（來1:3.約一3:2.腓3:21.太22:42-44.來8:1.啓3:21）。至於聖靈也一直謙卑地隠藏自己，作爲父上帝和基督的代表，住在我們心中，光照感化幫助我們（約14:16-17,26. 15:26. 16:7-15）。但聖靈也和聖父、聖子一樣，是具有位格的真神上帝（位格的英文是person，在來1:3中也被譯為本體）。
因此，舊約聖經中提到的耶和華上帝（原文都是用的複數詞）一般都是指著三位一體上帝整體說的，但也有很少數地方是單指天父上帝，或單指基督說的。甚至有一次提到耶和華（天父上帝）差遣耶和華（基督）和祂的聖靈同來。耶和華（基督）說：『雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。我一招呼，便都立住。……自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華（天父上帝）差遣我和祂的靈同來。』（賽48:12-16）。與此相似，另一次提到上帝（聖父）恩膏上帝（聖子基督）。詩篇中是這樣說的：『上帝阿（指基督），你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝（指聖父）用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（詩45:6,7）。使徒保羅也同樣解釋這句經文說：上帝『論到子却說：上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（來1:8,9）。
其實聖經中有好幾處提到的耶和華上帝，明顯是指主耶穌說的。例如創世記三章中提到的來伊甸園中尋找亞當和夏娃的『耶和華上帝』就明顯是指主耶穌。創十八章中向亞伯拉罕顯現的三個人，其中一人是耶和華上帝，另二人是天使。這一位化身為人的耶和華上帝更明顯的是指主耶穌，因為自從人類犯罪墮落之後，天父上帝已經不再直接和人類交往。天父上帝和人類之間一切的交往實際上都是通過主耶穌基督進行的。正如使徒保羅所說：『上帝在基督裏，叫世人與自已和好。』（林後5:19）。
主耶穌的本性也就是天父上帝的本性
再進一步來說，主耶穌的本性，也就是天父上帝的本性。正如經上所說：『從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。』（約1:18）。又如主耶穌自己也曾對門徒說：『你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，幷且看見祂。』腓力對耶穌說：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』耶穌對他說：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麽。人看見了我，就是看見了父。你怎麽說，將父顯給我們看呢。我在父裏面，父在我裏面，你不信麽。我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父做祂自己的事。』（約14:7-10）。總之，主耶穌和天父上帝以及和聖靈，原是三位一體的上帝，都是無限慈愛、公義、聖潔的，幷且是從古至今永不改變的。
上帝為甚麼要毀滅耶利哥的迦南人……？
但有人讀舊約聖經感到上帝特別嚴厲的一個例子，就是上帝藉著以色列人對耶利哥的迦南人的毀滅，甚至男女老幼，牛羊和驢，全部殺盡（參書6:15-21）。關於這方面，我們要知道，當時上帝所以要殺滅迦南人，實際上是因他們都已罪惡滔天，惡貫滿盈，已不可能再悔改了。因上帝早就指示亞伯拉罕說，他的後裔要在埃及受苦待四百年，然後帶領他們進入迦南地。『因爲（當時住在迦南的）亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。』（創15:13-16）。但這時迦南人的情形，已有些像所多瑪城被毀滅前的可怕情況了（參創19章）。上帝如果存留這些人，不但對他們自己毫無益處，只會使他們彼此相殘，弱肉强食，增加罪惡，而且也會爲別人帶來更大灾難，對世界發生敗壞的影響。因此，上帝就藉著以色列人擊殺他們。如果上帝不是藉著以色列人擊殺他們，那麽上帝也可能用其它辦法來毀滅他們，正如上帝過去曾經用硫磺火湖毀滅了所多瑪、蛾摩拉兩個城市的居民，也曾用洪水毀滅揶亞時代那些犯罪作惡的人。我們也不要以爲只有在過去的時代，上帝會施行這樣的毀滅，而且基督復臨或說耶穌再來的時候，也同樣要毀滅世界上一切犯罪作惡，不肯悔改的世人（彼後3:9-13）。
至於講到對迦南人的毀滅，爲甚麽連婦女孩童一個也不放過？因上帝知道他們的本性都已完全敗壞，再無任何悔改的可能。上帝所以要藉以色列人毀滅他們連同牛羊等和當滅之物，正是為了顯明上帝對於罪惡的憎惡，藉此禁戒以色列人和普天下萬民，為了能挽救更多的罪人。假若這些迦南人有任何一點悔改的可能，主必拯救到底。就如耶利哥城妓女喇哈一家得蒙拯救一樣。信而悔改、歸向上帝的喇哈，後來甚至成爲以色列王大衛和耶穌基督的先祖，她的名字也被記錄在耶穌基督的神聖光榮的家譜上（太1:5）。因上帝的本性就是愛，祂喜歡拯救，不喜歡毀滅。毀滅罪人對上帝來說，是『心中憂傷』的事（創6:6）。甚至上帝是心中流著眼淚，看著罪人滅亡的。因我們看到道成肉身的上帝主耶穌最後前往耶路撒冷時，就曾為將亡的耶路撒冷不肯悔改的居民大聲哀哭，不但想到他們將於公元七十年時被羅馬軍隊所毀滅，而更想到他們最後在火湖中的永遠毀滅（路19:41-44）。『主耶和華說，我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。……你們轉回轉、轉回罷，離開惡道，何必死亡呢。』（結33:11）。經上也說：『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）
上帝為甚麼要擊殺烏撒？
有人提到舊約的上帝特別嚴厲，常常提到的另一個事例，就是烏撒因手扶約櫃被上帝擊殺的事。當時烏撒運約櫃，把約櫃放在牛車上，到了一個地方因爲牛失前蹄，烏撒立刻用手扶住約櫃。結果上帝就向他發怒，把他擊殺了。因此有些人在讀這段經文的時候，就感到不理解，覺得烏撒手扶約櫃是爲了防止約櫃傾倒，爲甚麽上帝却要擊殺他呢？其實上帝所以要擊殺烏撒，主要有三個原因：第一個原因，是他公然的違反了摩西律法中有關運約櫃的條例。按照摩西儀文律法的規定，約櫃只可以由四個人用杠子來抬的，而不可以用牛車來運的。同時約櫃也是不可以用手來扶摸的。烏撒是知道摩西律法中的有關規定的，他却沒有按照這有關的律法去認真執行，以致遭到上帝嚴厲的刑罰。非利士人起先用牛車把約櫃運回來的時候，他們難免有時也會用手扶摸到約櫃，但由於他們沒有這方面的亮光，上帝就原諒他們，幷沒有擊殺他們。
上帝所以擊殺烏撒的第二個原因，是因爲他心裏有隱藏的罪，沒有悔改。經上說：『你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要聖潔。』另一處又說：『又叫親近我的祭司自潔，恐怕我忽然出來擊殺他們。』（出19:22）。
上帝所以擊殺烏撒的第三個原因，也是最主要的原因，是因他的心靈已經完全剛硬，已不可能再被聖靈感動而悔改。這實際上也是由於他長久的消滅聖靈的感動，以致於他的心靈日益剛硬，已剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改的地步，這也就是犯了褻瀆聖靈的罪，永遠不可能得到赦免。於是上帝就在這時擊殺了他，也可警戒其它的罪人。我們相信如果烏撒是由於一時的疏忽，違背了摩西的律法，而他的心靈還是有悔改的可能，那麽上帝也不會擊殺他，仍舊會給他悔改的機會。正如經上所說：『壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅。』如果一個罪人還有挽救、悔改的可能，主總要挽救到底。因祂『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』
就如我們看到上帝對待大衛的寬容和挽救，就是一個明顯的實例。大衛在中年的時候，一度曾經犯了非常嚴重的罪，先是奸污了烏利亞的妻子拔示巴，後來又爲了保護自己的名譽和安全，而謀殺了烏利亞。像大衛犯了這麽嚴重的罪，上帝本當立即毀滅他，但是由於上帝看到大衛心靈幷沒有剛硬到不可能悔改的地步，因此，上帝就通過先知拿單去責備他，給他悔改的機會。但是由於他犯了這麽多嚴重的罪，使耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，因此上帝不得不給他極其嚴厲的懲罰。後來大衛在這一切嚴厲的懲罰中，終於徹底痛悔，重新尋求上帝的聖面。因此從上帝對大衛挽救的過程中，我們看到上帝對罪人是何等的寬容和慈憐，只要他們還有挽救和悔改的可能，主總要挽救到底。
又如我們看到上帝對猶大國最邪惡的王瑪拿西，也是恆久忍耐，挽救到底。他不但為太陽神巴力築壇，為月后亞舍拉作像，敬拜事奉天上的萬像，而且在聖殿內為亞舍拉立像，在聖殿的兩院中為天上的萬象築壇，並使他的兒子經火，又觀兆，用法術，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，比外邦人更甚。甚至流許多無辜之人的血，傳說先知以賽亞也是被他下令鋸死的。然而上帝卻沒有除滅他，因看到他十二歲登基為王，從小受到壞人的包圍影響，沒有受到畏敬真神的教育，但他的心靈還沒有剛硬到不可能悔改的地步。於是上帝不斷地勸責，警告，甚至最後加以嚴厲的刑罰，讓亞述王的將帥『用饒鉤鉤住他，用銅鏈鎖住他，帶到巴比倫去。』終於『他在急難的時候，就懇求耶和華他的上帝，且在他列祖的上帝面前極其自卑。他祈禱耶和華，耶和華就應允他的祈求，垂聽他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍坐國位。瑪拿西這才知道唯獨耶和華是上帝。』（代下33:11-13）。他回國後斥毀了一切的偶像和邱壇，重修耶和華的祭壇，並吩咐猶大人事奉耶和華以色列上帝。（王下21:1-16.代下33:10-20）。
此外，上帝對毀滅耶路撒冷的巴比倫王尼布甲尼撒的恆久忍耐，又有恩慈，經過三次特別光照，嚴厲管教，挽救到底，終於使他完全悔改，也是極明顯例証（但4章）。因此我們可以深信：凡聖經中上帝所容許毀滅的人，都是永遠不可能悔改的人。如有任何一個人還有悔改的可能，主必挽救到底！
至於在新約聖經中，我們也不要以爲主耶穌對罪人都是寬容的。實際上新約聖經中也有著非常嚴厲的事件。例如我們看到時徒時代早期教會中，亞拿尼亞和撒非喇夫妻兩人，變賣了自己的産業，私自留下一部分，還要欺騙使徒，說：他們已經把所賣的財産全部奉獻上了。結果就因此遭受上天的刑罰，立刻氣絕而死。當然我們知道他們會被上帝擊殺，也幷不是單單爲了這個說謊的罪，而是他們心裏面有隱藏的罪，幷且他們的心靈也已經剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改的地步。實際上也就是犯了褻瀆聖靈的罪。因此也立刻遭到上帝的擊殺，藉此警戒衆人。
由以上所述可見，我們的上帝不但是慈愛的上帝，而且也是公義的上帝。上帝的慈愛和公義也是永遠常存，幷不矛盾的。正如經上所說：『耶和華在祂一切所行的無不公義，在祂一切所做的都有慈愛。凡求告耶和華的，就是誠心求告祂的，耶和華便與他們相近。敬畏祂的，祂必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。耶和華保護一切愛祂的人，却要滅絕一切的惡人。』（詩145:17-20）。
是的，對於一切願意悔改自己的罪，願意尋求上帝的人，無論他們的罪惡是多麽嚴重，他們的本性是多麽軟弱、敗壞，主耶穌都絕不會丟弃他們。主耶穌說：『凡到我面前來的，我總不丟弃他。』主的寶血必要洗去他們一切的罪，而且要稱他們爲義，主的聖靈也要潔淨、更新、重生他們的心靈，使他們離罪成聖，愛上帝愛人，成爲上帝聖潔蒙愛的兒女，承受永遠的生命。
但反過來說，如果一個人心裏有任何隱藏的罪，而且不肯悔改，那麽倒是可怕的，也許在他一次一次消滅聖靈感動的時候，不知不覺已經犯了褻瀆聖靈的罪，也就是說，他的心靈已經剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改的地步。那麽即使上帝沒有立刻擊殺他，實際上他也已經等於是注定自己永遠滅亡了。這真是一種多麽可怕的情形。因此聖經上勸勉我們衆人說：『當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離弃自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就憐恤他，當歸向我們的上帝，因爲上帝必廣行赦免。』（賽55:6-7）。 （路光2016,3,14修訂上網）