但以理書研究釋要
附釋一：關於但二章大像預言──有關世界歷史終局的預言（解釋綱要）
附釋二：四獸十角小角和查案審判預言（解釋綱要）
附釋三：查案審判（解釋綱要）
附釋四：八章公綿羊公山羊四角小角以及二千三百日的預言（解釋綱要）
附釋五：但九章關於二千三百日的第一段──七十個七日的預言（解釋綱要）
附釋六：到2300日聖所就必潔淨──聖所及其崇祀的預表意義
附釋七：有關潔淨聖所的質疑和解答
但以理書研究釋要
本書的作者：
本書七到十二章的異像部分，都是先知但以理以第一人稱的口氣記述的，一看就知道是但以理寫的。（參但7:1-2,28. 8:1-2.9:1-2.10:1-3.12:8）。至於前面一到六章的歷史部分，雖然是採用第三人稱來記述的，但由於這前後二大部分在內容上、文字上都是互相連接而不可分割的統一體，因此表明它們都是但以理所寫的。
例如從內容上來看，但以理二章的大像異夢和七章的四大獸和第四獸頭上的十個角，所預言的歷史綱要是完全相同的。七章的預言實際上是在二章預言基礎上的進一步啟示；而但以理八章和十一章的預言，又是在七章預言基礎上的進一步啟示，這樣就將這前後兩部分的內容完全聯在一起了。
又如巴比倫國最後一個王伯沙撒的名字，也是前後兩部分內容本為完整一體的強有力的證據。因伯沙撒王的名字在以前一切歷史書中從沒有記載過，只有在但以理書五章、七章、八章中多次提到這名字，直到近代才被考古學家所確證為事實。這就證明但以理全書都是但以理所寫的。
再從本書所用的文字來看，從但以理書一章到二章四節上段，和八章到十二章，是用希伯來文所寫的，因這些內容特別和上帝子民有關，而且內容較深，是一般外邦人所不易理解的。又從二章四節下段到七章是用亞蘭文，也就是迦勒底文寫的。因這些內容都是一些神奇的見証，而且是外邦人所易理解的。但以理用官方文字寫成這部分內容，很可能也已將它們列入了當時朝廷的官方文件中了，藉此也在外邦人中為上帝的聖名作榮美的見証。這種文字上的美妙配合，也將但以理書前後二部分內容完全聯為一個整體，而不可分割了。
至於但以理在前面一至六章歷史部分，為甚麼不採用第一人稱口氣，而採用第三人稱口氣來記述自己的一切經歷，顯然是由於謙卑的緣故。正如使徒約翰在福音書中提到自己的事蹟時也有意隱藏自己，而採用第三人稱的口氣，稱之為『有一個門徒，是耶穌所愛的』，或是『那門徒是大祭司所認識的』等等。（約13:23.18:15.19:26.20:2.21:20-24.）。至於但以理在七章到十二章的異象中，又轉而採用第一人稱的口氣來記述，顯然是為了要加強見證的力量，堅固人的信心。正如使徒約翰在啟示錄中記述自己在拔摩海島上所見的異象時，也都採用了第一人稱的口氣。（參啟1:9-20. 4:1.22:8-9）。
以上我們已經從但以理書本身的分析中，證明本書的作者是但以理本人。和但以理同時代的先知以西結也為但以理作了美好的見證，實際上也是上帝為但以理所作的美好見證，稱他是義人，並且是大有智慧的（結14:14,20. 28:3）。主耶穌也已明確指出，但以理書確是先知但以理所寫的。主耶穌說：『你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖地。讀這經的人須要會意。……』（太24:15.參但9:27）。此外，根據猶太人傳統和早期基督徒也都確認但以理是本書的作者。
本書著作的年代：
但以理書一章1-7節記載，但以理是在公元前605年被擄到巴比倫的，一章21節又說：『到古列王元年（也就是公元前536年），但以理還在。』看來這一章寫作的年代有可能是在公元前536年，而且原文是用希伯來文寫的。但以理八章到十二章也都是用希伯來文寫的。八章異象是但以理在『伯沙撒王在位第三年』，也就是大約公元548年（也有可能還要晚幾年）所見的。九章異象是在大利烏王『在位第一年』，也就是公元前539年末了或538年所見的。十到十二章異象是在『波斯王古列第三年』，也就是公元前534年所見的。因此這一部分內容，寫作年代都較晚，可能介於公元前548年到534年之間。由於上述一章和八到十二章，內容主題都是關於猶太人的被擄、歸回和復興，因此但以理特意用希伯來文寫出來，為要讓他本國的百姓閱讀。
至於但以理二章四節下段到七章的內容，寫作的時間有可能略早一些。但以理二章尼布甲尼撒作大像異夢的年代是在他在位第二年，也就是公元前603年。但以理七章見異象的年代是伯沙撒王元年，約在公元前550年（也有可能還要晚幾年）。但以理六章獅坑中的神蹟發生在大利烏王在位時，最後又提到這樣一句話：『如此，這但以理當大利烏王在位的時候和波斯王古列在位的時候，大享亨通。』由此看來，這一部分內容寫作的時間，可能介於公元前603年到534年之間。由於這一部分內容主要記載了巴比倫國，以至於瑪代王大利烏時發生的幾件重大的事情和神蹟，並也記述了二章大像的異夢和七章四大獸的異象，對外邦帝國的君王和臣民都是極有教訓的，因此但以理特用迦勒底人的亞蘭語寫出來，甚至有可能被存放在巴比倫和波斯的官方歷史文件中，讓外邦的君王臣民都能知道，或許能藉此認識、歸向真神。
不信派對本書的評擊和我們的回答：
關於本書的作者和著作的年代問題，本來介紹到這裏已可結束了。事實上猶太人和早期的基督徒都一直確認本書是但以理所著作的，從未有一人發生疑問。但到了第三世紀有一個敵對基督教的非信徒波腓列（PORPHYRY生於公元233到304年），因看到但以理書中論到巴比倫、瑪代波斯和希臘的預言，都應驗得極其精確，因此就武斷地認為，但以理書絕不可能是事先寫出的預言，而必是事後寫出的歷史。他毫無根據的斷定，本書必是公元前二世紀馬克比時代的猶太人假冒但以理名字的作品。然而當時和後來的基督教和猶太教的學者們，仍一直堅持歷代傳統的觀點，認為本書是但以理本人所寫的，直到十八世紀之前，並無一人評擊本書。
但是到了十八世紀後，十九世紀中，有一些新派的所謂評經學家，由於對預言和神蹟存著不信的偏見，竟然又提出了波腓列的陳詞老調，而大作文章，大加發揮。他們認為本書的作者是一個不知名的人士，在公元前第二世紀瑪喀比時代，假冒但以理的名義而寫成本書。他們這樣作的目的是想要證明但以理書並不是事前寫出的預言書。但他們正如主耶穌所指責的：『不明白聖經，也不曉得上帝的大能。』（太22:29）。
其實但以理書中的預言，並不只是講到巴比倫、瑪代波斯、希臘帝國和羅馬征服希臘帝國的初步情況，而更是講到以後羅馬帝國勢力漸漸變為極其強大，最後又於公元476年被分割為十個蠻族王國而滅亡，以及後來繼續講到羅馬教皇的興起掌權，離道背教，迫害聖徒一千二百六十年等等情況，並一直講到現在，一直講到主再來。這些預言都已經獲得極其奇妙的應驗，使任何懷疑不信的人都可深信確知：聖經上的『預言從來沒有出於人意的，是人被聖靈感動說出上帝的話來。』（彼後1:21）。
再說他們對聖經的評擊，從表面上看起來，似乎都經過了深刻的鑽研，似乎都很有學問、知識的樣子，以致使得許多信仰上沒有穩固根基的人受迷惑或被困擾；但實質上他們的批評都是帶著主觀的不信的偏見，抱著吹毛求疵的態度，根據一鱗半爪的片面的知識，就迫不及待地作出錯誤的論斷。關於這方面的事例，實在是多不勝舉的。我們就例舉但以理書中的兩、三個事例，來作一說明。
關於伯沙撒王的問題
例如關於伯沙撒王的問題：但以理書中記載伯沙撒是巴比倫國最後一個王，過去曾經遭受到不信派的聖經評論者長期的責難和評擊，認為但以理書的記載不符合歷史事實，必是後來的人冒充但以理的名義所寫的。因為在公元『1853年以前，在一切現存的巴比倫的記載中，從未提到過伯沙撒之名，歷史告訴我們拿波尼度（NABONIDUS）是巴比倫最後的王。聖經的新評論者認為這証明本書的記載不符合史實。但是1853年，在吾珥城舊址內拿波尼度為某神所建廟宇的房角石上，發現了如下的一段記載：「我，巴比倫王拿波尼度不至於得罪你。願我所愛的長子伯沙撒也有敬奉你的心。」從其它巴比倫碑文中，我們得知拿波尼度王時常在巴比倫城外退休。管理軍隊及政事的責任是在其子伯沙撒身上，二人一同為王。……這樣我們就可以明白但以理為何被稱國中的「第三位」（但5:16,29）。 「他父尼布甲尼撒」一句，並不是說尼王是伯沙撒的生父，乃先祖之意。（按：父和先祖的原文是同一個字）。』（聖經手冊420頁）。
還有，『羅林遜爵士發現了在拿波拿提斯親自所撰的重要碑銘，在上面他自稱他多年已在提瑪地方過著退休生活，「未到巴比倫。」而他的兒子則與貴胄及大軍住在巴比倫。他還刻有如下他對他的神所作的禱詞，提到他兒子在巴比倫代理王權說，「主阿，對於我高貴的兒子伯沙撒，我身之嫡嗣，願你使他的心尊敬大神，不致陷身罪邪，使他知足於富裕的生活。唯願愛敬大神之意念常存於我至愛長子伯沙撒之心。」古列所寫的泥版也已發現，上有他與伯沙撒臣宰所作交易和條約的記錄。』（海尼斯著上帝的聖經169頁，轉引自聖道闡微419頁）。
關於希臘樂器『瑟』的問題
再如關於希臘的樂器『瑟』的問題：正如『聖地之遊』一書中指出：『最有趣的，卻是高級評經家引但以理三章15節「角、笛、琵琶、琴、瑟、笙」為例。這堆樂器中的「瑟」（PSALTERY）是希臘文，因它是希臘樂器。他們也承認但以理是主前六百年的人物，所以他們推測如下：希臘人在巴比倫工作生活，不能早過主前二世紀，所以此書必是（主前）二世紀時某人冒名而寫。雖然這是憑空推測，基督徒一時也無以置答。但在巴比倫遺址考古多年的高大維（KOLDEWY）教授，在第一次世界大戰前發掘出一大堆楔形文字的泥書磚，知道是古巴比倫王的雜錄，以為沒有用處，隨便拾了一袋寄回倫頓大英博物館，也沒有指明用途，只存放作為紀念。五十年後，讀考古學的學生到此找些實物練習閱讀楔形文字，也是隨意在這袋子中取幾塊泥書磚，把它翻譯出來。原來這是主前六百年時代皇帝宮中管家的記錄，上說：「把二十袋麥子送給從希臘僱來彈奏「瑟」的樂師為薪金。」』（聖地之遊32頁）。這一發現使得那些評經家們啞口無言。
關於巴比倫人習慣用詞問題
還可舉一例子，關於『迦勒底人』一詞的習慣用法問題：在但以理書中，迦勒底人不但是指一種民族，也就是當時的巴比倫人，而且也是指一種特殊階級，就是精通本國各種古學的博學之士，也被稱為哲士。評經家們又在這點上作出毫無根據的武斷，認為這後一種含義是但以理時代很久以後才有的用法。但早在公元前五世紀的著名歷史家希羅多德（HERODOTUS）卻無意中為但以理書作了辯護，『他指出「迦勒底人」被當作一種階級乃是在他的時代以前多久（很久）的事情了。』（聖經新釋卷二362 頁）
更多的內証和外証
其實，但以理書必是但以理本人在聖靈的啟示下，於公元前六世紀所寫，而絕不可能是公元前二世紀的人冒用但以理的名義所寫。除了上面已提到的種種證據外，還可再提供一些客觀的證據，可分外證和內證二方面來介紹。
先來看外證方面的証據：
（一）聖經方面的證據：如上帝在同時代的先知以西結書中，為先知但以理所作的見證（結14:14,20. 28:3），以及主耶穌為先知但以理著述本書所作的見證（太24:15.參但9:27）。因前面已講過，這裏不再重複。
（二）考古學方面的證據：也都不斷證實本書的真實可靠性。除以上舉例介紹的以外，還有很多這方面的考古証據，可參看本人所著『但以理研究與默想』一書。
（三）歷史方面的證據：願簡略介紹三個證據：
第一是公元一世紀猶太人的歷史家約瑟弗為但以理所作的見證說：『但以理乃是以色列諸先知中最大的先知，……但以理的智慧更超越世上一切明哲之士，……甚至兇猛的獅子也能夠認出但以理的尊貴，因此敬畏他，不敢開口於他面前。』又說：『亞力山大王因猶太人誠心悅服波斯王，就立意要責罰他們，（這事發生在公元前332 年）。猶太人非常害怕，所以大祭司耶多亞遂帶多人往求亞力山大，停止戰爭，並將但以理書第十一章的預言給王觀看，並向王說明，按此章二節到四節的預言，希拉國人必將毀滅波斯國。因此猶太人就得了亞力山大的歡心和保護。』（猶太人的歷史卷十第10,11章，引自『但以理之研究』第7頁）
第二個證據：七十士希臘文譯本舊約聖經三十九卷，『公認為在公元前285年之前開始翻譯，到250年前後完成。』（參看林大衛牧師著『但以理書著作年代的考証』一文）。『聖經手冊』上也說：『成於主前第三世紀。』在其中有但以理書在內，可見但以理書決不可能是瑪客比時代公元前165年時的作品。
第三個證據：猶太人早就將但以理書列入正經之內，這是一個強有力的證據，證明但以理書不可能是在公元前二世紀寫的。因猶太人的正經，也就是我們的舊約聖經，早在瑪喀比時代以前，在公元前四百多年前以斯拉時代就已編集而成。猶太人也公認正經中最晚的一卷書是瑪拉基書，是在公元前四百餘年寫成的。
第四個證據：公元1947年在死海附近山洞中發現的舊約聖經古抄本，經考古年代鑑定和放射性同位素碳14的年齡測定，都被証明為公元前二世紀的舊約手抄本。其中有部分是屬於但以理書的手抄本。這也證明但以理書不可能是公元二世紀的冒名作品。
現在再來看內證方面的證據：
（一）文字方面的證據：本書是用希伯來文和迦勒底人的亞蘭文輪流、交替著寫的，這正符合但以理時代猶太人長期被擄、生活在巴比倫國家中的特點。當時的猶太人也都熟悉地應用著這兩種語言。但到了瑪喀比時代時的猶太人，希伯來方言早已不應用，而為亞蘭土語所代替了。再說但以理書中所用的希伯來文，特別是和以西結書、以斯拉書相合，每每同用一樣的慣語。而且書中用的亞蘭文和後來用亞蘭通行的方言所譯的舊約文字不同，可見本書是和以西結同時代的著作。若為瑪喀比時代的作品，就必用希臘文，而不能用希伯來文和亞蘭文。至於但以理書中還用了十幾個波斯字，都是屬於政治上的字眼，這既反映了當時巴比倫和波斯兩國政治、經濟、文件上的交往，也反映了但以理一生經歷上的特點，他既曾擔任巴比倫國的總理，也曾作了瑪代波斯國的宰相。本書中還用了個別希臘字，都是關於希臘樂器的名字，也已被考古學證明為事實。
（二）內容方面的證據：本書內容顯明作者十分熟悉迦勒底的習俗、禮儀和宗教，除非是但以理本人所寫，後人是寫不出這樣的內容的。例如當時別國的人稱巴比倫為「示拿地」（但1:2），再如以巴比倫的神名為四個被擄青年起名，又如吃王的膳，用王的酒，『房屋必成為烡堆』，以金鍊為重賞，傳令但以理在國中位列第三，先提瑪代，後提波斯，後來只提波斯，以及但以理的美好靈性表現，都不是後人所能想到的。
（三）預言方面的證據：等到人真正明白了但以理書中的預言及其奇妙應驗後，就可知道：『經上所有的預言沒有可隨私意解釋的，因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。』（彼後1:20,21 ）這樣也就可以確知，本書必是先知但以理本人在聖靈的啟示下所寫的屬靈預言書藉。
但以理書的主要內容和要義：
但以理全書內容可分為二大部分：第一部分為歷史（一到六章），第二部分為異象或說預言（七到十二章）。雖然在歷史部分中，如二章也記載了一個重要的預言，就是尼布甲尼撒王所作大像的異夢，但以二章的整體內容來說，仍舊是屬於歷史的體裁和內容。這歷史和預言二大部分內容，同樣是上帝藉著先知但以理賜給我們歷代教會，特別是我們末後教會的極其寶貴的屬靈財富和預言大光。
再者，聖靈指引但以理將有關歷史和預言的二部分內容結合在一卷書中，也是有著深遠意義的。先寫歷史，後寫異象的這一本身自然順序，也向我們啟示了一個真理：如果我們想要深入明白後面預言的大光，就必須先進入前面歷史中的真理光照。關於這方面可分以下三點來體會：
第一點，前面歷史部分向我們顯示了後面但以理見異象時的歷史背景，和當時的具體情況，這將有助於我們更確切、深入而全面地體會異象中的啟示、信息和靈訓。
第二點，前面歷史部分不但為後面異象提供了當時的歷史背景，而且這些歷史本身也是末後的一種預表和象徵。例如當時的巴比倫帝國在信仰的混亂，物質的富足和權勢的強大上，都是預表末後的巴比倫教會的（參啟17,18 章）。當時被擄的上帝子民，如但以理和他三個同伴，也是預表我們末後上帝餘民的。（啟12:17. 14:12）。
當時的巴比倫怎樣攻佔列國和猶太國並耶路撒冷；照樣末後的巴比倫教會也要在信仰靈性的事上控制列國和教會。古代的巴比倫怎樣設立『金像』，強迫她所統治的『各方、各國、各族的人』跪拜它，並將拒絕跪拜的人扔在烈火的窯中；照樣末後的巴比倫教會也要設立一個獸像，強迫地上的人去拜它，並叫所有不拜獸像的人『不得作買賣』，並要『被殺害』。（但三章，啟十三章）。但以理的三個同伴怎樣被投入加熱七倍的烈火的窯中，照樣上帝餘民末後也同樣要經過空前的火煉，特別是雅各大患難的心靈的火煉，並且也將要被執行死刑。但以理和三個朋友怎樣在烈火的窯中得蒙拯救，並有神子向他們顯現，和他們同在；照樣上帝餘民最後也要從死刑之下得蒙拯救，並迎見基督的榮耀降臨，然後被接升天，和主永遠同在。但以理怎樣親眼看見巴比倫的滅亡；照樣上帝餘民最後也要親眼看見巴比倫教會在七碗中的刑罰和基督復臨時的滅亡。（啟16-19 頁）。
關於但以理在瑪代波斯國時所受的信仰考驗：不顧國王的禁令，堅持禱告上帝，結果被投入獅子坑中，但卻得蒙上帝神奇的救護，這一切經歷也同樣是預表末後上帝餘民的經歷的。當時但以理雖然『忠心辦事，毫無錯誤過失』，然而真理的敵人卻在他信仰的事上大做文章。正如他們所說：『我們要找參這但以理的把柄，除非在他上帝的律法中就找不著。』於是他們就用陰謀詭計，使國王立下『一條堅定的禁令』，禁止人在三十日之內向任何神或人祈禱。結果使得但以理因此被投入獅子坑中。照樣末後的上帝餘民也將要在上帝的誡命和人的法令之間受到考驗，作出決擇。他們究竟是不顧今世的安危利害，以求『至死忠心』地順從上帝，遵守上帝的誡命呢？還是為了保存今世的平安、利益而屈從於人的命令呢？他們究竟是要敬拜上帝，接受上帝的印記呢，還是被迫敬拜獸和獸像，並接受獸的印記呢？（啟14:6-12）。並且末後上帝忠心餘民也會像但以理一樣，獲得類似被投入獅子坑中而得蒙上帝神奇拯救的奇妙經驗。此外尼布甲尼撒王在上帝三次的挽救下，最終悔改歸向上帝，在末後時代的掌權者中，也都具有一定的預表意義的。
如果我們能看明但以理書一到六章歷史部分對我們末後時代所具有的預表意義，那麼我們不但對這些歷史本身會感到格外親切、寶貴，而且對後面七到十二章異象部分，以致於對啟示錄中的一切預言，也都同樣會感到更加親切、寶貴了。因末後上帝餘民的屬靈的爭戰、考驗和火煉，既然和但以理並他三個友伴的情況相似，甚至更為劇烈，那麼當日上帝賜給但以理的許多異象、啟示和信息，也都更是特別賜給我們末後上帝餘民的了。
第三點，前面歷史部分也向我們顯示了但以理和他三個友伴的神聖完美的心靈、品格和人生榜樣。我們必須先受到他們榜樣的感動和激勵，並像他們那樣過聖潔、得勝、獻身的生活，一心以主的事工為念，才能預備好自己的心靈，去進一步領受後面預言中的大光。甚麼樣的人才能真正明白這些預言呢？正如天上的使者所特別指出的：『但以理阿，你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉。但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。』（但12:9,10）這裏的『智慧人』也就是指上面所說的那『使自己清淨潔白，且被熬煉』的一等人，也就是指那『敬畏主』『遠離惡』『遵行祂命令』的一等人。因為經上說：『敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。』（伯28:28）。又說：『敬畏耶和華是智慧的開端，凡遵行祂命令的，是聰明人。耶和華是永遠當讚美的。』（詩111:10）。
每當我們想到但以理一生所具有的神聖感化力，以及上帝藉著他賜給我們歷代教會的巨大福惠之時，我們不但會想到但以理書中那些關於世界列國和歷代上帝子民的許多重大的異象和啟示，而且也會想到書中那些感人至深、發人深思的充滿神聖光輝的史蹟和榜樣。再說但以理所以能大蒙上帝的眷愛，獲得這麼多的重大啟示，也正是由於他靠著上帝的幫助，不斷過著聖潔、得勝、而榮神益人的獻身生活。但願我們末後的上帝餘民也要在自己的心靈品格和生活工作上，效法但以理和他三個友伴的榜樣。
但以理書的內容分段：
（一）第一部分是歷史 但1-6章
一，被擄的青年 但1章
二，大像的異夢 但2章
三，烈火的考驗 但3章
四，尼布甲尼撒王蒙恩悔改的見證書 但4章
五，巴比倫國的滅亡 但5章
六，獅子坑中的神蹟 但6章
（二）第二部分是異象 但7-12章
一，但以理在巴比倫王伯沙撒王元年所見的異象：關於四大獸十角小角查案審判和基督得國榮臨 但7章
甲，見異象的年代和背景 但7:1
乙，異象中所見內容 但7:2-14
丙，天使對異象的解釋 但7:15-28
二，在伯沙撒王在位第三年所見的異象：關於公綿羊公山羊四角和小角以及關於末後的定期 但8章
甲，見異象的時間地點和背景 但8:1-2
乙，異象中所見的內容 但8:3-14
丙，加百列的解釋 但8:15-27
三，在瑪代人大利烏王元年所見的異象：啟示了二千三百日的第一段七十個七日的預言，以及它計算的起點和方法 但9章
甲，查考聖經得知聖城荒涼年數七十年為滿 但9:1-2
乙，禁食禱告為民痛悔求上帝復興聖城聖殿 但9:3-19
丙，禱告蒙允加百列奉差而來指教但以理 但9:20-23
丁，關於七十個七日預言的解釋 但9:24-27
四，在波斯王古列在位第三年所見的異象：關於歷代以來直到末世的南北列王之對戰；末了北方王的得勢和米迦勒的興起、大艱難和上帝子民蒙拯救
但10-12章
甲，見異象的時間地點背景和大題 但10:1-4
乙，異象中所見的情形 但10:5-21
基督的榮耀顯現 但10:5-9
加百列的榮耀顯示 但10:10-21
丙，異象中所得的啟示 但11-12章
論到歷代以來直至末世的南北列王的爭戰及其對上帝子民的影響 但11:1-45
救恩之門關閉後的情形 但12:1-3
有關末期進一步的啟示和應許 但12:4-13
研究本書的重要參考書籍：先知與君王第五篇中39-44章，善惡之爭中有關解釋但以理書預言的各章。
附釋一：關於但二章大像異夢
──有關世界歷史終局的預言（解釋綱要）
一，作異夢的年代
巴比倫王尼布甲尼撒在位第二年（但2:1），即公元前603年。公元前605 年父王駕崩後雖已繼位為王，但按照巴比倫國記載年代方法，604 年才算作他在位第一年。
二，作異夢的思想背景
在床上想到將來的事（但2:29），不外乎以下三個方面：
（一）想到自己死後的歸宿：尼布甲尼撒王富時雖已戰勝列國，成為『諸王之王』，享有一切榮華富貴，但這一切並不能使他的心靈得到真正的滿足和平安。那天夜裏，他躺在床上，想到人生總有一死，死後的情形又怎樣呢？他雖生活在當時邪教的迷信、無知、黑暗中，但還是渴望永生的。這從他留在巴比倫城內遊行大道上的銘文中可以看出來。他在楔形文字銘文中說：『我是巴比倫王那波帕拉薩爾的兒子，巴比倫王尼布甲尼撒。我用謝都石做成的石版，舖築了巴比倫的道路，給偉大統治者瑪爾都克的行列通過。瑪爾都克──統治者，賜給永生罷。』（古代東方史549頁）。
（二）想到巴比倫國未來的前途：正如歷史上對他的評論：『巴比倫王雖然征服了全部美索布達米亞、腓尼基和巴勒斯坦，然而他仍然會感到，自己這興起得如此迅速的王國是不鞏固的，……顯然正是因此，當時最大的政治家巴比倫王才如此注意到建設工作，而竭力想在巴比倫周圍建設一道防禦工事，並把整個巴比倫地區變成一個強大的設防區。尼布甲尼撒本人在自己的銘文中詳細地報道了這些工程的情況。』（古代東方史547-548頁）
（三）想到世界最後的終局：歷史上提到他是一個很有思想的人，看來這也會是他所思想的問題。正當他患想上述這些事時，上帝就賜給他一個大像的異夢。
三，異夢的內容和解釋（但:31-45）
（一）金頭：預表巴比倫帝國，公元前606-539 年（但2:36-38.參照39節）。金頭特點：
(1) 富足（耶5:1.賽14:4.『強暴的』英文聖經為『金子的城』，原文為『金子的收聚者』）
(2) 榮耀（賽3:19. 但4:30）
(3) 強盛（但四章. 耶51:20,23,25）
除聖經上為此所作的見證外，歷史上也留有記述，並得到考古的證實：
(1) 強盛的統治：尼布甲尼撒王在巴比倫國七十年的歷史中，實際作王的年代長建四十五年（約 606-561）。甚至在七年患獸瘋症（精神失常，效學獸的行動）期間，也無人敢篡其位（但四章）。
(2) 鞏固的國防：有三道高大寬厚城牆，城牆上有三百多個堡壘，城牆外有複雜、機動、威力強大的護城河。（古代東方史547-548 頁）。『就當時的軍事技術來說，想用武力來攻克它，幾乎是不可能的。』（世界通史資料選輯上古部分174 頁）
(3) 榮美的金城：城中廟內充滿金像、金獅、金桌等。城內還有『尼布甲尼撒的王官』『遊行大街』，特別是『巴比倫城的空中花園，是古代七大奇觀之一，是尼布甲尼撒王為瑪代王后所築。』（聖經手冊411-413 頁，古代東方史548-549頁）
（二）銀胸背：預表瑪代波斯帝國，公元前539-331年。（但2:39下）。
銀胸背特點：在上述三點上不及於第一國。為一聯合大國，更趨於分裂性，王權也弱，無特殊建設。（耶50:9.但5:28,30.6:8,14-16.斯1:19. 3:12-15. 8:9-14）。
（三）銅腹腰：預表希臘帝國，公元前331-168年。（但2:39下）。
(1) 銅的性質：在價值（富足）、光亮（榮耀）上，雖不及金銀，但堅硬度卻勝過金銀（表現在軍事攻克力量上）。例如亞歷山大皇帝在公元前334 年春開始『東征』時，只率領了三萬五干精兵，在三年多的短短時間內，便將擁有上百萬軍隊的龐大的瑪代波斯帝國徹底打垮，就是一個有力的證明。但銅也更富於脆裂性。如亞歷山大皇帝死後，帝國就分裂為四。
(2) 銅國特點：『必掌管天下。』（但2:39）。不僅表現於統治疆域的空前廣大，而更表現於它所採取的一切方針政策，都是為了能永遠掌管天下。如進行軍事征服，招募各國軍兵，實施移民政策，鼓勵歐亞人種通婚，移殖東西方植物，傳佈希臘語言文化，企圖使世界各國都希臘化。（賽爾格葉夫著，古希臘史424-425,428-429 頁，西洋古代史上冊369-370 頁）。
（四）鐵腿：預表羅馬帝國，公元前168 年到公元476年。（但2:33,40）。
鐵國特點：『堅壯如鐵』『打碎（指戰爭中的破壞毀滅，例如公元前146 年迦太基和哥林多兩國的毀滅，公元70年和135 年猶太國耶路撒冷的毀滅）、壓制（指對被征服地區人民實行的奴隸制和殘酷的壓迫剝削）列國。』但鐵也更富於脆裂性，如以下所說，最後被分裂成十國。
特別要指出的，有人以二條鐵腿來代表東羅馬和西羅馬二國，是完全錯誤的。因預言中二條鐵腿是代表一個國，即『第四國必堅壯如鐵。』況且歷史上羅馬也一直是一個國家。雖然後來到了公元395 年，羅馬帝國由於內憂外患，正式分為東羅馬和西羅馬二國，但那時繼續代表羅馬本國的是西羅馬帝國。因羅馬國原有的領土（意大利半島）都包含在西羅馬帝國的領土內。至於東羅馬帝國的領土，都是從別國侵佔來的，本來不屬羅馬國。現在既已分離出去，也就不再能代表羅馬本國了。這也是一般歷史家所持有的觀點。
（五）半鐵半泥的腳和腳趾：預表羅馬帝國被分割成的『列國』。從公元476 年到基督復臨。
從公元351 起，『蠻族』王國即已開始入侵羅馬帝國，至公元476 年西羅馬帝國所代表的羅馬本國滅亡時，即已被分割成十個『蠻族』王國。以後又被『拔出』三國。（但7:7,8,20）。這分裂成的『列國』將永不能再被合併成一個大帝國，並要一直存在到基督復臨之時。（但2:41-43）。
十國名稱和地點：
(1) 盎格魯--撒克森Anglo-Saxons（英國）
(2) 法蘭克Franks（法國）
(3) 阿勒曼尼Alamanni（德國）
(4) 倫巴地Lombards（奧國）
(5) 布根地Burgundians（瑞士）
(6) 西哥特Visigoths（西班牙）
(7) 蘇維Suevi（葡萄牙）
(8) 東哥特Ostrogoths（意大利東北部）
(9) 黑如利Heruli（意大利本上）
(10) 汪達爾Vandals （非洲北部）
羅馬分裂成的十國，基本上也即演變至今的西歐各國。過去歷史上雖曾有不少帝王將相，野心勃勃，一心想要統霸歐洲，並也都曾取得了極大進屐，但結果卻全都失敗。因按照預言他們是絕不可能成功的。例如法國的沙利曼大帝（公元800-814 年），西班牙的查理第五（公元1519-1556 年），法國的路易十四（公元1643-1775 年）和拿破侖（公元1796-1821 年），德國的威廉第二（公元1914年發動第一次世界大戰者）和希特勒（公元1939年發動第二次世界大戰者）等等，都是妄想統霸歐洲而以失敗告終的野心家。
（六）石頭打下來：（但2:34-35,44-45）
(1) 『石頭』指基督和祂的國度。（指主：雅3:8-9.彼前2:4.太24:44.指主的國度：但2:44.7:13-14. 路19:12.約18:36）。
(2) 『非人手鑿出來的石頭』指基督的國度不是屬地的，而是屬天的，不是藉著人的手段和戰爭的方式所建立的，而是藉著主救恩改變人心的大能和主復臨時所彰顯的神能而實現的。（約18:36.太4:17. 但2:44）。
(3) 石頭打下來指基督得國復臨。（路19:22-27. 但7:13-14.
2:44-45）。
罪人被滅於地：（但2:34,35,44. 啟19:11-21. 詩2:8-9. 賽34:1-4. 11:4. 哈3:3-15. 帖後1:7-9.2:8.賽66:15-16.13:6-11.番1:14-18,2-3.啟14:14-20.19:15.3:11,13. 賽63:1-6. 耶25:30-38. 彼後3:9-15）。
義人被提升天：（帖前4:16-17.林前15:22-23,50-52.腓3:20-21.約一3:1-3.太24:30-31.
約14:1-3. 啟14:14-16.20:4-6）。
（七）石頭『變成一座大山』（山指國度：啟17:9-10. 耶51:25），『充滿天下』（但2:35）。 指千禧年結束，基督第三次降臨，毀滅撒但、邪靈和惡人，並重新創造新天新地時完全實現。（亞14:4-6. 啟20:7－21:1）。
四，大像異夢所傳給我們的信息
（一）大像預言的奇妙應驗，證明宇宙中確有一位獨一無二的真神上帝，他是自有永有，無始無終，無所不在，無所不能，無所不知的。（但2:28,20-22. 賽44:6-8.
（二）大像異夢的啟示也顯明了上帝對世人的無限大愛，甚至像尼布甲尼撒王這樣的罪人，上帝也慈憐地予以夢示、光照和拯救。（提前2:4.彼後3:9.約3:16）。
（三）本預言已向尼王和一切世人發出了嚴肅的警告。警告人不可以自我為中心，不可專為自我打算和生活，不可只顧今世，不顧永生。凡自私自利，不顧別人；或爭名奪利，損人利己；或事奉瑪門，貪得無矇饜，或放縱情慾，罪中取樂；或一心建立屬地自私的小天地、小王國、小家庭，或只顧今生，不顧永生；……他們的人生都是短暫而虛空的。（約一2:15-17）。
（四）本預言也已向尼王和一切世人傳出了天國的福音。正如主那穌『宣傳上帝的福音說，……上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14-15）。凡在基督復臨時，能被提升天，進入上帝國的人是有福的。那時得救的聖徒將永遠不再有罪惡、痛苦、災禍、疾病、衰老和死亡，每個人都將充滿仁愛、聖潔和喜樂，身披屬天的榮光，享有永恆的生命，並且都將得著像主耶穌那樣榮耀的身體，甚至在上帝國裏要發出光來，像太陽一樣。（腓3:20-21.太13:43）。凡希望將來能進入上帝榮耀國度的人，就『當悔改，信福音。』
(1) 悔改甚麼呢？也就是要悔改一切違背上帝律法的罪。因經上說：『凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。』（約一3:4）。上帝的律法包括十條誡命和兩大總綱。十誡的前四條屬于第一總綱，要人盡心、盡性、盡意、盡力地愛上帝，後六條屬于第二總綱，要人愛人如己。又十條誡命字句雖簡單，屬靈精意卻無限深廣，其實質是要求我們在思想，言語，行為上完全聖潔無瑕，並不斷以愛上帝愛人的心盡到服務行害、傳道救靈的責任。
(2) 我們怎樣才能徹底悔改，做到這一切呢？必須『信福音』。『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。』（羅1:16）。福音也就是主的救恩，能將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）；能藉著主的寶血赦免、洗淨我們一切違背上帝律法的罪，並藉著主的靈潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們有力量能遵守上帝的律法而離罪成聖，愛上帝愛人。
五，一個思考問題
從公元476 年起，羅馬帝國即已被分裂成十國，大像即已進入腳的時代，基督為甚麼至今還未復臨呢？或者說羅馬分裂成十國後，還有甚麼進一步的變化呢？但以理七章的異象已作了進一步啟示。(若要更詳細明白但二章預言請參看路光『聖道專題研究』第五部分預言的信息中第一題，或路光『但以理研究與默想』一書)
附釋二：四獸十角小角和查案審判異象（解釋綱要）
一，見異象的年代和背景
（一）年代：『巴比倫王伯沙撒元年』（但7:1） 可能為公元前550年，也可能還要晚幾年。因根據現代考古學的發現，一般學者都承認伯沙撒此時是和父王拿波尼度（公元前556一539年在位）一同攝政。這和但5:16,29
指出的情況相符，他父王位列第一，他本人位列第二，因此所能賜給但以理的最高地位只能是『位列第三』。又據考古發現，知道拿波尼度曾於公元前550 年離開巴比倫，出征阿拉伯，並在阿拉伯境內的提瑪（Tema）住了十年之久（550-554 年），因他熱心於敬拜月神。在他離開巴比倫前，曾將國權委託給長子伯沙撒。由此看來，伯沙撒在位第一年，有可能是550 年。甚至根據某些理由，更有可能晚幾年。因為如果父王拿波尼度在巴比倫時，但以理一定會說拿伯尼度在位第幾年，只有在他離開巴比倫後，或是出走幾年後有什麼新的任命時，才有可能說『巴比倫王伯沙撒元年』。（
（二）背景：伯沙撒為巴比倫國最後一個王，再過不久，巴比倫國就將滅亡了，以色列人從公元前605 年起被擄至巴比倫以來也已快滿七十年了（但一章）。根據先知那利米的預言，以色列人被擄、那路撒冷荒涼的年數七十年為滿。（但9:1-2.耶25:11-12. 29:10.代下36:21-23）。因此這時但以理心中是何等迫切盼望他本國之民能早日歸回本國，重建聖城，復興聖殿阿。再者，又因伯沙撒王是個敵擋上帝，壓迫百姓的人，在他的統治下，以色列民的處境更是痛苦難熬。這一切也促使但以理更迫切盼望他本國之民能早日歸回，復興祖國，並更多地為上帝選民的前途代禱，和尋求上帝的指引。正是在此思想背景下，上帝特賜下七章異象，藉以指示但以理和歷代上帝的選民（舊約時代的以色列入和新約時代的基督徒----屬靈的以色列入），有關他們未來在世的長期磨煉歷程和處境，以及最後通過查案審判和基督復臨時，所將帶給得勝選民的光榮結局。
二，異象中所見內容(但:2-14)及天使有關解釋(但7:15-28)
（一）『風』指戰爭。所謂『戰爭的風雲』。（耶4:11-13. 51:1-2. 25:32-33.亞7:14. 哈1:5-11）。
（二）『海』指眾民、列邦匯集之處。所謂『人山人海』。（賽17:12-13.
5:30.啟17:15.耶6:22-23. 50:42）。
（三）『四風陡起，颳在大海之上。』指全面的大戰爭臨到了眾民列邦之地。（耶6:22-26.
51:1-4）。
（四）『四個大獸從海中上來』預表四個大國，將要從戰爭的狀況中，從列邦之地興起。（但7:17,23）。
（五）第一獸：『像獅子』指巴比倫帝國。（又名迦勒底國）公元前606年到539年。（耶4:5-9.50:17）。
(1) 『有鷹的翅膀』象征進軍之快速和進攻的力量。（哈1:6-11. 耶4:13. 哀4:19）。
(2) 『翅膀被拔去』指尼布甲尼撒王死後，國勢衰弱。失去侵略進攻別國的力量。（巴比倫帝國七十年的壽命中，尼王作王45年，以後諸王都很衰弱）。
(3) 『獸……立起來，用兩腳站立，像人一樣。』指最後又進一步失去自衛逃跑的力量。（耶50:9-10）。
(4) 『又得了人心』指失去獅子般勇敢的心，而得了軟弱、驚惶、膽怯的人心。『巴比倫的勇士……勇力衰盡』『兵丁也驚慌了』『人心都必消化』（耶51:30-32. 50:35-37.41-43. 賽13:7. 但5:5-6）。
（六）第二獸：『如熊』，指瑪代波斯帝國，為一聯合大國，公元前539-331年。（耶50:9）。
(1) 『口齒內啣著三根肋骨』指巴比倫、呂底亞和埃及三國，當時曾組成三國聯盟，以抵抗瑪代波斯國，因此特別遭到刻骨仇恨和重稅剝削（表現在軍事、政治和經濟各方面）。（蘇聯科學院主編『世界通史』第一卷787-789,828-829 頁，第二卷上冊225-257,261-262 頁）。
(2) 『吞吃多肉』指占領的疆土眾多，遠超過巴比倫帝國的疆域；徵收的稅賦極重，波斯的重稅制在歷史上是出名的。（A.V.密蘇里那編，古代世界史66-69頁）。
（七）第三獸：『如豹』指希臘帝國，公元前331-168 年。
(1) 『背上有鳥的四個翅膀』指進軍空前快速。戰速如飛，其快無比。（亞歷山大帝於公元前334
年春率兵三萬五千精兵進行東征，攻打瑪代波斯，於331 年就毀滅了它。以後又繼續東征，直至印度邊境內。八年內進軍15,000多公里）。
(2) 『有四個頭』指亞歷山大帝死後，手下四大將經過20年的內戰，於公元前301年將帝國一分為四：
西路庫在東邊：佔據巴比倫和敘利亞。（即敘利亞國）
多利曼在南邊：佔據埃及和迦南。（即埃及國）
客散德在西邊：佔領希臘和馬其頓。（即馬其頓--希臘國）
利西馬克在北邊：佔領小亞細亞和色雷斯（即色雷斯國）。
但此國於公元前281 年被敘利亞國所吞併。（『西洋古代史』下冊376 頁，『邁爾通史』上世紀卷二81-82 頁）。
(3) 『又得了權柄』指獸又得了權柄（見原文和英文聖經），意指它必然取代瑪代波斯帝國而掌管天下。（參但2:39）
（八）第四獸：有十角的怪獸指羅馬帝國。（公元前168 年到公元476
年）。
(1) 『甚是可怕，極其強壯，大有力量。』指軍事力量的空前強大，壓制力量的空前加強。
(2)『有大鐵牙，吞吃嚼碎。』指戰爭中的嚴重破壞和無情毀滅。
(3) 有『銅爪，……所剩下的用腳踐踏。』指統治時期中的殘酷壓迫和剝削。如羅馬奴隸制和行省政策的殘酪壓迫和剝削。
（九）『頭有十角』『就是從這國中興起的十王。』（但7:24）參看：但以理二章中的腳和腳趾部分有關十國的解釋。的確，西羅馬帝國所代表的原羅馬本國在公元476 年滅亡時，在它的疆土上，正好被各蠻族分裂割據成十個蠻族王國。詳細歷史資料參看本題末了附註。
（十）十角中又長起的『小角』：第十世紀的瓦典西人，特別是14-16 世紀歐洲各國的宗教改革家，以及19世紀的復臨運動的傳道人都確認本章的『小角』是指羅馬教皇。
甲，關於小角的特徵：他是王，卻『與先前的（十王）不同』（但7:24）。
乙，關於小角的興起：
(1) 興起的地點：在羅馬分割成的十國領土內。事實上興起於羅馬城。（但7:8,24）。
(2) 興起的時間：應在羅馬分成十國（公元476 年）之後，並『拔出』赫如利、汪達爾和東哥特三國之前或之時。實興起於公元538 年（但7:8,24）。
(3) 興起的過程：拔除三國而興起。（但7:8,20,24）。
此三國在宗教信仰上屬亞里安派，被羅馬教皇視為敵對派系。而意大利和羅馬城，卻又偏處於赫如利、東哥特王國的相繼統治之下，而汪達爾則是公開逼迫羅馬教會的。因此他們都成為教皇眼中釘，終于先後被教教皇的勢力拔除。當時羅馬教皇是依靠東羅馬皇帝，幫助他拔除三國的。先是東羅馬皇帝為幫助教皇，慫意東哥特國王於公元493 年消滅了黑如萊國。以後東羅馬皇帝於公元533 年又發佈御令，承認羅馬城主教為全世界教會領袖（實即教皇）。接著就派大將率兵於533-534 年覆滅了汪達爾國，又於538 年將東哥特國王趕出羅馬城。於是羅馬主教於538年正式登上教皇寶座，開始掌權迫害不遵從羅馬教義的信徒，並在同年奧爾良第三次宗教會議上制定了強迫人守星期日的法令。
(4) 興起的方式：『又長起一個小角。』（但7:8）。說明它是漸漸地生長起來，漸漸地成為極其強大的。的確，由羅馬城基督教的主教，變成羅馬教的教皇，確是經過了幾百年之久的時間。教皇是第六世紀（538 年）才興起的，十三世紀達權力的頂峰……。
丙，關於小角的背道活動：
(1) 『形狀強橫，過於他的同類。』（但7:20）。教皇勢力最強大時西歐各國君王都受到他的管轄，拜倒在他腳前，親吻他的腳趾。
(2) 『有眼像人的眼。』（但7:8）。有屬世的智慧和手段，藉以統轄教會和百姓。
(3) 『有口說誇大的話』『他必向至高者說誇大的話』（但7:8,20,25）。如歷代教皇自稱的名目：自稱為諸父之聖父，至大的祭司，教會的元首，上帝的代表，基督的代表，第二位上帝，主上帝教皇，萬萬不能錯之教皇等等，正應驗了保羅所預言的：『甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝。』（帖後2:1-4）。又如教皇的三層冠冕代表教皇作天上的王，地上的王，煉獄的王。
(4) 『必折磨至高者的聖民』『與聖民爭戰勝了他們』（但7:21,25）。 有人統計羅馬教皇在中古黑暗時期中，殺害的聖徒人數多達五千萬！
(5) 『必想改變節期（原文為時間）和律法。』（但7:25）羅馬教的『十誡』，已將聖經中十誡的第二誡（不可拜偶像）刪除了，又將第四誡『富紀念安息日，守為聖日』的時間改變了，叫人遵守七日的第一日，來代替遵守安息日。又將聖經中的第十誡分割為二條。以湊足十條數目。
(6) 『聖民必交付他手一載，二載，半載。』（但7:25）共三載半，即42個月（啟11:2.13:5），也即1260天（啟11:3.12:6,14）。
也就是1260年。因預言中計算時間方法是『一日頂一年』（民14:34. 結4:6. 但9:24-27）。果然已奇妙應驗：羅馬教皇於公元538 年興起掌權，開始逼迫聖徒，將許多聖徒投入監獄，迫害至死，長達1260年之久。在1260年結束之時，於公元1798年，教皇自己也被法國軍隊所囚禁，次年死於獄中。
丁，關於小角的結局（但7:11,12,26. 參一，啟7:1-3.啟15－18章．啟19:3,20.二，帖後2:8.賽66:15-16. 詩50:3-4.
啟19:15,21. 三，啟20:5-6,13-15. 啟14:10-11）。
註：但7:11看來首先是指羅馬分裂成的各國所代表的世界列國，將會有許多人繼續在未後跟從小角巴比倫大城，更嚴重地離道背教，抵擋上帝，迫害聖徒，以致一同遭受四風，七碗的刑罰。（啟14:8-10. 15－17章.
18:1-4,8-10上）。其次，也是指基督復臨時，一同被主口中的氣（或說口中的劍）所殺滅，被主降臨的榮光（或說烈火）所焚毀。（賽66:15-16. 詩5:3.啟19:15,21.帖後2:8）
但7:12顯然是指其它三獸所代表的古代一切沒有侮改的君王臣民，都已死去，他們的權柄都被奪去，生命卻仍存留，因他們正在墳墓中睡眠，等到一千年後基督第三次降臨時，和古今所有罪人一同從死裏復活，接受最後的審判，然後和撒但邪靈一同被投入硫磺火湖中永遠毀滅。（約5:28-29.啟20:5-6,13-15.14:10-11）。
附註：關於羅馬被分裂形成為十國的史料
根據許多虔誠愛主的主的聖僕和解經家的研究指出：從公元351 年起各蠻族先後開始入侵羅馬帝國，到公元476 年西羅馬帝國所代表的原羅馬帝國滅亡時，在它的疆土上正好被佔領、分割、形成十個蠻族王國。在中文的歷史書中，也可找到幾處有關證明資料。
（一）在邁爾通史中世紀卷一前面，附有一張『約在西歷五百年間』的『東峨特王提俄多理歐洲疆域圖』。上面清楚標明六個王國的名字：東哥特王國、法蘭克王國、白干的王國、西哥特王國、蘇維王國和萬德拉王國，以及另外二個蠻族的名字：郎巴特和盎格魯撒克森。這樣已基本上提到了八個蠻族王國的名字。
現在首先要介決的問題是：缺少的二個國家黑如萊（位於意大利）和阿勒曼尼（德國）到那裏去了？
首先要注意的是：邁爾通史的那張地圖是『約在西歷前五百年間』的地圖。那時黑如萊王國已在公元493 年被東哥特國王提俄多理所毀滅和吞併。黑如萊王國是在公元476 年覆滅西羅馬帝國時建立起來的，是屬於但以理七章預言中要被『小角』拔除的『三角』之一。只存在短短十七年就滅亡了。
如歷史上提到：『俄多塞廢西羅馬帝後，建國於意大利（即東哥特國），……然其事業忽為東哥特王帖阿多利所終止。……俄多塞卒被困於拉文拿，至493 年力竭而降，帖阿多理殺之，因建東哥特王國於意大利。』（西洋古代史下冊619-620
頁，科斯敏斯基主編世界中世紀史第一卷67-68 頁，邁爾通史中世紀卷一第一頁）。
至於另一阿勒曼尼王國（德國），查地圖可知，在公元476年前後，阿勒曼尼的疆土部分在原羅馬帝國的疆界內，部分在疆界外。（參看蘇聯科學院主編世界通史，第三卷上冊二、三頁間的插圖）。但在五世紀末，也就是將近公元五百年時，阿勒曼尼的疆域也已開始遭到法蘭克王國的吞併和征服。因此上述邁爾通史的歐洲地圖上就不標出它的名字。
如『中古歐洲史』上提到：法蘭克王『克洛維斯再東向征服居於黑林之阿勒曼尼族。克洛維斯武功甚盛，而以496 年與阿勒曼尼族之戰為最有關係。』（19-20 頁，何炳松著）。
『世界中世紀史』上繼續提到，克洛維斯於511 年死後，他的兒子們繼續在征服阿勒曼尼人：『在他的兒子們統治時代，……勃根地王國……被征服了（534 年）。……同時法蘭克人還征服了在萊茵河彼岸的……阿勒曼尼人。』（第一卷108 頁）。
不過在『克洛維斯死後五十年（即561 年），法蘭克種人之領土遂分為三……』又分成法國、德國和瑞士國。（詳見中古歐洲史21頁，中世紀史第一卷118-119 頁）。
講到這裏，十個蠻族王國的名字都已齊全了。現在再介紹一下這時倫巴特王國和盎格魯撒克森王國的情況，因邁爾通史的簡圖中只寫出它們的族名，而未寫明它們為王國。其實這二族都早已是當日強盛的蠻族，歷史編著者也時常稱它們是王國的。
如歷史上提到：『自五世紀中葉時，盎格魯撒克森人及米提人等北日耳曼部落開始向不列顛移居。盎格魯撒克森人在這些移民中佔居大多數，因此移居到不列顛的人統稱為盎格魯撒克森人。』（中世紀史第一卷71頁）。他們即『為英人之祖。』（邁爾通史上世紀卷三115 頁）。至於『倫巴特一直是一個很強的獨立民族。倫巴特人連續地移動。』後來，『他們陷入匈奴人的漩渦裏，直到阿提拉死時（公元453 年）為止。』接著又來到意大利附近。『六世紀時，....他們住在哥特人以前定居的地方。』（中世紀史，第一卷69頁。中世紀經濟社會史，上冊127 頁，湯普遜著）。
（二）除上述史料外，還可根據我國自編的『世界中世紀講義』一書中介紹的資料為基礎，來簡略看一下羅馬分裂成的十國。這本歷史教材上提到：『五世紀末歐洲的蠻族的國家：奧多亞克推翻西羅馬末帝之後，糾合多種蠻族，建立起自己的王國。但不久又為東哥特國王狄奧多理克所殺，意大利遂又入於東哥特人之手。當五世紀末，六世紀初，在歐洲出現了一系列的蠻族的國家。西哥特人佔據了現今的西班牙及法國南部，法蘭克王國佔領了高盧的西北，伯坎底佔領了高盧的東部，汪達爾佔據了北非西部。在西歐又有阿雷曼尼、屠麟根、龍巴特等日耳曼國家。盎格魯撒克遜人又一部落渡海征服不列顛而佔有其地。』（世界中世紀講義20頁，齊思和編著）。
以上這一段內容正好像為我們作了一個還不算差的小結。如數一數其中提到的國家正好是十個。其中有九個是正確的，只有一個是錯誤的，即屠麟根王國。
如果將屠麟根換作蘇維王國就對了。因屠麟根（又譯作屠麟吉亞）根本就不在原羅馬帝國的疆域內。（可參看蘇科院編的世界通史，第三卷上冊2-3 頁間的附圖．世界中世紀史卷一72-73頁間的插圖）。因此屠麟根根本就不是羅馬分裂成的一國。
至於蘇維王國卻是很多歷史著作公認的一個國家，如邁爾通史在地圖上正式標明『蘇維王國』，在『世界中世紀史』第一卷72,73 頁間，『蠻族在西羅馬國境內定居之地』的附圖上，也正式標明了『蘇維匯人』之地。看來『中世紀講義』一書上必是疏忽了。
（三）再拿上面提到的『世界中世紀史』第一卷72頁後的附圖來說，也可作為一個基礎資料，來看一下西羅馬分裂成的十國。在此地圖上總共標明了七個蠻族定居之地，即：蘇維匯人，東哥特人，西哥特人，汪達爾人等，法蘭克人，勃根地人，和盎格魯撒克遜人。
缺少的三個是：黑如萊國（因公元493 年已被東哥特國王所覆滅和吞併），倫巴特國（大概因它經常移動，所以在定居之地上未能標上它），阿勒曼尼國（因公元496 年已遭受法蘭克國王的征服和吞併）。 (若要更詳細明白但七章預言請參看路光『聖道專題研究』第五部分預言的信息中第二題，或路光『但以理研究與想』一書) * 路光 *
附釋三：查案審判（解釋綱要）
但以理書七章隨著四獸、十角和小角的離道叛教、迫害聖徒之後，在天上出現了審判的景象。（但7:9-14）。這次審判，我們稱之為查案審判。
一，查案審判的時間
（一）發生在基督復臨前：查案審判結束後基督才復臨。（但7:9-14. 啟14:6. 22:11-12）。
（二）在小角掌權迫害聖民1260年之後。（但7:24-26）。
（三）從公元1844年開始。（但8:14至但九章）。
（四）何時結束？挪亞曾傳警告120年之久。第一位天使警告會傳多久？
二，查案審判的地點
在天上至聖所中，上帝寶座的所在。（但7:9. 8:14）。
三，查案審判的場面（但7:9-10,13-14）
（一）坐在寶座上的天父上帝是主審者。（但7:9-10）
(1) 被稱為『亙古常在者』：列國有興有衰，小角也有終局，唯上帝永存不變。
(2) 『衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。』顯示了上帝的聖潔和榮光。
(3) 『寶座乃火焰，其輪乃烈火，從他面前有火像河發出。』顯示上帝賣座的威榮，對不前悔改的罪人，乃是忿怒與毀滅的烈火，對義人則是光明與榮耀的象征。
（二）侍立在寶座左右的千千萬萬天使為陪審員和見証人。（但7:10. 啟16:5-6. 太18:10）。
（三）基督也被領到父上帝面前參加審判，審判結束後得了權柄，榮耀，國度，準備復臨（但7:13-14）。基督要負責具體的審判工作，正如主早已告訴我們的：『父不審判甚麼人，乃將審判的事全交於子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣』，『並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。』因為基督具有神人二性，是最有資格擔任審判工作的。主又說：『我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。』（約5:22-23,27,30）。同時，主又繼續作我們的大祭司和中保（來4:14-16. 7:25. 9:14-15. 約一21-2. 提前2:4-6）。在『兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。
四，查案審判的對象和任務
（一）這次查案審判的對象主要是歷代以來直到末時的上帝家裏的人，即教會的信徒；先審查歷代以來已死的信徒，最後審查活著的信徒。如經上所說：『因為時候到了，（按原文宜譯為：因為時候將到），審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？』（彼前4:17-18原文）。另一處又說：『主要審判祂的百姓。』（來10:26-31）。至於對罪人的定罪審判，則是在千禧年中進行。（林前6:1-3.太5:22.啟20:4-6）。
（二）這次審判的任務，主要是決定得救的人選和他們各自的獎賞。
因教會裏的信徒並不是都能得救的。『凡稱呼主阿，主阿的人，不能都進天國，……』（太7:21-23）。『蒙召的人多，選上的人少。』（太22:14）。『人若不重生，就不能見上帝的國。』（約3:3）。不結果子，不住在主裏的『枝子』也都要枯乾，被剪去，丟在火裏。（約15:2-8）。 義人離義行惡，也必滅亡。（結18:24.林前9:27. 提前6:11,12,19）。
至於得救的人中，各人的獎賞也有大有小。（可12:41-44.路19:15-19.
腓3:13,14.提後4:7-8）
（三）這次審判也要順帶決定活著的小角和惡人在四風、七碗中的初步刑罰，和主復臨時的毀滅。（但7:11,26. 啟16:1-21. 17:1,16. 19:19-21. 賽66:15,16. 帖後1:7-9.2:8）。
五，查案審判的根據（案卷）
經上說：『上帝審判人，不必使人到祂面前，再三鑑察。』（伯34:23）。 因上帝對各人一生的思念言行，都完全瞭如指掌，且又有天使詳盡地記錄在天上的『案卷』中（但7:10）。審判時即以此為根據。
（一）案卷（原文為多數）的種類：
(1) 『生命冊』，又稱『羔羊生命冊』。凡真正信而悔改，求告主名，得蒙主恩拯救的人，也即被聖靈重生的人，名字才被記錄在此冊上（腓1:3.路10:19,20）。假先知，假牧人，拜獸的人，名字都不得錄在冊上。（結13:9,10.啟13:8. 17:8）。名錄在冊上的人仍有可能因犯罪，不肯悔改而被除名。（出32:32-33. 詩69:28.啟3:5）。唯有靠主得勝者，才不被除名。（啟3:5）。生命冊上無名的人，將被扔入火湖裏。（啟20:15）。唯有名錄在冊上的入才能得蒙拯救（但12:1），進入聖城（啟21:27.賽4:3-4）。
(2) 善行『記念冊』：（瑪3:16-18.詩56:8. 尼13:14）
(3) 罪錯記錄冊：（傳12:14.太12:36-37.
5:21-22,27-30.林前4-5）。若侮改認罪，必蒙赦免（約一2:1-2.1:9）。若不認罪悔改，他以前所行的義也不被記急，卻要因他的罪滅亡。（結18:24）。
（二）審查的過程：看來先查生命冊，若生命冊上無名者，即被棄絕。有名者，再查他的罪錯記錄冊，若查到有至死不悔改的罪，即被從生命冊上除名。唯有至終信而悔改，求告主名，靠主得勝的入，也即不斷因信稱義，不斷因信成義的入，他的名字才被永遠留在生命冊上。（啟3:5）。 主還要根據他善行紀念冊上的記錄，根據他愛主愛人的心，予以獎賞。
六，查案審判的標準
上帝的律法（十條誡命及其愛上帝愛人的兩大總綱）：傳12:13-14.雅2:8-12.太5:21-32. 19:17-19.路10:25-26.
七，怎樣為此次查案審判作準備？
從總的方面來說，要解決好三個問題：
（一）立即信而悔改，求告主名，得蒙主恩拯救。（可1:15.徒2:38-39.羅10:13）。也就是要立即求得主寶血的赦罪和主聖靈的重生，獲得屬靈新生命（約3:1-15），使自己的名字錄在生命冊上。（路10:19,20. 啟20:15. 21:27）。
（二）不斷靠主恩肋，作成得救的工夫，也即不斷因信稱義，靠主成聖，不斷在基督裏使自己的屬靈生命健康成長，長大成人，滿有基督長成的身量，使自己的名字在生命冊上不再被塗抹。（腓2:12-13.弗4:13. 啟3:5）
(1) 不斷禱告，讀經，靈修，默想。（猶20,21）
(2) 不斷靠救恩守律法，也即不斷靠主寶血赦罪稱義，靠主聖靈成聖成義，（約一3:4. 羅7:7,14,18,24-25. 8:7-9,4）
(3) 不斷在主裏服務，行善，傳道救靈。（雅4:17. 結33:7-9）
(4) 凡事感恩，靠主常樂。（帖前5:16-18.腓4:4-7）
（三） 不斷靠主恩助，為主盡到服務行善，傳道救靈的本分。（太20:28.林前15:58）
另一種回答，從審判的標準來說：
（一）必須不斷遵守上帝的律法（十誡和兩綱），離罪成聖，聖而又聖，愛上帝。
(1) 上帝的誡命每一條都要遵守。（雅2:8-12. 太19:17-19.
出20:3-17）
(2) 不但要遵守十誡的條文，而且還要遵守兩大總綱精神。（路10:25-28. 太22:37-40. 羅13:8-10.加5:14）
(3) 不但要遵守十誡的字句，而且要遵守它們的屬靈精意。（太5:21-32.賽58:13-14）
（二）必須不斷信靠主的救恩，全守上帝的律法；也即不斷求靠主的寶血功勞，赦免洗淨自己心靈意念言語行為上一切違背律法的罪（也即不斷因信稱義），並不斷求靠主的聖靈大能，恩助自己全守律法而離罪成聖，聖而又聖，愛上帝愛人（也即不斷因信成義）。（羅10:13.太26:41.路21:36.弗6:18. 帖前5:17）。（若要更詳細明白本預言請參看路光《聖道專題研究》第五部分預言的信息中第三題，或路光『但以理研究與默想』一書）
附釋四：八章公綿羊公山羊四角小角
以及二千三百日的異象（解釋綱要）
一，見異象的時地和背景（但:12. 參但:28）
（一）時間：『伯沙撒王在位第三年。』（但8:1）。 可能是公元前548
年，也可能還要晚幾年。（參但7:1 註釋）。
（二）地點：是『在以攔省書珊城中（或作宮中）』（但8:2原文無「以為」二字）。至于『烏萊河邊』可能是異象中所見的背景。（參看但8:3,6）。但以理雖身居王宮中，心靈中卻一塵不染，以致得見此異象。真是『清心的人有福了，因為他們必得見上帝。』（太5:8）
（三）背景：巴比倫國不久即將滅亡了，以色列人被擄的時期也快要結束了，但以理心中是何等迫切地盼望他本國子民能早日歸回祖國，重建聖城，復興聖殿阿。但二年前所見第七章的異象，又使他感到困惑不解。他本來盼望巴比倫的獅子滅亡之後，以色列的羊群就可重獲自由（參耶50:17），但想不到七章異象中似乎在告訴他，獅子過去後還有熊、豹和可怕的怪獸要來，特別怪獸頭上十角中長出的小角是敵檔上帝，迫害聖民，改變節期和律法的，更使他驚恐不安。（參但7:28）。他感到擔心，難道以色列人還有長期的磨難，被擄歸回的時期還在遙遠的將來嗎？他此時是多麼盼望上帝能賜下更多的啟示阿！正是在此思想背景下，上帝特賜下但八章的異象，一方面將上帝選民未來在世直至主復臨前的長期磨煉歷程和小角的不法作為，以及最後查案審判的定期進一步啟示給他，而另一方面也是要消除他對上次異象的誤解和擔憂，以進一步光照、安慰他。
二，異象中所見的內容（但8:3-14）和天使加百列的解釋（但8:15-27）
由於但以理見了第七章異象後發生了誤解，『心中甚是驚惶，臉色也改變了。』（但7:28）。因此在八章異象中，上帝將所有的表號都改換一新：首先，第一獸巴比倫的獅子不再出現了；第二獸瑪代波斯的熊和第三獸希臘的豹也都變成了公綿羊和公山羊；第四怪獸羅馬及牠頭上的小角，也合併成了第八章的小角。這些新採用的表號，都是非常奇妙，確切而有意義的。並滿含有上帝無比的智慧和慈愛，為了進一步光照、安慰但以理。例如：瑪代波斯國在征服別的國家時，固然表現為貪得無饜的『熊』，『口齒內啣著三根肋骨』『吞吃多肉』，橫徵暴斂，但對以色列人卻變得像『綿羊』一樣溫和，多次下令允許他們回國重建聖城和聖殿，讓耶路撒冷成為自治城，免收一切稅賦；……而且以『綿羊』預表瑪代波斯國也是極為確切的，古時波斯皇帝的冠冕正是牡綿羊式，是用金子與寶石製成的，在石柱上雕刻的也是如此。又如希臘在侵佔別的國家時，固然如凶猛的『豹』一樣，但對以色列人卻也變得像『山羊』一樣親善。據猶太歷史家約瑟夫所記，希臘亞歷山大王征服瑪代波斯國時，曾特別允許猶太國的人以及在巴比倫和瑪代波斯的猶太人能遵守他們自己國家的律法，保守自己的宗教信仰，並在第七年安息年兔除他們的稅款和上貢。而且以『公山羊』預表希臘國也是非常確切的。希臘國一貫喜歡以山羊作為他們國家的標記．他們的祖城被稱為『山羊的城』，其中的人民被稱為『山羊的人民』。亞歷山大有一個兒子，也被稱為『山羊的兒子』。
第一段 公綿羊（但8:3,4）
（一）『見有雙角的公綿羊站在河邊』（但8:3）。加百列解釋說：『你所看見雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王。』（但8:20）這是一個『聯合的大國。』（耶50:9）。公元前539 年滅巴比倫國而興起，331 年被希臘所滅亡。
（二）『站在河邊』（但8:3）。此河即烏萊河（但8:2），附近有書珊城，經常成為瑪代波斯帝國的京都和王宮所在地。（斯1:1,2.尼1:1）
（三）『兩角都高，這角（波斯）高過那角（瑪代），更高的（波斯）是後長的。』（但8:3）。
查歷史：波斯原為瑪代的屬國，後來波斯興起了古列王征服了瑪代，便將瑪代與波斯合併成為一個『聯合的大國』。（邁爾通史上冊紀卷一67,68
頁，西洋古代史上冊134 頁，世界通史上古部分197 頁，齊思和編）
（四）『我見那公綿羊往西、往北、往南抵觸，獸（多數）在它面前都站立不住。……』（但8:4）。查歷史，古列的軍隊進軍的方向和次序確是如此，首先沿著巴比倫的邊界，向西方進軍，直至地中海，毀滅了呂底亞國，然後又北上征服了小亞細亞一帶；以後又向南（東南）征服了巴比倫國。在他兒子岡比斯在位時，又佔領了西南邊的埃及。（蘇聯科學院編『世界通史』第一卷828,829 頁，密蘇裡那編『古代世界史』66,67 頁）
（五）『但他任意而行，自高自大。』（但8:4）。查歷史：瑪代波斯諸王都有統霸世界的野心。……（世界通史資料選輯上古部分174,175頁，邁爾通史上世紀卷一70,71頁，古代東方史 621頁）。
第二段 公山羊（但8:5-8）
（一）『我正思想的時候，見有一隻公山羊從西而來，……』（但8:4）。加百列說：『那公山羊就是希臘王』（但8:21）。於公元前331年滅瑪代波斯而興起，公元前168年被羅馬所滅。
（二）『這山羊兩眼當中有一非常的角。』（但8:5）。天使說：『兩眼當中的大角，就是頭一個王。』（但8:21）。即指亞歷山大帝。（公元前356-323 年，在位年代336-323 年）。
（三）『……從西而來。』（但8:5）。指『亞力山大帝的東征。』
（四）『遍行全地。』（但8:5）。 說明他軍力之強大，所到之地，戰無不勝，攻無不克；也說明他統治疆域的空前廣大，遠超過以前的巴比倫帝國和瑪代波斯帝國。
（五）『腳不沾塵。』（但8:5）。 說明他進軍神速，快捷如飛，查歷史：『亞歷山大於公元前334 年春，率領三萬五千精兵』東征，『攻打瑪代波斯國，於331 年即覆滅了龐大的瑪代波斯國，327 年又征伐印度。數年之內，平定疆域，幾半天下。』（邁爾通史上世紀卷二72-77 頁）
（六）『我看見公山羊就近公綿羊，……折斷它的兩角，……將綿羊觸倒在地，用腳踐踏，沒有能救綿羊脫離他手的。』（但8:6）。
查歷史：先後大戰三次覆滅了瑪代波斯國。第一次即打敗了波斯，第二次還俘擄了波斯王大流士的母親和妻子等，大流士本人僅能倖免。兩次求和，皆被拒絕，說：『天無二日，地無二王。』第三次大戰後，波斯遂亡。（同上）
（七）『這山羊極其自高自大。』（但8:8 上）。指亞歷山大帝統霸世界的野心，以及將自己神化。例如要埃及太陽神廟的祭司稱自己是太陽神的兒子，在鑄造的銀幣上將自己的頭像鑄成太陽神的模樣，又幻想將亞妥斯山雕製成自己的一座神像，還採取東方專制皇帝的禮儀，要手下的文武大臣、將士、百姓在朝見時向他下跪，甚至以口親其足。（西洋古代史上冊371,372頁，邁爾通史上世紀卷二73,77 頁，古希臘史418 頁）
（八）『正強盛的時候，那大角折斷了，又在角根上向天的四方長出四個非常的角來。』（但8:8下）查歷史：公元前323年，正當帝國最強盛的時候，東征成功，又準備西侵，而亞歷山大帝本人也正當年富力強（年僅三十三歲）之時，便忽然染熱疾而死。王死後，四都督彼此爭戰，於公元前301 年，便將整個帝國一分為四國。即：東方的敘利亞國，南方的埃及國，西方的馬其頓．希臘國，北方的色雷斯國。（以後北方的色雷斯國又被東方的敘利亞國所吞併）。（邁爾通史上世紀卷二81,82 頁，西洋古代史下冊370 頁）
第三段 小角（但8:9-12,23-25）
八章的小角等於是七章的第四獸（羅馬國）加上第四獸頭上的小角（羅馬教皇）。換言之，八章的小角既指羅馬帝國，也指羅馬教皇。具體來說，關於八章小角興起部分的預言，都已應驗在羅馬帝國身上，關於小角的不法活動，既已應驗在羅馬帝國身上，也已應驗在羅馬教廷身上；關於小角的結局，則將應驗在羅馬教廷身上。
（一）關於小角的興起：
(1) 興起的時間：『這四國末時，犯法的人罪惡滿盈，必有一王興起，……』（但8:23）。查歷史：亞歷山大死後，國家發生內戰，於公元前301 年被分裂為四國。281 年又變為三國。其中的馬其頓國首先於168 年被羅馬國所吞併。其時也是希臘化各國最腐敗，階級鬥爭最激烈之時，餘下的敘利亞和埃及二國，最後也都被羅馬國所佔領。因此實質上，希臘帝國所分裂成的四國，最後都是被羅馬帝國所覆滅的。預言中所說：『必有一王興起』顯然是指羅馬國說的。（蘇科學院主編『世界通史』卷二，上冊417-418,423,425 頁，西洋古代下冊482 頁）
(2)興起的情形：『四角之中有一角長出一個小角。』（但8:9上）。有人說按原文應譯為『四風之中有一風……』，其實不然。按原文譯為『四角之中有一角....』是正確的。『四角之中有一角』是指馬其頓．希臘國，即原來亞歷山大希臘帝國的本土。羅馬帝國的興起並取代希臘而統治天下，正是從公元前168年或146 年征服馬其頓．希臘國後而開始的。歷史書上說：『從紀元前146 年起，希臘的歷史被包括到羅馬的歷史裏面去。』（A.V.密蘇里那編『古代世界史』206 頁）。這就是從『四角之中有一角，長出一個小角』之意。
(3) 發展的方向與次序：『向南、向東、向榮美之地漸漸成為強大。』（但8:9 下）。『向南』指吞併埃及。公元前168年，馬其頓國被羅馬所滅之年，埃及也自動承認為『羅馬之屬邦』，為要求得羅馬的保護，免受敘利亞的侵占。公元前30年，埃及又完全歸併於羅馬。『向東』指佔領敘利亞。公元前168 年，羅馬使節奉元老院之命，勒令敘利亞王的軍隊，限期撒出埃及的亞歷山大城，並歸還擄物。從此敘利亞在羅馬的干涉、控制下不斷走著下坡路。於公元前64-63 年又被羅馬所佔領。『向榮美之地』指進佔猶太國，巴勒斯坦。猶太國於公元前63年又繼敘利亞之後，被羅馬所吞併。公元70年，耶路撒冷城又被羅馬軍隊所毀滅。此時也正進入羅馬帝國最強盛的時期。（西洋古代史下冊
484,520,534頁。科瓦略夫著『古代羅馬史』354-357,372-375,377-388頁）
(4) 『漸漸成為極其強大。』（但8:9 下原文和英文）。羅馬確是經過漫長時期才漸漸成為極其強大的。公元前八世紀到公元前30年為共和國時期，公元前30年到公元476 年為帝國時期。羅馬於公元前168 年取代馬其頓．希臘，而統治天下時，還不算最強大，以後『向南，向東，向榮美之地』擴展其勢力後，『才漸漸成為極其強大』的。歷史上提到，從公元69年起，羅馬進入帝國全盛時期。（公元69-161年）』（古代羅馬史中之分期，西洋古代史下冊539,564-567 頁，邁爾通史上世紀卷三90頁）
（二）關於小角的特點和不法作為：（意雙關：既應驗於羅馬帝國身上，也應驗於羅馬教廷身上）
(1) 『漸漸成為極其強大』（但8:9 英文和原文）
(2) 『面貌凶惡』（但8:23）。比較七章小角：『形狀強橫，過於他的同類。』（但7:21）。『面貌凶惡』尤其表現在他們殘酷迫害上帝子民的事上。
(3) 『能用雙關的詐語，』（按原文古卷為善用陰謀。如太2:7,8.但8:23）。『他用權術成就手中的詭計。』（但7:8）
(4) 『心裏自高自大』（但8:25中）。比較但七章小角：『有口說誇大的話。』（但7:8,20,25）
(5) 『他的權柄必大，卻不是因自己的能力。』（但8:24上）這是指逼迫上帝子民的權柄（但8:24下）。雖出於大龍所賜（啟13：1），本為大龍的工具（啟12:3），但也仍在上帝的執掌之下。（太10:28-31.約19:10,11）
(6) 『他漸漸強大，……將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。』（但8:10）。『他必行非常的毀滅，事情順利，任意而行，又必毀滅有能力的和聖民。』（但8:24下）。在人坦然無備的時候，毀滅多人』。（但8:25）。註：『星宿』代表主的聖僕和使多人歸義者。（啟1:20. 但12:3）。他們在屬靈的事上也是有能力的人。『天象』代表教會，『婦人』曾以日、月、星辰三種天象為妝飾（啟12:1），包括全體聖徒（或說『聖民』）在內。羅馬帝國曾逼迫基督徒二，三百年之久，殺害了千萬傳道人和聖徒，羅馬教廷更是迫害聖徒，長達1260年之久，殺害的人數多達五千萬。
(7) 『並且他自高自大，以為高及天象之君（指基督，為教會的元首，聖民的君王）』（但8:11）。『又要站起來攻擊萬軍之君（指基督）』（但8:25）。註：羅馬帝國曾釘死基督，又曾迫害信徒，也就是迫害主。羅馬教皇更是如此。自稱是『上帝的代表』『基督的代表』『主上帝教皇』『教會的元首』，離道叛教，迫害聖徒。……
(8) 『因罪過的緣故（先是指使徒時代教會末期的愛心衰退，後是指基督教成為羅馬國教時期的腐敗變質），有「軍旅」（原文即萬象，指教會聖民）和常獻的燔祭交付他。他將真理拋在地上，任意而行，無不順利，……除掉常獻的燔祭和施行毀壞的罪過，將聖所與軍旅（萬象）踐踏……』（但8:12,13）
註：本段預言中接著提到的小角罪行，有三方面：
一，『除掉常獻的』（原文中無燔祭二字）。『常獻的』祭指：
甲，祭司每日早晚獻的燔祭和素祭等（民28:3-8,9-10,31.尼10:33）。燔祭預表基督贖罪的犧牲，素祭預表基督聖潔的品格。基督以自己聖潔無罪的生命為我們捨身流血，完成救贖大功，帶來救贖洪恩（太20:28）， 並又在天父上帝面前不斷以自己的寶血為我們贖罪（約壹2:1-2. 1:19）。
乙，祭司每日早晚常獻的香（出30:7,8）。預表基督的中保代求工作：基督天天不斷以自己完全的功勞和義行，在父上帝面前為我們代求。『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25.啟8:3-4）
丙，常獻的陳設餅（民4:7.代下2:4）。預表基督是我們『生命的糧』，或譯為『生命的餅』。（約6:35,48-51,53-57）
丁，祭司每天不斷爲百姓獻上的贖罪祭，或獻羊羔，或獻鴿子，或獻麵粉（爲窮人買不起羊，鴿的），都可以預表基督，作爲贖罪祭爲百姓贖罪的。今天基督仍然是我們的贖罪祭，或稱挽挽回祭，又是我們的大祭司和中保，天天不斷以自己的寶血的功勞在上帝面前爲我們贖罪和代求。正如經上所說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他爲我們的罪作了挽回祭，不是單爲我們的罪，也是爲普天下人的罪。』（約一2:1-2）。
羅馬帝國『除掉常獻的』祭表現在禁止人信仰基督十宇架的救贖洪恩。羅馬教廷『除掉常獻的』祭表現在使人不信靠基督的救贖功勞，而卻依靠自己的修行、朝聖和購買『贖罪券』；不以基督為罪人的中保，不信靠基督的中保代求和贖罪的工作，而卻以馬利亞為中保，向馬利亞禱告，求馬利亞在上帝面前為他們代求，又叫人跪在神甫面前認罪，求得神甫的赦罪；不以信心真正領受生命的糧，在靈性上吃主的肉，喝主的血，不斷追求因信稱義和靠主成聖，而卻迷信於神甫手中的所謂『彌撒祭』（被宣稱為活的基督，活的上帝），……等等。
二，毀壞、踐踏聖所：羅馬帝國曾廢除教會，禁止信徒聚集敬拜上帝。羅馬教廷除曾用同樣手段對待一切堅守聖經純正信仰的聖徒外，還在更深的含意上毀壞踐踏聖所。如他們謬解了主的救恩，刪改了上帝的律法，也等於是毀壞、踐踏了聖所中最為神聖的『施恩座』（又稱『蔽罪座』）和其下存放律法的約櫃（又稱法櫃）；他們取消了基督的中保代求工作，也等於是除掉了上帝寶座前的香壇；他們還以迷信的彌撒祭取代了生命的餅基督，並還熄滅了聖靈的七盞火燈。
三，將真理拋在地上，任意而行：如教皇自稱是上帝和基督的代表，甚至自稱是『第二位上帝』『主上帝教皇』，教導信徒要敬拜、服從教皇，如同敬拜、服從上帝一樣。又公然把教皇的言論，教會的信條，視為比聖經更重要，自稱為絕無錯誤的教皇，又謬解救恩，出售『贖罪券』，刪改律法，強迫人守星期日，散佈靈魂不死，傳出煉獄等異端，……等等，不勝例舉。
（三）關於小角的結局：
(1) 『到二千三百日，聖所就必潔淨（原文是聖所將要被潔淨）。』（但8:13,14）。是指開始潔淨天上的聖所，也即開始進行查案審判，正式決定每一得救的人選和各人賞賜的大小，並永遠銷毀他們在天上聖所中的罪惡記錄冊，這也就是潔淨聖所的最主要的含義。當然潔淨聖所也包括要初步判決和除滅小角等惡人的不法活動，在查案審判結束後的七災四風和基督復臨的榮光烈火中毀滅他們。因聖所固然是被上帝子民所犯的罪污穢的，但也是被引誘迫使他們犯罪的小角和撒但所污穢的。
(2) 『至終卻非因人手而滅亡』（但8:25. 參帖後2:8）
(3) 關於二千三百日異象尚未及解釋，但以理便因嚴重誤解、擔憂、失望而暈倒（但8:26,27）。天使加百列只得等到但九章異象中再予以解明。（但9 章）
附：從但以理的暈倒我們可以得到什麼教訓？
（一）但以理的暈到，顯明了他對上帝選民深切的愛，以及為祖國的復興，為聖城與聖殿的重建所懷有的心如火焚的焦急心情。（約2:17）。在此為一切上帝子民留下了美好榜樣。
（二）但以理的暈倒也是由於對八章中『二千三百日的異象』發生誤解所造成。這也是上帝的子民所當引以為訓的。至於加百列為何不用神奇方法，使他立即醒過來，以消除他的誤解，也是有主美意的。加百列固然可以使用幾句直白的話，立即消除他的誤會和困惑，但這樣對他靈性沒有更大幫助，也不能幫助他防止今後再犯同樣的錯誤。他的驚恐，憂慮和失望，既是由於誤解上帝的啟示而引起，那麼解決問題的更好辦法，還是促使他更多地查經和祈禱，以便能對上帝的啟示有更正確、更全面、更深入的理解，同時也可更好預備心靈，以便領受上帝進一步的啟示。正如他後來確是這樣去作的。（參：但9:1-3）
（三）但以理的這次經歷，在神意的奇妙安排中，也正好成為後來一八四四年復臨運動信徒大失望經歷的預表：
(1) 但以理遭受的失望之苦，是因對『二千三百日的異象』發生誤解而造成；復臨運動信徒也是如此。
(2) 但以理是把『到二千三百日，聖所就必潔淨』中的『聖所』誤解為以色列人在地上的聖所，以致遭受失望此苦。復臨運動信徒也是把其中的『聖所』誤解為當時的地球，或地球上的一部分，將要於主復臨時被火煉淨，以致遭受『大失望』之苦。
(3) 但以理雖感困惑、失望，但並未喪失信心，反倒重新查考聖經，懇切禱告。後者也是如此。
(4) 但以理在上帝面前的懇禱和尋求，終於得到了答覆，結果得見但九章的異象，消除了一切的誤解、困惑和失望。後者也是如此，在經過進一步查考、尋求和懇禱後，終於找到了大失望的原因。他們明白了『到二千三百日，聖所就必潔淨』，是指到『二千三百日』的那一年，也即1844年，天上的聖所中要開始進行潔淨聖所的工作，實質上也即開始進行查案審判的工作，為要決定得救者的人選和獎賞。等查案審判結束後，基督才可能復臨施行賞罰。（但7:9-14. 啟14:6,7,14-20. 22:10-12）
(若要更詳細明白但八章預言請參看路光『聖道專題研究』第五部分預言的信息中第四題，或路光『但以理研究與畎想』一書)
附釋五：但九章關於二千三百日的第一段
──七十個七日的異象（解釋綱要）
本章異象是先知但以理在瑪代人大利烏王元年所見的（但9:1）。巴比倫國是於公元前539年被瑪代波斯國所滅亡的。因此，瑪代人大利烏王元年也即公元前539年（但9:1）。 但以理見八章異象後，曾發生了嚴重誤解。他本來盼望耶路撒冷荒涼七十年後，猶太人即可回國重建聖城和聖殿，但如今在八章異象中似又聽說，要到二千三百日（年），聖所才能潔淨，於是他大失所望，痛苦難堪，暈了過去。及至此時瑪代波斯已經取代巴比倫而統治天下，他又重新查考聖經，再一次重溫了聖城荒涼七十年為滿的明確應許。於是他又鼓起信心，定意向上帝禁食祈禱，懇求上帝早日眷顧自己荒涼的聖城和聖所。正是在此情況下，上帝再次差派加百列前來消除他心中的誤解，指明『二千三百日』的預言和他本國無關，僅其中的第一段『七十個七日』時期，才是關係到他本國之民的。玆將本章內容依次查考如下：
一，查考聖經
瑪代人大利烏王元年，但以理查考聖經，再次重溫了耶利米書中的預言：『論耶路撒冷荒涼的年數七十年為滿。』（但9:1-2.參: 耶29:1-10.25:11-12.代下36:21.賽44:26-28. 45:1-7,13）。
註：根據海萊博士『聖經手册』上提到的年代：公元前『609年尼布甲尼撒成爲父軍之元帥。西侵時，自埃及手中奪得巴勒斯坦的統治權（606年），將一部份猶太人擄至巴比倫，但以理即在其中。同年（606年），尼布甲尼撒與其父共同視政，604年正式爲王，成爲歷史中最强諸王之一。次年（605年），在迦基米施戰役中擊敗埃及。……死于561年。』（聖經手册416頁）。因此從公元前606年尼布甲尼撒奪得耶路撒冷統治權，第一次擄走猶太人（但1章），到公元前536年古列王元年下詔書，呼召猶太人回耶路撤冷重建聖殿（拉1章），耶路撒冷荒凉年數正好爲七十年（代下36:21-23）。
二，禁食禱告
（一）為選民痛切認罪。（但9:3-15）
（二）懇求上帝眷顧荒涼的聖城與聖所，不要遲延。（但9:16-19）
三，禱告蒙允
加百列再次奉差而來，向但以理解釋八章二千三百日異象中疑難之點，為了消除他的誤解，並向他指明了2300日的第一段七十個七日時期中關乎猶太人的一系列重大事件。（但9:20-23）
（一）加百列說明自己奉差而來的緣由與目的。（但9:20-23）
（二）指明了2300日時期的第一段──關於猶太人的七十個七時期的預言。（但9:24-27）
四，關於七十個七日預言的解釋
（一）加百列說：『為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。』（但9:24上）
(1) 『七十個七』按原文和英文聖經皆為『七十個星期』，即七十個七日，也即490 日。按照預言中日期的算法，一貫以一日頂一年（結4:6.民14:34），因此490 日等於490 年。
(2) 『已經定了七十個七（日）』其中『定了』一詞，原文本含有『截出』之意，有用剪刀剪去一段之意。此字在全部聖經中僅用了一次，其他各處的『定了』原文都是用別的字。可見，此處應譯為『截出』。意即七十個七年是從2300年的預言時期中截出來的，是屬於2300年預言時期中的第一段。
（二）加百列接著指出猶太選民在七十個七年的恩典寬容時期中，所必須作成的幾方面工作。（因七十個七年是為猶太選民國度留下的最後恩典寬容時期，如他們再不信而悔改，接受基督為他們的救主，他們將失去選民國度的資格，而由基督徒來代替他們的地位，成為屬靈的以色列人）。
(1) 『要止往罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，彰顯永義。』（但9:24下小字）
(2) 『封住（原文為蓋印，有封住及印証二方面的含義）異象（指2300日的異象）和預言。』（但9:24下）
(3) 『並膏至聖者。』基督受膏固然是被聖靈所膏。但也需藉著施洗約翰的施行浸禮，並猶太人因信接受基督的表現而彰顯出來。（但9:24下）
（三）加百列接著又指出七十個七年時期的計算起點，及其間所將發生的關於基督救贖工作的幾件大事：（但9:25-27）
(1) 『從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。』（但9:25）。『出令重新建造耶路撒冷』，共有三次（拉6:14）：一是古列王（536一529年）元年，即公元前536 年發出的第一次命令（拉1:1-4）， 二是大利烏王（521 到485 年）在位第二年，即公元前519 年發出的第二次命令（拉5:1-5.6:1,2.該1:7-11），三是亞達薛西王（464-425年）在位第七年，即公元前457 年發出的第三次命令（拉7:7-28）。由於耶路撤冷的聖殿實際上是藉以上三次命令而得以『建造完畢』（拉6:14），且第三次命令內容也最完美。因此『出令重新建造耶路撒冷』也應以第三次命令時，即公元前457 年為計算的起點，此也即七十個七日和二千三百日預言的計算起點。
關於亞達薛西王在位第七年，也即公元前457 年，已由史家所公認。參：一，『世界史綱』的大事年表218 頁。二，『邁爾通史』希臘史卷三第21頁。三，『聖經百科全書』辰集17，18頁的七十星期條。四，『聖經典林』以斯拉條。五，『英文串珠』。六，『聖經手冊』1277頁。七，『聖經輔輯』年代表。
再者：以斯拉正月初一日從巴比倫起身，五月初一日到耶路撒冷（拉7:8,9）。 因此亞達薛西王的命令的實際生效日是公元前457 年猶太歷五月初一日，也即相當於陽曆的秋天。
(2) 『從出令重新建造耶路撒冷（公元前457年秋天），直到有受膏君的時候（公元27年秋，基督受浸，被聖靈所膏，成為受膏君），必有七個七和六十二個七（年）。』
基督受膏是在受浸時被聖靈所膏（太3:16. 徒10:38.路4:18）。以後門徒即說：『我們遇見彌賽亞了。』（約1:41）。希伯來文的彌賽亞即希臘文的基督，意為『受膏君』。基督受浸時被聖靈所膏，成為『受膏君』，是在公元前27年秋，正完全應驗了預言。7x7＋62x7＝483 年，從公元前457年秋天起，經過483
年，正好是公元27年秋天。
註：關於耶穌受浸的年代為公元27年秋天，有下列根據：
甲，路3:23說耶穌約有30歲，即公元27年，見廣學會發行之『兩約釋義叢書』160頁。
乙，路3:1-6 提庇留在位第十五年，即公元27年，施洗約翰肯定是此年春天出來施浸，因從春天經過夏天到秋天，這半年多時間，氣候暖和適於河中施浸。主耶穌比施浸約翰小六個月，必是在此年秋天出來受浸的。正如『聖經史實』430 頁提到，當時30歲是祭司教育完畢之時，『舊約時利未支派的人要參加會幕中聖工服務的，都需從30歲開始（民4 章），因此施浸約翰和主耶穌也遵從此律例。另參：『讀經輔輯』中的有關年代表，提到基督受洗是在主後27年住棚節，被釘是在主後31年逾越節，即陽歷的春季。又在『基督傳記』22頁上也提到：『眾人都承認路加計算提庇留登基的年代（參：路3:1-3），
是從他父皇一同攝政時算起。就是主後12年，適為他父親奧古士督崩駕之前二年。所以提庇留第十五年，自然是主後27年。我們料想約翰開始工作即是在那年春天。』至于主耶穌受浸，被聖靈所膏的年代，根據路3:1-23節的記載，必是在主後27年秋季。
丙，約2:20 猶太人說：『這殿是46年造成的。』按照原文可譯為：『這殿被造了四十六年了。』或說：『這殿四十六年來還在建造中。』（根據The lnterlinear Bible 中的原文遂字註釋為：Forty and
six years is being built this temple）。查歷史：大希律為猶太人造聖殿是在主前18年開工的，猶太人說造了四十六年了，說明當時已是主後28年了，這也正是基督初次潔淨聖殿之時。由此也可推算出基督受浸是在公元27年秋季。（參：約1-2 章）
(3)『過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有（英文聖經譯為：卻不是為祂自己）。……一七之半，祂必使祭祀與供獻止息。』（但9:26,27）。 以上兩句話都是指主為我們釘十字架。受膏者是為我們的罪被剪除，而不是為他自己（賽53:1-12）。 基督在十字架上斷氣時，聖殿中的幔子忽然裂開，使獻祭制度廢止。（太27:50,51.
來10:1-18）。 『一七之半』，也指明了基督被釘十字架的年代是在受浸後三年半，也即主後31年春季。
(4) 『一七之內，祂必與許多人堅定盟約。』（但9:27）『許多人』指猶太人（但9:24）。『堅定盟約』按原文應譯為『堅定一個約』，此即『救恩的約』，早在亞當、夏娃時，在伊甸園中就已憑著上帝的應許設立了，（創3:15,21.來11:4. 加3:8.羅4:3-12），後來又籍著主耶穌的寶血正式堅定設立了，被稱為『新約』（來8:6-12）。至於『舊約』則是指上帝在西乃山和屬肉體的以色列人所立的約，裏面既沒有以色列人的信心，也得不著上帝所要賜給他們的救恩。（來8:8,9.加4:22-26）。 因此『舊約』始終是錯誤的，是不合上帝心意的，是屬肉體的人和上帝所立的約。凡自以為義，想靠自己守律法得救的，沒有重生的人，他們和上帝的關係都是『舊約』的關係。凡信而悔改，求告主名，獲得屬靈生命的人，也即一切信靠救恩，遵守律法的人，他們和上帝的關係，都已進入救恩之約，也即後來的所謂『新約』的關係。例如先祖亞伯，亞伯拉罕和大衛等，他們也都是因信稱義，靠恩得救，並靠著聖靈的幫助，遵守上帝律法的人，他們和上帝的關係，實質上都屬於救恩之約，也即後來的所謂『新約』關係。（來11:4. 羅4:3-12. 詩119:97,81,166,174.
1:2-3. 來8:8-12）
『一七之內，祂必與許多人堅定一個約』：是指七十個七年中的最後一個七年之內，福音是特別傳給猶太人的，前三年半是基督自己傳，後三年半是基督藉著門徒傳。（太10:5-8.徒1:4-8）。及至最後一個七年結束時，即公元34年，司提反殉道，門徒受逼迫，福音開始傳向外邦，而猶太人的選民國度也就被棄了。（徒7:54-60.
8:1-5. 徒22:17-21. 9:1-30. 9:32. 10章）。上帝已揀選基督徒成為屬靈的以色列人，成為上帝特選的子民，並組成屬天的選民國度了。（加3:7-29.西3:11-12.弗2:11-22.羅2:28-29. 9:6-7,24-26）
(5) 『必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒，必有戰爭，一直到底，荒涼的事已經定了。……那使地荒涼的，如飛而來，並且有忿怒傾在那荒涼之地，直到所定的結局。』（但9:26,27.小字）
這首先是指公元70年羅馬軍隊對耶路撒冷和聖殿的毀滅，死者逾百萬。後來於公元135 年羅馬軍隊又對耶路撒冷進行了再一次的毀滅。『必有戰爭一直到底，荒涼的事已經定了，……直到所定的結局。』還有更深含意，這裏歷代成為戰場，直到主復臨，甚至直到千禧年後天上的新耶路撒冷城從天降落在橄欖山所裂成的平原上，還要被撒但和復活後的惡人圍攻，最後才成為新天新地的聖城。（但11:40-45. 亞14:4-6. 啟20:7-10.
21:1）
附：關於以色列國復興的問題
有人以為屬地的以色列國將來還要復興的。其實這種看法是錯誤的，是沒有聖經根據的。以色列國會不會復興呢？會，聖經中對此有清楚的應許（徒1:6-8）。但所要注意的，復興的以色列國不是屬地的，而是屬天的；不是屬世的，而是屬靈的。所謂屬靈的以色列國，實際上也就是將來的天國。正如主耶穌所說：『我又告訴你們，從東從西將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。』（太8:11,12）。所謂『天國』也即『上帝的國』（太4:17.13:11比較可1:14-15. 4:11）。又稱為『基督的國』（啟1:15.彼後1:10,11.西1:13）。而基督的國也就是屬靈的以色列國。因基督原就是屬靈以色列國的國王，被視為繼承大衛寶座的。（路1:32,33）。屬靈以色列國的百姓也就是所有屬靈的以色列人，包括舊約時代得救的以色列人（羅9:27），新約時代重生的基督徒。（羅9:4-7.加3:7-9,26,29.弗2:11-20. 3:6. 羅2:28,29, 9:24-27. 太8:11,12.羅11:25,26.參：弗2:19. 3:6.徒15:14-18. 約10:6. 賽56:8.
啟21:9,10,12.20:6.22:3-5），以及古時一切得救的眾先祖（來11章. 太25:34）和蒙恩的外邦人（賽56:1-8. 羅9:24-27）。屬靈以色列國的京都是在『天上的耶路撒冷，那裏有千萬的天使，……有審判眾人的上帝。』（來12:22.啟21:2）。屬靈以色列國的復興是在基督復臨之時（徒1:6-8.太24:14,36）。那時『祂要差遣使者用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊，到天那邊都召聚了來。』（大24:31）。並要將他們接到天上的耶路撒冷城中去（約14:1-3）。至於屬地的以色列國是不可能獲得聖經中所說的復興的。他們的處境將繼續應驗著上述及聖經中別處的有關預言。（詳參新約分冊使徒行傳後面附題二：關於以色列國復興問題的研討）
五，『到二千三百日，聖所就必潔淨』（但:14）
（一）時期的算法：由上述可見：『七十個七（日）』是『二千三百日』的頭一段時期，『七十個七（日）』的起點也即『二千三百日』的起點。因此以公元前457 年秋天為計算起點，經過二千三百年後，即到公元1844年秋天，按預言所說：『到二千三百日』，即到1844年秋天，『聖所就必潔淨。』（詳見2300年附圖）
（二）『聖所就必潔淨』（原文是聖所將要被潔淨）』是甚麼意思呢？那時，天上或地上將會發生什麼大事呢？留待下題查考。
(若要更詳細明白但九章預言請參看路光『聖道專題研究』第五部分預言的信息中第五題，或路光『但以理研究與默想』一書)
接下去請先看反面的圖表：
70個7和2300日預言圖解
『到2300日(年)聖所就必潔淨』(但8:14,26.結4:6.民14:34)
為猶太人截出的七十個七日＝490年(但9:24-27)
2300－490＝1610年
一七之內和猶太人立約
(但9:27.來8:8-12)
最後七年福音傳給猶太人
前三年半 後三年半
從出令重建聖城到基督受膏 主自己傳 藉門徒傳
共有七個七和六十二個七 (太10:5-8) (徒1:4-6)
即共有六十九個七＝483年
一七之半
七個七 六十二個七 主釘十架 即49年 即434年
前三年半 後三年半
1
2
3
4
5 6
7
1. 公元前 457年，即波斯王亞達薛西在位第七年出令重建聖城。（但9:25. 拉
6:14. 7:7-28）。
2.
公元前 408年，聖城重建和恢復工作完成。（但9:25. 拉6:14. 7:7-28）。
3. 公元27年秋，基督受浸，被聖靈所膏，即『有受膏君的時候』。（但9:25. 太
3:16. 徒10:38. 路4:18. 約1:41. 可1:14-15.）。
4. 公元31年春，基督被釘，即『受膏者被剪除』『使祭祀與供獻止息』。（但
9:26. 賽53:8,10. 但9:27. 太27:50-51. 來10:1-18）。
5. 公元34年司提反殉道，門徒受迫害，猶太選民國度被棄，福音開始傳向外邦。
（徒7:54-60. 8:1-5）。
6.
公元70及135 年，聖城和聖殿被羅馬軍隊所毀滅。（但9:26-27. 太24:1-2）。
7. 公元1844年秋，開始潔淨天上聖所，也即開始查案審判，三天使警告也開始
傳向全世界。（但8:14. 7:9-10. 啟14:6-7. 22:10-12. 彼前4:17-18. 啟14:6-12）。
附釋六：到2300日聖所就必潔淨
──聖所及其崇祀的預表意義
激動人心的信息
但以理書第八章異象，向我們末後時代上帝子民傳出了一個激動人心的重大信息：『到二千三百日，聖所就必潔淨。』（但8:14）。但以理書第九章異象又進一步啟示我們，『七十個七』日是『二千三百日』時期中的頭一段，是從二千三百日時期中『截出』來的。因此，七十個七日和二千三百日都是以公元前457年秋天，『出令重新建造耶路撒冷』時，為計算起點的。又因為預言中計萛日期的方法，都一貫是以『一日頂一年』（結4:6.民14:34.但9:24-27）。因此所謂二千三百日，實際上等於二千三百年，正如七十個七日等於七十個七年一樣。這樣我們也就可以計算出2300日的終點。從公元前457年秋天，經過2300年，正好是公元1844年秋天。具體的演算法是：以456年零三個月（也就是公元前457年九月）和2300年相減，等於1843年零九個月，也就是公元1844年秋天。因此，但8:14預言說：『到2300日，聖所就必潔淨（原文是聖所將要被潔淨，近三十年來有人想要將被潔淨改譯為被改正，或被恢復正常情況，是完全不符原文本意的，詳見本題末附錄：有關潔淨聖所的質疑和解答）』，也就是指：到1844年秋天，聖所將要被潔淨。
對潔淨聖所的誤解
但『聖所就必潔淨』是甚麼意思呢？在十八世紀末，十九世紀初，世界各國，特別是美國和歐洲各國，都有一些虔誠愛主的傳道人和信徒，在聖靈的引導下，不約而同地查考了這些激動人心的預言。但他們由於受到當時教會中流傳的錯誤觀念影響，誤以為這裏提到的『聖所』是指地球或地球上的一部分，而潔淨聖所是指基督復臨用火潔淨地球。於是他們得出了一個錯誤的結論：基督將要在1844年復臨。再加上當時自然界接連出現了幾個大預兆，如公元1755年發生在葡萄牙首都里斯本，震動了大半個地球的有史以來空前的大地震，1780年發生在美國的奇異的大『黑日』，『日頭變黑像毛布，滿月變紅像血』，1833年發生在美洲天空的空前絕後的連續幾小時的特大流星雨，『天上的星辰墜落於地……』等等，也更使他們對基督復臨的迫近深信不疑。（啟6:12,13）。由於他們都是熱忱獻身，深切愛主愛人的人，於是他們到處傳揚基督即將復臨的信息，勸人『悔改信福音』，並預備迎見救主。結果他們的工作造成了『普世的宗教奮興』，但最後也不免經受了一次大失望的痛苦。
潔淨聖所的實意
由於基督1844年沒有復臨，許多人感到困惑不解，大失所望。其中有一些上帝忠心的聖僕和子民便在聖靈的指引下，重新開始檢查自己對聖經預言的解釋是否有錯。經過反覆的查考研究，結果他們發現自己對於預言時期的解釋雖然沒有差錯，但對『聖所就必潔淨』的解釋卻是錯誤的，絲毫沒有聖經根據。他們發現這裏提到的『聖所』，並不是指地球或地球上的一部分，而卻是指天上的聖所。所說潔淨聖所也不是指基督復臨，用火潔淨地球，而卻是指基督要在天上至聖所中進行潔淨聖所的工作。因他們看到聖經中提到的聖所只有兩個：一個是舊約時代在地上的聖所，後又擴建為聖殿，當主在十字架上斷氣時，『忽然殿裏的幔子從上到下裂為兩半』，藉此宣告舊約的聖所和其中的崇祀已被廢除（太27:50,51.但9:27）。後來於公元70年又被羅馬軍隊所焚毀（但9:26）。另一個是新約時代在天上的真聖所，正是舊約時代地上聖所所預表的。主耶穌被釘、復活、升天後，便以新約大祭司的身份進到那裏為我們贖罪和代求。1844年又在至聖所中開始進行最後的潔淨聖所的工作。由於他們對聖所和潔淨聖所的真理作了深入全面的查考研究，他們不但解開了大失望的痛苦之迷，而也從其中領受了上帝所要傳給末後教會和世界的一個重大信息。正如我們接下去所要研究的。
深入的查考研究
為了對『聖所就必潔淨』的意義能有透徹理解，我們必須對地上聖所和其中的崇祀，以及它們預表的意義，作一番深入查考研究。
首先從總的來說，舊約時代地上的聖所實是新約時代天上真聖所的預表；舊約時代的祭司在地上聖所中進行的一切崇祀禮儀，也是新約時代大祭司在天上真聖所中為我們進行的一切救贖工作的預表。正如經上所說：『我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裏作執事，這帳幕是主所支的，不是人所支的。他若在地上必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他說：「你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式」。』（來8:1-5）。另一處又說：『但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的，並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』『按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免。照著天上樣式作的物件，必須用這些祭物去潔淨，但那天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨。因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在上帝面前。也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。如果這樣，他從創世以來就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』（來9:11-12.22-26）。
舊約地上聖所實是新約天上真聖所的預表
現在，先讓我們仔細查考一下舊約時代地上的聖所和它的預表意義。雖然從吸取屬靈教訓的角度來說，地上聖所和其中的物件是有著多方面的象徵意義的，例如聖所可以象徵基督（約2:19-22），也可以象徵教會（弗2:19-22），還可以象徵聖徒心靈的殿（林前6:19,20.3:16-17）。如果我們仔細去體會的話，我們可以從其中獲得極豐富的屬靈教訓，足以組成許多篇講章。然而從預言表號的角度來說，舊約時代地上的聖所卻完全是新約時代天上真聖所的預表，因地上聖所和其中的物件本是完全按照天上真聖所的樣式造的，正如上面的經文中所指明的。現在我們要分作八點仔細對比一下：
第一點，地上的聖所是上帝象徵性的聖所，在它的內層至聖所中，設有上帝施恩的寶座。正如上帝吩咐摩西說：『又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。』（出25:8.40:20,21）。而天上的真聖所才是上帝寶座的真實所在。正如經上所說：『耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意，有大能的天使，都要稱頌耶和華。』（詩11:4）。
第二點，地上施恩座兩頭有兩個基路伯，臉對臉高張翅膀，遮掩施恩座。（出25:17-20）。象徵天上上帝寶座旁也有撒拉弗侍立。如先知以賽亞在異象中所見，說：『我見主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說，聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地。』（賽6:1-3）。
第三點，聖所內四圍的幔子上，以及寶座前的幔子上（也就是聖所中間的一層幔子上），都繡滿了天使基路伯的形像。（出26:1,31-34）。象徵天上上帝寶座周圍，有千千萬萬的天使侍立著。（啟5:11.但7:9,10）。
第四點，施恩座（也稱蔽罪座）的下面為約櫃（又稱法櫃），裏面存有上帝的十條誡命（出25:21-22.來9:4,5）。照樣，天上真聖所中，上帝的寶座下也有約櫃，又稱法櫃，裏面也存有上帝的誡命。正如啟示錄中所說：『當時上帝天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃。』另一處又說：『我看見在天上那存法櫃的殿開了。』（啟11:19.15:5）。此外，我們知道撒但原來也是遮掩約櫃的基路伯（結28:14,16）。我們相信天上上帝寶座下的約櫃內，存有上帝律法的原本，它本是上帝寶座的根基，統治宇宙的基礎，管理眾天使和宇宙眾生靈的根本大法；上帝賜給我們人類的十條誡命，正是根據這一根本大法，結合我們人類的語言、經驗而『繙譯』過來的。
第五點，施恩座前還有香壇，安放在中間一層幔子外的聖所中（出30:6-8）。照樣，天上聖所中上帝寶座前也曾出現了表號性的金香壇。其中的香代表基督的功勞、義行和代禱，也象徵眾聖徒的祈禱。（啟8:3,4. 5:8）。因此金香壇實際上是代表基督為我們所作的中保代求的工作，祂在天父上帝面前不斷以自己的功勞和義行，為我們代求，並也使我們的祈禱可以得蒙上帝的悅納。正如經上所說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
第六點，地上外層聖所中南邊還有七盞燈的一座金燈台。（出40:24-25.25:31-40）。照樣，在天上聖所中上帝的寶座前，也有一座象徵性的『七盞火燈』點燃著。『這七燈就是上帝的七靈。』（啟4:5.亞4:1-10）。所謂『七靈』並不是說聖靈有七位，因聖經明說聖靈只有一位。（林前12:4）。所謂『七靈』是指聖靈是完全的靈，並有完全的亮光、智慧、能力和恩惠，是無所不知、無所不能、無所不在的。正如一座燈台有七盞燈火，就能發出更完全、更明亮的亮光一樣。
第七點，地上的外層聖所中北邊還有安放陳設餅的桌子，上面擺放十二塊陳設餅。（出40:22-23. 利24:5-8）。預表基督是我們『生命的餅』，不斷以祂的話、祂的血和祂的靈，餵養我們的屬靈生命，使一切吃主的肉、喝主的血的人有永生，並要在末日復活。（約6:35,51,53-58）。
第八點，聖所又稱為帳幕、會幕或聖幕，在聖所的外面是外院。在外院中，聖所門前依次有洗濯盆和祭壇。（出40:6-7,29-30）。由於外院中的祭壇是預表基督在十字架上捨命流血的地方，因此外院是在世界上。祭司怎樣將祭壇上牛羊的血帶入聖所為百姓贖罪，照樣基督升天後也將自己在十字架上所流的寶血帶進天上聖所為我們贖罪。
舊約祭司在地上聖所中的禮儀崇祀，是新約
大祭司基督在天上真聖所中救贖工作的預表
以上我們已經講述了舊約時代地上聖所實是新約時代天上真聖所的預表。現在我們要進一步查考：舊約時代祭司們在地上聖所中所進行的一切禮儀崇祀，實際上也都是我們新約時代大祭司基督在天上真聖所中為我們進行的一切救贖工作的預表。（來8:1-5. 9:11-12.22-26）。地上聖所中的禮儀崇祀可分為兩部分：一部分是祭司們每日不斷地在祭壇和聖所中進行的禮儀崇祀；另一部分是大祭司每年一次在贖罪大日，進入至聖所進行的潔淨聖所的禮節。我們先來查考祭司每天不斷地在祭壇和聖所中進行的禮儀崇祀。主要有以下五種：
每日早晚獻燔祭
第一是祭司每日早晚各獻一次燔祭，並配入素祭和典祭一同獻上。正如上帝吩咐說：『你每天所要獻在壇上的，就是兩隻一歲的羊羔。早上要獻這一隻，黃昏的時候要獻那一隻。』『又用細麵伊法十分之一，並搗成的油一欣四分之一，調和作為素祭。』又要用一點酒作為『奠祭』。（出29:38-42.民28:1-8）。
燔祭預表基督為我們捨身流血，完成贖罪的大功。燔祭的羊羔預表基督是『上帝的羔羊』。所獻上的羊羔必須是『沒有殘疾』的，預表基督的一生是完全聖潔無罪的。正如經上所說：『祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。』（來4:15）。基督的一生藉著禱告，依靠上帝的恩助，不但在言行上從來沒有犯過一點罪，而且在心靈意念中也從來沒有一點罪污。正如基督在受難前對門徒所說：『以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』（約14:30-31）。正因為基督的一生是完全聖潔無罪的，祂才能以自己無罪的生命為我們有罪的人類贖罪，並也為我們眾聖徒留下完美無瑕的人生榜樣。獻燔祭時把羊羔宰殺後，把羊的血灑在壇的周圍，並要把羊羔剝皮後切成塊子，連頭和脂油一起焚燒，臟腑和腿洗淨後也都一起焚燒在壇上（利一章），這一切預表基督在十字架上為擔當我們的罪而流血捨命，忍受了無比慘痛的刑罰。祭司每天早晚獻燔祭，也預表基督每天不斷以祂的寶血在上帝面前為我們贖罪，並預表我們信徒每天不斷信靠基督寶血贖罪的功勞。同時每天獻燔祭也預表我們信徒每天不斷獻身於上帝。
祭司獻燔祭時，也要同時獻上素祭和典祭。素祭是用潔白的細麵加入油調和製成，還要用一點酒作為奠祭，一同焚燒在壇上。素祭預表基督一生聖潔無罪的品格，奠祭預表基督完全的功勞和為我們所作的犧牲，在上帝面前發出香氣蒙悅納。（參腓2:17.提後4:6）。假如基督一生沒有聖潔無罪的品格，祂在十字架上的贖罪犧牲就不能蒙悅納。照樣在早晚獻燔祭時，若不配上素祭和典祭，也不能蒙悅納。祭司每日早晚獻燔祭和素祭等，也是預表我們信徒要每天不斷信靠基督寶血的贖罪功勞而因信稱義，並不斷接受基督完全的仁義和聖潔而因信成義，或說靠主成聖。
每日早晚焚香
第二是祭司每日早晚焚香。正如上帝吩咐說：『亞倫在壇上要燒馨香料作的香。每早晨他收拾燈的時候要燒這香。黃昏點燈的時候，他要在耶和華面前燒這香，作為世世代代常燒的香。在這壇上不可奉上異樣的香，不可獻燔祭、素祭，也不可澆上奠祭。』（出30:7-9）。這香是按照上帝的指示特別製成的，是至聖的，預表基督的功勞、義行和代禱。如使徒約翰在異象中看到：『另有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊（祭壇在原文中沒有祭字，宜譯為香壇），有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到上帝面前。』（啟8:3-4）。同時這裏的香也預表信徒的祈禱。如啟示錄中說：『四活物和二十四位長老……各拿著琴和盛滿了香的金爐。這香就是眾聖徒的祈禱。』（啟5:8）。古時祭司早晚在殿內燒香的時候，上帝子民也在殿外祈禱。（參路1:10）。這預表基督在上帝寶座前也不斷以祂的功勞和義行為我們代求，並使我們的祈禱能在上帝面前蒙悅納。經上也勉勵我們說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
每日早晚要收拾燈
第三是祭司每日早晚要收拾燈。（出30:7-8）。這燈是具有七盞燈的一座燈台，原是用整塊精金製成的。（出25:31-40）。先知撒迦利亞在異象中見到的燈台也是這樣的。他說：『我看見了一個純金的燈台，頂上有燈盞。燈台上有七盞燈。』（亞4:2）。這具有七盞火燈的燈台，乃是象徵『上帝的七靈』（啟4:5），也就是聖靈（亞4:1-10）。聖靈只有一位，正如一座燈台所預表的。聖靈所以被稱為『七靈』，是表示聖靈有完全的亮光、智慧和能力，是無所不見，無所不知，無所不能，無所不在的。祭司早晚收拾燈，是為了使燈光能長明不滅。這預表基督也不斷藉著祂的靈光照、感動、運行在祂子民的心裏，並在祂的教會中。
經常置放陳設餅
第四是聖所內桌子上不斷置放陳設餅，又稱常設餅，每安息日更換一次。（利24:5-8.民4:7）。這餅預表基督是我們生命的糧，使一切信靠、接受祂和祂的話的人得生命，並且得的更豐盛。就如主耶穌自己所說：『我就是生命的糧，（按原文和英文也可譯為生命的餅），到我這裏來的必定不餓，信我的人永遠不渴。……我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。……我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血就沒有生命在你們裏面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:35,51,53,54）。
天天為百姓獻贖罪祭贖罪
第五是祭司每天不斷地為個人或為會眾所獻的贖罪祭。（利四章6:24-30. 10:16-18）。
祭司為百姓獻的贖罪祭，大致說來，有兩種獻法：一種是將贖罪祭牲的血帶進聖所為百姓贖罪，祭牲的肉用火焚燒；另一種方法是祭司將祭牲的血倒在燔祭壇腳下，祭牲的肉卻由祭司在聖所的院子裏吃，為要擔當百姓的罪。（利6:24-30）。讓我們各舉一個例子，作為介紹：
例如『若有人在耶和華所吩咐不可行的什麼事上誤犯了一件，或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪裡，就當為他所犯的罪把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭。』或『以色列全會眾若行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，是隱而未現，會眾看不出來的，會眾一知道所犯的罪，就要獻一隻公牛犢為贖罪祭，牽到會幕前。會中的長老就要在耶和華面前按手在牛的頭上，將牛在耶和華面前宰了。受膏的祭司要取些公牛的血，帶到會幕，把指頭蘸於血中，在耶和華面前對著幔子，彈血七次。又要把些血抹在會幕內耶和華面前壇的四角上，再把所有的血倒在會幕門口燔祭壇的腳那裏。把牛所有的脂油都取下燒在壇上，……要把牛搬到營外燒了。』（利4:2-3,15-21）。
這裏提到為會眾贖罪，需要獻一隻公牛犢為贖罪祭，並要由長老代表會眾按手在牛的頭上，承認會眾所犯的罪，這樣會眾的罪就轉移到了牛的身上。然後他要將牛宰殺，祭司就將牛的血帶進聖所為會眾贖罪。祭司要在上帝面前，對著幔子用指頭彈血七次，以滿足幔子後面約櫃內上帝律法的公義審判和神聖要求。因為基督『若不流血，罪就不得赦免了。』（來9:22）。將血彈在幔子上，也表明將會眾的罪轉移到聖所中。把些血抹在香壇的四角上，預表基督在上帝面前不斷以自己的血為我們贖罪，並以自己功勞和義行的馨香為我們代求。同時也表明會眾的罪被轉移到聖所內。這樣一年下來，以色列人的罪就污穢了聖所。於是上帝規定每年有一天要潔淨聖所。
現在我們要例舉另一種獻贖罪祭的方法。例如『長官若行了耶和華他上帝所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，所犯的罪自己知道了，就要牽一隻沒有殘疾的公山羊為供物，按手在羊的頭上，宰於耶和華的面前，宰燔祭牲的地方。這是贖罪祭。祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，把血倒在燔祭壇的腳那裏。所有的脂油祭司都要燒在壇上……。至於他的罪，祭司要為他贖了，他必蒙赦免。』（利4:22-26）。
我們要注意，在這一種贖罪祭中，祭司並沒有把羊的血帶進聖所贖罪，但是祭司卻必須吃羊的肉，以擔當人的罪。正如摩西有一次『急切的尋找作贖罪祭的公山羊，誰知已經焚燒了，便向亞倫剩下的兒子以利亞撒，以他瑪發怒說，這贖罪祭既是至聖的，主又給了你們，為要你們擔當會眾的罪孽，在耶和華面前為他們贖罪。你們為何沒有在聖所吃呢？看哪，這祭牲的血並沒有拿到聖所裏去，你們本當照我所吩咐的，在聖所裏吃這祭肉。』（利10:16-18. 6:24-30）。
至於百姓所獻的贖罪祭，或獻一隻母山羊，或獻一隻綿羊羔等等，也都按照同樣獻法。若沒有力量獻羊羔，也可獻兩隻班鳩，或是兩隻雛鴿。若仍有困難，也可獻『細麵伊法十分之一為贖罪祭』。祭司要取出一把來燒在壇上獻給上帝，其餘的麵都歸給祭司食用，為要擔當百姓的罪。（利4:27-35.5:1-13）。總之，不論是祭司將血帶進聖所贖罪，或是由祭司食用贖罪祭物，以擔當百姓的罪，都同樣表明百姓的罪已由祭司帶進聖所，這樣就使聖所日漸被污穢了，於是規定每年在贖罪日潔淨聖所。
聖所被污穢和被潔淨的真實意義
這一情況對我們歷代上帝兒女有些甚麼屬靈的預表意義和教訓呢？我們知道我們信徒一生所犯的罪都被不斷地記錄在天上冊子上。當我們不斷地認罪悔改，求主赦免時，我們每一次所犯的罪雖然都得到了赦免，並且有主的寶血遮蓋在天上冊子上我們犯罪的記錄上。但是這一切犯罪記錄並沒有被完全銷毀。必須等到最後潔淨聖所時，也就是查案審判時，才能決定每一個人的犯罪記錄是否能永遠銷毀。這是因為一個信徒如果最後又犯罪遠離主，至死未再悔改歸向主，那麼他過去一度得蒙主寶血遮蓋、赦免的罪，這時仍要向他追討。（來3:12-14. 6:4-8. 10:26-29.彼後2:20-22.結18:24）。他的名字也要從生命冊上永遠被塗抹（啟3:5）。但如果一個信徒至終不斷信而悔改，求告主名，不斷因信稱義，靠主成聖，那麼他過去的一切犯罪記錄，這時都要永遠被塗抹和銷毀，他的名字也要永遠保留在生命冊上，他也將獲得主所要賜的榮耀獎賞。由於歷代以來得救的上帝子民所有的罪惡記錄冊都已被銷毀了，這實際上也就是聖所被潔淨的主要預表意義。當然潔淨聖所不但是指要永遠銷毀聖徒過去的犯罪記錄冊，而也要將引誘迷惑威迫他們過去犯罪的罪責，歸在撒但和他所利用的小角等權勢身上，並在查案審判結束後的七災四風中刑罰小角的權勢，在基督復臨時毀滅所有罪人，和囚禁流放撒但於無底坑的荒涼地球上（啟20:1-3.利16:20-22）。
我們必須要明白，我們絕不是所謂『一次相信，永遠得救』，或說『一次得救，永遠得救』的。一個因信蒙恩得救的信徒，仍有可能失去信心，回到罪中，喪失永生的。（詳參：來3:12-14. 6:4-8. 10:26-29.彼後2:20-22. 3:14-18.
1:5-11.太22:1-14.腓2:12.猶20,21.提前6:8-12,19.西1:22,23.彼前5:8-9.雅5:19,20.加5:16-22.
6:7-8.林前9:27.羅6:15,16,22.啟2:7,11. 3:5,6.太16:24-26. 10:34-39.約15:1-8.羅11:20-22.太3:8-10.弗4:13-14.太7:13-14）。
雖然每一個信徒最終能否得永生、進天國，以及各人將來獎賞的大小，在各人臨終蓋棺論定時即已永遠肯定了，但上帝為了在眾天使和全宇宙眾生靈面前，顯明祂的慈愛和公義，並且不讓撒但、惡天使和惡人有任何毀謗的藉口，上帝特要規定一個時候進行這種查案審判，也就是所說潔淨聖所的工作。甚至上帝也要讓眾天使參加查案審判的工作，他們在審判中既是陪審員，又是見證人。（太18:10.但7:7-14.啟14:6,7.
22:11-12）。藉此在全宇宙前證明上帝是無限慈愛和無限公義的。
有人對上述基督在天上聖所中天天不斷為我們贖罪和代求，以及最後潔淨聖所的工作提出質疑，說：希伯來書不是說『但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，……並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事』麼？（來9:11,12）。其實，這只是指我們的大祭司基督，藉著自己在十字架上所流寶血，只一次進入聖所，成就了永遠的贖罪大功說的。意思是『不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』（來9:25,26）。因此我們可以說，關於祭司在祭壇上不斷獻贖罪祭的工作，基督用自己在十字架上所流寶血，只一次進入聖所就完成了。但祭司在聖所中天天為百姓贖罪和代求的工作，基督復活升天後，在天上真聖所中還要不斷進行，直到救恩的門關閉之時。（啟22:10-12）。因基督雖已為我們完成了流血捨命的贖罪大功，但祂在天上聖所中還須天天不斷為我們每一個信而悔改的罪人或信徒，進行贖罪和代求的工作。
就如經上所說：『我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。經上又說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。正如先知的預言中論到基督所說：『他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。而且，最後基督還要為我們『潔淨』聖所（但8:14）。正如以下所要詳述的。
上面我們已較為詳細地查考了祭司每天不斷地在祭壇和聖所中進行的五種禮儀崇祀。現在接下來我們要查考大祭司每年一次在贖罪大日，進入至聖所中進行的潔淨聖所的禮節和它們的預表意義。
大祭司每年一次潔淨聖所的禮節
關於這一年一度潔淨聖所的禮節，希伯來書曾簡略提到一句：『至於第二層帳幕，（即至聖所），唯有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。』（來9:7）。當祭司潔淨聖所，為會眾贖罪時，會眾也要在這一日『刻苦己心』。正如上帝吩咐以色列人說：『每逢
關於大祭司每年在贖罪大日潔淨聖所，為百姓贖罪的禮節，其中主要的一部分禮節是這樣，如上帝所吩咐亞倫的：『亞倫要把贖罪祭的公牛奉上，為自己和本家贖罪。也要把兩隻公山羊安置在會幕門口，耶和華面前，為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒。亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊獻為贖罪祭。但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊，要活著安置在耶和華面前，用以贖罪，打發人送到曠野去，歸與阿撒瀉勒。……他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座的上面和前面，好像彈公牛的血一樣。（彈血七次）。他因以色列人諸般的污穢、過犯，就是他們一切的罪愆，當這樣在聖所行潔淨之禮，並因會幕在他們污穢之中，也要照樣而行。他進聖所贖罪的時候，會幕裏不可有人，直等到他為自己和本家並以色列全會眾贖了罪出來。他出來要到耶和華的壇那裏，在壇上行贖罪之禮，又要取出公牛的血和公山羊的血，抹在壇上四角的周圍。也要用指頭把血彈在壇上七次，潔淨了壇，從壇上除掉以色列人諸般的污穢，使壇成聖。亞倫為聖所和會幕並壇獻完了贖罪祭，就要把那隻活著的公山羊奉上，兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊放在曠野。這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。』（利16:6-22）。
從以上的記載中可見，亞倫在進入至聖所進行潔淨聖所禮節之前，首先要獻上一隻公牛為自己和本家贖罪，而且在進入至聖所時，必須拿著香爐，使香的煙雲遮蓋法櫃上的施恩座，免得他死亡，同時還要帶著血，為自己和本家贖罪。因亞倫或其他舊約大祭司，畢竟具有人性的軟弱或罪愆，因此必須靠賴基督寶血的贖罪功勞，和基督功義馨香的代求，才能親近上帝。正如我們今日每一個信徒一樣。但我們新約時代的大祭司基督是完全聖潔無罪的，因此就不需像亞倫一樣先為自己贖罪。
由此可見，潔淨聖所，為會眾贖罪的主要禮節，不是獻公牛，而是在於奉上那兩隻公山羊。其中一隻歸與耶和華的公山羊預表基督，要被殺獻為贖罪祭，用以潔淨聖所，為百姓贖罪。另一隻歸與阿撒瀉勒的羊代表撒但。至於『阿撒瀉勒』一詞原文意思不明確，出現幾種譯意。中文聖經的『歸於阿撒瀉勒』，英文欽定本譯作：『為了替罪羊』，國際版新譯本NIV譯為：『作為替罪羊』，或『作為送走的羊』（邊註）。NEB譯為：『歸於懸崖』。但有一點是可以確定的，不論是譯為『歸於阿撒瀉勒』的羊，或『歸於懸崖』的羊，或『作為送走的羊』，都是指撒但說的。正如上述『歸於耶和華的羊』，或譯為『為了耶和華的羊』是指基督說的。這代表撒但的公山羊最終要承當引誘百姓犯罪的一切罪責，而被放逐到曠野去，等候上帝最後大日的審判和毀滅。（啟20:1-3,7-15.賽14:12-20. 24:21-22.結28:14-18）。因此在贖罪禮節中對這兩隻公山羊的處理細節，都是有著深遠重大的預表意義的。還有，舊約大祭司每年只能在
潔淨聖所禮節的預表意義
如上所述，地上聖所每年在猶太歷
因基督復活升天後，到公元1844年以前，只是在天上的聖所中執行祂的大祭司和中保工作，例如不斷在上帝面前以自己的寶血為我們贖罪，以自己的功義馨香為我們代求，以自己生命的餅供應我們靈命的需要，並以聖靈的燈光光照、引領我們。及至公元1844年，基督才進入至聖所的查案審判廳中，和天父一同坐在審判的寶座上，開始進行查案審判的工作，為要藉此完成上帝子民的最後贖罪工作，也就是要決定得救的人選和他們各人的獎賞，並永遠銷毀他們過去的犯罪記錄，這也就是『潔淨聖所』所預表的主要含意。
當然，潔淨聖所也包含著要除滅小角不法作為的含意。因聖所固然是被上帝子民所犯的罪所污穢的，而上帝子民所以會犯罪也是由於撒但和小角不法的作為所造成的，因此從這一點意義上來講，聖所也是被撒但和小角所污穢的。因此，查案審判除了要決定得救的人選和他們的獎賞，並永遠消毀他們罪惡的記錄冊外，也要判決在審判結束時，除滅小角的不法作為，並決定他們中最後活著的惡人在七災四風中的刑罰，和基督復臨的烈火中的全部毀滅（詳見但七章關於但7:11,25-26的詳細解釋）。
關於這次查案審判，正如但以理在異象中所見：『我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，寶座乃火焰，其輪乃烈火，從祂面前有火像河發出。事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。祂坐著要行審判，案卷都展開了。……我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂。』（但7:9-14）
這裏提到的查案審判的時間明顯是在基督復臨之前開始進行的，因審判結束後，基督才復臨（但7:9-14,25-27）。這實際上也就是啟示錄中第一位天使所傳揚的審判的警告：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。』（啟14:6-7）。審判結束後，基督要站起來宣告說：『不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。從但以理七章異象中還可看出，查案審判應在小角教皇逼迫基督徒1260年結束之後，也就是公元1798年以後開始：『他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。然而，審判者必坐著行審判；他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的；一切掌權的都必事奉他，順從他。』（但7:25-27）。但8:14的預言，又進一步明確指出：查案審判是在公元1844年開始的。當查案審判一結束，潔淨聖所的工作即完成，全世界每一個人或得救，或滅亡的命運也就永遠決定了。基督就從父上帝『得了權柄、榮耀、國度』，準備復臨（但7:9-14.路19:12）。
上述但七章異象中『見有一位像人子的駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前』，明顯是指基督在1844年進入至聖所的查案審判廳中，要和天父上帝一同進行查案審判工作，而且要擔任具體的執行審判工作；因主耶穌早已告訴我們，父已將審判的事，完全交給了祂。主說：『父不審判甚麽人，乃將審判的事全交與子。』『並且因爲祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。』（約5:22,27）。這是因為主耶穌具有完全的神人二性，最具有審判人的資格。就神性來說，主是無所不知，無所不見，無所不能的；就人性來說，主是最能體察人的情況的，因此主的審判是最公正，最仁慈，最具有公信力的。如果由天父上帝直接審判，也許罪人要埋怨上帝說：『上帝阿，你對我們的審判太嚴厲了，要求太高了！你沒有作過人，不知道我們人性的軟弱無力，敗壞無用。我們實在是在強大的試探和壓力之下，身不由己，不得已的！……』但現在是由曾經道成肉身，為我們捨命贖罪的的主耶穌來審判我們，『他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。』（來4:15）任何人再沒有埋怨的藉口和餘地！
而同時另一方面，基督也要繼續作我們的大祭司和中保，以那一隻歸與上帝的公山羊所預表的自己的寶血，為一切得蒙救贖的上帝子民完成最後的贖罪工作。基督既是我們的君王和審判者，又是我們的大祭司和中保，為要在『兩職之間籌定和平』。正如先知的預言中論到基督所說：『他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。
這次查案審判的對象主要是『上帝家裏的人』，要從古代已死的上帝子民起，一直審查到現代活著的每一個信徒。正如經上所說：『因為時候到了（按原文宜譯為：因為時候將到），審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢。』另一處又說：『主要審判祂的百姓。』（彼前4:17原文．來10:30）。
這次查案審判的任務主要是決定歷代來一切得救的人選和他們各人的獎賞，也要附帶決定最後巴比倫中活著的惡人的刑罰，在查案審判結束後的七災中刑罰他們，在基督復臨的烈火中毀滅所有罪人（但7:11,25-26）。至於對所有滅亡罪人的定罪審判，卻要放在千禧年中進行。那時聖徒要在天上和基督一同作王一千年，對撒但、惡天使和一切已死亡的惡人，進行定罪審判（林前6:2,3.太5:22.路11:31,32）。關於這次查案審判的情況，因在但以理七章中已有詳細解釋，此處不再重複。
當大祭司用預表基督的公山羊的血，潔淨聖所的工作完成後，他就要從聖所中出來，把所有引誘百姓犯罪的罪責，放在那代表撒但的阿撒瀉勒的公山羊的頭上，然後打發人把牠送到曠野，等候上帝最後的毀滅。照樣，基督最後完成潔淨聖所和祂救贖人類的大工後，也要從聖所出來，基督就要差派一位天使，將那一隻歸於阿撒瀉勒的公山羊所代表的撒但『捆綁』起來，扔在『無底坑』所代表的荒涼的地球上，長達一千年（啟20:1-3）。讓他在荒無人煙，一片死寂的地球上來回飄蕩，回憶和觀察自己長期以來背叛上帝、犯罪作惡的可怕結果（賽14:12-20. 24:21-22），並戰懼等候上帝最後大日的審判和硫磺火湖中的毀滅。（啟20:7-15.猶6節）
由以上所述可見，但以理8:14所傳給我們的重大信息：『到2300日，聖所就必潔淨（原文是聖所將要被潔淨）』，也就是指到公元1844年，我們的新約大祭司基督要進入至聖所的查案審判廳中，和天父一同坐在審判的寶座上，進行查案審判的工作，為要在天父和眾天使，以至於全宇宙面前，最後正式決定得救的人選和他們各人的獎賞，並永遠銷毀他們過去的一切罪愆過犯的記錄。這也就是所說『潔淨聖所』的最主要的工作。同時也要除滅撒但藉著小角等引誘迷惑威逼信徒犯罪的不法作為。
基督升天後即已坐在上帝寶座右邊了，怎麼……？
曾有人對2300日潔淨聖所的真理提出疑問說：基督復活升天之後，即已坐在上帝寶座的右邊了。（來8:1,2.10:12,13.徒7:56）。但此處怎麼又說，基督於1844年『被領到亙古常在者面前』，進入至聖所的審判廳中，和父上帝一同進行查案審判的工作呢？
其實這兩者之間並無矛盾。這是因為基督升天後在天上是有著多種身份和使命的。祂既是『三位一體』真神上帝中的一位『聖子上帝』，又是天使的最高統帥；既是宇宙萬有和我們的創造主，又是我們的救贖主；既是坐在寶座上的君王，又是為我們贖罪代求的大祭司……。從基督和天父『原為一』的『三位一體』神聖屬性和地位來說，祂作為聖子上帝，總是和聖父同坐寶座的。因此經上說，基督升天後即已坐在聖父上帝寶座的右邊。但是我們必須明白，基督並不是一直坐在上帝寶座右邊不動的，因祂作為我們的大祭司，祂在聖所中還有著其他的工作要進行的。
撒迦利亞的預言中提到，主耶穌升天後，『祂要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權，又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。
希伯來書中也清楚告訴我們，我們的大祭司基督升天後雖然『已經坐在天上至大者寶座的右邊』，但同時，祂也是『在聖所，就是真帳幕裏作執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。』（來8:1,2）。至於希伯來書10章19節所說的『至聖所』，原文也是聖所。『至聖所』本是指聖所的內層，裏面設有上帝的寶座。但在天上的真聖所中，不論是內層或外層，都同樣是赤露敞開在上帝寶座面前的。
希伯來書中還清楚告訴我們：基督升天後即以我們新約大祭司的身份，天天在聖所中，在上帝面前為我們各人贖罪和代求。（來4:14-16.7:25）。雖然希伯來書中提到基督『乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』（來9:12）。但這不過是指基督藉著自己在十字架上所流的寶血，為我們一次完成了贖罪大功說的，而並不是說以後就不需要為我們每一個罪人和信徒天天繼續不斷地進行贖罪和代求的工作了。正如我們前面已曾詳細解譯過的。（參約一2:1-2.1:9.來7:25）。
總之，基督升天後雖然以聖子上帝的身份回到了聖父上帝寶座的右邊，但祂作為我們的大祭司和中保，卻又天天不斷在聖所中，在上帝寶座前，為我們贖罪和代求。（另參啟5:6-10）。到了2300日，也就是公元1844年，祂又進入至聖所的審判廳中，和聖父上帝一同坐在審判的寶座上，進行查案審判的工作，同時也繼續作我們的大祭司和中保，為要決定得救的人選和各人的獎賞，並永遠消除各人罪惡的記錄。這也就是天上聖所被潔淨的最主要含意。
結 語
基督已經在1844年開始進行查案審判的工作了，查案審判結束後，基督就要『得國降臨』，施行賞罰了。這實在是一個激動人心的重大信息。這也正是第一位天使所要傳的信息：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。』（啟14:7）。
對我們今天來說，查案審判的時候不但早已經到了，而且已經進行了一百六十幾年了，說明查判審判很快就要結束，基督很快就要復臨了。想到挪亞時代傳洪水警告，傳了一百二十年，不知不覺洪水就突然來臨了。而今天第一位天使警告已經傳了一百六十幾年了，相信查案審判必要很快審查到我們每一位活著的信徒了，基督很快就要再來了。主耶穌曾說：『挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照樣吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去，人子降臨也要這樣。』（太24:37-39）。經上也說：『主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延。其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望（原文和英文為仰望和催促）上帝的日子來到。』（彼後3:9-12）。
但願我們都要為此查案審判和主來大日不斷儆醒準備，努力作工；不斷信靠主的救恩，遵守上帝的律法，（包括兩大總綱、十條誡命及其中第四條守安息日的誡命）；不斷求靠主的寶血功勞赦免洗去我們一切違背上帝律法的罪，而使我們不斷因信稱義，並不斷求靠主的聖靈大能幫助我們守全律法，而使我們不斷離罪成聖，聖而又聖，愛主愛人，並不斷盡到服務、行善、傳道救靈的責任，直到主來！（路光最新修訂於2011,5,26）
附釋七：有關潔淨聖所的質疑和解答
但以理書第八章異象，向我們末後時代上帝子民傳出了一個激動人心的重大信息：『到二千三百日，聖所就必潔淨。』(但8:14)
本會的弟兄姐妹凡在真道上有根基的都明白：『到二千三百日』也就是到公元1844年秋天，『聖所就必潔淨（原文是聖所將要被潔淨）』是指天上的聖所將要被潔淨，也就是指公元1844年秋天我們的新約大祭司基督，要進入至聖所的審判廳中，在上帝寶座前為我們進行查案審判，以完成最後的潔淨聖所的工作（啟14:6-7.但7:9-14.啟22:11-12）。正如地上大祭司在每年
這次查案審判主要是審查決定歷代以來所有得救的人選和他們各人的獎賞（彼前4:17-18.來10:26-31），並永遠銷毀他們在天上聖所中的罪惡記錄冊，這也就是潔淨聖所的最主要的含義。其次潔淨聖所也包括了要除滅撒但利用小角等離經背道，迫害上帝子民的不法作為，因為聖所不但是被上帝子民過去所犯的罪（罪惡記錄冊）所污穢的，而也是被引誘迷惑威迫他們犯罪的撒但和他所利用的小角離經背道的不法活動所污穢的！因此這次查案審判也要附帶判決小角和追隨它的活著的惡人的初步刑罰。在查案審判結束後，將有七災四風刑罰小角和惡人，並有基督復臨時的烈火毀滅所有有惡人和罪人（但7:11,25-26.啟16-18章.彼後3:9-13.啟19:11-21）！並也要囚禁流放阿撤潟勒羊撒但於無底坑的荒無人煙的曠野中（啟20:1-3）！在查案審判結束時，實際上也是決定了世界上每一個人永遠得救或永遠滅亡的命運。主耶穌就要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。接著，基督就要刑罰小角，捆綁撒但，並拯救祂的子民進入天上的新耶路撒冷城，在上帝和羔羊的寶座前晝夜不斷讚美敬拜和事奉。以上有關贖罪大日，潔淨聖所和查案審判的一切聖經真道，懷愛倫在『善惡之爭』第23章「潔淨聖所」428-442頁，第24章「作中保的耶穌基督」444-447頁，和第28章「查案審判」498-510頁中，都已作了詳細講解。本人在『聖道專題研究』和『但以理書研究和默想』二書中，也已作了詳細講解。
這些真道都是完全符合聖經教訓的，並有預言之靈的啟示所印証。我們若根據聖經進行深入全面研究後，必可深信不疑。但現代有些人對聖經缺乏深入研究，卻心懷偏見，對此進行似是而非的質疑和攻擊，也有個別少數新神學觀點者想對本會傳統的正確解釋加以竄改，實際上卻是明顯違背聖經和預言之靈教訓的。本文擬在此一一作答。
（一）有人質疑說：但8:14『聖所就必潔淨』中的『潔淨』，和贖罪日潔淨聖所中的『潔淨』，即利16:19,30『潔淨了壇』『為你們贖罪，使你們潔淨』中的『潔淨』，在英文欽定本聖經中雖然是同一個字cleanse，但在希伯來原文中卻是兩個不同的字（但以理用sadaq，利未記用tahar）。被本會解職的戴斯莫．福特和受他影響的人，就想以此否定到二千三百日，潔淨聖所，查案審判的重大真理。
其實，在原文中這二個字的含意是相似相類相通的。tahar含有『潔淨』的意思，sadaq也含有『潔淨』『成義』『稱義』的意思。
讓我們先來看一下本會英文『聖經注釋』上對此字的解釋：『潔淨（但8:14）來自希伯來文sadaq 「成為公義」「成為義」（to be just,
to be righteous）。這個動詞出現在此處的形式，在舊約中僅被找到一次。……詞典的編輯者和翻譯者建議了各種意義，諸如「被改正」或「被恢復正常情況」「被成為公義」「被宣稱為正義」「被稱為義」「被辯護」。七十士希臘文聖經譯為「被潔淨」，所用的希臘文字為katharisthesetai。……武格特拉丁文聖經將此字譯為mundabitur，也是「被潔淨」的意思。』（SDA BIBLE COMMENTARY, VOL.1, P.844）。
由以上介紹可見，sadaq 原意為『成為公義』（to be just）『成為義』（to be righteous），也包含有『潔淨』（be cleansed）『稱義』（justfy）『辮護』（vindicated）的意思。『成為義』和『被潔淨』的意思也是相似相同的。主耶穌在查案審判和潔淨聖所後，所作的宣告中就用了為義和聖潔（潔淨）二個字意，說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。英文聖經1611年雅各王欽定本和新欽定本（K.J.V.and N.K.J.V.）並中文聖經在本節中，聯繫到聖所問題，將此字譯為『被潔淨』（shall be cleansed）是非常確切的。這和利未記十六章提到的潔淨聖所的意思相一致。公元前二、三世紀七十士希臘文聖經也是將此字譯為『被潔淨』。當時七十位猶太教學者既將此字譯為『被潔淨』，顯然是有他們的原文字意方面和解經方面根據的。這也是一種內行的翻譯法。可以相信當時這些猶太學者總比現在有些神學家更瞭解希伯來文字的含意，和猶太人的習慣說法罷。
現在新建議的譯意，諸如『被改正』或『被恢復正常情況』等等，實質上並不附合sadaq 原來的含義。這些譯意之所以被有些人採用，實是由於他們不明白但以理八章小角除掉常獻給上帝的燔祭（原文無燔祭二字），毀壞踐踏污穢聖所，和聖所就必潔淨等預言的正確含意；他們根據經文表面字句看來，既然上文提到小角毀壞踐踏聖所等，於是接下去就想當然地翻譯為：『到二千三百日，聖所就必恢復正常情況（或其他類似意思）。』更為嚴重的，另有一些人將但以理八章小角毫無根據地謬解為敘利亞王安提阿古四世埃皮法尼斯，在位年代是公元前175-164年，他曾一度進入耶路撒冷聖殿，擅自闖入至聖所，又在祭壇上獻豬，污穢聖殿等等。他們就更堅持聖所就必被恢復奉獻一類譯法，為了牽強附會地將這一預言套用在他的身上。更須警惕的，本會少數的新神學觀點的人和外教會對本會有偏見的人，站在同一立場，有意歪曲此字原文的含義，將它譯為「被改正」或「被恢復正常情況」。
所有宗教改革家和復臨運動傳道人，以及本會堅持純正信仰傳統的上帝餘民們，都明白本段預言是指小角教皇說的。後來也確知深信這裏的聖所也是新約時代天上的聖所說的。所謂除掉常獻的，毀壞踐踏污穢聖所等等，當然都是指屬靈預表意義的。羅馬教迫害聖徒，離經背道的活動刪改了作為上帝寶座根基的上帝全備的律法，將十條誡命第四條中的安息日改為星期日，將第二條不可拜偶像的誡命也廢除了，提倡拜馬利亞和聖徒的像，向馬利亞祈禱，向神父認罪求赦，出售贖罪券，靠苦行贖罪等等，破壞了大祭司基督在天上聖所中的中保代求和贖罪工作，造成了許多信徒在黑暗，迷信，無知中陷在罪中，又強迫忠心愛主的信徒服從她的錯誤教義和信條，以致在屬靈意義上污穢了天上的聖所。天上的聖所固然是被信徒所犯的罪所污穢的，但也是被使人犯罪的撒但和小角等不法作為所污穢的。『到二千三百日』即1844年『贖罪日』開始後，所要進行的查案審判，潔淨聖所的工作，正是要為上帝子民完成最後的贖罪工作，要在眾天使和全宇宙面前公開審查，正式決定得救的人選和他們各人的獎賞，並永遠銷毀他們的存放在天上聖所的罪惡記錄冊，這也就是潔淨聖所的最主要的含義。但潔淨聖所的工作也包含了要除滅撒但藉著小角引誘迷惑強迫信徒犯罪的不法作為。因此在查案審判中也要附帶決定小角和跟從它的活著的惡人的初步刑罰，將要在查案審判結束後的七災四風中刑罰他們，並在基督復臨的烈火中毀滅所有罪人（但7:11,25-26.啟16-18章.彼後3:9-13）。正如查案審判結束時，基督要公開宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。基督復臨時，還要差派天使捆綁和流放歸於阿撒瀉勒的羊所代表的撒但，在無底坑所代表的荒無人煙的曠野中，等候最後大日的審判和火湖中的毀滅；同時也要接取歷代以來所有得救的上帝子民，進入天上的新耶路撒冷城，在上帝和羔羊的寶座前，晝夜歡樂事奉和敬拜，直到永永遠遠。
（二）現在有個別人對『贖罪日』問題，也提出了一種似是而非的新見解。就如我曾聽到本會有一個人在預言之靈研討會中竟公然這樣解釋說：利未記23:27中的贖罪日，其中贖罪一詞翻譯不當，按原文不應譯為贖罪，而應譯為保護，而且日為複數。他說，我們的罪在我們悔改認罪時就已蒙赦免了，因此就不需要有甚麼贖罪日來赦免我們的罪，為我們贖罪。因此他認為贖罪的說法是錯誤的。應譯為保護，意即保護我們脫離撒但的控告。他還說甚麼在查案審判中，基督並不是要對每個信徒的案卷進行審查，而不過是要為上帝子民整體進行一種類似法庭上的辯護程式和工作。他的這種奇談怪論實是明顯違背本會『聖經詞典』『聖經注釋』以及懷愛倫在善惡之爭中的一貫解釋觀點的，也是明顯違背聖經中明文教訓的。其實，贖罪日的譯意並沒有錯誤，而且在贖罪赦免中，就已經包含了保護我們脫離撒但控告的意思，但他卻不應單單強調保護我們脫離撒但控告，而否定有贖罪赦免的意思。再說信徒的罪雖然在信主後悔改認罪時就已蒙赦免了，但不等於一次赦免，就永遠赦免。如果他以後又犯罪遠離主，並至死不再悔改自己的罪，他一生所犯的罪仍要向他追討。因此對各人的查案審判工作仍是免不了的。
我們先看一下有關經文：『耶和華曉諭摩西說，
本會英文『聖經詞典』解釋說：『贖罪希伯來文為KIPPURIM，字面意思是「遮蓋」，它的動詞是KAPHAR，含有「遮蓋」「贖罪」（to cover, to make atonement）的意思。……這個字出現在舊約中，通常是和各種獻祭和事奉的禮儀制度連結在一起。』（SDA BIBLE DICTIONARY, P.92）。我們可以看到，遮蓋和贖罪這二個字的含意是相似的，都含有赦免罪的意思。所謂遮蓋顯然是指主的寶血遮蓋我們的罪，也就是赦免我們罪的意思。正如大衛所說：『得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。……耶和華不算為有罪的，這人是有福的。』（詩32:1.羅4:6-8）。這和主為我們贖罪的意思是相同的（約一2:1-2.1:9）。
『聖經詞典』上接著又說：『
我們再來查看其他教會出版的希伯來文字典，以及希伯來文和英文逐字對譯的聖經（THE INTERLINEAR BIBLE (HEBREW ENGLISH)，其中也都將此字譯為『贖罪』的意思（名詞為atonement,動詞為to make atonement, or to atone）。並也將利23:27 譯為『
在浸會出版的『聖經原文字彙中文彙編』一書中，也指出此字絕大部分譯意為贖罪，潔淨，赦免。據彙編的統計，中文聖經共有62節經文將此字譯為贖罪，僅利未記16章中就有13節經文將此字譯為贖罪，聖經中還有6節經文將此字譯為潔淨，9節譯為赦免……等等。（詳見『聖經原文字彙中文彙編』1072頁）。
其實，即使我們不懂希伯來文和英文，我們單從經文的上下文，或其他相關的經文，也可明白在『贖罪日』確是要為上帝子民進行贖罪工作的。例如上帝在利未記中曉諭摩西說：『每逢
至於說我們的罪在過去悔改認罪時就已得蒙赦免，我們就不需要在贖罪日為我們贖罪了。這是一種似是而非的說法。因聖經中不斷明確告訴我們：我們不是一次赦免就永遠赦免；不是一次稱義就永遠稱義；不是一次得救就永遠得救。因此我們必須不斷因信稱義，靠主成聖，必須不斷信而悔改，求告主名，靠主寶血獲得赦罪稱義，靠主恩助追求離罪成聖，聖而又聖，直到生命的終止，或直到查案審判臨到我們各人，才能使我們獲得永遠的赦免，才能使我們在天上聖所中的罪惡記錄冊永遠被銷毀，才能使我們的名字永遠被記錄在羔羊生命冊上，才能使我們至終永遠得救，並獲得主所要賜給我們各自的獎賞。因此，決不可否定，查案審判確是要最終正式決定我們各人能否得永生進天國，以及我們各人獎賞大小的問題，而並不是所謂單單保護我們脫離撒但的控告，和決定我們能否得救的問題無關。可參看下面(五)到(八)中的將更詳細講解。
（三）戴斯莫．福特對2300日潔淨聖所的真理提出責難說：基督復活升天之後，即已坐在上帝寶座的右邊了，你們怎麼說，基督於1844年才進入至聖所中（參來8:1-2.10:12-13.徒7:56）。但他卻不正視但7章異象中明確指出基督於1844年『駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前』，進入至聖所的審判廳中，和父上帝一同進行查案審判和潔淨聖所的工作！（但7:9-12,13-14.利16章）
其實這兩者之間並無矛盾。這是因為基督升天後在天上是有著多種身份和使命的。祂既是『三位一體』真神上帝中的一位『聖子上帝』，又是天使的最高統帥；既是宇宙萬有和我們的創造主，又是我們的救贖主；既是坐在寶座上的君王，又是為我們贖罪代求的大祭司……。從基督和天父『原為一』的『三位一體』神聖屬性和地位來說，祂作為聖子上帝，總是和聖父同坐寶座的。因此經上說，基督升天後即已坐在聖父上帝寶座的右邊。但是我們必須明白，基督並不是一直坐在上帝寶座右邊不動的，因祂作為我們的大祭司，祂在聖所中還有著其他的工作要進行的。
撒迦利亞的預言中也提到，主耶穌升天後，『祂要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權，又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。
希伯來書中也清楚告訴我們，我們的大祭司基督升天後雖然『已經坐在天上至大者寶座的右邊』，但同時，祂也是『在聖所，就是真帳幕裏作執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。』（來8:1-2）。至於希伯來書10章19節所說的『至聖所』，原文也是聖所（和但9:24. 8:2中的聖所，在原文中是同一個字the holies）。『至聖所』本是指聖所的內層，裏面設有上帝的寶座。但在天上的真聖所中，不論是內層或外層，都同樣是赤露敞開在上帝寶座面前的。
聖經中還清楚告訴我們：主耶穌被釘、復活、升天後，便以新約大祭司的身份，帶著自己在十字架上所流的寶血，進到天上聖所裏天天不斷為我們贖罪和代求（約一2:1-2.1:9.來7:25.4:14-16），正如地上祭司每天在祭壇上為百姓獻贖罪祭，又進到聖所為百姓贖罪和代求的禮儀所預表的（利四章.利6:24-30.10:16-18）。公元1844年秋天，基督又進入原至聖所中上帝寶座前開始進行最後的查案審判和潔淨聖所的工作，正如地上大祭司在每年
（四）他們還提出責問：聖經上明明說基督升天後，『不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』（來9:11-12）。你們怎麼說，基督升天後，還要天天在聖所中為我們贖罪呢？而且還說在『贖罪日』所預表的1844年後，還要開始在至聖所中完成最後的潔淨聖所的工作呢？
其實，希伯來書中提到大祭司基督升天後『乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事』，是指基督已經在十字架上為我們世人流血捨命，付清了贖罪的代價，已經一次而永遠的完成了贖罪的大功，並不像地上的祭司要不斷為百姓獻牛羊為贖罪祭。『如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』（來9:26）。
但是，這決不是說基督以後就不需要為我們每一個罪人和信徒天天不斷地進行贖罪和代求的工作了。正如使徒約翰教導我們說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2.1:9）。經上又說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』又說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來4:15-16.7:25）。
（五）有的人還說，聖經上不是說『信祂的人不被定罪』麼？不是說『你們得救是本乎恩，也因著信』麼？（約3:18.弗2:8）。我們已經因信稱義，靠恩得救了，為甚麼還要接受查案審判呢？
首先要明白，這裏提到的信，都是指著真實的信，真實的信是必定要有行為表現的，是必定會使人向主悔改認罪，求主赦免和潔除罪惡的。唯有這樣信而悔改，求告主名的，才能立即得蒙拯救（羅10:13）。否則，『信心若沒有行為就是死的』，是不能使人稱義得救的（雅2:17-26）。主耶穌在世時也親口『宣傳上帝的福音說：日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14-15）。可見，信福音和悔改必須結合起來，只有信，沒有悔改，就是死的信心，是不能使人稱義得救的。主耶穌復活後也囑咐門徒『要奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。』（路24:47）。因為主『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（彼後3:9）。五旬節聖靈沛降後，使徒彼得也傳福音說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』（徒2:38）。經上也說：『上帝且用右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。』（徒5:31）。可見，悔改的心和赦罪的恩都是主所賜的，而且是連在一起的。一個人若沒有悔改的心，也就得不著赦罪的恩。換一句話說，也就是不可能稱義，因稱義和赦罪是同一件事。（參羅4:6-7）。
再說上面所提的『你們得救是本乎恩，也因著信』，這裏的『得救』原文是現在式，不是指將來得永生說的，而是指我們現在靈性上的蒙恩得救說的。也就是指『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:5-10）。可見，這裏的得救也就是指我們死在罪惡中的時候，上帝使我們與基督一同活過來（重生得到屬靈新生命），並和基督一同復活（開始過新人的生活），一同坐在天上（進而不斷靠主過得勝的生活）。換一種說法，也就是指主耶穌將我們『從罪惡裏救出來』（太1:21），不但藉著主的寶血拯救我們脫離罪的刑罰（赦罪），而也藉著祂的聖靈拯救我們脫離罪的捆綁，使我們能開始過離罪成聖的生活。
還有一點要明白的，當我們信而悔改，求告主名，蒙恩得救後，還當不斷在主救恩中生根建造，不斷因信稱義，靠主成聖，『作成你們得救的工夫』（腓2:12）。因我們不是一次赦免就永遠赦免；不是一次稱義就永遠稱義；不是一次得救就永遠得救。已經因信蒙恩得救的人，仍有被罪迷惑，心靈剛硬，喪失信心，離棄永生上帝的危險（來3:12-14.6:4-8.10:26-28）。已經重生，有屬靈生命的人，仍有靈命死亡的可能（約15:1-8）。因此一個已經蒙恩得救的人，還當不斷靠主恩助，追求離罪成聖，『作成……得救的工夫』。一個已經重生，有屬靈生命的人，還當在基督裏不斷健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量。這樣才能使我們『所蒙的恩召和揀選，堅定不移，……永不失腳』，並且使我們能『豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（腓2:12.彼後1:5-11）。所謂『一次相信永遠得救』或『一次得救永遠得救』的說法，是完全違背聖經教訓的。（參來3:12-14. 6:4-8.
10:26-28.腓2:12.猶20-21.羅6:15-16,22林前9:27.加5:16-22.6:7-8.提前6:8-12,19.西1:22-23.彼前5:8-9.彼後1:5-11.彼後2:20-22.3:14-18.雅5:19-20.啟2:7,11.3:5-6.太16:24-26.10:34-39.約15:1-8.羅11:20-22.太3:8-10.弗4:13-14.太7:13-14）。
因此，我們信主悔改時，雖然罪已得蒙赦免，但這還不等於是永遠的赦免。必須等到查案審判臨到我們各人時，或者說必須等到臨死時，所謂蓋棺論定時，才能最終確定我們是否能獲得永遠的赦免。因聖經上已明確指出，義人離義去行惡，仍必滅亡。他先前已得蒙赦免的罪，仍要向他追討。（彼後2:20-22. 3:14-18.來10:26-29.6:4-8.太18:23-35.結18:24）。事實上，我們每次悔改認罪時，我們的罪雖已不斷得到赦免（約一1:8.2:1-2），但我們每個人在天上聖所中的罪惡記錄冊並未被銷毀，只是在我們的犯罪記錄上注明一句：此罪已悔罪蒙赦。必須等到查案審判臨到我們各人時，如果我們至終不斷信而悔改，求告主名，不斷因信稱義，靠主成聖，我們的罪就要永遠被赦免，我們的名字就要永遠保留在生命冊上（啟3:5），我們在天上聖所中的罪惡記錄冊，也要永遠被銷毀（但7:9-10）。但如果查到我們有隱藏不肯悔改的罪，或是我們開始幾年熱心愛主，不斷靠主恩助追求離罪成聖，但後來卻被世界引誘，被罪惡迷惑，或被逼迫的勢力所壓倒，而漸漸遠離主，甚至直到最終或臨死前，都未再悔改歸向主，那麼我們的名字就要從生命冊上被塗抹（啟3:5），我們的罪惡記錄冊也要和滅亡罪人的罪惡記錄冊放在一起，在基督復臨後的千禧年中接受基督和得救聖徒的定罪審判（林前6:1-3.啟20:4-6），並在最後執刑審判中和撒但邪靈一同被丟到火湖中受刑，直至永遠滅亡（啟20:11-15.結28:14-19.瑪4:1-3）。
再者，這次查案審判不但是要最終決定我們各人能不能得永生的問題，而且還要決定我們各人賞賜大小的問題。（路19:11-26.21:1-4）。因此在基督復臨接取祂子民升天之前，必定要有一次查案審判臨到所有上帝子民：『審判要從上帝的家起首。』『主要審判祂的百姓。』（彼前4:17-18.來10:26-30）。在基督復臨之前傳揚的第一位天使警告中，也明確指出：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了（指於公元1844年開始了）。』（啟14:6-7）。但以理七章預言也明確指出，在基督復臨之前，上帝和基督『坐著要行審判，案卷都展開了。』（但7:9-14）。並暗示這次查案審判將在小角迫害聖徒1260年（公元538-1798年）後的某個時候開始：『聖民必交付他手一載二載半載。然而審判者必坐著行審判，……』（但7:25-26）。在但以理八章九章中又進一步指出和解釋了：『到二千三百日（公元1844年），聖所就必潔淨（指開始查案審判，以潔淨聖所）。』（但8:14）。查案審判結束後，每一個人或得救或滅亡的命運都已決定了，基督就要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。接著主就要傾降七碗，刑罰小角的勢力，隨後復臨，捆綁撒但，並接取上帝子民回到上帝寶座那裏。
（六）有人可能還有疑問，說：聖經說『信子的人有永生。』（約3:36）。主耶穌也說：『我又賜給他們永生，他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。』（約10:28）。我們既有這樣的保證，為甚麼說還要到查案審判臨頭時，或是死亡臨到時，才能最終肯定我們我們能不能得永生，進天國呢？如果是這樣，我們對自己的得救問題，豈不是沒有『保證』了麼？
不，我們是有得救保證的，也應該不斷有得救的保證。但我們得救的保證應該是對自己現在的靈性情況說的。我們對現在必須要有確切的保證或說把握：假如我現在離開世界，假如主現在就來，我能否得救。至於對將來我們的靈性情況，我們最好不要誇口。正如使徒保羅勸告我們說：『所以自以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒。』（林前10:12）。保羅雖然一方面滿有信心的說：『現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我舍己。』（加2:20）。另一方面他也謙虛地以身作則地教導我們說：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』（林前9:27.腓3:9-11）。保羅也一直接勸告當時的信徒們說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的噁心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』（來3:12-14）。
由保羅上述的教訓也可看到：使我們至終得救的信心，首先，必須是『起初確實的信心』，也就是我們上面所說的真實的信心，能使我們信而悔改，求告主名的信心。『因為凡求告主名的，就必得救。』（羅10:13）。所謂求告主名的意思，也就是要求告主將我們從罪惡裏救出來。正如天使指示約瑟說：『你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。也就是要求告主『將悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）。這實際上也就是一種信而悔改的禱告。凡這樣信而悔改，求告主名的，就必得救。第二，我們還必須將這種『起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』因為保羅明確指出，已經因信得救的信徒，還有可能『被罪迷惑』，『心裏……剛硬』，『又存著不信的噁心，把永生上帝離棄了。』因此保羅提醒我們，『總要趁著還有今日，天天彼此相勸。』另一處保羅甚至還勸勉我們：『就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。』（腓2:12）。為甚麼要恐懼戰兢呢，我們懼怕的倒不是上帝離棄我們，因為天父上帝和救主耶穌是何等愛我們呢，我們懼怕的倒是自己被罪迷惑，離棄上帝。為甚麼要作成自己得救的工夫呢，也就是要靠主恩助，防止自己離棄上帝。
至於上面所說『他們永不滅亡』的話，不要忽略前面還有一句話，指出了他們永不滅亡的條件。主耶穌整段話是這樣說的：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。』（約10:27-28）。的確，如果我們肯聽主的聲音，並一直跟著主走，直到我們生命的終止，或直到查案審判臨到我們各人，我們就永不滅亡，誰也不能從主手裏把我們奪去。即或我們有時有軟弱，但如果我們能不斷到主面前，謙卑悔改，懇求主的赦免和恩助。主必不會丟棄我們，而且主必能拯救我們到底。經上說；『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
（七）有人還提過這樣的問題，我們信耶穌的人不是已經成為上帝的兒女了麼？我們既然已經是上帝的兒女，難道還要經受查案審判麼？審判應當是針對罪犯，而不是針對上帝的兒女（約1:12）。
在這問題上，我們要小心，不要迷信自己的推理，而要注意聖經的教訓。聖經上明說，這次查案審判要從上帝的家起首，即從亞當夏娃歷代已死去的上帝子民開始，一直審查到我們活著的信徒。正如經上所說：『因為時候到了（按原文宜譯為時候將到），審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢。若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人，將有何地可站呢。』（彼前4:17-18）。這裏『上帝的家』顯然主要是由我們上帝的兒女和天父上帝，並我們的長兄救主耶穌一同組成的。保羅在書信中也提到『上帝的家』，並說『這家就是永生上帝的教會』（提前3:15）。可見這次查案審判的對象，主要是歷代以來直到末世的所有上帝的兒女，基督的信徒。聖經中另一處也說：『主要審判祂的百姓。』（來10:26-31）。至於對滅亡罪人和不能得救信徒，以及對撒但、惡天使的定罪審判，將要放在千禧年中進行。由得救聖徒和基督一同對他們進行查案的定罪審判，以決定他們各人罪惡的大小和刑罰的輕重（林前6:1-3.太5:22.路11:31-32.啟20:4-6寶座原文是多數詞，並未說幾個），並在一千年後的執刑審判中，將滅亡的罪人和撒但邪靈一同丟到火湖中受刑，直至永遠滅亡（啟20:11-15）。
因此，我們千萬不要以為既已作了上帝的兒女，將來就一定能得永生。上帝在聖經中勸勉我們說：『「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」這是全能的主說的。親受的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖。』（林後6:17－7:1）。
使徒約翰也勉勵我們說：『你看，父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女。我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何還未顯明。但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約一3:1-3）。
（八）也許有人還有疑問說，我們每一個人得救或滅亡，既已在各人生命終止時都已最後肯定了，無所不知的上帝更早已確知每個人能否得救了，為甚麼還要通過查案審判來決定得救的人選和他們的獎賞呢？
這是因為上帝在決定每個人能否得救和賞賜大小的事上，不願獨自包辦代替。三位一體上帝固然知道每一個人能否得救和各人賞賜的大小，但如果上帝不經過審判的程式，而獨自作出決定，就必要遭到撒但和惡人的指控譭謗，也可能在眾天使和宇宙眾生靈心中留下懷疑的陰影。就如主耶穌在決定使摩西從死裏復活的事上，就曾遭到魔鬼的指控和反對（猶9）。撒但也曾在上帝面前屢次控告約伯（伯1:6-12.2:1-13），和大祭司約書亞（亞3:1-5）。在舊約時代，撒但晝夜不斷在上帝面前控告上帝的子民，指證他們所犯的罪。當主耶穌在十字架上為我們流血捨命，完成贖罪大功，並徹底暴露了撒但邪惡的面貌，給撒但頭部以致命打擊後，從此撒但再也不能到天上去，在上帝和眾天使面前控告上帝的子民了。正如啟示錄中所指出的：『大龍……被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說，我上帝的救恩，能力，國度，並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。』（啟12:9-10）。雖然這樣，如果上帝在基督復臨以前，不經過正式審判的程式，決定得救的人選和獎賞，而在基督復臨時接取聖徒升天，仍必會遭到撒但在眾天使面前的指控、污蔑和譭謗。上帝正是為了要在全宇宙面前顯明自己的公義和慈愛，並堵絕撒但任何控告和誹謗的藉口，決定在公元1844年到基督復臨以前的這一段時期內，在天上至聖所上帝寶座前，舉行公開的查案審判，由天父上帝擔任最高審判長（但7:9-10），由道成肉身的人類救主領導和主持實際的審判工作（但7:13-14.約5:22-23,27-30），由千千萬萬天使擔任陪審員和見證人（但7:10.啟16:5-6.太18:10），以決定每個人或得救或滅亡的永遠的命運，並也決定每個得救之人的屬天獎賞。
查案審判自1844年秋天開始以來，至今已進行了一百五十幾年了。深信很快就要查到我們活著的信徒，很快就要結束了。我們想到挪亞時代傳洪水警告傳了一百二十年，洪水就突然來臨了。查案審判和三天使警告，也已傳了一百五十幾年了，可見基督復臨已十分迫近了。但願我們都能在這末後嚴肅的日子，靠主恩助，在上帝面前『刻苦己心』，深切悔改，不斷因信稱義，靠主離罪成聖，聖而又聖，並將主永遠的福音和三天使信息，迅速傳遍全球，迎見主耶穌基督的榮耀復臨！
（九）有人詢問希伯來書九章首段經文，究應怎樣解釋？現在，我們就依次研讀一下有關經文，並將解釋（字句下面劃底線）附在有關經文下面：
『原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裡面有燈臺、桌子，和陳設餅。第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所（原文是Holy of Holies），有金香爐（爐或作壇），有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座（施恩原文作蔽罪）。這幾件我現在不能一一細說。這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候（指地上聖所每日祭祀制度仍在進行的時候），進入至聖所（原文是聖所，應指天上的聖所，和來9:12. 9:24. 8:2中的聖所原文是同一個字the Holies）的路還未顯明。那頭一層帳幕作現今的一個表樣（表樣原文的意思是比喻，也含有象徵之意，意即頭一層帳幕中的祭祀制度，是現今大祭司基督復活升天後在天上真聖所中上帝寶座前為我們贖罪代求工作的象徵，參下面來9:11），所獻的禮物和祭物（如每日早晚所獻的燔祭，和每日不斷為百姓個人所獻的贖罪祭），就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩（這節中的「飲食」原文和重訂英文作foods and drinks，不是指人的食物，而是指獻給上帝的素祭和奠祭(酒)，也就是民28:1-8和結45:17提到的必須和「燔祭（burnt offering焚獻一歲無殘疾公羊羔，象徵基督是上帝的羔羊，除去世人罪孽的）」一同奉上的「素祭（food offering用細麵和油作成，象徵基督被聖靈充滿的聖潔無罪的品格）」和「奠祭（drink offering用酒作奠祭，焚獻後發出香氣，象徵基督完美功義的香氣）」），都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候（基督被釘復活升天）為止（從今以後不需要再奉行聖所中每日的祭祀了）。但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血（不是單指贖罪日所用的公山羊和公牛的血），乃用自己的血，只一次進入聖所 （原文也是聖所the Holies），成了永遠贖罪的事。若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文作良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？……照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。因為基督並不是進了人手所造的聖所（原文也是the Holies這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在上帝面前；也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所（原文也是聖所the Holies），如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』（來9:1-14,23-26）
接著又說：『凡祭司天天站著事奉上帝，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了。……這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所（按希伯來原文不應譯為至聖所，而應譯為聖所，和上面來9:24人手所造的聖所是用的同一個字the Holies，當然此處的聖所包括內層至聖所上帝的寶座在內），是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。』（來10:11-12,18-20）
在希伯來書前面也同樣明確提到：『我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所（原文和上述的聖所，也是用的同一個字the Holies），就是真帳幕裡，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他，說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」』（來8:1-5）
由以上希伯來書中的這些經文可見，全書中屢次提到我們的大祭司基督復活升天後已進入天上的聖所（又稱爲真聖所）中，用自己的寶血一次而永遠地爲我們人類完成了贖罪的大工，不像地上的大祭司和祭司們每日和每年在地上聖所中，不斷用牛羊的血爲百姓贖罪，因這些祭牲本身並沒有贖罪的功效。由此也可見：舊約地上的聖所本是新約天上真聖所的象徵和預表；舊約地上聖所中的一切祭禮崇祀，包括每日的和每年一次的，也都是天上新約大祭司為我們救贖工作的象徵和預表。至於地上聖所中每日每一祭禮崇祀的具體象徵意義，保羅並沒有一一加以解釋，正如他自己所申明的：『這幾件我現在不能一一細說。』至於每年一次潔淨聖所的禮節，他更沒有加以具體解釋，也是當時信徒不可能明白的。因為『到二千三百日聖所就必潔淨』的預言，『是關乎末後的定期』（但8:14,17），早已被『封住，因為關乎後來許多的日子。』（但8:26）。必須到末後才啟封，因這原是屬於第一位天使的信息（啟14:6-7）。
希伯來書中還可以看到：地上聖所中因由人作祭司，因此在上帝寶座前有幔子隔開；在天上真聖所中是由上帝的兒子基督作大祭司，因此整個聖所在上帝和基督面前都是赤露敞開的。再者，作為三位一體聖子上帝的身份，基督雖然升天後就坐在上帝寶座的右邊；但同時祂又是我們的大祭司，必須天天在聖所中，在上帝面前為我們贖罪和代求。
正如經上所說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。經上也說：『這位既是永遠常存的，祂祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。』（來7:24-25）
『到二千三百日（公元1844年）聖所就必潔淨（原文是聖所將要被潔淨）』（但8:14）時，基督就來到所稱為至聖所的上帝寶座前，和天父一同開始進行查案審判的工作（約5:22,27,30），為要決定每一得救的人選和他們各人獎賞的大小，並永遠銷毀各人罪惡的記錄冊，這也就是潔淨聖所的最主要含義。查案審判，也就是潔淨聖所的工作一完成，基督就要降七災刑罰小角，並復臨毀滅小角等，並囚禁撒但。正如但以理所說：『我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。從他面前有火，像河發出；事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬；他坐著要行審判，案卷都展開了。』『我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前（一同進行審判的工作，審判工作結束時），得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。』（但7:9-10,13-14）。
預言中隨後又提到，這次查案審判發生在小角迫害聖民1260年之後，也即公元1798年之後，和基督復臨之前，實也即開始於1844年，說：『他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。然而，審判者必坐著行審判；他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的；一切掌權的都必事奉他，順從他。』（但7:25-27）
最後，我要提到預言之靈在一百幾十年前讓懷愛倫所見的一個異象，早就預見到末後將有人起來質疑，批評，和否定『到二千三百日聖所就必潔淨』的偉大真理，想要搖動三天使信息的根基。
懷愛倫說：『我看到一群立場堅定而謹慎自守的人，他們不贊同那些要搖動那個團體的堅定信仰的人。上帝對他們甚為嘉許。我看到三級階梯──第一、第二、和第三位天使的信息。那陪同我的天使說：「凡想稍微動搖這些信息的人有禍了。人對這三道信息是否徹底認識，極關重要。人對於這信息的態度足以決定他們靈魂的命運。」
我又看到這三道信息的經過，並看出上帝的百姓已經為他們所有的這段經驗付出了何種貴重的代價。這經驗是在許多苦難和劇烈的爭戰中獲得的。上帝曾經一步一步帶領他們，直到他將他們安置在一個堅實不能動搖的平臺（platform）上。我看到有些人走近平臺，要檢查根基。有些人立即興高采烈地登上這個根基上。其他的人則開始對這個根基吹毛求疵。他們希望進行某些改革，這樣那平臺就更完美了，人們就會更快樂了。
有些人從平臺上走下來檢查，聲稱安放得不正確。但我看到堅定地站在平臺上的所有的人，差不多都力勸那些走下去的人停止發怨言，因為這基礎的建築師乃是上帝，而且他們所反對的乃是他。他們重複地講述上帝如何帶領他們到這個堅定的平臺的奇妙作為。他們一同舉目向天，大聲榮耀上帝。這使那些發怨言離開那基礎的人中幾個受了感化，他們便自卑地再登上那基礎。』（《救贖的故事》第五十五章堅固的基礎）。
懷愛倫勸告我們說：『別讓任何人拆毀那使我們有今日成就的真理根基。雖然倒處都有錯誤的陷阱，但上帝仍一步步地引領我們前進。藉著「耶和華如此說」這句既淺白又奇妙之話的引領下，現代真理在經受諸般考驗後建立起來。若有人興起，並企圖唆使信徒追隨他們，當用那經火考驗的真理應對他們。……那些企圖移走古舊標界的人，沒有固守崗位；他們忘了以前所聽和所領受的。那些企圖引進新的理論，以促使我們對聖所或對上帝和基督位格產生疑念的人，無異是盲目工作。他們企圖撓亂上帝子民的心，使他們猶如無錨的船，在汪洋大海上隨波逐流。那些自稱奉行上帝所賜與我們真理的人，該具備敏銳、清明的屬靈識別力，以區別真理和謬論。』（懷氏文稿760 號原文第9-10面，『你必得著能力』227頁）。（路光最新修訂於2011,5,26）