希伯來書研究和釋要
作書者：
『在英文欽定本裏本書信的名號是稱為保羅達與希伯來人的書信。但在美國改訂本內，本書信的著者是無名氏。因為在英文欽定本完成後所發現的那些最古老的抄本中，本書的著者是不詳的。東方的教會從最初就曾接受本書為保羅所著的理論。猶西別（Eusebius）認為保羅乃是本書的作者。特土良（Tertullian）稱它為巴拿巴的書信。亞歷山大的革利免以為保羅曾用希伯來文寫了本書信，後來由路加譯成希利尼文（因為本書的希臘文法是是最優美的）。俄利根（Origen）說，『本書信的意思是保羅的，也可以相信保羅或許為本書信的作者……。』路德馬丁猜想是亞波羅所寫的，但對於這個意見並無古代的考據。蘭西（Ramsay）曾提出是腓力所寫的。哈拿克與蘭德哈利斯（Harnack, Rendel Harric）提出為百基拉所寫。有些人認為是路加、西拉或羅馬的革利免的著作。范法萊（Ferran Fenton）認為除保羅以外無人能寫本書信，他最初是用希伯來文所寫的，後由他一位助手將它譯成希利尼文。總之，那歷代因襲相傳而直到今日仍被人普遍承認的意見，都以保羅為本書信當然的著者。』（聖經手冊827-828頁）。
懷愛倫也曾指出，本書信為使徒保羅所著。我們也深信如此。細察此書，無論在內容意思或寫法語氣上，都和保羅其他的書信相同。因本書信是寫給巴勒斯坦信主之希伯來人，內容又多引證與討論舊約中的祭司與聖所崇祀的條例等（舊約原文用希伯來文所寫）。因此看來保羅最初很可能是用希伯來文寫成本書信，以後由路加或其他同工譯成極優美的希臘文。以便本書內也能廣傳於外邦各處教會。（新約原文用希臘文所寫）。
至於使徒保羅在寫此書信時所以要故隱己名，也是有其美好用意的。因保羅的名字固然在外邦的眾教會中大蒙信徒的敬愛，然而在本國及耶路撒冷卻是遭受那些猶太教的領袖教法師，狂熱的猶太教徒，以及那些自稱為信主的猶太人中的割禮派之刻骨仇恨或深惡痛絕的（徒9:19-25,28-30. 21:27-36. 22:22-23. 23:1-2,12-15. 15:1-2,4-5）。這也正是使徒保羅當初所以蒙主指示與呼召，要他趕緊離開耶路撒冷，並遠遠往外邦人那裏去傳揚福音的重要原因之一。因主已明明告訴他：『你為我作的見證，這裏的人必不領受。』（徒22:17-21）。因此如果保羅在此書信中具名，那麼當這封書信在猶太、耶路撒冷被人宣讀時，就必然會引起上述這些人的仇視或偏見，而不願細聽與詳究書信中所闡明的重要信息。而反之，如果這封書信作為一封無名氏的書信在那裏被人宣讀，則對上述這些人來說，也許更能消除他們的偏見，而較虛心的聆聽與思考其中的論述。
再者，保羅雖然在書信中不提自己的名字，但當時最初接受此書信的教會（大概是耶路撒冷教會）內部同工、牧者或聖徒，還是知道此信是誰所寫的。（參來13:19,22-24）。也許正是這個原因，東方教會（包括耶路撒冷教會在內），從起初即知此信是保羅所寫的。
受書者：
本書信開頭沒有標明受書者為誰，正如約翰一書一樣。由於作書者故隱己名，因此受書者也就只好不提了。否則就不符合當時書信開頭的格式。雖然如此，根據內容一看就可知道，本書信是寫給希伯來信徒的，特別是寫給那些住於耶路撒冷和猶太各處的希伯來信徒的。同時也順帶（或說簡接）寫給那些尚未信主的希伯來人的。盼望藉此再給他們更多的亮光，以引導他們從舊約祭司在地上聖所中所進行的預表性的祭祀禮儀中，進而認識到我們新約的大祭司基督在天上聖所中正在為我們實際進行的救贖大功。（來1:1-2. 13:22-24. 8:1-6. 9:11-15）。
作書時地：
聖經手冊認為本書可能『是在主後61至63年之間由羅馬寄發的。由「從意大利來的人也問你們安」（按：英文譯為：「意大利的人也問你們安」13:24）。這句話自然的（雖非必然）意義看來，可助證這書信是由意大利寄發的。當時提摩太是在著者的身邊（13:23）。他已經與保羅同去到耶路撒冷了（徒20:4），他從那裏又偕伴著保羅到了羅馬（西1:1）。他剛獲得了釋放，保羅正打算要差遣他回去東方（腓2:19,24），同時他盼望自己不久也能去。他與提摩太二人似乎正計劃著一同回到耶路撒冷（13:23）。從13:19節可以推想到，那些收信的領袖們乃是保羅所親信的朋友。本書信可能與那腓立比書大約是在同時寫的。
當時也可能就是耶路撒冷教會的守望者雅各為主殉道的時候，其時約在主後62年。請參考雅各書的註解。保羅與雅各都是親密的朋友。保羅約在三年前到了耶路撒冷。有人以為保羅既聽見雅各之死的消息後，他可能就寫了這封書信給那一個現無牧者之猶太教會的領袖們，為要鼓勵他們好好的堅固他們的羊群，以渡過那迫近目前的患難之秋。』（聖經手冊828頁）。
本書背景與大意：
當時耶路撒冷以及各處之猶太信徒繼續處在逼迫的環境中（來10:32-39. 12:3-13. 13:13-14），耶路撒冷教會的領袖，主的兄弟雅各又已被猶太教大祭司、文士、法利賽人和猶太公會所殘害而殉道，以致有些信心軟弱，基礎較差的猶太信徒，也許有信仰動搖，靈性退後，甚至偏離主的救恩而重受猶太教影響的可能。此為背景之一。
另一方面，根據但以理九章七十個七時期結束後，不久聖城必將被一國之民毀滅的預言，以及根據主耶穌在世時論到耶路撒冷和其中聖殿的毀滅所發的預言：『這世代還沒有過去，這些事都要成就。』（太24:2,15-20,34），可以確知耶路撒冷及其中聖殿的毀滅，已為期不遠了（主後70年被羅馬軍隊所毀）。可是某些猶太信徒，對這一件極其嚴重而震驚世界的大事，卻還缺乏應有的心靈準備。他們一面已歸向了主耶穌，但另一面對他們輝煌、榮耀、莊嚴的聖殿和聖城仍然多少抱著一些不切實際的幻想和幻覺（可13:1.太24:1）。他們還未完全明白當主耶穌在十字架上為我們捨命完成贖罪的大功時，聖殿中的幔子即已從上到下裂為兩半，藉此宣告舊約地上的聖殿和其中的一切祭祀都已作廢，從此無需再進行了；並且當猶太人於最後『一七之半』殺害了主耶穌，又於『七十個七』時期之末年殺害了司提反之後，聖城耶路撒冷毀滅的厄運也就最後決定了。此為背景之二。
至於那些至今還頑固不信基督的猶太教的祭司、長老、文士、法利賽人以及一切不信的猶太人，對上述聖城和聖殿毀滅之厄運更是一無所知。他們繼續日復一日，年復一年地在罪中生活，並繼續加劇地迫害著主的僕人和門徒。而另一方面卻又盲目迷信，自以為義地在聖殿中舉行那毫無功用的祭祀禮儀，卻絲毫不知毀滅之日正在迅速來臨。此為背景之三。
正是在上述種種背景下，保羅特寫此希伯來書。書中深刻全面而系統地詳論了：新約比舊約更美（來7:18-
藉著以上的這一切論述，保羅便可以幫助猶太信徒進一步透徹明白並更加堅固信靠主的救恩（來1:1－10:18），同時也可在此基礎上進一步追求成聖，忍受苦難，奔走天路（10:19－13章）。此外，也可幫助他們更加看出舊約地上聖殿及其中的一切預表性祭禮崇事早已作廢，並也進而看明他們在地上『本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。』（來13:14）。藉此使他們更能預備好他們自己的心靈，從而可以面對並逃避那即將迅速來臨的耶路撒冷城毀滅的厄運。
此外，藉著上述的這一切論述，保羅也盼望能給那些至今尚未信主的猶太人更多的光照，希望能引領他們中間的一些人，從舊約祭司在地上聖所中所進行的預表性祭祀中，進而認識到我們新約的大祭司主基督在天上聖所中正為我們實際進行著的救贖大功，以致能信而悔改，歸向救主。
本書大題：
一．新約比舊約更美！
二．舊約眾祭司在地上聖所中所進行的一切祭禮崇祀，乃是新約大祭司基督在天上聖所中為我們所實際進行的救贖大功之預表！
三．新約大祭司在天上聖所中所為我們實際進行的救贖大功遠勝於舊約眾祭司在地上聖所中所進行的預表性祭禮崇祀！
四．上帝對猶太教的最後信息！
本書鑰節：
來14:14-16. 7:21-28. 8:5-6. 9:11-15,23-28. 10:1,11-18.
本書分段：
（一）新約大祭司遠超於舊約大祭司！ 來1－7章（1:4.3:3-6.4:8.7:11,23-28）
一．序：接續眾先知而來的上帝兒子的崇高地位，及為我們的罪所完成的救贖大功（新約大祭司上帝兒子的曉諭遠超於古代眾先知） 來1:1-3
1. 接續眾先知而來的上帝的兒子的曉諭 1:1
2. 上帝兒子的崇高地位與為我們所完成的贖罪大功 1:2-3
(1) 為承受萬有之主
(2) 為創造之主
(3) 為上帝榮耀的光輝
(4) 為上帝本體的真像
(5) 在十字架上捨命為我們完成了贖罪的大功，又復活升天，坐在上帝的右邊。
二．新約大祭司的地位遠超於天使 來1:4－2:18
1. 其地位為神子遠超於天使 來1:4-14
2. 警勸： 來2:1-4
(1) 當越發鄭重所聽見的道理 2:1
(2) 當極其重視主的救恩 2:2-4
3. 其地位為人子遠超於天使 來2:5-18
(1) 管轄將來世界的權柄並沒有交給天使而乃交給了人 來2:5-8
(2) 上帝的兒子為我們降卑為人，捨命贖罪，成為我們慈悲忠信的大祭司，為我們的罪獻上挽回祭，以致將來能引領我們進入祂更大的榮耀中。 來1:9-18
三．新約大祭司的尊榮遠超於摩西 來3:1－4:7
1. 摩西的忠信乃是基督的預表 來3:1-2
2. 基督為創造主的神性尊榮遠超於摩西 來3:3-4
3. 基督為兒子（治理上帝的家）的地位遠超於摩西 來3:5-6
4. 警勸：來3:7－4:7
(1)不可像摩西時代以色列人硬著心，不信從，被棄
絕，不得進入主的安息（來3:7-11,15-19）
(2) 信徒也要謹防被罪迷惑，心裏剛硬，又存著不信的惡心離棄上帝，喪失救恩 (來3:12-14.參本書信末附註一)
(3) 務要信而順從，進入主的安息（來4:1-7）
註：來4:6中的不信從，原文為不順從。下同。
四．新約大祭司的工作，遠超於約書亞 來4:8-16
1. 約書亞也未能帶領以色列人進入主的安息（雖然帶領他們進入了迦南） 來4:8
2. 主已應許賜下的安息：『必有安息日的安息，為上帝的子民存留……』（原文） 來4:9-10
註：這裏安息日的安息不但是指遵守安息日而得享的安息，而更指主救恩的安息。沒有進入主救恩安息的人，就不可能以主的聖日為樂，以上帝為樂，當然也就不可能享有遵守安息日的安息。而在完全的救恩的安息中，也包括了遵守安息日而得享的安息。關於本節經文的正確而詳細的解釋，請參看附釋一。
3. 警勸： 來4:11-16
(1) 務必竭力進入那安息，免得不信從而跌倒 來4:11
(2) 上帝的道之功效 來4:12-13
(3) 依靠升入高天尊榮的大祭司的恩助，持定所承認的道 來4:14-16
五．新約大祭司的職任遠超於亞倫 來5-7 章
1. 大祭司亞倫的蒙召是基督的預表 來5:1-5
2. 基督是『照著麥基洗德的等次永遠為祭司』及其原因： 來5:6-10
3. 警勸： 來5:11－6:20
(1) 指出他們靈性如嬰孩，只能吃奶，不能吃乾糧，不熟練仁義的道理，也不能以信心理解麥基洗德的事！ 5:11-14
(2) 當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步！ 6:1-3
(3) 已被聖靈重生、嘗過天恩滋味的人，仍有可能離棄真道，將上帝的兒子重釘十字架 6:4-8
(4) 勉勵他們總要效法那些憑著信心和忍耐承受應許的人 6:9-12
(5) 舉述亞伯拉罕因信心而生的恒久忍耐，以致承受了應許的榜樣，而勉勵他們更加信靠新約的大祭司基督！ 6:13-20
4. 進而介紹麥基洗德的崇高地位和職分（既是王，又是祭司）以及其無生之始，無命之終的情況乃是預表上帝兒子的！ 來7:1-10
5. 基督成為大祭司，乃是照麥基洗德的等次而非照亞倫的等次 來7:11-15
6. 基督成為大祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能！ 來7:16-19
7. 基督成為大祭司，是起誓立的，『作了更美之約的中保』 來7:20-22
8. 新約的大祭司基督，遠勝於舊約的眾祭司 來7:23-28
(1) 祂永遠長存，永遠為祭司 7:23-24
(2) 凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，
因為祂長遠活著，替他們祈求 7:25
(3) 祂是聖潔無瑕的上帝兒子，只一次將自獻上，就完成了贖罪的大功 7:26-28
（二）新約天上聖所中的救贖崇祀遠超於舊約地上聖所中的預表崇祀！ 來8－10章（8:5.9:9-10,23-26.10:1,11,12）
一．新約大祭司的職任，遠超於舊約的大祭司 來8:1-6
1. 新約的大祭司是在天上的真聖所中作執事 8:1-2
2. 舊約的大祭司在地上供奉的事，本是天上事物的形狀和影像 8:3-5
3. 新約大祭司的責任是更美的 8:6
二．新約的成功，遠超於舊約的成功 來8:7-13
1. 舊約（前約）的缺欠 8:7-9
2. 新約（後約）的優點 8:10-13
詳參附釋二：聖經中的二種約──新約和舊約
三．新約天上的聖所及其中的救贖崇祀遠超於舊約地上的聖所及其中的預表性崇祀！ 來9章
1. 舊約地上的聖幕及其中預表性的崇祀不過是屬肉體的條例，命定到振興時為止 來9:1-10
2. 新約天上的聖所及其中救贖崇祀的屬靈功效，是永存的！ 來9:11-12
(1) 基督已經以新約大祭司的身份，在天上聖所中用自己的寶血為我們贖罪 9:11-15
(2) 遺命必須等到留遺命的人死了才有效力 9:16-17
(3) 照樣『約』（原文和遺命同字）也必須用血設立才有功效 9:18-28
註：前約（舊約）是用牛羊的血設立的（9:18-22）
後約（新約）是用更美祭物（即基督自己）的設立的(9:23-28)
關於九章前段經文的詳細解釋，參看附釋三：關於但希伯來書九章首段經文的解釋
四．新約的祭物（上帝的羔羊基督）遠超於舊約的祭物（牛羊等） 來10:1-18
1. 舊約地上的祭物（牛羊的血）並不能真正除罪 來10:1-4
2. 基督降世為人只一次獻上祂的身體，我們即能賴以成聖 來10:5-10
3. 地上祭司每天所獻的祭物永不能除罪 來10:11
4. 但基督只一次獻上祂的身體，就成了『永遠的贖罪祭』 來來12-18
五．勸導、警戒與勉勵的話
來10:19-39
1. 勸導：來10:19-25
(1) 以誠心和充足的信心來到上帝面前 10:19-22
(2) 堅守我們的指望，不致搖動 10:23
(3) 又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善 10:24
(4) 不可停止聚會，倒要彼此勸勉 10:25
2. 警戒：來10:26-31 (得知真道後若故意犯罪，踐踏主血，褻慢聖靈，將會變得不可能悔改蒙赦了)
3. 勉勵：
(1) 在為主所受苦難中不可丟棄勇敢的心 10:32-35
(2) 必須忍耐直到行完上帝的旨意 10:36-37
(3) 『義人必因信得生』『乃是有信心以致靈魂得救的人』10:38-39
（三）對新約信徒的勸勉和警戒：來11-13章
一．信心的詩篇：信心的定義、重要與榜樣（歷代信心的偉
人和事蹟） 來11章
二．怎樣奔走天路 來12章
1. 卸擔脫罪，存心忍耐奔走天路！ 12:1
2. 仰望為我們信心創始成終的耶穌 12:2-4
3. 勇於忍受管教，挺起下垂的手和發酸的腿 12:5-13
4. 追求和睦與聖潔，謹防失去上帝的恩 12:14-17
5. 新約信徒所蒙受的屬天救恩和不能震動的國度，以及當注意的事！ 12:18-29
三．各樣合宜的教訓 來13章
1. 當追求愛心： 來13:1-3
(1) 常存弟兄相愛的心
(2) 不可忘記用愛心接待客旅
(3) 要記念被捆綁的人
(4) 紀念遭苦受害的人
2. 當持守聖潔 來13:4
3. 不可貪愛錢財，當靠主知足 來13:5-6
4. 當想念、效法主僕人的信心 來13:7
5. 要謹防異端謬道，要心裏靠主恩得堅固 來13:8-9
6. 當與主一同忍受苦難，尋求將來的天城 來13:10-14
7. 當靠主常常獻上頌讚為祭，並勿忘行善和捐輸，這是蒙上帝悅納的祭。 來13:15-16
8. 當順服主僕人在主內的引導 來13:17
9. 彼此代禱與勸勉 來13:18-23
10. 書末問安與祝福 來13:24-25
附釋一：關於安息日的安息
希伯來書4:9說：『這樣看來，必另有一安息日的安息為上帝的子民存留。』（來4:9）。基督教中有不少人誤解了這一句話。
注意，這句話的譯意，不符合原文，在原文中既沒有『另』字，也沒有『一』字，而且『安息日的安息』在原文中本為一個字：『撒巴鐵司錨斯』，本意為『安息日的遵守』（原文為單數），
『遵守安息日』的一個動名詞。也可引伸為『安息日的安息』之意。此外，『存留』一字原文為『阿拋拉伊拍他伊』，含有『遺留』之意。故以上經文按原文應譯為：『這樣看來，必有安息日的遵守（或安息日的安息）為上帝的子民遺留下來。』（來4:9. 原文）。但考慮到上下文的意思，上句中『安息日的安息』較『安息日的遵守』譯意更好。
這裏所說『安息日的安息』根據上下文顯然可見，不但是指遵守安息日所享有的安息，而也是指主的救恩所帶來的安息。以上這兩種安息也是緊密相連的。首先，在遵守安息日所享有的安息中，實際上也包含了主救恩的安息。因為如果一個人沒有進入主救恩的安息，他是根本不可能以安息日為樂，並得到遵守安息日的安息的。（賽58:13,14）。再反過來說，在完全的主救恩的安息中，實際上也應包含遵守安息日所享有的安息。因在主救恩的安息中，原包含著兩方面的安息：一是來到主前脫去勞苦重擔，獲得赦罪平安的安息；二是靠主恩助，負主的軛，學主的樣式所得享的安息，也就是因遵守愛上帝、愛人的兩大總綱和十條誡命，而品格成聖所得享的安息，其中自然也包括了遵守第四誡安息日而得享的安息。（太11:28-30.來12:11）。靈感的詩人也說：『愛你（上帝）律法的人大有平安。』『我喜悅你的法度，……我要在你的律例中自樂。』（詩119:165,14-16）。
摩西雖然曾引領以色列人出了埃及，但由於他們的背逆不信，就倒斃在曠野，並未能進入主的安息（來3:7-19）。約書亞雖然曾引領那些屬肉體的以色列人進入迦南，但也同樣由於他們的不信從，未能進入主的安息。（來4:8）。 因此後來聖靈有話說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒，試探祂的時候一樣。在那裏你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為四十年之久，……我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。……．那時聽祂話惹祂發怒的是誰呢？……又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從（原文為不順從）的人麼？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎趕不上了。因為有福音傳給我們像傳給他們一樣，只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。……既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從（原文為不順從），不得進去。所以過了多年，就在大衛的書上又限定一日（原文為『祂又限定一日，就是大衛書上所說的「今日」。』）如上所引的說，「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」若是約書亞已叫他們享了安息，後來上帝就不再提別的日子了。這樣看來，必有安息日的安息為上帝的子民遺留下來(本句按原文改譯）。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一樣。所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從（原文為不順從）的樣子跌倒了。)(來3:7-4:11)
因此，我們務要信靠主耶穌的救恩，遵守上帝的誡命，追求完全離罪成聖。我們務要不斷求用主的寶血，洗去我們一切違背上帝誡命的罪，並不斷求主的靈來潔淨我們的心靈，使我們能在心思、意念、言語、行為上，守全上帝的誡命而全然成聖，愛神愛人（包括對其中安息日誡命的遵守），如此，我們就能進入完全的『安息日的安息』了。(詳參歌羅西書末附題一安息日的神聖)
附釋二：聖經中的二種約──舊約和新約
聖經中不但有兩種律法：就是上帝的十誡道德律法和摩西的儀文治安律法，而且聖經中也有兩種約：就是舊約和新約。但是基督教中有不少人卻嚴重誤解了這兩種約。他們說甚麼舊約時代是律法時代，是靠守律法得救，而沒有救恩的；新約時代是恩典時代，是靠恩得救而不要守律法的。其實，這種說法亳無聖經根據，是完全錯誤的。
所謂舊約時代和新約時代的人都是要因信稱義
靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的
根據聖經中一貫的教訓明顯可見，無論所謂舊約時代或新約時代的人，都是要因信稱義，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。如亞伯、以諾、挪亞都是因信稱義，靠恩得救的。經上說：『亞伯因著信獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見証，就是上帝指他禮物所作的見証。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。以諾因著信被接去，不至於死，……只是他被接去以先，已經得了上帝喜悅他的明証。……挪亞因著信，既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救，因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。』（來11:4,5,7）。亞伯拉罕更是成為猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父。（羅4:1-12）。我們外邦信徒所以能因信稱義，也是根據上帝與亞伯拉罕所立的約，及所傳給他的福音，正如保羅所說：『聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，「萬國都必因你得福」。可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。』（加3:8-9）。主耶穌也曾說過：『救恩是從猶太人出來的。』（約4:22）。亞伯拉罕不僅是我們因信稱義的榜樣，而且也是我們靠恩典、守律法的典範。正如上帝稱讚他說：『都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』（創26:5）。又如大衛王也是因信稱義，靠恩得救，遵守律法的。他向上帝痛悔、祈求說：『求你……塗抹我一切的罪，……求你為我造清潔的心，……不要從我收回你的聖靈，求你使我仍得救恩之樂，……我就把你的道指教有過犯的人。』（詩51:9-17）。經上也明確指出：『「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:3-8）。
何謂舊約和新約？
有些人所以會對所謂舊約時代和新約時代，產生以上錯誤看法，主要還是由於他們對『舊約』和『新約』的實質未能瞭解。其實在先知耶利米書中上帝早就向我們指明了『舊約』和『新約』的實質：『耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」』（耶31:31-34）
由以上所說可見，所謂『舊約』實際上只是指摩西時代屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約（出24:3-8），可稱為屬肉體的約，以肉體的割禮為標記。舊約的實質是靠肉體守律法，僅是遵守律法的字句，卻還自以為義。其中並沒有基督寶血的赦罪和聖靈更新人心的恩典。他們雖然實行獻祭的禮儀，但也只是把它們當作律法的條例來遵守，卻沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮，但卻沒有重生。他們守律法的動機，是出於懼怕，或是為了得福氣，這正是西乃山的約『生子為奴』的精神。（加4:22-25）。再說他們憑自己屬肉體的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。正如經上所指出的：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服；而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。』（羅8:7-8.參羅7:7,14,18,24-25.8:7,8,9,4）。『所以主指著祂的百姓說，「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」』（來8:8-9）。這不是說上帝不給他們赦罪稱義和靠主重生成聖的救恩，而是因他們自以為不需要上帝的救恩。因他們只遵守律法的條文和字句，而不遵守律法的屬靈精意，卻還自以為義；他們認為靠自己的力量，足能遵守律法，而不需要上帝的赦罪和恩助。當摩西將約書和各樣律法念給他們聽時，他們自信自恃地回答說：『耶和華所咐咐的，我們都必遵行。』（出24:3,4,7.出19:8.出20:18-19）。上帝只好暫時容讓他們，希望他們以後能真正信而悔改，蒙恩重生，成為上帝的兒女。如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛一樣。
所謂『新約』，實際上也就是指上帝最初和亞當、夏娃所立的恩典的約，或說救恩的約。以後又和亞伯拉罕等重立此約。（創3:15.22:18.12:3.加3:6-9,13-14,16-17）。後來經過基督寶血的堅定而正式成為新約。（來9:11-15.路22:19,20）。所以新約實際上也就是主降世前時代得救的眾先祖、屬靈的以色列人以及主降世後時代重生的基督徒和上帝所立的救恩的約（來11:4,5,7.羅4:1-12.加3:6-9.詩51:9,17），以屬靈的割禮（象徵重生，基督徒不需受割禮，只需重生）為標記（西2:11）。新約的實質是靠救恩守律法，也即信靠基督的寶血，赦免他們違背律法的罪，並信靠基督的靈，恩助他們遵守律法而成聖。（基督徒直接信靠、仰望主在十字架上所流寶血之功，主降世前時代的上帝子民通過贖罪祭的預表，因信仰望、靠賴基督寶血之功。參：來11:4. 約1:29. 約8:56）。他們守律法的動機是出於愛，因著聖靈的更新，他們都從心裏喜歡遵守上帝的律法，因為上帝的律法已被刻在他們心裏。正如主論到祂和我們所立的新約，說：『「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」主又說，「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉親和自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」』（來8:8-12. 耶31:31-34.結36:26-27）。在先知以西結書中上帝也同樣論到新約的恩典說：『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。』（結36:26-27）。
由以上所述可見，舊約時代的人與上帝之間的關係，並不都是舊約的關係。如上述亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛等等，都是因信稱義，靠恩得救，並靠恩典守律法的，因此他們和上帝的關係，實質上已屬於新約的關係（參：來11章）。而另一方面，新約時代的人與上帝的關係，也並不都是新約的關係。如加拉太教會中受割禮派異端影響的信徒，以及教會中一切未重生的信徒，他們的信仰、靈性情況和古時屬肉體的以色列人相似，因此他們和上帝之間的關係，仍然處於舊約的關係。
懷愛倫對新約和舊約的精闢解釋
懷愛倫對新約和舊約早已作了精闢的解釋：『聖經中曾提出兩種律法，一種是永久不變的，一種是臨地暫定的，照樣，約也有兩種。恩典的約乃是起初在人類墮落之後，上帝應許女人的後裔要傷蛇的頭時，在伊甸園與人訂立的。這約向人提供赦罪之福，和上帝恩典的幫助，使他們以後能借著相信基督而順從上帝。在他們忠實履行上帝律法的條件之下，這約也應許他們永生。古代一切先祖都是這樣得到了救贖的盼望。
上帝在以下的應許中，與亞伯拉罕重立這約：「地上萬國都必因你的後裔得福。」（創22:18）。這應許是指著基督說的。亞伯拉罕明白這一點（見加3:8,16）。他也相信基督赦免了他的罪，而且那使他得稱爲義的，就是這個信心。上帝與亞伯拉罕所立的這個約，也維護了他律法的威信。耶和華向亞伯拉罕顯現，說：「我是全能的上帝，你當在我面前作完全人。」（創17:1）。上帝爲他忠心僕人所作的見證是：「亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐，和我的命令，律例，法度。」（創26:5）。耶和華向他說：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。」（創17:7）
這約雖然向亞當訂立，而又向亞伯拉罕重申，但是非到基督受死就不能生效。自從上帝第一次發出救贖的消息以來，這約就因了上帝的應許而成立；人也曾因著信而接受了它；但是它必須經過基督堅定之後，才能稱爲新約。上帝的律法是這約的基礎，因爲這約無非是使世人重新與上帝旨意和諧的一種辦法，使他們能以遵守上帝的律法。
另外一個約──經上稱爲「舊」約──是上帝與以色列人在西乃山所立，當時並用犧牲的血來堅定的。但亞伯拉罕的約是用基督的血來堅定的，所以稱爲「第二個」約，或「新」約，因爲堅定這約所流的血，是在爲堅定第一個約所流的血以後。這新約在亞伯拉罕的日子就已經成立，因那時是以上帝的應許和他所起的誓爲證的，──「借著兩件不更改的事，上帝決不能說謊。」（來6:18）
但是還有一個問題，如果亞伯拉罕的約包括了救贖的應許，那麽爲什麽又在西乃山另立別的約呢? ──以色列民在埃及爲奴，大都喪失了對上帝的認識，也不明白他和亞伯拉罕所立之約的原則。上帝拯救他們從埃及出來，是要向他們顯明他的能力和慈憐，使他們可以敬愛他，信靠他。他引領他們到了紅海，──那時他們被埃及人追趕，似乎無法逃脫──使他們可以認明自己全然無路可走，而必須依靠上帝的幫助;然後他才爲他們施行拯救。這樣，他們就充滿了敬愛和感謝上帝的心，並相信惟有他的能力能幫助他們。他既已經拯救他們脫離世俗的奴役，所以現在就把他們收爲自己的僕人。
但是，還有更大的真理要銘刻在他們心上。他們居住在拜偶像和敗壞的風俗之中，對上帝的聖潔未曾認識清楚；他們內心的罪惡又極重，無力順從上帝的律法；他們自己怎樣需要一位救主，這一切都必須學習。
上帝領他們到西乃山;顯示了自己的榮耀;又將律法賜給他們，在順從的條件下，應許他們極大的福分：「你們若實在聽從我的話，遵守我的約，……你們要歸我作祭司的國度，爲聖潔的國民。」（出19:5-6）。百姓不明白自己內心的罪惡，也不知道自己沒有基督就不可能遵守上帝的律法，竟貿然與上帝立約。他們既覺得自己能建立自己的義，所以就公然說：「耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」（出24:7）。他們曾看見上帝在可畏的威嚴之中頒佈律法，也曾在山前恐懼戰兢；但僅僅過了幾週，就破壞了自己與上帝所立的約，在雕刻的偶像之前跪拜。他們不能希望借著自己所破壞了的約得到上帝的恩眷；如今，他們既看出自己的罪孽深重和需要赦免，就使自己覺得需要亞伯拉罕立約所顯示和獻祭制度所預表的救主。如今借著信和愛，他們就與那拯救他們脫離罪惡捆綁的上帝堅定了盟約。這時，他們才可以賞識到新約的福。
「舊約」的條件乃是順命者生：「人若遵行就必因此活著。」（結20:11.利18:5）。「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛。」（申27:26）。「新約」則是憑「更美之應許」立的，──這應許包括赦罪，上帝恩典的更新人心，並使之與上帝律法的原則相符。「耶和華說，那日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；……我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡。」（耶31:33-34）。
聖靈要把那刻在石版上的律法刻在人的心版上。我們不是要建立自己的義，乃是要接受基督的義。他的血要爲我們贖罪。他的順從要當作我們的順從被悅納。於是那被聖靈更新的心必要結出「聖靈的果子」來。借著基督的恩典，我們便能順從那寫在我們心版上的上帝的律法了。我們有了基督的靈，就必照主所行的去行。基督曾借著先知論到自己說：「我的上帝啊，我樂意照禰的旨意行。禰的律法在我心裏。」（詩40:8）。他在世間時也曾說過：「那差我來的，……沒有撇下我獨自在這裏，因爲我常作他所喜悅的事。」（約8:29）
使徒保羅清楚地說明，在新約之下信心與律法之間的關係。他說：「我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督，得與上帝相和。」「這樣，我們因信廢了律法麽？斷乎不是；更是堅固律法。」「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，」──不能使人稱義，因爲人在罪惡的本性中，不能遵守律法，──「上帝就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案；使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」（羅5:1;3:31;8:3-4）
雖然爲應付不同時代人的需要，上帝工作的發展程度不同，他權能顯示的方式也不同，然而上帝的工作在各時代都是一樣的。從第一次發出福音的應許起，經過先祖和猶太人的時期直到今日，上帝的旨意在救贖的計劃中曾逐步地展開。猶太人律法中的儀文和儀禮所預表的救主，就是福音所顯明的救主。那曾隱蔽他聖體的雲彩已經散開；雲霧和陰影都已不見；世界的救贖主耶穌已顯現在人前了。那在西乃山頒佈律法，並將儀文律法的條例交給摩西的，就是在山邊發揮寶訓的基督。他所提出作律法和先知基礎之“愛上帝”的大原則，無非是重申他當時借著摩西傳給希伯來人的道理。「以色列啊，你要聽;耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力，愛耶和華你的上帝。」「要愛人如己。」（申6:4-5;利19:18）。在新約舊約的兩個時期中，教師原是一位。上帝所要的還是一樣。他政權的原則也是一樣。因爲一切都是這一位主而來的，「在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅1:17）。』（先祖與先知32章354-358頁）
對幾個習慣說法和誤解需要澄清
由以上所說可見，所謂『舊約時代』和『新約時代』只是人們習慣的說法，而並不是聖經中的說法，也並不是正確的說法，因很容易造成人們的誤解，以為舊約時代中只有舊約，人們和上帝的關係都是屬於舊約的關係，到了新約時代中才有新約。這種理解是完全錯誤的，已如上述。因此我們還不如多用主前時代和主後時代更好。
與此相似的習慣說法，把聖經稱為舊約聖經和新約聖經，有時也會造成某些人的誤解，因為舊約是要廢除的，就把舊約聖經也看為是過時的，或是重視新約聖經過於舊約聖經。但主耶穌卻是極其重視所謂舊約聖經的。主耶穌說：『你們（或作應當）查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見証的就是這經。』（約5:39）。這裏所說的聖經是專指舊約聖經說的，因當時還沒有新約聖經。使徒保羅也教導我們說：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』『這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。』（提後3:16-17,15）。這裏所說的聖經當然是指全部舊約聖經和當時正在逐漸完成的新約聖經說的，因保羅說此話時，新約聖經尚未全部完成。
因此，如果我們由於習慣的說法，仍只好提述舊約聖經和新約聖經，或有時也仍採用舊約時代和新約時代的說法，那麼我們必須防止自己和別人產生上述不正確的誤解。
還有一個說法也要正確理解。經上說：『原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。因為有預表的帳幕，頭一層叫作聖所，……』（來9:1-5）。這裏的前約是指舊約說的，因前面提到：『既說新約，就以前約為舊了。』（來8:13）。為甚麼稱舊約為前約呢？因為舊約也即屬肉體的約，是早在西乃山用牛羊的血定立的（出24:5-8），而新約也即恩典的約，是要藉著基督在十字架上的贖罪寶血才能正式立定的。
由於經上說『原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。』因此人們有時也稱舊約時代以色列人在地上所造的聖所，為舊約的聖所；而稱基督升天後以新約大祭司的身份在天上所建立的聖所，為新約的聖所（來8:1-5.9:11-12）。但我們必須正確理解：所謂舊約聖所並不是單為立舊約的屬肉體的以列人所利用的，而也是為立救恩之約的得救的眾先祖、屬靈以色列人和敬愛上帝的外邦人所善用的。他們因著信，憑著上帝的應許，也從一切祭禮崇祀中預先支取了基督豐盛的救恩（來11:4.賽56:6-8）。因舊約時代祭司在地上聖所中所進行的一切祭禮崇事，本是新約時代大祭司在天上真聖所中所進行的一切救贖工作的預表。（來8:1-5.9:11-14,24-26）。
對上述經文，還有一個與此相關的誤解，需要糾正。由於經文中說『原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕』，有些人就誤以為舊約就是指古時以色列人在地上聖所中的獻祭制度。這種說法表面上看來好像沒有甚麼錯誤，但卻是和同一卷書中前面經文對舊約的解釋相矛盾的，前面經文論到舊約說：『那前約（舊約）若沒有瑕疵，就無從尋求後約（新約）了。所以主指著他的百姓說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」』（來8:7-9）。可見，所謂舊約就是指以色列人出埃及後，在西乃山與上帝所立的約。稱地上獻祭制度為舊約，還有一個錯誤，獻祭制度早在亞當夏娃犯罪墮落後就已制定了，亞伯，亞伯拉罕，和大衛都是因著信靠主的捨命贖罪的救恩而獻祭的，他們和上帝的關係都不是屬於舊約的關係，而是屬於新約的關係（羅4:1-8.來11:4-12）。例如經上論到亞伯的獻祭明確指出：『亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。』（來11:4）
現在也有人似是而非地宣傳說，上帝與人所立的約，只有一個約，就是『永約』，並想以此否定新約和舊約之存在。某書作者認為：『「新約」與「舊約」是永約新與舊的兩種贖罪祭祀，非指兩約。』（安息日與救贖第二章第一段）。他所以會犯這樣錯誤，原因之一也是由於誤以為舊約就是指古時地上以牛羊獻祭贖罪的預表禮儀。但更主要的原因還是由於不明白聖經中有關新舊二約的實質內容。
至於聖經中提到的『永約』究竟是指甚麼說的呢？聖經中提到的『永約』主要就是指上帝與始祖亞當（創3:15），與以色列人的先祖亞伯拉罕（創17:1-8.羅4:13.加3:26-29），與大衛所立的救恩的約（賽55:3-7.賽9:6-7.路1:31-33.太1:21），也就是後來經基督寶血所堅定的新約。正如經上所指出的：『但願賜平安的上帝，就是那憑永約之血、使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的上帝，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們！』（來13:20-21）。這裡所說的『永約之血』也就是指基督的立新約之血。經上也說：『因為上帝應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。』（羅4:13）。『所以，你們因信基督耶穌都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。』（加3:26-29）。
聖經中所說的『永約』有時卻是指上帝在洪水後與挪亞後裔並各樣活物所立之約，保証不再用洪水毀滅全地：『「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」上帝說：「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫、毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」（創9:11-16）。可見這裡所說的『永約』不同於上面所說的救恩的永約。
最後還要解釋聖經中的一個名詞：有時上帝要我們遵守的『約』，是指上帝的十誡律法說的。如摩西對以色列人說：『耶和華從火焰中對你們說話，你們只聽見聲音，卻沒有看見形像，祂將所吩咐你們當守的約，指示你們，就是十條誡命，並將這誡寫在二塊石版上。』（申4:12,13）。這是因為上帝與人所立的約，無論舊約或新約，都是要求人遵守上帝的十誡律法的（來8:8-12）；人若違犯了上帝的十誡律法，也等於違犯了上帝的約。由於這裏的『約』是指十條誡命說的，因此寫有十條誡命的兩塊石版，既被稱為『法版』（出31:18,34,28,29），也被稱為『約版』（申9:11,15）。這兩塊石版存放在施恩座下面的櫃子中。這櫃既被稱為『法櫃』（出25:21,22），也被稱為『約櫃』（申10:8,1-8）。不但地上聖所中有『約櫃』，而且天上的真聖所（又稱聖殿）中也有『約櫃』（啟11:19），又稱為『法櫃』（啟15:5）。這說明上帝的十誡律法實是上帝寶座的根基和統治的基礎，是永存不廢的，是基督徒永遠要遵守的（太5:17-18,21-22,27-30）。（引錄自路光網站www.godsword777.net聖經和神學專題研究） * 路光 *
附釋三：關於但希伯來書九章首段經文的解釋
有人詢問希伯來書九章首段經文，究應怎樣解釋？現在，我們就依次研讀一下有關經文，並將解釋（字句下面劃底線）附在有關經文下面：
『原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裡面有燈臺、桌子，和陳設餅。第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所（原文是Holy of Holies），有金香爐（爐或作壇，懷愛倫解釋說，此金香壇原屬於至聖所之聖物，但因地上祭司平時不能進入至聖所焚香祈求，因此就放在至聖所的幔子外），有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座（施恩原文作蔽罪）。這幾件我現在不能一一細說。這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候（指地上聖所每日祭祀制度仍在進行的時候），進入至聖所（原文是聖所，應指天上的聖所，和來9:12. 9:24. 8:2中的聖所原文是同一個字the Holies）的路還未顯明。那頭一層帳幕作現今的一個表樣（表樣原文的意思是比喻，也含有象徵之意，意即頭一層帳幕中的祭祀制度，是現今大祭司基督復活升天後在天上真聖所中上帝寶座前為我們贖罪代求工作的象徵，參下面來9:11），所獻的禮物和祭物（如每日早晚所獻的燔祭，和每日不斷為百姓個人所獻的贖罪祭），就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩（這節中的「飲食」原文和重訂英文作foods and drinks，不是指人的食物，而是指獻給上帝的素祭和奠祭(酒)，也就是民28:1-8和結45:17提到的必須和「燔祭（burnt offering焚獻一歲無殘疾公羊羔，象徵基督是上帝的羔羊，除去世人罪孽的）」一同奉上的「素祭（food offering用細麵和油作成，象徵基督被聖靈充滿的聖潔無罪的品格）」和「奠祭（drink offering用酒作奠祭，焚獻後發出香氣，象徵基督完美功義的香氣）」），都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候（基督被釘復活升天）為止（從今以後不需要再奉行聖所中每日的祭祀了）。但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血（不是單指贖罪日所用的山羊和公牛的血），乃用自己的血，只一次進入聖所 （原文也是聖所the Holies），成了永遠贖罪的事。若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文作良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？……照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。因為基督並不是進了人手所造的聖所（原文也是the Holies這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在上帝面前；也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所（原文也是聖所the Holies），如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』（來9:1-14,23-26）
接著又說：『凡祭司天天站著事奉上帝，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了。……這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所（按希伯來原文不應譯為至聖所，而應譯為聖所，和上面來9:24人手所造的聖所是用的同一個字the Holies，當然此處的聖所包括內層至聖所上帝的寶座在內），是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。』（來10:11-12,18-20）
在希伯來書前面也同樣明確提到：『我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所（原文和上述的聖所，也是用的同一個字the Holies），就是真帳幕裡，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他，說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」』（來8:1-5）
由以上希伯來書中的這些經文可見，全書中屢次提到我們的大祭司基督復活升天後已進入天上的聖所（又稱爲真聖所）中，用自己的寶血一次而永遠地爲我們人類完成了贖罪的大工，不像地上的大祭司和祭司們每日和每年在地上聖所中，不斷用牛羊的血爲百姓贖罪，因這些祭牲本身並沒有贖罪的功效。由此也可見：舊約地上的聖所本是新約天上真聖所的象徵和預表；舊約地上聖所中的一切祭禮崇祀，包括每日的和每年一次的，也都是天上新約大祭司為我們救贖工作的象徵和預表。至於地上聖所中每日每一祭禮崇祀的具體象徵意義，保羅並沒有一一加以解釋，正如他自己所申明的：『這幾件我現在不能一一細說。』至於每年一次潔淨聖所的禮節，他更沒有加以具體解釋，也是當時信徒不可能明白的。因為『到二千三百日聖所就必潔淨』的預言，『是關乎末後的定期』（但8:14,17），早已被『封住，因為關乎後來許多的日子。』（但8:26）。必須到末後才啟封，因這原是屬於第一位天使的信息（啟14:6-7）。
從希伯來書中還可以看到：地上聖所中因由人作祭司，因此在上帝寶座前有幔子隔開；在天上真聖所中是由上帝的兒子基督作大祭司，因此整個聖所在上帝和基督面前都是赤露敞開的。再者，作為三位一體聖子上帝的身份，基督雖然升天後就坐在上帝寶座的右邊；但同時祂又是我們的大祭司，必須天天在聖所中，在上帝面前為我們贖罪和代求。
正如經上所說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。經上也說：『這位既是永遠常存的，祂祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。』（來7:24-25）
『到二千三百日（公元1844年）聖所就必潔淨（原文是聖所將要被潔淨）』（但8:14）時，基督就來到所稱為至聖所的上帝寶座前，和天父一同開始進行查案審判的工作（約5:22,27,30），為要決定每一得救的人選和他們各人獎賞的大小，並永遠銷毀各人罪惡的記錄冊，這也就是潔淨聖所的實質含義。查案審判，也就是潔淨聖所的工作一完成，基督就要降七災刑罰小角，並在復臨時毀滅小角，毀滅罪人，囚禁撒但惡天使，並拯救祂的子民進入榮耀的天國。正如但以理所說：『我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。從他面前有火，像河發出；事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬；他坐著要行審判，案卷都展開了。』『我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前（一同進行審判的工作，審判工作結束時），得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。』（但7:9-10,13-14）。
預言中隨後又提到，這次查案審判發生在小角迫害聖民1260年之後，也即公元1798年之後，和基督復臨之前，實也即開始於1844年，說：『他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。然而，審判者必坐著行審判；他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的；一切掌權的都必事奉他，順從他。』（但7:25-27） * 路光 *