基督有完全的神性和完全的人性
對三位一體上帝應有的正確認識
我們必須相信『聖經（包括舊約和新約聖經）都是上帝所默示的！』（提後3:16）。聖經中的教訓都是正確無誤的，而且是不會自相矛盾的。因此解釋聖經千萬不能偏面引証，斷章取義，作出和其它有關經文相違背的謬解。還有，上帝在聖經中的訓示一句不可加添，也一句不可刪減（申4:2. 12:32.箴30:6.啟22:18-19）。如偏面引証經文，而置其它有關經文於不顧，等於是刪減上帝的話語，必然會偏面謬解經訓。基督教中出現的一些異端謬道，都是由於偏面引用和謬解經文所造成。
基督本有完全的神性，也有完全的人性
基督也被称为『全能的上帝』『永在的父』
首先我們必須明確，根據聖經全面的啟示，基督具有神人二性，祂有完全的神性，也有完全的人性。祂本是完全的真神上帝，也是完全的人。正如以賽亞書預言中所說：『必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是上帝與我們同在的意思）。』又說：『因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。』（賽7:14.賽9:6）。可見從基督原有的神性來說，基督就是全能的上帝，也是我們永在的父。由於基督道成肉身，降生為人，被稱為上帝的『獨生子』，也成了我們的『長兄』，『他稱我們為弟兄，也不以為恥。』但我們不要以祂的人性，來否定祂的神性。從祂原有的神性來說：祂也是全能的上帝，是我們永在的父。基督一方面被稱為上帝的『獨生子』，也成了我們的『長兄』，一方面又被稱為我們永在的父。有矛盾嗎？一點也不矛盾！前者是從祂的人性來說，後者是從祂的神性來說。而且祂和天父上帝一樣，都是全能的上帝，都是無所不能，無所不知，無所不在的。祂若不能無所不知，無所不在，就不是無所不能的全能的上帝。
可能你要說，基督自己承認不是無所不知的。基督曾說：『那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』（太24:36）。其實這是指基督在世時的人性表現說的，基督既降世為人，就要作我們的榜樣；上帝不要我們人知道的事，基督也要順服上帝的旨意，不可運用自己的神性強行知道。其實基督在世為人時，為了遵行上帝的旨意，為我們世人留下完全聖潔無罪的榜樣，並為我們世人捨命贖罪，在許多事上都會受到人性的限制。他像我們一樣會會饑餓，會疲勞，會疼痛。『他也曾凡事受過試探與我們一樣，只是他沒有犯罪。』（來4:15）。甚至最後為我的罪惡受刑罰，慘死在十字架上！但我們不能以他的人性來否定祂原有的無所不知，無所不能的神性。
新約聖經中也同樣指出基督『就是上帝在肉身顯現』『就是上帝』
其實新約聖經中也同樣指出基督具有完全的神性，基督就是上帝在肉身顯現！。使徒保羅說：『大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然，就是上帝在肉身顯現！被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。』（提前3:16）。
使徒約翰也明確指出：『太初有道（「有」字在原文中是用的昔恆動體，意即在無限的過去就有的意思），道與上帝同在（基督被稱為道，是因基督是上帝真理思想的表達者），道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。』（約1:1-3）。
從基督原有的神性來說，祂與父『原爲一』本是『同等的』！
而且從基督原有的神性來說，基督與父上帝『原為一』。正如主耶穌自己所說的：『我與父原為一（意即神性相同，品德相同，意念相同，正如懷愛倫對這句話的解釋）。』（約10:31）。本是『同等的』。正如使徒保羅所說：『他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的（有一本新版聖經譯為：他不堅持自己是與上帝同等的）；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。』（腓2:6-8）。藉此為我們人類留下了最完美的謙卑順從的榜樣，並也為我們完成了捨命救贖的大功！
可能有人要說，基督不是自己承認說：『父是比我大的』嗎？（約14:28）。是的，這是降生為人的基督在受難前對門徒所說的一句話。但從基督原有的神性來說，祂與父上帝原是『同等的』，二種說法並沒有矛盾。從原有的神性來說，基督雖然與父上帝是同等的；但在分工合作的永恆神聖計劃中，基督要具體從事宇宙萬有，天使和人類的的創造工作，成為他們的創造主，同時為了能和天使親密交往，向他們彰顯天父上帝對他們的無限大愛和榮美聖德，又屈尊降卑，取了和天使相近的形體，兼任天使的統帥和天使長。啟示錄12:7-13提到的天使的統帥米迦勒就是指基督說的，他也被稱為『大君中的一位米迦勒』『你們的大君米迦勒』『保佑你本國之民的天使長（原文是大君）米迦勒』和『天使長米迦勒』（但10:13,21. 12:1.猶9節）。由於眾天使被稱為『上帝的眾子』（伯38:1,4,7），基督也被稱為『首生的』，稱為上帝的『聖子』；後來為了救贖我們將亡的人類，基督又進一步屈尊降卑，降生為人，被稱為上帝的『獨生子』和『愛子』（約3:16）。正如經上所說：『愛子是那不能看見之上帝的像（要讓基督具有和天使相近的形體，兼任天使的統帥，後又降生為人，成為人類的救主，爲要向天使和人類彰顯上帝的無限大愛和榮美聖德，參約1:18. 14:7-10），是首生的（首先被預定爲上帝的愛子），在一切被造的以先。因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是爲他造的（為要讓他成為天使，人類和萬有的創造主和統治主）。』（西1:15-16）。
聖父聖子聖靈三位上帝又被稱爲『獨一的主』『獨一的耶和華』
──對三位一體上帝應有的正確認識！
再者，舊約聖經和新約聖經都明確啟示我們：有三位真神上帝，這三位上帝又被稱為『獨一的主』『獨一的耶和華』，在凡事上都是同心同德，同智同能，同工同榮，分工合作，完完全全合而為一的上帝。也正如主耶穌自己所說：『我與父原為一。』因此被神學家稱為『三位一體上帝。』
如聖經上第一句話說：『起初上帝創造天地』（創1:1）。這裏的『上帝』原文中既非單數，又非雙數，而是用的複數式『伊羅欣』ELOHIM，暗示我們的上帝有三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中卻為單數形態的動詞『巴拉』BARA，這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。
隨後，我們又看到三位一體的上帝以彼此商議的口氣說話：『上帝說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。……上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。』（創1:26-27）。
以後，摩西在申命記中又進一步啟示了『三位一體』的奧祕，說：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4,5）。
三位耶和華上帝又被稱爲『獨一的耶和華』
這裏所說『耶和華我們上帝』，耶和華是上帝的聖名，意即自有永有的（創3:13-15），其中『上帝』一詞，原文也是用複數式，意即暗示有聖父聖子聖靈三位耶和華上帝。但這三位上帝卻又被稱為『是獨一的主（原文為獨一的耶和華）』。不過需加注意的，此處『獨一的』一詞，原文為『阿卡得』ECHAD，僅用來形容一個集體單位，而不是指絕對單一的數目。正如基督教有一本書中指出：此處『希伯來的「一」字除在群名字應用外，是從來不會發見的。ECHAD這字是用於複數單位體的，比如「一球葡萄」，或是「眾人起來如一人一樣」。希伯來文指點絕對單位的「一」字是YACHEED，乃用在唯一的時候，但它從來沒有被應用來表明神格的一致性的。』（《真理的聖經》141頁，作者SIDNEY COLLETT，上海市基督福音書局出版和發行，約為二十世紀五十年代初出版）。而且這裏『獨一的』一字，原文中和創2:24提到的丈夫要『與妻子連合，二人成爲一體』中的一字是同一個字。
因此所謂『三位一體』（是神學的名詞，不是聖經的說法），只是用來形容聖父、聖子、聖靈都是自有永有，無始無終的真神上帝，在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮，分工合作，完完全全合而爲一的（參約17:21-23），而不是說只有一個身體。因上帝是有『本體』的（來1:3），基督雖然被稱爲『上帝本體的真像』（爲要向天使和我們人類顯示上帝的無限大愛和榮美聖德，人認識和看見了祂，也就等於認識和看見了上帝，參約1:18.約14:7-10），但也是有『真體』或說『身體』的，並坐在上帝寶座的右邊（來1:3.約一3:2.腓3:21.太22:42-44.來8:1.啓3:21）。就基督原有的神性來說，基督是『與上帝同等』的（腓2:6），但由於在三一真神分工合作的計劃中，基督將要成爲創造主，並兼任天使的統師和天使長，後又降生爲人，成爲人類的救主，因此基督也被稱爲上帝的愛子，聖子，或獨生子，或首生的（腓1:16-17）。
至於聖靈也一直謙卑地隠藏自己，作爲父上帝和基督的代表，住在我們心中，光照感化幫助我們。正如主耶穌所說：『我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因爲不見他，也不認識他。你們却認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。……但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』『但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要爲我作見證。』『我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差他來。……只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因爲他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，幷要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因爲他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」』（約14:16-17,26. 15:26. 16:7-15）。這一位聖靈也就是上帝寶座前一座燈台的七盞火燈所象徵的：『又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是上帝的七靈。』是奉上帝差派，遍察，光照，幫助普天下祂子民的（啓4:5.參亞4:2-10）。事實上，上帝和基督也都是藉著聖靈住在我們心靈中，不斷光照、感化、恩助我們的（啟5:6），因此我們的心靈也成了上帝、基督和聖靈的殿。由此可見聖靈也和聖父聖子一樣是有位格（英文為person），或譯本體的（來1:3基督是上帝本體的真相，英文欽定本聖經中的本體也為person）。如聖靈沒有位格，也就不能作爲上帝和基督的代表。聖靈雖被稱爲『上帝的靈』『基督的靈』，而三合爲一（羅8:4-10），但也單獨地被稱爲『聖靈』，而與聖父、聖子幷列（太28:18-20）。正如主耶穌所說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。』（太28:19）。經上說人『欺哄聖靈』，也就是『欺哄上帝』（徒5:3-4）。又說聖靈用說不出的嘆息爲我們代求（羅8:26-27），聖靈參透上帝奧秘的事（林2:10）。基督也尊榮聖靈說：『人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」』（太12:30-31）。基督道成肉身，在世爲人時，也是求靠上帝所賜聖靈的能力，度過完全聖潔無罪的人生。正如經上所說：『上帝所差來的就說上帝的話，因爲上帝賜聖靈給他是沒有限量的。』（約3:34）。
分工合作：聖父上帝恩膏聖子上帝
關於三位一體上帝彼此分工合作的關係，早在舊約聖經中就已有了奇妙的啓示。例如提到上帝恩膏上帝。詩篇中是這樣說的：『上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（詩45:6,7）。這裏出現了兩位上帝，前一位顯然是指主耶穌基督，後一位指父上帝。使徒保羅也同樣解釋這句經文說：上帝『論到子卻說：上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。』（來1:8,9）。
耶和華差遣耶和華和祂的靈同來
又如提到耶和華差遣耶和華和祂的靈同來。聖經中是這樣說的：『雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。我一招呼，便都立住。……自從有這事，我就在那裏。現在主耶和華差遣我和祂的靈同來。』（賽48:12-16）。
聖經中有幾處向人顯示的耶和華上帝顯然是指基督
其實，舊約聖經中的耶和華上帝，其中的『上帝』在原文中都是用的複數詞『伊羅欣 ELOHIM』（Elohheem），都是指聖父聖子聖靈三位上帝說的，也有幾處向人顯現的耶和華上帝明顯是指基督說的。我們必須要認識基督也是自有永有、無始無終的耶和華上帝。其實在伊甸園中尋找亞當夏娃的耶和華上帝，那和二位天使變成人的樣子，向亞伯拉罕顯現的耶和華上帝，那在火燒的荊棘中向摩西說話的，又在西乃山上宣佈十條誡命的耶和華上帝都是基督。因自從人類犯罪墮落後，天父上帝已不能直接和人交往，都是藉着基督。正如經上所說：『上帝在基督裏叫人和自己和好。』（林後5:19）。基督有時也自稱為『耶和華軍隊的元帥』（書5:13-15）。也曾稱為『耶和華的使者』（士2:1-5）和『立約的使者』（瑪3:1,2）。當然，基督也被稱為『上帝的兒子』，我們的『救贖主』（伯19:25,26.賽59:20）……等等。基督原有許多種不同的身份和使命。
也許有人要問：但以理為甚麼對尼布甲尼撒王說『只有一位在天上的上帝能顯明奧祕的事』呢？（但2:28）。這是因為巴比倫國是相信許多神的，但都是假神。因此但以理強調『只有一位在天上的上帝（而且上帝一詞原文是用的亞蘭文，單數詞'elahh〔el-aw'〕，不讓王引起多神的混淆和誤解）』才是真神，能向王顯明奧祕的事。而這一位上帝也就是但以理在但九章禱告中屢次提到的『主上帝』『耶和華我的上帝』『大而可畏的上帝』『主我們上帝』『耶和華我們上帝』『上帝』『我的上帝阿』……（但9:3-20），以上提到的『上帝』在希伯來原文中都是用的複數詞，暗示有聖父聖子聖靈三位耶和華上帝。又如但10:12加百列向但以理提到的『你上帝』和但1:2,9,17三次所提到的『上帝』，在原文中也都是用的複數詞。
新約聖經也提到三一真神上帝
在新約聖經中也同樣提到三位一體上帝，如主耶穌復活後向門徒顯現時，吩咐他們要奉聖父、聖子、聖靈的名為人施洗，說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。』（太28:18-19）。特別要注意的是：父，子，和聖靈的名特意用單數，又一次啟示了三位一體的奧祕。主耶穌也說：『我與父原為一』（約10:30）。
使徒保羅也奉聖父、聖子、聖靈的名為教會祝福：『願主耶穌基督的恩惠，上帝的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在！』（林後13:14）。同時保羅也稱主耶穌是：『大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然，就是上帝在肉身顯現！』（提前3:16）。本是與上帝『同等的！』（腓2:6原文和英文）
使徒約翰也同樣奉聖父、聖子、聖靈的名為眾教會眾聖徒祝福：『但願從那昔在、今在、以後永在的上帝，和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！』（啟1:4-5）。同時也稱主耶穌是上帝，是宇宙萬有的創造主：『太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。』（約1:1-3）。
至於主耶穌最後受難前和門徒臨別的禱告中所說：『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』（約17:3），和聖經中上述三位真神完全合而為一，分工合作的啟示並無矛盾。首先我們必須明白，聖經中啟示的獨一的耶和華真神上帝，包括聖父，聖子，聖靈三位上帝。正如前面經文中已清楚解釋：『以色列阿，你要聽，耶和華我們上帝（上帝的原文是複數詞，包括聖父、聖子、聖靈三位上帝）是獨一的主（原文是獨一的耶和華），你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』（申6:4,5）。本節經文奇妙指出：聖父，聖子，聖靈三位耶和華上帝，又被稱為『獨一的耶和華』。我們還必須明白主耶穌有完全的神性和完全的人性，也有多種不同的身份。祂既是奉上帝差遣，降生為人的救贖主，又是宇宙萬有的創造主，而且祂本身也是真神。正如使徒約翰論到祂說：『我們也知道，上帝的兒子已經來到，……這是真神，也是永生。』（約一5:20）。前面已介紹的經文中也提到三位上帝的分工合作：如 聖父上帝恩膏聖子上帝（詩45:6,7.來1:8,9），又如耶和華差遣耶和華和祂的靈同來。（賽48:12-16）！
至於另有一處經文中所說：『身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。』（弗4:4-6）。這同樣也是指聖父、聖子、聖靈三位上帝的分工合作說的，聖父上帝作我們的天父，聖子作我們的救主，聖靈住在我們心中。但這樣的分工合作並不否定聖子，聖靈本身也和聖父一樣，是耶和華上帝。
怎樣正確理解基督被稱為上帝的獨生子，愛子，聖子，和首生的？
也許有人還有疑問說：聖經上為甚麼說基督是父上帝所生的呢？因為預言中『受膏者（指基督）說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。』（詩2:7）。其實，此處預言是將主耶穌的復活，比喻作上帝再次生養主耶穌。如使徒保羅對此預言解釋說：『上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：「你是我的兒子，我今日生你。」』（徒13:33）。因為在上帝眼中看來，過去的獨生愛子已經為我們捨命贖罪而死去了，現在主耶穌從死裏復活，好像是再次生養一樣。
那麼聖經上為甚麼稱主耶穌是上帝的『獨生子』（約3:16）『愛子』和『聖子』呢？又為甚麼說『愛子……是首生的，在一切被造的以先』呢？這是無限慈愛的三位一體真神上帝在創造宇宙萬有和救贖人類大工的永恆計劃中，在所作的分工合作中所擔當的不同身份和使命。決不是說基督真是上帝所生的，因聖父聖子聖靈都是自有永有，無始無終，無所不能，無所不知，無所不在的耶和華上帝。我們要明白，在三一真神上帝分工合作中，基督取了上帝兒子的地位，不但是為了救贖人類大工而開始的，而實際上早在上帝創造眾天使和萬有之前，就已經作了這樣無限慈愛和美好的分工合作的設計，預定，和安排：
無限慈愛的三一真神在創造和救贖大工的分工合作中的設計和安排！
（一）有一位無限慈愛、神聖、尊榮的聖父上帝，在天上眾天使中設立寶座，坐在其上，統治宇宙萬有。上帝雖然無限神聖偉大，不可思議，如經上所記：『耶和華如此說，天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇，那裏是我安息的地方呢？』（賽66:1）。又說：『我豈不充滿天地麼？』（耶23:24）。大有智慧的所羅門在奉獻聖殿的祈禱中也說：『看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？』（王上8:27）。然而天父上帝極其愛眾天使，喜歡和他們同住，設立寶座在他們中間。由於天使形體不會太大，可能比人類始祖亞當高大一點，因此上帝的寶座也不可能太大，正如以西結書一章和十章中所看到的。上帝因愛眾天使而喜歡屈尊降卑，縮小自己的寶座，坐在天使中間。正如經上所說：『耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。』（詩103:19,20）。『』寶座……的周圍有許多天使的聲音，他們的數目有千千萬萬。』（啟5:11）。
（二）由基督作爲宇宙萬有（包括衆天使和衆生靈）的創造主，和上帝同坐寶座，同掌王權，同管宇宙萬有；同時也兼任天使的統帥，以和天使相近的形體，和天使親密交往，使他們可以親身感受三位一體上帝的無限大愛和榮美聖德。由於天使都被稱爲『上帝的眾子』，如經上所說：『耶和華從旋風中回答約伯說，……我立大地根基的時候，你在那裏呢？……那時，晨星一同歌唱；上帝的眾子也都歡呼。』（伯38:1,4,7）。此處上帝的眾子就是指上帝所造的天使說的。因此兼任天使統帥和天使長的基督也被稱為上帝的兒子，被稱爲聖子上帝，和『首生的』。啟示錄12:7-13提到的天使的統帥米迦勒就是指基督說的，他也被稱為『大君中的一位米迦勒』『你們的大君米迦勒』『保佑你本國之民的天使長（原文是大君）米迦勒』和『天使長米迦勒』（但10:13,21. 12:1.猶9節）。原爲天使長的撒但所以會嫉妒基督原有的尊榮地位，也証明基督確是取了和天使類似的形體，和他們親密交往，兼任他們的統帥。因我們知道只有同類才可能嫉妒，人可能嫉妒人，不可能嫉妒天使。天使只可能嫉妒天使，不可能嫉妒上帝。以後基督爲了救贖我們將亡的罪人，又進一步道成肉身，降生爲人，被稱為上帝的獨生子和愛子，爲我們捨命贖罪，將來還要在祂的神性之外，永遠保留祂的人性，和『人子』的形體，永遠和我們得救的聖徒在一起（約3:16. 14:1-3. 17:24）。我們得救的聖徒將來也要成爲天使的一部分（太22:30），取代三分之一墮落被滅的天使，將來要和天父上帝，救主耶穌，並眾天使永遠在一起（啟21-22章）。從基督的神性來說，祂是『耶和華（自有永有的）上帝』『全能的上帝』『永在的父』（賽9:6），和天父上帝『原為一』本是『同等』的（腓2:6），是宇宙萬有（包括天使和人類）的創造主和統治主，幷永遠和上帝一同坐寶座，一同統管宇宙萬有。從基督的人性來說，或作爲天使的統師，或人類的救贖主，或上帝的獨生愛子來說，基督確是甘心屈尊降卑，降低自己的身份，爲要向衆天使和人類彰顯上帝對我們的無限大愛和榮美聖德，幷以身作則，爲我們留下最完美的榜樣，永遠歡樂地服從在無限慈愛的天父的權下。基督也甘心被稱爲『首生的』，被稱爲上帝的『獨生子』，却被人誤以爲祂不是自有永有的真神，誤以爲祂是上帝所造的，或所生的。其實，正如經上所說，在開始創造天使和衆生靈之前，三位一體上帝就早已作了這樣美好的分工合作：『愛子是那不能看見之上帝的像（要讓基督具有和天使相近的形體，兼任天使的統帥，後又降生爲人，成爲人類的救主，爲要向天使和人類彰顯上帝的無限大愛和榮美聖德。正如經上所說，從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。又說人看見和認識了他，就等於看見和認識了父。見約1:18.約14:7-10。因此來1:3也說愛子是上帝本體的真相），是首生的（首先被預定爲上帝的愛子），在一切被造的以先。因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是爲他造的（為要讓他成為天使，人類和萬有的創造主和統治主）。』（西1:15-16）。
（三）又讓聖靈永遠隱蔽祂的本體，作爲上帝和基督的代表住在衆天使和我們的心裏，不斷指示，引導和幫助我們，從今世直到永遠；將來我們也會奉差派在宇宙諸天地執行上帝和基督永恒聖善的旨意。
其實聖靈一直住在聖父聖子裏面，聖父聖子也一直住在聖靈裏面。聖靈甘心樂意永遠謙卑隱藏自己，不顯示自己的位格或說本體，也被稱為上帝的靈和基督的靈住在我們心中，竟被個別少數無知的人懷疑為沒有位格（英文是person，也可譯為本體。英文聖經來1:3中上帝的本體英文就是用的person），不是上帝，而是上帝的能力。其實聖靈和聖父，聖子上帝一樣，都是自有永有，無所不能，無所不知，無所不在的完全合而爲一的真神上帝（參看前面所列出的一切經節）。可能有人要疑問，天父和基督也能無所不在嗎？是的，天父和基督既然是無所不能的，當然也能無所不在；若不能無所不在，也就不是無所不能的。天父上帝和基督的形體也都可以不受時間，空間，和物質的限制，若有需要可以同時出現在宇宙各處，因爲天父和基督都是無所不能的上帝（詩139:1-10）。但由於三位一體上帝的分工合作，天父和基督都喜歡以聖靈爲代表，藉著聖靈住在我們心中。聖靈有無限的神能，能使我們悔改重生得生命，能不斷治死我們肉體的情欲和犯罪的傾向，或說治死我們的罪性，能『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上』（羅8:2-4,7-9,13）。『能將上帝的愛澆灌在我們心裏』，使我們能結出各樣聖靈的果子（羅5:5.加5:22-25），使我們能不斷效法基督，就漸漸『變成祂的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。』（林後3:18）。
我們真是要不斷感謝，讚美，祟拜，敬愛，信靠，遵從，跟隨，效法天父上帝，救主基督，和聖靈保惠師，直到永永遠遠！阿們！
懷著中對基督，聖靈，和天父三位真神的論述
個別反對三一真神者藉口說，懷愛倫也不贊成三位一體教條。的確，懷愛倫著述中從來不用三位一體這個神學名詞（THE TRINITY三位一體，三個一組）。但她的著述中卻用了另一個含義相似的字（THE TRIO三位一組，或三位合一），因她不贊同的是對『一體』的錯誤解釋，而並不是反對有三位完全合而為一的真神上帝。因公元325年基督教尼西亞大會所制定的『尼西亞信經』中，對三位一體上帝的教義是這樣解釋的：『我信獨一上帝，全能的父，創造天地的，並造有形無形的萬物。我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之前，為父所生，是從上帝出來的上帝，從光出來的光，從真神出來的真神，是受生的，不是被造的，與父一體的；萬物都是藉着他受造的。又為拯救我們世人，從天降臨，由聖靈感孕童貞女馬利亞所生，取得肉身，成為世人。在本丟彼拉多手下，為我們釘在十字架，被害，埋葬。照聖經第三日復活，升天，坐在父的右邊。將來必有大榮耀再降臨，審判活人死人，他的國無窮無盡。我信聖靈，是主，是賜生命的，是從父（和子──後來奧古士丁提出後加上的）出來的，與父子同受敬拜，同受尊榮，曾藉着眾先知傳言。我信使徒所傳的唯一聖而公的教會。我承認為赦罪所立的獨一洗禮。我指望死人復活和來世的永生。阿門。』
上述尼西亞信經後來也被公元538年興起的羅馬天主教和後來某些基督教所接受。由信經中關於三位一體的教義可見，雖然相信基督是完全的上帝，不是被造的，但卻認為基督是在萬世之前為天父上帝所生的，而不是本來就有的。這正是懷師母所不贊同的。因懷師母和本會的先輩們根據聖經的啟示和預言之靈的印証，深信聖子和聖靈也和聖父一樣，都是自有永有的無所不能的耶和華上帝。
基督像父一樣有完全的神性
關於基督具有完全的神性，懷愛倫也早已解釋說：『「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。」（約1:1-2）。這道就是上帝的獨生子基督，祂與永生之父「原爲一」──性質相同，品格相同，意志相同，惟有祂能參與上帝的一切謀劃和旨意。「祂名稱爲奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」「祂的根源從亘古從太初就有。」（賽9:6.彌5:2）。』（先祖與先知第一章第二頁）。
又說：『基督是原有的，自有的上帝之子（Christ is the pre-existent, self-existent
Son of God.）。』（Signs of the
Times, Aug. 29, 1900）。『他是與上帝同等的，無限的，和全能的。……他是永遠的，自有永有的上帝兒子。（He
was equal with God, infinite and omnipotent……. He is the eternal, self-existent Son.）』（手稿Manuscript
101, 1897）。（以上見傳道論615頁）。
『世界的救贖主和上帝原是同等的。祂的權柄也正如上帝的權柄。（The world's Redeemer was equal with God. His authority was as the
authority of God.）』（評論和通訊The
Review and Herald, Jan.7, 1890, p.1.──
在《先祖與先知》一書中也提到：『宇宙的大君招集了天上的全軍到祂面前，為要當著他們宣佈祂兒子的真正地位，並說明祂和一切受造之物的關係。上帝的兒子是與父同坐寶座的，所以自有永有，永遠的榮耀，是父子所共有的。……上帝的兒子曾在創造天上衆軍的事上成全了父的旨意；所以他們應當敬拜服從基督，像敬拜服從上帝一樣。』（先祖與先知第一章英文第31頁）
在《善惡之爭》一書中也提到：『但上帝的兒子卻是天庭所公認為君王的，在能力和權柄上，祂原是與天父為一的。』（善惡之爭第二十九章英文495頁）。
在《先祖與先知》一書中也多處指出那向亞當夏娃宣佈救贖計劃，向亞伯拉罕肉身顯現，在火燒的荊棘中，呼召摩西的耶和華上帝，以及引領以色列人出埃及，行曠野，在西乃山上宣佈十條誡命的耶和華上帝，就是基督。此處只引証一處：『那向我們始祖發表救贖應許的乃是上帝的兒子。那向諸先祖顯示自己的也就是他。……基督不但是希伯來人在曠野時的領袖──那名稱爲耶和華，隱在雲柱中，行在會衆前的使者，他也是賜律法與以色列的主。基督在西乃山的赫赫威榮之中，將他父十條誡命的律法傳給一切百姓聽。那把刻著律法的石版賜給摩西的也就是他。』（先祖與先知32章）
聖靈也像上帝一樣有位格，也有完全的神性
懷愛倫又論到聖靈說：『我們需要認識聖靈也是完全像上帝一樣有位格（person 也可譯爲本體，來1:3說耶穌是上帝本體的真像，本體的英文也是person）的。（We need
to realize that the Holy Spirit, who is as much a person as God is a person,）』（手稿Manuscript 66, 1899. (From
a talk to the students at the
又說：『人惟有依靠第三位真神的大能作為，才能抵擋並得勝罪惡（Sin could be resisted and overcome only
through the mighty agency of the third Person of the Godhead.）。有了聖靈，世界的救贖主所作成的大工才能生效。靠聖靈人的內心才能變爲聖潔。』（《歷代願望》第七十三章671頁）
天上有三位合一的真神上帝
懷愛倫又論到聖父，聖子，聖靈三位真神說：『基督應許他升天後所要差來的保惠師，就是具有完全神性的聖靈，要向凡接受和相信基督爲個人救主的人，顯示神聖恩典的能力。天上有三位合一的（the
heavenly trio也可譯爲天上有三位一組的）三位活的有位格的上帝（位格也可譯爲有本體，實體，上帝）（There
are three living persons of the heavenly trio.英文字person可譯爲位格，也可譯爲本體，參看來1:3中的本體，英文聖經爲person）；那些借著活的信心接受基督的人，奉這三位偉大權能者──父，子，和聖靈──的名受浸（名英文爲單數，和主耶穌的說法相同，見英文聖經太28:19），這三位權能者要和天國順從的子民合作，要努力在基督裏過一種新生活。』（特別証言，1905年，Special Testimonies, Series B, No. 7, pp. 62, 63. (1905)。編輯於《傳道論》615頁，Evangelism, P.615）。The Comforter that Christ
promised to send after He ascended to Haven, is the
Spirit in all the fullness of the Godhead, making manifest the power of divine
grace to all who receive and believe in Christ as a personal Saviour. There
are three living persons of the heavenly trio; in the name of these three great
powers—the Father, the. Son, and the Holy Spirit—those who receive Christ by
living faith are baptized, and these powers will co-operate with the obedient
subjects of haven in their efforts to live the new life in Christ.
又說：『天上永遠的至高者（複數The
eternal heavenly dignitaries）──上帝和基督和聖靈──以超然的能力環抱門徒，……願和他們一同推進聖工，使有罪的世人可以相信。（The eternal heavenly
dignitaries－God, and Christ, and the
Holy Spirit－arming them (the
disciples) with more than mortal energy, . . . would advance with them to the
work and convince the world of sin.）」（懷愛倫1901年手稿145號）。』（傳道論616頁第4段）
又說：『我們應當與天上三位至高的權能者──父、子和聖靈──合作，這
三位權能者會藉著我們工作，並使我們成為上帝的同工。（We are to co-operate with the three
highest powers in heaven,---the Father, the Son, and the Holy Ghost,---and
these powers will work through us, making us workers together with God.）』（1905年特別証言Special Testimonies, Series B, No. 7, P.51. 1905，見傳道論617頁）
又說：『永存的上帝（The eternal Godhead，此字意為神，神性，神格）──父、子和聖靈──都被包括在所需的行動中，向人間的媒介作出保証……（The eternal Godhead—the Father, the Son, and the
Holy Ghost—is involved in the action required to make
assurance to the human agent, ......）』（1882年，向上仰望134章， The Upward Look
(1882)/Chap. 134 - There is a Safe Path）
『上帝（Godhead意為神，神性，神格）因憐憫人類而被激動，並且父、子和聖靈一同捨己，努力完成救贖的計劃。（The Godhead was stirred with pity for the
race, and the Father, the Son, and the Holy Spirit gave themselves to the
working out of the plan of redemption.）』（評論與通訊，1904, 5, 2. The Review and Herald/May 2, 1912. Sanitariums
as Centers of Influence and Training. Mrs. E G White）。 （路光完成於2014,12,23）