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答覆八月天和待解惑弟兄的質疑（十）是異端還是真道？
在基督復臨之前究竟有無查案審判？「到二千三百日
聖所就必潔淨」(但8:14)究竟應怎樣解釋？─（２）
（發表人：保羅 編號：＃1327 日期：2004,4,14上午7點半後，僅發表五天）
待解惑(#1264, 3/16/2004)弟兄說：八月天兄的帖子，引起小弟的好奇，特別到網上查了一下。看到中國廣東的林獻羔老弟兄在基督徒生活網中異端辨惑篇中，談到安息日會的信仰問題。不知是否有所偏差或誤解，可以就教高明，以正視聽。．．
現僅節錄教義部份：
本人的答覆
上文我已講解了但以理二章關於世界歷史終局的預言，以及但以理七章關於四獸十角小角和查案審判的異象。現在我要繼續講解但以理八章『到二千三百日聖所就必潔淨』的重要預言（但8:14）。其實，要想明白這一預言，就必須明白但以理八章九章的異象。我怕篇幅太長，在此只能盡量簡化解釋。
公綿羊公山羊四角小角以及二千三百日的異象
一，見異象的時地和背景（但:1-2.參但:28）
（一）時間：『伯沙撒王在位第三年。』（但8:1）。可能是公元前548年，也可能還要晚幾年，也即臨近巴比倫亡國的前幾年。
（二）地點：可能是『在以攔省書珊城中（或作宮中）』（但8:2原文無「以為」二字）。至于『烏萊河邊』可能是異象中所見的背景。（參看但8:3,6）。但以理雖身居王宮中，心靈中卻一塵不染，以致得見此異象。真是『清心的人有福了，因為他們必得見上帝。』（太5:8）
（三）背景：巴比倫國不久即將滅亡了，以色列人被擄的時期也快要結束了，但以理心中是何等迫切地盼望他本國子民能早日歸回祖國，重建聖城，復興聖殿阿。但以理二年前所見第七章的異象，又使他發生誤會，感到困惑不解。他本來盼望巴比倫的獅子滅亡之後，以色列的羊群就可重獲自由，因上帝已應許耶路撒冷荒涼的年數七十年為滿（參耶50:17），但想不到七章異象中似乎在告訴他，獅子過去後還有熊、豹和可怕的怪獸要來，特別怪獸頭上十角中長出的小角是敵檔上帝，迫害聖民，改變節期和律法的，更使他驚恐不安。（參但7:28）。他感到擔心，難道以色列人還有長期的磨難，被擄歸回的時期還在遙遠的將來嗎？他此時是多麼盼望上帝能賜下更多的啟示阿！正是在此思想背景下，上帝特賜下但八章的異象，一方面將上帝選民（包括屬靈的以色列人基督徒在內）未來在世直至主復臨前的長期磨煉歷程和小角的不法作為，以及最後查案審判的定期進一步啟示給他，而另一方面也是要消除他對上次異象的誤解和擔憂，以進一步光照、安慰他。
二，異象中所見的內容（但8:3-14）和天使加百列的解釋（但8:15-27）
由於但以理見了第七章異象後發生了誤解，『心中甚是驚惶，臉色也改變了。』（但7:28）。因此在八章異象中，上帝將所有的表號都改換一新：首先，第一獸巴比倫的獅子不再出現了；第二獸瑪代波斯的熊和第三獸希臘的豹也都變成了公綿羊和公山羊；第四怪獸羅馬及牠頭上的小角，也合併成了第八章的小角。這些新採用的表號，都是非常奇妙，確切而有意義的。並滿含有上帝無比的智慧和慈愛，為了進一步光照、安慰但以理。例如：瑪代波斯國在征服別的國家時，固然表現為貪得無饜的『熊』，『口齒內啣著三根肋骨』『吞吃多肉』，橫徵暴斂，但對以色列人卻變得像『綿羊』一樣溫和，多次下令允許他們回國重建聖城和聖殿，讓耶路撒冷成為自治城，免收一切稅賦；．．而且以『綿羊』預表瑪代波斯國也是極為確切的，古時波斯皇帝的冠冕正是牡綿羊式，是用金子與寶石製成的，在石柱上雕刻的也是如此。又如希臘在侵佔別的國家時，固然如凶猛的『豹』一樣，但對以色列人卻也變得像『山羊』一樣親善。據猶太歷史家約瑟夫所記，希臘亞歷山大王征服瑪代波斯國時，曾特別允許猶太國的人以及在巴比倫和瑪代波斯的猶太人能遵守他們自己國家的律法，保守自己的宗教信仰，並在第七年安息年兔除他們的稅款和上貢。而且以『公山羊』預表希臘國也是非常確切的。希臘國一貫喜歡以山羊作為他們國家的標記．他們的祖城被稱為『山羊的城』，其中的人民被稱為『山羊的人民』。亞歷山大有一個兒子，也被稱為『山羊的兒子』。
第一段 公綿羊（但8:3,4）
（一）『見有雙角的公綿羊站在河邊』（但8:3）。加百列解釋說：『你所看見雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王。』（但8:20）這是一個『聯合的大國。』（耶50:9）。公元前539年滅巴比倫國而興起，331年被希臘所滅亡。
（二）『站在河邊』（但8:3）。此河即烏萊河（但8:2），附近有書珊城，經常成為瑪代波斯帝國的京都和王宮所在地。（斯1:1,2.尼1:1）
（三）『兩角都高，這角（波斯）高過那角（瑪代），更高的（波斯）是後長的。』（但8:3）。查歷史：波斯原為瑪代的屬國，後來波斯興起了古列王征服了瑪代，便將瑪代與波斯合併成為一個『聯合的大國』。（邁爾通史上冊紀卷一67,68頁，西洋古代史上冊134頁，世界通史上古部分197頁，齊思和編）
（四）『我見那公綿羊往西、往北、往南抵觸，獸（多數）在它面前都站立不住。．．』（但8:4）。查歷史，古列的軍隊進軍的方向和次序確是如此，首先沿著巴比倫的邊界，向西方進軍，直至地中海，毀滅了呂底亞國，然後又北上征服了小亞細亞一帶；以後又向南（東南）征服了巴比倫國。在他兒子岡比斯在位時，又佔領了西南邊的埃及。（蘇聯科學院編『世界通史』第一卷828,829頁，密蘇裡那編『古代世界史』66,67頁）
（五）『但他任意而行，自高自大。』（但8:4）。查歷史：瑪代波斯諸王都有統霸世界的野心。．．（世界通史資料選輯上古部分174,175頁，邁爾通史上世紀卷一70,71頁，古代東方史621頁）。
第二段 公山羊（但8:5-8）
（一）『我正思想的時候，見有一隻公山羊從西而來，．．』（但8:4）。加百列說：『那公山羊就是希臘王』（但8:21）。於公元前331年滅瑪代波斯而興起，公元前168年被羅馬所滅。
（二）『這山羊兩眼當中有一非常的角。』（但8:5）。天使說：『兩眼當中的大角，就是頭一個王。』（但8:21）。即指亞歷山大帝。（公元前356-323年，在位年代336-323年）。
（三）『．．從西而來。』（但8:5）。指『亞力山大帝的東征。』
（四）『遍行全地。』（但8:5）。說明他軍力之強大，所到之地，戰無不勝，攻無不克；也說明他統治疆域的空前廣大，遠超過以前的巴比倫帝國和瑪代波斯帝國。
（五）『腳不沾塵。』（但8:5）。說明他進軍神速，快捷如飛，查歷史：『亞歷山大於公元前334年春，率領三萬五千精兵』東征，『攻打瑪代波斯國，於331年即覆滅了龐大的瑪代波斯國，327年又征伐印度。數年之內，平定疆域，幾半天下。』（邁爾通史上世紀卷二72-77
頁）
（六）『我看見公山羊就近公綿羊，．．折斷它的兩角，．．將綿羊觸倒在地，用腳踐踏，沒有能救綿羊脫離他手的。』（但8:6）。查歷史：先後大戰三次覆滅了瑪代波斯國。第一次即打敗了波斯，第二次還俘擄了波斯王大流士的母親和妻子等，大流士本人僅能倖免。兩次求和，皆被拒絕，說：『天無二日，地無二王。』第三次大戰後，波斯遂亡。（同上）
（七）『這山羊極其自高自大。』（但8:8 上）。指亞歷山大帝統霸世界的野心，以及將自己神化。例如要埃及太陽神廟的祭司稱自己是太陽神的兒子，在鑄造的銀幣上將自己的頭像鑄成太陽神的模樣，又幻想將亞妥斯山雕製成自己的一座神像，還採取東方專制皇帝的禮儀，要手下的文武大臣、將士、百姓在朝見時向他下跪，甚至以口親其足。（西洋古代史上冊371,372頁，邁爾通史上世紀卷二73,77頁，古希臘史418頁）
（八）『正強盛的時候，那大角折斷了，又在角根上向天的四方長出四個非常的角來。』（但8:8下）查歷史：公元前323年，正當帝國最強盛的時候，東征成功，又準備西侵，而亞歷山大帝本人也正當年富力強（年僅三十三歲）之時，便忽然感染熱疾而死。王死後，四都督彼此爭戰，於公元前301年，便將整個帝國一分為四國。即：東方的敘利亞國，南方的埃及國，西方的馬其頓．希臘國，北方的色雷斯國（以後北方的色雷斯國又被東方的敘利亞國所吞併）。（邁爾通史上世紀卷二81,82頁，西洋古代史下冊370頁）
第三段 小角（但8:9-12,23-25）
八章的小角等於是七章的第四獸（羅馬帝國）加上第四獸頭上的小角（羅馬教皇）。換言之，八章的小角既指羅馬帝國，也指羅馬教皇。具體來說，關於八章小角興起部分的預言，都已應驗在羅馬帝國身上，關於小角的不法活動，既已應驗在羅馬帝國身上，也已應驗在羅馬教廷身上；關於小角的結局，則將應驗在羅馬教廷身上。
（一）關於小角的興起：
一，興起的時間：『這四國末時，犯法的人罪惡滿盈，必有一王興起，．．』（但8:23）。查歷史：亞歷山大死後，國家發生內戰，於公元前301年被分裂為四國。281年又變為三國。其中的馬其頓國首先於168年被羅馬國所吞併。其時也是希臘化各國最腐敗，階級鬥爭最激烈之時，餘下的敘利亞和埃及二國，最後也都被羅馬國所佔領。因此實質上，希臘帝國所分裂成的四國，最後都是被羅馬帝國所覆滅的。預言中所說：『必有一王興起』顯然是指羅馬國說的。（蘇科學院主編『世界通史』卷二，上冊417-418,423,425頁，西洋古代下冊482頁）
二，興起的情形：『四角之中有一角長出一個小角。』（但8:9上）。有人說按原文應譯為『四風之中有一風．．』，其實不然。按原文譯為『四角之中有一角．．』是正確的。『四角之中有一角』是指馬其頓．希臘國，即原來亞歷山大希臘帝國的本土。羅馬帝國的興起並取代希臘而統治天下，正是從公元前168年或146年征服馬其頓．希臘國後而開始的。歷史書上說：『從紀元前146年起，希臘的歷史被包括到羅馬的歷史裏面去。』（A.V.密蘇里那編『古代世界史』206
頁）。這就是從『四角之中有一角，長出一個小角』之意。
三，發展的方向與次序：『向南、向東、向榮美之地漸漸成為強大。』（但8:9下）。『向南』指吞併埃及。公元前168年，馬其頓國被羅馬所滅之年，埃及也自動承認為『羅馬之屬邦』，為要求得羅馬的保護，免受敘利亞的侵占。公元前30年，埃及又完全歸併於羅馬。『向東』指佔領敘利亞。公元前168年，羅馬使節奉元老院之命，勒令敘利亞王的軍隊，限期撒出埃及的亞歷山大城，並歸還擄物。從此敘利亞在羅馬的干涉、控制下不斷走著下坡路。於公元前64-63年又被羅馬所佔領。『向榮美之地』指進佔猶太國，巴勒斯坦。猶太國於公元前63年又繼敘利亞之後，被羅馬所吞併。公元70年，耶路撒冷城又被羅馬軍隊所毀滅。此時也正進入羅馬帝國最強盛的時期。（西洋古代史下冊
484,520,534頁。科瓦略夫著『古代羅馬史』354-357,372-375,377-388頁）
四，『漸漸成為極其強大。』（但8:9
下原文和英文）。羅馬確是經過漫長時期才漸漸成為極其強大的。公元前八世紀到公元前30年為共和國時期，公元前30年到公元476年為帝國時期。羅馬於公元前168年取代馬其頓．希臘，而統治天下時，還不算最強大，以後『向南，向東，向榮美之地』擴展其勢力後，『才漸漸成為極其強大』的。歷史上提到，從公元69年起，羅馬進入帝國全盛時期。（公元69-161年）』（古代羅馬史中之分期，西洋古代史下冊539,564-567頁，邁爾通史上世紀卷三90頁）
（二）關於小角的特點和不法作為：（意雙關：既應驗於羅馬帝國身上，也應驗於羅馬教廷身上）
一，『漸漸成為極其強大』（但8:9 英文和原文）
二，『面貌凶惡』（但8:23）。比較七章小角：『形狀強橫，過於他的同類。』（但7:21）。『面貌凶惡』尤其表現在他們殘酷迫害上帝子民的事上。
三，『能用雙關的詐語，』（按原文古卷為善用陰謀。如太2:7,8.但8:23）。『他用權術成就手中的詭計。』（但7:8）
四，『心裏自高自大』（但8:25中）。比較但七章小角：『有口說誇大的話。』（但7:8,20,25）
五，『他的權柄必大，卻不是因自己的能力。』（但8:24上）。這是指逼迫上帝子民的權柄（但8:24下）。雖出於大龍所賜（啟13：1），本為大龍的工具（啟12:3），但也仍在上帝的執掌之下。（太10:28-31.約19:10,11）
六，『他漸漸強大，．．將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。』（但8:10）。『他必行非常的毀滅，事情順利，任意而行，又必毀滅有能力的和聖民。』（但8:24下）。在人坦然無備的時候，毀滅多人』。（但8:25）。註：『星宿』代表主的聖僕和使多人歸義者（啟1:20.但12:3）。他們在屬靈的事上也是有能力的人。『天象』代表教會，『婦人』曾以日、月、星辰三種天象為妝飾（啟12:1），包括全體聖徒（或說『聖民』）在內。羅馬帝國曾逼迫基督徒二，三百年之久，殺害了千萬傳道人和聖徒，羅馬教廷更是迫害聖徒，長達1260年之久，殺害的人數多達五千萬。
七，『並且他自高自大，以為高及天象之君（指基督，為教會的元首，聖民的君王）』（但8:11）。『又要站起來攻擊萬軍之君（指基督）』（但8:25）。註：羅馬帝國曾釘死基督，又曾迫害信徒，也就是迫害主。羅馬教皇更是如此。自稱是『上帝的代表』『基督的代表』『主上帝教皇』『第二位上帝』『教會的元首』，離道叛教，迫害聖徒。．．
八，『因罪過的緣故（先是指使徒時代教會末期的愛心衰退，後是指基督教成為羅馬國教時期的腐敗變質），有「軍旅」（原文即萬象，指教會聖民）和常獻的燔祭交付他。他將真理拋在地上，任意而行，無不順利，．．除掉常獻的燔祭和施行毀壞的罪過，將聖所與軍旅（萬象）踐踏．．』（但8:12,13）。本段預言中接著提到的小角罪行，有三方面：
第一方面，『除掉常獻的』（原文中無燔祭二字）。『常獻的』祭指：
甲，日獻的燔祭和素祭（民28:3-8,9-10,31. 尼10:33）。燔祭預表基督贖罪的犧牲，素祭預表基督聖潔的生活。基督以自己聖潔無罪的生命為我們捨身流血，完成救贖大功，帶來救贖洪恩（太20:28），
並又在天父上帝面前不斷以自己的寶血為我們贖罪（約壹2:1-2. 1:19）。
乙，日獻的香（出30:7,8）。預表基督的中保代求工作：基督不斷以自己完全的功義在天父上帝面前為我們代求。（啟8:3,4.來7:25）
丙，常獻的陳設餅（民4:7.代下2:4）。 預表基督是我們『生命的糧』，或譯為『生命的餅』。（約6:35,48-51,53-57）
羅馬帝國『除掉常獻的』祭表現在禁止人信仰基督十宇架的救贖洪恩。羅馬教廷『除掉常獻的』祭表現在使人不信靠基督的救贖功勞，而卻依靠自己的修行、朝聖和購買『贖罪券』；不以基督為罪人的中保，不信靠基督的中保代求和贖罪的工作，而卻以馬利亞為中保，向馬利亞禱告，求馬利亞在上帝面前為他們代求，又叫人跪在神甫面前認罪，求得神甫的赦罪；不以信心真正領受生命的糧，在靈性上吃主的肉，喝主的血，不斷追求因信稱義和靠主成聖，而卻迷信於神甫手中的所謂『彌撒祭』（被宣稱為活的基督，活的上帝），．．等等。
第二方面，毀壞、踐踏聖所：羅馬帝國曾廢除教會，禁止信徒聚集敬拜上帝。羅馬教廷除曾用同樣手段對待一切堅守聖經純正信仰的聖徒外，還在更深的含意上毀壞踐踏聖所。如他們謬解了主的救恩，刪改了上帝的律法，也等於是毀壞、踐踏了聖所中最為神聖的『施恩座』（又稱『蔽罪座』）和其下存放律法的約櫃（又稱法櫃）；他們取消了基督的中保代求工作，也等於是除掉了上帝寶座前的香壇；他們還以迷信的彌撒祭取代了生命的餅基督，並還熄滅了聖靈的七盞火燈。
第三方面，將真理拋在地上，任意而行：如教皇自稱是上帝和基督的代表，甚至自稱是『第二位上帝』『主上帝教皇』，教導信徒要敬拜、服從教皇，如同敬拜、服從上帝一樣。又公然把教皇的言論，教會的信條，視為比聖經更重要，自稱為絕無錯誤的教皇，又謬解救恩，出售『贖罪券』，叫人靠苦修除罪，刪改十誡律法，強迫人守星期日，散佈靈魂不死，傳出煉獄等異端，．．等等，不勝例舉。
最後的結局
（三）關於這些事的最後結局：『到二千三百日，聖所就必潔淨。』（但8:13,14）。
最後讓我們再來看關於這些事的結局。正當但以理看到小角的不法作為而感到膽戰心驚，並急於想知道小角的不法作為將會延續到甚麼時候才結束時，他就立刻聽到了一個有關末後定期的重大啟示。他記著說：『我聽見有一位聖者說話，又有一位聖者問那說話的聖者說，這除掉常獻的燔祭，和施行毀壞的罪過，將聖所與軍旅踐踏的異象，要到幾時才應驗呢？（原文中無應驗兩字，也可譯為結束）。他對我說，到二千三百日，聖所就必潔淨。』（但8:13-14）。
聖所被潔淨是需要一定時間的。聖所潔淨後，基督才復臨，結束小角的作為。（帖後2:8）。這也就是加百列論到小角的結局所說的話『至終卻非因人手而滅亡』的意思。（但8:25）。
但以理的嚴重誤解
照理，但以理得到了這樣重大的啟示，本當歡喜快樂，感恩頌讚才是。然而事實上但以理卻反而更加驚惶不安了。顯然，但以理對上述『到二千三百日，聖所就必潔淨』的重大啟示，已發生了嚴重的誤解。他原來根據先知耶利米的預言，以為巴比倫國統治七十年，以及耶路撒冷荒涼七十年之後，以色列人就可回國重建聖城和聖殿。（耶29:1,3,10.
25:11,12.代下36:21.但9:1,2）。但從兩年前所見但以理七章異象看來，似乎巴比倫的獅子過去之後，還有三大猛獸要來，特別是第四怪獸頭上十角中另長起的小角，必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法，聖民必交付他手一載、二載、半載等等，使他甚感驚惶、愁煩，難道以色列民還要長期遭受磨難？而現在從八章異象中看來，八章的小角似和七章的小角相同，也將迫害聖民、攻擊萬君之君、將真理拋在地上、除掉常獻給君的燔祭、毀壞君的聖所，甚至可能還要到二千三百年之後，聖所才得潔淨。他又誤以為這裏的聖所，必是指他本國的聖所說的。於是但以理心中更是驚惶、愁煩。他耽心：難道耶路撒泠荒涼的年數七十年為滿的應許，又將被取消、或延遲了麼？
雖然滿有慈憐的基督大聲吩咐加百列要使但以理明白這異象，說：『加百列阿，要使此人明白這異象。』而加百列也立即來到他面前，並一再向他強調說：『人子阿，你要明白，因為這是關乎末後的異象。』『我要指示你惱怒臨完必有的事，這是關乎末後的定期。』意思是『到二千三百日，聖所就必潔淨』的事，是關乎『末後的定期』和『末後的異象』，和當時以色列國的情況無關。（但8:15-19）。接著加百列依次解釋了公綿羊、公山羊、四角和小角的預言後，而最後又一次提到：『所說二千三百日的異象是真的，但你要將這異象封住（意思是不要當時代人明白，和當時代的事無關），因為關乎後來許多的日子。』（但8:26）。然而但以理卻因誤解太深，沒有冷靜思考加百列所說的話，一聽到『所說二千三百日的異象是真的．．』，就感到驚惶愁煩，大失所望，又加上年邁體弱，便突然昏迷不醒，以致加百列不得不暫時停止對『二千三百日的異象』作進一步的講解。正如他自己所說：『於是我但以理昏迷不醒，病了數日，然後起來辦理王的事務。我因這異象驚奇，卻無人能明白其中的意思。』（但8:27）
但以理昏迷不醒加百列暫停解釋
為甚麼說關於『二千三百日的異象』，加百列未能講解完畢呢？因為單單根據本章中關於此異象所說的幾句話，人們還是無法確切明白它的解釋的。例如：
（一）八章異象雖然告訴我們『到二千三百日，聖所就必潔淨』，但卻還未說明這一時期的計算起點。有一點是可以肯定的，此處二千三百日，按照預言表號中年代的一貫算法，即『一日頂一年』的算法，是預表二千三百年，正如九章異象中七十個七日，是預表七十個七年一樣。（結4:6.民14:34.但9:24-27）。近年有一本現代語英文聖經，任意將二千三百日譯為一千一百五十日，是完全錯誤的。原文中所說『二千三百個晚上早上』肯定是指二千三百日說的，因按照創世記一章中一貫的用法，『晚上和早上』是代表一天。但問題是：這二千三百日所預表的二千三百年，究竟是從甚麼時候開始計算呢？是從當時但以理見異象時算起，還是從小角開始污穢聖所時算起，或是以加百列將要提出的一個更有意義的年代，作為二千三百年的計算起點呢？八章異象對此未有說明，到九章異象中才知道，正是以加百列將要提出的年代為計算起點的。
（二）八章異象只是暗示我們：『聖所就必潔淨』，不是指舊約時代以色列人在地上的聖所，而是指新約時代天上的聖所。（但8:17,18,26）。九章異象則已清楚告訴我們上述這一點。
（三）加百列對但以理說：『所說二千三百日的異象是真的，但你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子。』加百列在此究竟要但以理用甚麼去將這異象『封住』呢？怎樣封法呢？等到將來啟封後，人們就可明白並堅信這異象呢？但以理九章已作了清楚回答。（但9:21-27）。
但以理九章關於2300日的第一段：70個7日的異象
本章異象是先知但以理在瑪代人大利烏王元年所見的（但9:1）。巴比倫國是於公元前539年被瑪代波斯國所滅亡的。因此，瑪代人大利烏王元年也即公元前539年（但9:1）。但以理見八章異象後，曾發生了嚴重誤解。他本來盼望耶路撒冷荒涼七十年後，猶太人即可回國重建聖城和聖殿，但如今在八章異象中似又聽說，要到二千三百日（年），聖所才能潔淨，於是他大失所望，痛苦難堪，暈了過去。及至此時瑪代波斯已經取代巴比倫而統治天下，他又重新查考聖經，再一次重溫了聖城荒涼七十年為滿的明確應許。於是他又鼓起信心，定意向上帝禁食祈禱，懇求上帝早日眷顧自己荒涼的聖城和聖所。正是在此情況下，上帝再次差派加百列前來消除他心中的誤解，指明『二千三百日』的預言和他本國無關，只有其中的第一段『七十個七日』時期，才是關係到他本國之民的。玆將本章內容依次介紹如下：
一，查考聖經
首先是查考聖經。但以理說：『瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏，立為迦勒底國的王元年，就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數七十年為滿。』（但9:1-2
參看:耶29:1,10. 25:11,12.代下36:21）。
二，禁食懇求
接著是禁食禱告，在禱告中先是為色列人痛悔認罪。正如但以理所說：『我便禁食，披麻蒙灰，定意向主上帝祈禱懇求。我向耶和華我的上帝祈禱、認罪說，主阿，大而可畏的上帝，向愛主守主誡命的人守約施慈愛。我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，沒有聽從你僕人眾先知，奉你名向我們君王、首領、列祖和國中一切百姓所說的話。主阿，你是公義的，我們是臉上蒙羞的，因我們猶大人和耶路撒冷的居民，並以色列眾人，或在近處，或在遠處被你趕到各國的人，都得罪了你，正如今日一樣。．．』
在為以色列人向上帝痛悔認罪之後，接著向上帝懇求說：『主阿，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民因我們的罪惡和我們列祖的罪孽，被四圍的人羞辱。我們的上帝阿，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。我的上帝阿，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延，我的上帝阿，因這城和這民都是稱為你名下的。』（但9:3-19）。
三，禱告蒙允，上帝再次差派加百列前來指教但以理
顯然，但以理為以色列人的痛悔代求，和出於信心、愛心的懇切禱告，立即大蒙上帝的悅納。正如但以理所記載：『我正禱告的時候，先前在異象中（也就是在八章異象中）所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。他指教我說，但以理阿，現在我出來要使你有智慧、有聰明。你初懇求的時候，就發出命令。我來告訴你，因你大蒙眷愛，所以你要思想明白這事和異象。』（但9:21-23.原文中無「以下的」三字）。
加百列說：『現在我出來要使你有智慧、有聰明，．．所以你要思想明白這事和異象』。『這事』顯然是指但以理心中一直感到擔心、愁煩和誤解的事。這裏的『異象』也顯然是指上次所見異象中，加百列還未能講解明白的一部分內容，也即關於『二千三百日的異象』。
在美國教會中，有一位猶太人的作者CLIFFARD
GOLDSTEN 根據希伯來原文字義的研究，也証明這裏的『異象』肯定是指『二千三百日的異象』。他發現但以理八章異象中，原文中幾次提到的『異象』，分別用了兩個不同的字。8:1說：『伯沙撒王在位第三年，有異象現於我但以理。』8:2又說：『我見了異象的時候．．』。這兩處的『異象』原文是用的HAZON
，是指的但以理八章整個異象。
但8:26,27 中說：『所說二千三百日的異象是真的，．．我因這異象驚奇，卻無人能明白其中的意思。』這兩處的『異象』原文是用的MAREH，除譯為異象外，有時也譯為出現，來到，顯露，顯示等等。總之，MAREH
這字在八章異象中，是特指二千三百日的異象說的。
在但以理九章中也分別用了這同樣的兩個字，但9:21說：『我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列奉命迅速飛來。』這裏的『異象』原文是HAZON，是指的八章整個異象。但9:22-23加百列對但以理說：『現在我出來要使你有智慧、有聰明，．．所以你要思想明白這事和異象。』這裏的『異象』原文是MAREH是特指『二千三百日的異象』說的。（可參看：1844
MADE SIMPLE , PP.44-45. By Cliffard Goldsten）。
在八章異象中，關於『到二千三百日聖所就必潔淨』的一段異象，加百列雖然一再地告訴但以理說：『人子阿，你要明白，這是關乎末後的異象。．．這是關乎末後的定期。（意思就是和當時耶路撒冷荒涼七十年為滿的預言時期無關，和以色列人要回耶路撒冷的重建聖殿的事無關）』（但8:17,19）。最後又說：『所說二千三百日的異象是真的，但你要將這異象封住（意思就是和當時代的人無關，是當時代的人不能明白的），因為關乎後來許多的日子。』（但8:26）。然而因但以理誤解太深，總以為到二千三百日所要潔淨的聖所，必是指以色列人在耶路撒冷的聖所。所以加百列一開頭就對他說：『現在我出來要使你有智慧，有聰明，．．所以你要思想明白這事和異象。』
『七十個七年』為『二千三百年』的第一段
接著，加百列向但以理詳細解釋說：『為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。』（但9:24）。『七十個七』按原文和英文應翻譯為『七十個星期』，也就是七十個七日，總共490日。按預言中日期的算法，一貫以一日頂一年（結4:6.民14:34.但7:25.啟12:6,14.13:5.但8:14）。所以490日也就是490年。
還有，『已經定了七十個七（日）』，其中『定了』一詞，根據希伯來文字典指出，它的原文字根CHATAK含有『截出』『切出』『割下』『剪下』等意思，（相當於英文的 cut off），如用剪刀剪去一段，或切下一段，或『截出』一段的意思。後來引伸出『分開』『定了』『命定』等意思。這個字在全部聖經中只用過這一次，其他各處的『定了』，包括但9:26的『定了』和9:27的『所定』等等，原文都是用別的字。可見，這裏應該翻譯為『截出了』。意思就是為猶太國民和聖城，已經從二千三百年的預言時期中『截出了』七十個七年，它是『二千三百年』預言時期中的第一段。只有這一段七十個七年時期才是和以色列國有關係的，其它二千三百年的預言時期，本是關乎『末後的定期』，和古代以色列國是沒有關係的。因此這第一句話就給了但以理莫大的安慰。
以色人在七十個七年時期中必須作成的工作
加百列接著指出以色人在留給他們的七十個七年時期中所必須作成的工作。因七十個七年是上帝為以色列人作為選民國度留下的最後恩典寬容時期。如果他們再不信而悔改，接受基督為他們的救主，他們就將失去上帝選民國度的資格，而由基督徒，也就是屬靈的以色列人，來取代他們的地位。因此加百列特別勸告他們幾件事：（一）『要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（彰顯）永義。』（但9:24上）。（二）要『封住（原文為蓋印，有封住及印証二方面的含義）異象（指2300日的異象）和預言。』（但9:24中）。加伯列的意思，是要但以理和以色列人用關於他們的七十個七年預言奇妙應驗的事實，來印證二千三百年異象和預言的真實可靠性。因七十個七年預言是應驗在地上的，是人眼看得見的，而到二千三百年潔淨聖所的預言，是應驗在天上的，是肉眼看不見的。因此第一段預言的奇妙應驗，就印証了第二段預言的真實可靠性，並保証它必如期應驗。同時七十個七年的預言，也正好對二千三百年的異象和預言起了封住的作用，當第一段預言應驗，猶太人的聖殿被毀，聖地長久荒涼後，人們才有可能逐漸明白第二段預言，所要潔淨的聖所必是指新約時代天上的真聖所。（三） 『並膏至聖者。』（但9:24下）。基督受膏固然是在受洗時被聖靈所膏。但也需藉著施洗約翰的施行浸禮，並猶太人因信接受基督的表現而彰顯出來。
七十個七年的計算起點和其間發生的幾件大事
加百列接著又指出七十個七年時期的計算起點，以及在這個時期中所將發生的關於基督救贖工作的幾件大事：『你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有。必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有戰爭，一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（或作使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，（或作傾在荒涼之地），直到所定的結局。』（但9:25-27）。
一，指出計算起點：『從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。』（但9:25）。『出令重新建造耶路撒冷』，共有三次（拉6:14）：一是古列王（536一529年）元年，即公元前536年發出的第一次命令（拉1:1-4），二是大利烏王（521到485年）在位第二年，即公元前519年發出的第二次命令（拉5:1-5.6:1,2.該1:7-11），三是亞達薛西王（464-425年）在位第七年，即公元前457年發出的第三次命令（拉7:7-28）。由於耶路撤冷的聖殿實際上是藉以上三次命令而得以『建造完畢』（拉6:14），且第三次命令內容也最完美。因此『出令重新建造耶路撒冷』也應以第三次命令時，即公元前457年為計算的起點，此也即七十個七日和二千三百日預言的計算起點。再者，以斯拉正月初一日從巴比倫起身，五月初一日到耶路撒冷（拉7:8,9）。因此亞達薛西王的命令的實際生效日是公元前457年猶太歷五月初一日，也即相當於陽曆的秋天。加百列指出七十個七年的計算起點，是『從出令重新建造耶路撒冷』開始，首先就給了但以理莫大的安慰，並保証他本國百姓必將很快歸回祖國，重新建造耶路撒泠。
二，指出耶穌受洗，被聖靈所膏，成為受膏君基督的年代：『從出令重新建造耶路撒冷（公元前457年秋天），直到有受膏君的時候（公元27年秋，基督受浸，被聖靈所膏，成為受膏君），必有七個七和六十二個七（年）。』
基督受膏是在受浸時被聖靈所膏（太3:16.徒10:38.路4:18）。以後門徒即說：『我們遇見彌賽亞了。』（約1:41）。希伯來文的彌賽亞即希臘文的基督，意為『受膏君』。基督受浸時被聖靈所膏，成為『受膏君』，是在公元前27年秋，正完全應驗了預言。7x7＋62x7＝483年，從公元前457年秋天起，經過483年，正好是公元27年秋天。
三，指出基督被釘十字架的年代：『過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有（英文聖經譯為：卻不是為祂自己）。．．一七之半，祂必使祭祀與供獻止息。』（但9:26,27）。
以上兩句話都是指主為我們釘十字架。受膏者是為我們的罪被剪除，而不是為他自己（賽53:1-12）。基督在十字架上斷氣時，聖殿中的幔子忽然裂開，使獻祭制度廢止（太27:50,51.來10:1-18）。『一七之半』，也指明了基督被釘十字架的年代，是在七十個七的最後一個七年之半，也就是在耶穌受浸後三年半，也就是在公元31年春季。
四，『一七之內，祂必與許多人堅定盟約。』（但9:27）。『許多人』指猶太人（但9:24）。『堅定盟約』按原文應譯為『堅定一個約』，此即『救恩的約』，早在亞當、夏娃時，在伊甸園中就已憑著上帝的應許設立了（創3:15,21.來11:4.加3:8.羅4:3-12），後來又籍著主耶穌的寶血正式堅定設立了，被稱為『新約』（路22:20.太26:28.來8:6-12）。至於『舊約』則是指上帝在西乃山和屬肉體的以色列人所立的約，裏面既沒有以色列人的信心，也得不著上帝所要賜給他們的救恩。（來8:8,9.加4:22-26）。
因此『舊約』始終是錯誤的，是不合上帝心意的，是屬肉體的人和上帝所立的約。凡自以為義，想靠自己守律法得救的，沒有重生的人，他們和上帝的關係都是『舊約』的關係。凡信而悔改，求告主名，獲得屬靈生命的人，也即一切信靠救恩，遵守律法的人，他們和上帝的關係，都已進入救恩之約，也即後來的所謂『新約』的關係。例如先祖亞伯，亞伯拉罕和大衛等，他們也都是因信稱義，靠恩得救，並靠著聖靈的幫助，遵守上帝律法的人，他們和上帝的關係，實質上都屬於救恩之約，也即後來的所謂『新約』關係。（來11:4.
羅4:3-12. 詩119:97,81,166,174. 1:2-3. 來8:8-12）
『一七之內，祂必與許多人堅定一個約』：是指七十個七年中的最後一個七年之內，福音是特別傳給猶太人的，前三年半是基督自己傳，後三年半是基督藉著門徒傳。（太10:5-8.徒1:4-8）。及至最後一個七年結束時，即公元34年，司提反殉道，門徒受逼迫，福音開始傳向外邦，而猶太人的選民國度也就被棄了。（徒7:54-60.
8:1-5. 徒22:17-21. 9:1-30. 9:32. 10章）。上帝已揀選基督徒成為屬靈的以色列人，成為上帝特選的子民，並組成屬天的選民國度了。（加3:7-29.西3:11-12.弗2:11-22.羅2:28-29.
9:6-7,24-26）
五，預言『必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒，必有戰爭，一直到底，荒涼的事已經定了。．．那使地荒涼的，如飛而來，並且有忿怒傾在那荒涼之地，直到所定的結局。』（但9:26,27.小字）
這首先是指公元70年羅馬軍隊對耶路撒冷和聖殿的毀滅，死者逾百萬。後來於公元135年羅馬軍隊又對耶路撒冷進行了再一次的毀滅。『必有戰爭一直到底，荒涼的事已經定了，．．直到所定的結局。』還有更深含意，這裏歷代成為戰場，直到主復臨，甚至直到千禧年後天上的新耶路撒冷城從天降落在橄欖山所裂成的平原上，還要被撒但和復活後的惡人圍攻，最後才成為新天新地的聖城。（但11:40-45. 亞14:4-6. 啟20:7-10. 21:1）
『到二千三百日，聖所就必潔淨』
激動人心的信息
但以理書第八章異象，向我們末後時代上帝子民傳出了一個激動人心的重大信息：『到二千三百日，聖所就必潔淨。』（8:14）。但以理書第九章異象又進一步啟示我們，『七十個七』日是『二千三百日』時期中的頭一段，是從二千三百日時期中『截出』來的。因此，七十個七日和二千三百日都是以公元前457年秋天，『出令重新建造耶路撒冷』時，為計算起點的。又因為預言中計萛日期的方法，都一貫是以『一日頂一年』（結4:6.民14:34.但9:24-27）。因此所謂二千三百日，實際上等於二千三百年，正如七十個七日等於七十個七年一樣。這樣我們也就可以計算出2300日的終點。從公元前457
年秋天，經過2300年，正好是公元1844年秋天。具體的算法是：以456 年零三個月（也就是公元前 457年九月）和2300年相減，等於1843年零九個月，也就是公元1844年秋天。因此，八章預言中說：『到2300日，聖所就必潔淨』，也就是指：到1844年秋天，聖所就必潔淨。
對潔淨聖所的誤解
但『聖所就必潔淨』是甚麼意思呢？在十八世紀末，十九世紀初，世界各國，特別是美國和歐洲各國，都有一些虔誠愛主的傳道人和信徒，在聖靈的引導下，不約而同地查考研究了這些激動人心的預言。特別是美國的復臨運動威廉米勒耳，由於受到當時教會中流傳的錯誤觀念影響，誤以為這裏提到的『聖所』是指地球或地球上的一部分，而潔淨聖所是指基督復臨用火潔淨地球。於是他們得出了一個錯誤的結論：基督將要在1844年復臨。再加上當時自然界接連出現了幾個大預兆，如公元1755年發生在葡萄牙首都里斯本，震動了大半個地球的有史以來空前的大地震，1780年發生在美國的奇異的大『黑日』，『日頭變黑像毛布，滿月變紅像血』，1833年發生在美洲天空的空前絕後的連續幾小時的特大流星雨，『天上的星辰墜落於地．．』等等，也更使他們對基督復臨的迫近深信不疑。（啟
6:12,13）。由於他們都是熱忱獻身，深切愛主愛人的人，於是他們到處傳揚基督即將復臨的信息，勸人『悔改信福音』，並預備迎見救主。結果他們的工作造成了『普世的宗教奮興』，但最後也不免經受了一次大失望的痛苦。
潔淨聖所的實意
由於基督1844年沒有復臨，許多人感到困惑不解，大失所望。其中有一些上帝忠心的聖僕和子民便在聖靈的指引下，重新開始檢查自己對聖經預言的解釋是否有錯。經過反覆的查考研究，結果他們發現自己對於預言時期的解釋雖然沒有差錯，但對『聖所就必潔淨』的解釋卻是錯誤的，絲毫沒有聖經根據。他們發現這裏提到的『聖所』，並不是指地球或地球上的一部分，而卻是指天上的聖所。所說潔淨聖所也不是指基督復臨，用火潔淨地球，而卻是指基督要在天上至聖所中，進行潔淨聖所的工作。因他們看到聖經中提到的聖所只有兩個：一個是舊約時代在地上的聖所，後又擴建為聖殿，當主在十字架上斷氣時，『忽然殿裏的幔子從上到下裂為兩半』，藉此宣告舊約的聖所和其中的崇祀已被廢除。（太27:50,51.
但9:27）。後來於公元70年又被羅馬軍隊所焚毀。（但9:26）。另一個是新約時代在天上的真聖所，正是舊約時代地上聖所所預表的。主耶穌被釘、復活、升天後，便以新約大祭司的身份進到那裏為我們贖罪和代求。1844年又在至聖所中開始進行最後的潔淨聖所的工作。由於他們對聖所和潔淨聖所的真理作了深入全面的查考研究，他們不但解開了大失望的痛苦之迷，而也從其中領受了上帝所要傳給末後教會和世界的一個重大信息。正如我們接下去所要研究的。
深入的查考研究
為了對『聖所就必潔淨』的意義能有透徹理解，我們必須對地上聖所和其中的崇祀，以及它們預表的意義，作一番深入查考研究。
首先從總的來說，舊約時代地上的聖所實是新約時代天上真聖所的預表；舊約時代的祭司在地上聖所中進行的一切崇祀禮儀，也是新約時代大祭司在天上真聖所中為我們進行的一切救贖工作的預表。正如經上所說：『我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裏作執事，這帳幕是主所支的，不是人所支的。他若在地上必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他說：「你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式」。』（來8:1-5）。另一處又說：『但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的，並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』『按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免。照著天上樣式作的物件，必須用這些祭物去潔淨，但那天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨。因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在上帝面前。也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。如果這樣，他從創世以來就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』（來9:11-12.22-26）。
舊約地上聖所實是新約天上真聖所的預表
現在，先讓我們仔細查考一下舊約時代地上的聖所和它的預表意義。雖然從吸取屬靈教訓的角度來說，地上聖所和其中的物件是有著多方面的象徵意義的，例如聖所可以象徵基督（約2:19-22），也可以象徵教會（弗2:19-22），還可以象徵聖徒心靈的殿（林前6:19,20.3:16-17）。
如果我們仔細去體會的話，我們可以從其中獲得極豐富的屬靈教訓，足以組成許多篇講章。然而從預言表號的角度來說，舊約時代地上的聖所卻完全是新約時代天上真聖所的預表，因地上聖所和其中的物件本是完全按照天上真聖所的樣式造的，正如上面的經文中所指明的。現在我們要分作八點仔細對比一下：
第一點，地上的聖所是上帝象徵性的聖所，在它的內層至聖所中，設有上帝施恩的寶座。正如上帝吩咐摩西說：『又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。』（出25:8.40:20,21）。而天上的真聖所才是上帝寶座的真實所在。正如經上所說：『耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意，有大能的天使，都要稱頌耶和華。』（詩11:4）。
第二點，地上施恩座兩頭有兩個基路伯，臉對臉高張翅膀，遮掩施恩座。（出25:17-20）。象徵天上上帝寶座旁也有撒拉弗侍立。如先知以賽亞在異象中所見，說：『我見主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮瞼，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說，聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地。』（賽6:1-3）。
第三點，聖所內四圍的幔子上，以及寶座前的幔子上（也就是聖所中間的一層幔子上），都繡滿了天使基路伯的形像。（出26:1.31-34）。象徵天上上帝寶座周圍，有千千萬萬的天使侍立著（啟5:11.
但7:9,10）。
第四點，施恩座（也稱蔽罪座）的下面為約櫃（又稱法櫃），裏面存有上帝的十條誡命，（出25:21-22.來9:4,5）。照樣，天上真聖所中，上帝的寶座下也有約櫃，又稱法櫃，裏面也存有上帝的誡命。正如啟示錄中所說：『當時上帝天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃。』另一處又說：『我看見在天上那存法櫃的殿開了。』（啟11:19.15:5）。此外，我們知道撒但原來也是遮掩約櫃的基路伯。（結28:14,16）。我們相信天上上帝寶座下的約櫃內，存有上帝律法的原本，它本是上帝寶座的根基，統治宇宙的基礎，管理眾天使和宇宙眾生靈的根本大法，上帝賜給我們人類的十條誡命，正是根據這一根本大法，結合我們人類的語言、經驗而『繙譯』過來的。
第五點，施恩座前還有香壇，安放在中間一層幔子外的聖所中（出30:6-8）。照樣，天上聖所中上帝寶座前也曾出現了表號性的金香壇。其中的香代表基督的功勞、義行和代禱，也象徵眾聖徒的祈禱。（啟8:3,4.
5:8）。因此金香壇實際上是代表基督為我們所作的中保代求的工作，祂在天父上帝面前不斷以自己的功勞和義行，為我們代求，並也使我們的祈禱可以得蒙上帝的悅納。正如經上所說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
第六點，地上外層聖所中南邊還有七盞燈的一座金燈台。（出40:24-25. 25:31-40）。照樣，在天上聖所中上帝的寶座前，也有一座象徵性的『七盞火燈』點燃著。『這七燈就是上帝的七靈。』（啟4:5.亞4:1-10）。所謂『七靈』並不是說聖靈有七位，因聖經明說聖靈只有一位。（林前12:4）。所謂『七靈』是指聖靈是完全的靈，並有完全的亮光、智慧、能力和恩惠，是無所不知、無所不能、無所不在的。正如一座燈台有七盞燈火，就能發出更完全、更明亮的亮光一樣。
第七點，地上的外層聖所中北邊還有安放陳設餅的桌子，上面擺放十二塊陳設餅。（出40:22-23.
利24:5-8）。預表基督是我們『生命的餅』，不斷以祂的話、祂的血和祂的靈，餵養我們的屬靈生命，使一切吃主的肉、喝主的血的人有永生，並要在末日復活。（約6:35,51,53-58）。
第八點，聖所又稱為帳幕、會幕或聖幕，在聖所的外面是外院。在外院中，聖所門前依次有洗濯盆和祭壇。（出40:6-7,29-30）。由於外院中的祭壇是預表基督在十字架上捨命流血的地方，因此外院是在世界上。祭司怎樣將祭壇上牛羊的血帶入聖所為百姓贖罪，照樣基督升天後也將自己在十字架上所流的寶血帶進天上聖所為我們贖罪。
舊約祭司在地上聖所中的禮儀崇祀
是新約大祭司基督在天上真聖所中救贖工作的預表
以上我們已經講述了舊約時代地上聖所實是新約時代天上真聖所的預表。現在我們要進一步查考：舊約時代祭司們在地上聖所中所進行的一切禮儀崇祀，實際上也都是我們新約時代大祭司基督在天上真聖所中為我們進行的一切救贖工作的預表。（來8:1-5.9:11-12.22-26）。地上聖所中的禮儀崇祀可分為兩部分：一部分是祭司們每日不斷地在祭壇和聖所中進行的禮儀崇祀；另一部分是大祭司每年一次在贖罪大日，進入至聖所進行的潔淨聖所的禮節。我們先來查考祭司每天不斷地在祭壇和聖所中進行的禮儀崇祀。主要有以下五種：
每日早晚獻燔祭
第一是祭司每日早晚各獻一次燔祭，並配入素祭等一同獻上。正如上帝吩咐說：『你每天所要獻在壇上的，就是兩隻一歲的羊羔。早上要獻這一隻，黃昏的時候要獻那一隻。』『又用細麵伊法十分之一，並搗成的油一欣四分之一，調和作為素祭。』又要用一點酒作為『奠祭』。（出29:38-42.
民28:1-8）。
燔祭預表基督為我們捨身流血，完成贖罪的大功。燔祭的羊羔預表基督是『上帝的羔羊』。所獻上的羊羔必須是『沒有殘疾』的，預表基督的一生是完全聖潔無罪的。正如經上所說：『祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。』（來4:15）。基督的一生藉著禱告，依靠上帝的恩助，不但在言行上從來沒有犯過一點罪，而且在心靈意念中也從來沒有一點罪污。正如基督在受難前對門徒所說：『以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』（約14:30-31）。正因為基督的一生是完全聖潔無罪的，祂才能以自己無罪的生命為我們有罪的人類贖罪，並也為我們眾聖徒留下完美無瑕的人生榜樣。獻燔祭時把羊羔宰殺後，把羊的血灑在壇的周圍，並要把羊羔剝皮後切成塊子，連頭和脂油一起焚燒，臟腑和腿洗淨後也都一起焚燒在壇上，（利一章），這一切預表基督在十字架上為擔當我們的罪而流血捨命，忍受了無比慘痛的刑罰。祭司每天早晚獻燔祭，也預表基督每天不斷以祂的寶血在上帝面前為我們贖罪，並預表我們信徒每天不斷信靠基督寶血贖罪的功勞。同時每天獻燔祭也預表我們信徒每天不斷獻身於上帝。
祭司獻燔祭時，也要同時獻上素祭等。素祭是用潔白的細麵加入油調和製成，還要用一點酒作為奠祭，一同焚燒在壇上。在個人獻的素祭就不用酒，而是配上一點乳香。素祭預表基督一生聖潔無罪的品格，奠祭預表基督完全的功勞和為我們所作的犧牲，在上帝面前發出香氣蒙悅納。（參：腓2:17.提後4:6）。假如基督一生沒有聖潔無罪的品格，祂在十字架上的贖罪犧牲就不能蒙悅納。照樣在早晚獻燔祭時，若不配上素祭，也不能蒙悅納。祭司每日早晚獻燔祭和素祭等，也是預表我們信徒要每天不斷信靠基督寶血的贖罪功勞而因信稱義，並不斷接受基督完全的仁義和聖潔而因信成義，或說靠主成聖。
每日早晚焚香
第二是祭司每日早晚焚香。正如上帝吩咐說：『亞倫在壇上要燒馨香料作的香。每早晨他收拾燈的時候要燒這香。黃昏點燈的時候，他要在耶和華面前燒這香，作為世世代代常燒的香。在這壇上不可奉上異樣的香，不可獻燔祭、素祭，也不可澆上奠祭。』（出30:7-9）。這香是按照上帝的指示特別製成的，是至聖的，預表基督的功勞、義行和代禱。如使徒約翰在異象中看到：『另有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊（祭壇在原文中沒有祭字，宜譯為香壇），有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到上帝面前。』（啟8:3-4）。
同時這裏的香也預表信徒的祈禱。如啟示錄中說：『四活物和二十四位長老．．各拿著琴和盛滿了香的金爐。這香就是眾聖徒的祈禱。』（啟5:8.）。古時祭司早晚在殿內燒香的時候，上帝子民也在殿外祈禱。（參路1:10）。這預表基督在上帝寶座前也不斷以祂的功勞和義行為我們代求，並使我們的祈禱能在上帝面前蒙悅納。經上也勉勵我們說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
每日早晚要收拾燈
第三是祭司每日早晚要收拾燈。（出30:7-8）。這燈是具有七盞燈的一座燈台，原是用整塊精金製成的。（出25:31-40）。先知撒迦利亞在異象中見到的燈台也是這樣的。他說：『我看見了一個純金的燈台，頂上有燈盞。燈台上有七盞燈。』（亞4:2）。這具有七盞火燈的燈台，乃是象徵『上帝的七靈』（啟4:5），也就是聖靈（亞4:1-10）。聖靈只有一位，正如一座燈台所預表的。聖靈所以被稱為『七靈』，是表示聖靈有完全的亮光、智慧和能力，是無所不見，無所不知，無所不能，無所不在的。祭司早晚收拾燈，是為了使燈光能長明不滅。這預表基督也不斷藉著祂的靈光照、感動、運行在祂子民的心裏，並在祂的教會中。
經常置放陳設餅
第四是聖所內桌子上不斷置放陳設餅，又稱常設餅，每安息日更換一次。（利24:5-8.民4:7）。這餅預表基督是我們生命的糧，使一切信靠、接受祂和祂的話的人得生命，並且得的更豐盛。就如主耶穌自己所說：『我就是生命的糧，（按原文和英文也可譯為生命的餅），到我這裏來的必定不餓，信我的人永遠不渴。．．我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。．．我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血就沒有生命在你們裏面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:35,51,53,54）。
天天為百姓獻贖罪祭贖罪
第五是祭司每天不斷地為個人或為會眾所獻的贖罪祭。（利四章.6:24-30. 10:16-18）。
祭司為百姓獻的贖罪祭，大致說來，有兩種獻法：一種是將贖罪祭牲的血帶進聖所為百姓贖罪，祭牲的肉用火焚燒；另一種方法是祭司將祭牲的血倒在燔祭壇腳下，祭牲的肉卻由祭司在聖所的院子裏吃，為要擔當百姓的罪。（利6:24-30）。讓我們各舉一個例子，作為介紹：
例如『以色列全會眾若行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，是隱而未現，會眾看不出來的，會眾一知道所犯的罪，就要獻一隻公牛犢為贖罪祭，牽到會幕前。會中的長老就要在耶和華面前按手在牛的頭上，將牛在耶和華面前宰了。受膏的祭司要取些公牛的血，帶到會幕，把指頭蘸於血中，在耶和華面前對著幔子，彈血七次。又要把些血抹在會幕內耶和華面前壇的四角上，再把所有的血倒在會幕門口燔祭壇的腳那裏。把牛所有的脂油都取下燒在壇上，．．要把牛搬到營外燒了。』（利4:15-21）。
這裏提到為會眾贖罪，需要獻一隻公牛犢為贖罪祭，並要由長老代表會眾按手在牛的頭上，承認會眾所犯的罪，這樣會眾的罪就轉移到了牛的身上。然後將牛宰殺，祭司就將牛的血帶進聖所為會眾贖罪。祭司要在上帝面前，對著幔子用指頭彈血七次，以滿足幔子後面約櫃內上帝律法的公義審判和神聖要求。因為基督『若不流血，罪就不得赦免了。』（來9:22）。同時將血彈在幔子上，也表明將會眾的罪轉移到聖所中。把些血抹在香壇的四角上，預表基督在上帝面前不斷以自己的血為我們贖罪，並以自己功勞和義行的馨香為我們代求。同時也表明會眾的罪被轉移到聖所內。這樣一年下來，以色列人的罪就污穢了聖所。於是上帝規定每年有一天要潔淨聖所。
現在我們要例舉另一種獻贖罪祭的方法。例如『長官若行了耶和華他上帝所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，所犯的罪自己知道了，就要牽一隻沒有殘疾的公山羊為供物，按手在羊的頭上，宰於耶和華的面前，宰燔祭牲的地方。這是贖罪祭。祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，把血倒在燔祭壇的腳那裏。所有的脂油祭司都要燒在壇上．．。至於他的罪，祭司要為他贖了，他必蒙赦免。』（利4:22-26）。
我們要注意，在這一種贖罪祭中，祭司並沒有把羊的血帶進聖所贖罪，但是祭司卻必須吃羊的肉，以擔當人的罪。正如摩西有一次『急切的尋找作贖罪祭的公山羊，誰知已經焚燒了，便向亞倫剩下的兒子以利亞撒，以他瑪發怒說，這贖罪祭既是至聖的，主又給了你們，為要你們擔當會眾的罪孽，在耶和華面前為他們贖罪。你們為何沒有在聖所吃呢？看哪，這祭牲的血並沒有拿到聖所裏去，你們本當照我所吩咐的，在聖所裏吃這祭肉。』（利10:16-18.
6:24-30）。
至於百姓所獻的贖罪祭，或獻一隻母山羊，或獻一隻綿羊羔等等，也都按照同樣獻法。若沒有力量獻羊羔，也可獻兩隻班鳩，或是兩隻雛鴿。若仍有困難，也可獻『細麵伊法十分之一為贖罪祭』。祭司要取出一把來燒在壇上獻給上帝，其餘的麵都歸給祭司食用，為要擔當百姓的罪。（利4:27-35.5:1-13）。總之，不論是祭司將血帶進聖所贖罪，或是由祭司食用贖罪祭物，以擔當百姓的罪，都同樣表明百姓的罪已由祭司帶進聖所，這樣就使聖所日漸被污穢了，於是規定每年在贖罪日潔淨聖所。
聖所被污穢和潔淨的真實意義
這一情況對我們歷代上帝兒女有些甚麼屬靈的預表意義和教訓呢？我們知道我們信徒一生所犯的罪都被不斷地記錄在天上冊子上。當我們不斷地認罪悔改，求主赦免時，我們每一次所犯的罪雖然都得到了赦免，並且有主的寶血遮蓋在天上冊子上的我們犯罪的記錄上。但是這一切犯罪記錄並沒有被完全銷毀。必須等到最後潔淨聖所時，也就是查案審判時，才能決定每一個人的犯罪記錄是否能永遠銷毀。這是因為一個信徒如果最後又犯罪遠離主，至死未再悔改歸向主，那麼他過去一度得蒙主寶血遮蓋、赦免的罪，這時仍要向他追討。（來3:12-14.
6:4-8. 10:26-29.彼後2:20-22.結18:24）。他的名字也要從生命冊上永遠被塗抹。（啟3:5）。但如果一個信徒至終不斷信而悔改，求告主名，不斷因信稱義，靠主成聖，那麼他過去的一切犯罪記錄，這時都要永遠被塗抹和銷毀，他的名字也要永遠保留在生命冊上，他也將獲得主所要賜的榮耀獎賞。這實際上也就是聖所被潔淨的預表意義。
我們必須要明白，我們絕不是所謂『一次相信，永遠得救』，或說『一次得救，永遠得救』的。一個因信蒙恩得救的信徒，仍有可能失去信心，回到罪中，喪失永生的。（詳參：來3:12-14.6:4-8.
10:26-29. 彼後2:20-22. 3:14-18. 1:5-11. 太22:1-14. 腓2:12. 猶20,21. 提前6:8-12,19. 西1:22,23.
彼前5:8-9. 雅5:19,20. 加5:16-22. 6:7-8. 林前9:27. 羅6:15,16,22. 啟2:7,11. 3:5,6. 太16:24-26.
10:34-39. 約15:1-8. 羅11:20-22. 太3:8-10. 弗4:13-14. 太7:13-14）
雖然每一個信徒最終能否得永生、進天國，以及各人將來獎賞的大小，在各人臨終蓋棺論定時即已永遠肯定了，而且無所不知的上帝也早已知道，但是在決定得救的人選和各人賞賜大小的事上，上帝卻不願獨自包辦代替。上帝為了在眾天使和全宇宙眾生靈面前，顯明祂的慈愛和公義，並且不讓撒但、惡天使和惡人有任何毀謗的藉口，上帝特要規定一個時候進行這種查案審判，也就是所說潔淨聖所的工作。甚至上帝也要讓眾天使參加查案審判的工作，他們在審判中既是陪審員，又是見證人。（太18:10.但7:7-14. 啟14:6,7. 22:11-12）。藉此在全宇宙前證明上帝是無限慈愛和無限公義的。
有人對上述基督在天上聖所中天天不斷為我們贖罪和代求，以及最後潔淨聖所的工作提出質疑，說：希伯來書不是說『但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，．．並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事』麼？（來9:11,12）。其實，這只是指我們的大祭司基督，藉著自己在十字架上所流寶血，只一次進入聖所，成就了永遠的贖罪大功說的。意思是『不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』（來9:25,26）。因此我們可以說，關於祭司在祭壇上不斷獻贖罪祭的工作，基督用自己在十字架上所流寶血，只一次進入聖所就完成了。但祭司在聖所中天天為百姓贖罪和代求的工作，基督復活升天後，在天上真聖所中還要不斷進行，直到救恩的門關閉之時。（啟22:10-12）。因基督雖已在十字架上為我們完成了流血捨命的贖罪大功，但祂在天上聖所中還須天天不斷為我們每一個信而悔改的罪人或信徒，進行贖罪和代求的工作。
就如經上所說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2.1:9）。經上又說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』（來 4:15-16）。而且，最後基督還要為我們『潔淨』聖所（但8:14）。正如以下所要詳述的。
上面我們已較為詳細地查考了祭司每天不斷地在祭壇和聖所中進行的五種禮儀崇祀。現在接下來我們要查考大祭司每年一次在贖罪大日，進入至聖所中進行的潔淨聖所的禮節和它們的預表意義。
大祭司每年一次潔淨聖所禮節
關於這一年一度潔淨聖所的禮節，希伯來書曾簡略提到一句：『至於第二層帳幕，（即至聖所），唯有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。』（來9:7）。當祭司潔淨聖所，為會眾贖罪時，會眾也要在這一日『刻苦己心』。正如上帝吩咐以色列人說：『每逢七月初十日，你們要刻苦己心．．甚麼工都不可作．．因在這日要為你們贖罪，使你們潔淨，你們要在耶和華面前得以潔淨，脫盡一切的罪愆。．．那受膏接續他父親承接聖職的祭司（指大祭司）．．要在至聖所和會幕與壇行贖罪之禮，並要為眾祭司和會眾的百姓贖罪。這要作你們永遠的定例，就是因以色列人一切的罪，要一年一次為他們贖罪。』（利16:29-34）。
關於大祭司每年在贖罪大日潔淨聖所，為百姓贖罪的禮節，其中主要的一部分禮節是這樣，如上帝所吩咐亞倫的：『亞倫要把贖罪祭的公牛奉上，為自己和本家贖罪。也要把兩隻公山羊安置在會幕門口，耶和華面前，為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒。亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊獻為贖罪祭。但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊，要活著安置在耶和華面前，用以贖罪，打發人送到曠野去，歸與阿撒瀉勒。．．他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座的上面和前面，好像彈公牛的血一樣。（彈血七次）。他因以色列人諸般的污穢、過犯，就是他們一切的罪愆，當這樣在聖所行潔淨之禮，並因會幕在他們污穢之中，也要照樣而行。他進聖所贖罪的時候，會幕裏不可有人，直等到他為自己和本家並以色列全會眾贖了罪出來。他出來要到耶和華的壇那裏，在壇上行贖罪之禮，又要取出公牛的血和公山羊的血，抹在壇上四角的周圍。也要用指頭把血彈在壇上七次，潔淨了壇，從壇上除掉以色列人諸般的污穢，使壇成聖。亞倫為聖所和會幕並壇獻完了贖罪祭，就要把那隻活著的公山羊奉上，兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊放在曠野。這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。』（利16:6-22）。
從以上的記載中可見，亞倫在進入至聖所進行潔淨聖所禮節之前，首先要獻上一隻公牛為自己和本家贖罪，而且在進入至聖所時，必須拿著香爐，使香的煙雲遮蓋法櫃上的施恩座，免得他死亡，同時還要帶著血，為自己和本家贖罪。因亞倫或其他舊約大祭司，畢竟具有人性的軟弱或罪愆，因此必須靠賴基督寶血的贖罪功勞，和基督功義馨香的代求，才能親近上帝。正如我們今日每一個信徒一樣。但我們新約時代的大祭司基督是完全聖潔無罪的，因此就不需像亞倫一樣先為自己贖罪。
由此可見，潔淨聖所，為會眾贖罪的主要禮節，不是獻公牛，而是在於奉上那兩隻公山羊。其中一隻歸與耶和華的公山羊預表基督，要被殺獻為贖罪祭，用以潔淨聖所，為百姓贖罪。另一隻歸與阿撒瀉勒的羊代表撒但。至於『阿撒瀉勒』一詞原文意思不明確，出現幾種譯意。中文聖經的『歸於阿撒瀉勒』，英文欽定本譯作：『為了替罪羊』，國際版新譯本NIV 譯為：『作為替罪羊』，或『作為送走的羊』（邊註）。NEB譯為：『歸於懸崖』。但有一點是可以確定的，不論是譯為『歸於阿撒瀉勒』的羊，或『歸於懸崖』的羊，或『作為送走的羊』，都是指撒但說的。正如上述『歸於耶和華的羊』，或譯為『為了耶和華的羊』是指基督說的。這代表撒但的公山羊最終要承當引誘百姓犯罪的一切罪責，而被放逐到曠野去，等候上帝最後大日的審判和毀滅。（啟20:1-3,7-15.賽14:12-20.
24:21-22.結28:14-18）。因此在贖罪禮節中對這兩隻公山羊的處理細節，都是有著深遠重大的預表意義的。還有，舊約大祭司每年只能在七月初十贖罪大日進入至聖所一次，進行潔淨聖所的禮節，並為百姓最後完成全年的贖罪工作，平時祭司只能在祭壇和外層聖所中執行禮儀崇祀等等，也都是有著實際預表意義的。
潔淨聖所禮節的預表意義
如上所述，地上聖所每年在猶太歷七月初十日，也就是贖罪大日，被潔淨一次。（約在陽曆的十月份）。那麼天上聖所是甚麼時候開始潔淨的呢？但以理8:14的預言已指出：『到二千三百日（也就是到公元1844年秋天），聖所（即指天上的真聖所）就必潔淨。』
因基督復活升天後，到公元1844年以前，只是在天上的聖所中執行祂的大祭司和中保工作，例如不斷在上帝面前以自己的寶血為我們贖罪，以自己的功義馨香為我們代求，以自己生命的餅供應我們靈命的需要，並以聖靈的燈光光照、引領我們。及至公元1844年，基督才進入至聖所的查案審判廳中，和天父一同坐在審判的寶座上，開始進行查案審判的工作，為要藉此完成上帝子民的最後贖罪工作，也就是要決定得救的人選和他們各人的獎賞，並永遠銷毀他們過去的犯罪記錄，這也就是『潔淨聖所』所預表的含意。
正如先知但以理在異象中所見：『我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，寶座乃火焰，其輪乃烈火，從祂面前有火像河發出。事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。祂坐著要行審判，案卷都展開了。．．我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。』（但7:9-14）。
這裏提到的查案審判的時間明顯是在基督復臨之前開始進行的。因審判結束後，基督才復臨。（但7:9-14.
啟14:6,7,14-20.22:11,12）。但7:25,26 暗示應在小角教皇逼迫基督徒1260年結束之後，也就是公元1798年以後開始。但8:14明確指出是在公元1844年開始的。當查案審判一結束，潔淨聖所的工作即完成，全世界每一個人或得救，或滅亡的命運也就永遠決定了。基督便從父上帝『得了權柄、榮耀、國度』，準備復臨。（但7:9-14.路19:12）。那時，基督要站起來宣告說：『不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。
上述基督『被領到亙古常在者面前』，進入至聖所的查案審判廳中，一方面是要和天父一同進行查案審判工作，因主耶穌早已告訴我們，父已將審判的事，完全交給了祂。主說：『父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子。』『並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。』（約5:22,27）。
而同時另一方面，基督也要繼續作我們的大祭司和中保，以那一隻歸與上帝的公山羊所預表的自己的寶血，為一切得蒙救贖的上帝子民完成最後的贖罪工作。基督既是我們的君王和審判者，又是我們的大祭司和中保，為要在『兩職之間籌定和平』。正如先知的預言中論到基督所說：『他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。
這次查案審判的對象主要是『上帝家裏的人』，要從古代已死的上帝子民起，一直審查到現代活著的每一個信徒。正如經上所說：『因為時候到了（按原文宜譯為：因為時候將到），審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢。』另一處又說：『主要審判祂的百姓。』（彼前4:17原文．來10:30）。
這次查案審判的任務主要是決定得救的人選和他們各人的獎賞。至於對所有滅亡罪人的定罪審判，卻要放在千禧年中進行。那時聖徒要在天上和基督一同作王一千年，對撒但、惡天使和一切已死亡的惡人，進行定罪審判（林前6:2,3.太5:22.路11:31,32）。關於這次查案審判的情況，因前面已有專題詳述，此處不再重複。
當大祭司用預表基督的公山羊的血，潔淨聖所的工作完成後，他就要從聖所中出來，把所有引誘百姓犯罪的罪責，放在那代表撒但的阿撒瀉勒的公山羊的頭上，然後打發人把牠送到曠野，等候上帝最後的毀滅。照樣，基督最後完成潔淨聖所和祂救贖人類的大工後，也要從聖所出來，基督就要差派一位天使，將那一隻歸於阿撒瀉勒的公山羊所代表的撒但『捆綁』起來，扔在『無底坑』所代表的荒涼的地球上，長達一千年。（啟20:1-3）。讓他在荒無人煙，一片死寂的地球上來回飄盪，回憶和觀察自己長期以來背叛上帝、犯罪作惡的可怕結果，（賽14:12-20.
24:21-22），並戰懼等候上帝最後大日的審判和硫磺火湖中的毀滅。（啟20:7-15.猶6 節）
由以上所述可見，但以理8:14所傳給我們的重大信息：『到2300日，聖所就必潔淨』，也就是指到公元1844年，我們的新約大祭司基督要進入至聖所的查案審判廳中，和天父一同坐在審判的寶座上，進行查案審判的工作，為要在天父和眾天使，以至於全宇宙面前，最後正式決定得救的人選和他們各人的獎賞，並永遠銷毀他們過去的一切罪愆過犯的記錄。這也就是所謂『潔淨聖所』的工作。
基督升天後即已坐在上帝寶座右邊了，怎麼．．？
曾有人對2300日潔淨聖所的真理提出疑問說：基督復活升天之後，即已坐在上帝寶座的右邊了。（參：來8:1,2.
10:12,13. 徒7:56）。但此處怎麼又說，基督於1844年『被領到亙古常在者面前』，進入至聖所的審判廳中，和父上帝一同進行查案審判的工作呢？
其實這兩者之間並無矛盾。這是因為基督升天後在天上是有著多種身份和使命的。祂既是『三位一體』真神上帝中的一位『聖子上帝』，又是天使的最高統帥；既是宇宙萬有和我們的創造主，又是我們的救贖主；既是坐在寶座上的君王，又是為我們贖罪代求的大祭司．．。從基督和天父『原為一』的『三位一體』神聖屬性和地位來說，祂作為聖子上帝，總是和聖父同坐寶座的。因此經上說，基督升天後即已坐在聖父上帝寶座的右邊。但是我們必須明白，基督並不是一直坐在上帝寶座右邊不動的，因祂作為我們的大祭司和中保，祂在聖所中還有許多工作要執行。
撒迦利亞的預言中提到，主耶穌升天後，『祂要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權，又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。
希伯來書中也清楚告訴我們，我們的大祭司基督升天後雖然『已經坐在天上至大者寶座的右邊』，但同時，祂也是『在聖所，就是真帳幕裏作執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。』（來8:1,2）。至於希伯來書10章19節所說的『至聖所』，原文也是聖所。『至聖所』本是指聖所的內層，裏面設有上帝的寶座。但在天上的真聖所中，不論是內層或外層，都同樣是赤露敞開在上帝寶座面前的。
希伯來書中還清楚告訴我們：基督升天後即以我們新約大祭司的身份，天天在聖所中，在上帝面前為我們各人贖罪和代求。（來4:14-16.7:25.約一2:1-2）。雖然希伯來書中提到基督『乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』（來9:12）。但這不過是指基督藉著自己在十字架上所流的寶血，為我們一次完成了贖罪大功說的，而並不是說以後就不需要為我們每一個罪人和信徒天天繼續不斷地進行贖罪和代求的工作了。正如我們前面已曾詳細解譯過的。（參約一2:1-2.1:9.來7:25）。
總之，基督升天後雖然以聖子上帝的身份回到了聖父上帝寶座的右邊，但祂作為我們的大祭司和中保，卻又天天不斷在聖所中，在上帝寶座前，為我們贖罪和代求。（另參啟5:6-10）。到了2300日，也就是公元1844年，祂又進入至聖所的審判廳中，和聖父上帝一同坐在審判的寶座上，進行查案審判的工作，同時也繼續作我們的大祭司和中保，為要決定得救的人選和各人的獎賞，並永遠消除各人罪惡的記錄。這也就是天上聖所被潔淨的實際含意。
結 語
基督已經在1844年開始進行查案審判的工作了，查案審判結束後，基督就要『得國降臨』，施行賞罰了。這實在是一個激動人心的重大信息。這也正是第一位天使所要傳的信息：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。』（啟14:7）。
對我們今天來說，查案審判的時候不但早已經到了，而且已經進行了一百五六十年了，說明查判審判很快就要結束，基督很快就要復臨了。想到挪亞時代傳洪水警告，傳了一百二十年，不知不覺洪水就突然來臨了。而今天第一位天使警告已經傳了一百五六十年了，相信查案審判必要很快審查到我們每一位活著的信徒了，基督很快就要再來了。主耶穌曾說：『挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照樣吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去，人子降臨也要這樣。』（太24:37-39）。經上也說：『主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延。其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望（原文和英文為仰望和催促）上帝的日子來到。』（彼後3:9-12）。
但願我們都要為此查案審判和主來大日不斷儆醒準備，努力作工；不斷信靠主的救恩，遵守上帝的律法，（包括兩大總綱、十條誡命及其中第四條守安息日的誡命）；不斷求靠主的寶血洗去我們一切違背上帝律法的罪，而使我們時時因信稱義，並不斷求靠主的聖靈幫助我們守全律法，而使我們不斷離罪成聖，聖而又聖，並不斷盡到服務、行善、傳道救靈的責任。
有關潔淨聖所的質疑和解答
但以理書第八章異象，向我們末後時代上帝子民傳出了一個激動人心的重大信息：『到二千三百日，聖所就必潔淨。』(但8:14)
基督復臨安息日會的弟兄姐妹凡在道理上有根基的都明白：『到二千三百日』也就是到公元1844年秋天，『聖所就必潔淨』是指天上的聖所開始被潔淨，也就是指公元1844年秋天我們的新約大祭司基督，進入至聖所中，在上帝寶座前為我們進行查案審判，以完成最後的潔淨聖所的工作。（啟14:6-7.
但7:9-14. 啟22:11-12）。正如地上大祭司在每年七月初十『贖罪日』，一年一次進入『至聖所』進行潔淨聖所的禮節中所預表的。（利23:26-32.16:6-34）。這次查案審判主要是決定得救的人選和他們各人的獎賞（彼前4:17-18.來10:26-31），但實際上也是決定了世界上每一個人永遠得救或永遠滅亡的命運（啟22:11-12）。同時這次查案審判也要附帶決定活著的惡人，特別是『小角』『巴比倫大城』的邪惡勢力，在四風七災中的初步刑罰，和在基督復臨時的初步毀滅。（但7:11,26.啟7:1-3.啟15:5-8.16:1-21.17:1.18:4-24.19:19-21.帖後1:7-9. 2:8.賽66:15-17）。查案審判結束後，主耶穌就要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。接著，基督就要刑罰小角，捆綁撒但，並拯救祂的子民進入天上的新耶路撒冷城，在上帝和羔羊的寶座前晝夜不斷讚美敬拜和事奉。以上有關贖罪日，潔淨聖所和查案審判的一切解釋，懷愛倫在『善惡之爭』第23章「潔淨聖所」428-442
頁，第24章「作中保的耶穌基督」444-447 頁，和第28章「查案審判」498-510 頁中，都已作了詳細講解。本人在『聖道專題研究』和『但以理書研究和默想』二書中，也已作了詳細講解。
這些真理都是完全符合聖經教訓的。我們若根據聖經進行深入全面研究後，必可深信不疑。但現代有些人卻對此進行似是而非的質疑和攻擊，也有個別少數人想對本會傳統的正確解釋加以『改良』，實際上卻是明顯違背聖經和預言之靈教訓的。本文擬在此一一作答。
（一）有人質疑說：但8:14『聖所就必潔淨』中的『潔淨』，和贖罪日潔淨聖所中的『潔淨』，即利16:19,30『潔淨了壇』『為你們贖罪，使你們潔淨』中的『潔淨』，在英文欽定本聖經中雖然是同一個字cleanse
，但在希伯來原文中卻是兩個不同的字（但以理用sadaq 利未記用tahar）。被本會解職的戴斯莫．福特和其他宗派的某些人，就想以此否定到二千三百日，潔淨聖所，查案審判的重大真理。也有本會個別少數人自作聰明，想藉此對懷愛倫著作中有關潔淨聖所、查案審判的正確解釋，加以『改良』和『改正』。
其實，在原文中這二個字的含意是相似相類相通的。tahar含有『潔淨』的意思，sadaq 也含有『潔淨』『成義』『稱義』的意思。
讓我們先來看一下本會英文『聖經註釋』上對此字的解釋：『潔淨（但8:14）來自希伯來文sadaq
「成為公義」「成為義」（to be just, to be righteous）。這個動詞出現在此處的形式，在舊約中僅被找到一次。．．詞典的編輯者和翻譯者建議了各種意義，諸如「被改正」或「被恢復正常情況」「被成為公義」「被宣稱為正義」「被稱為義」「被辯護」。七十士希臘文聖經譯為「被潔淨」，所用的希臘文字為katharisthesetai。．．武格特拉丁文聖經將此字譯為mundabitur，也是「潔淨」的意思。』（SDA
BIBLE COMMENTARY, VOL.1, P.844）。
由以上介紹可見，sadaq 原意為『成為義』，也包含有『稱義』和『潔淨』的意思。『成為義』和『潔淨』的意思也是相同的。主耶穌在查案審判和潔淨聖所後，所作的宣告中就用了為義和聖潔（潔淨）二個字意，說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。英文聖經（K.J.V.and
N.K.J.V.）和中文聖經在本節中，聯系到聖所問題，將此字譯為『潔淨』是非常確切的。這和利未記十六章提到的潔淨聖所的意思相一致。公元前二、三世紀七十士希臘文聖經也是將此字譯為『潔淨』。當時七十位猶太教學者既將此字譯為『潔淨』，顯然是有他們的字意方面和解經方面根據的。這也是一種內行的翻譯法。可以相信當時這些猶太學者總比現在有些神學家更瞭解希伯來文字的含意，和猶太人的習慣說法罷。
現在新建議的譯意，諸如『被改正』或『被恢復正常情況』等等，實質上並不很附合sadaq 原來的含義。這些譯意之所以被有些人採用，實是由於他們不明白但以理八章小角除掉常獻給上帝的燔祭（原文無燔祭二字）、毀壞踐踏污穢聖所等預言的正確含意；他們根據經文表面字句看來，既然上文提到小角毀壞踐踏聖所等，於是接下去就想當然地翻譯為：『到二千三百日，聖所就必恢復正常情況（或其它類似意思）。』更為嚴重的，另有一些人將但以理八章小角毫無根據地謬解為敘利亞王安提阿古四世埃皮法尼斯，在位年代是公元前175-164
年，他曾一度進入耶路撒冷聖殿，擅自闖入至聖所，又在祭壇上獻豬，污穢聖殿等等。他們就更堅持聖所就必被恢復奉獻一類譯法，為了牽強附會地將這一預言套用在他的身上。
但所有宗教改革家和復臨運動傳道人，以及本會堅持純正信仰傳統的上帝餘民們，都明白本段預言是指小角教皇說的。這裏的聖所也是新約時代天上的聖所說的。所謂除掉常獻的，毀壞踐踏污穢聖所等等，當然都是指屬靈預表意義的。這一切背道的活動刪改了作為上帝寶座根基的上帝全備的律法，破壞了大祭司基督在天上聖所中的中保代求和贖罪工作，造成了許多信徒信仰的變質，靈性品德的衰落，更使天上的聖所在屬靈的象徵意義上被污穢。『到二千三百日』即1844年『贖罪日』開始後，所要進行的查案審判，潔淨聖所的工作，正是要為上帝子民完成最後的贖罪工作，以最後決定得救的人選和他們各人的獎賞，並也要刑罰小角巴比倫的叛道勢力。在七碗傾降後，基督就要復臨，差派天使捆綁撒但（歸於阿撒瀉勒的羊所預表的）在無底坑裏，並接取祂的子民，進入天上的新耶路撒冷城，在上帝和羔羊的寶座前，晝夜事奉和敬拜。
（二）現在有個別人對『贖罪日』問題，也提出了一種似是而非的新見解。就如我曾聽到有一個人竟這樣解釋說：利未記23:27 中的贖罪日，其中贖罪一詞翻譯不當，按原文不應譯為贖罪，而應譯為保護，而且日為複數。他說，我們的罪在我們悔改認罪時就已蒙赦免了，因此就不需要有甚麼贖罪日來赦免我們的罪，為我們贖罪。因此他認為贖罪的說法是錯誤的。應譯為保護，意即保護我們脫離撒但的控告。他還說甚麼在查案審判中，基督並不是要對每個信徒的案卷進行審查，而不過是要為上帝子民整體進行一種類似法庭上的辯護程序和工作。他的這種奇談怪論實是明顯違背教會『聖經詞典』『聖經註釋』以及懷愛倫在善惡之爭中的一貫解釋觀點的，也是明顯違背聖經中明文教訓的。其實，贖罪日的譯意並沒有錯誤，而且在贖罪赦免中，就已經包含了保護我們脫離撒但控告的意思，但他卻不應單單強調保護我們脫離撒但控告，而否定有贖罪赦免的意思。再說信徒的罪雖然在信主後悔改認罪時就已蒙赦免了，但不等於一次赦免，就永遠赦免。如果他以後又犯罪遠離主，並至死不再悔改自己的罪，他一生所犯的罪仍要向他追討。因此對各人的查案審判工作仍是免不了的。
我們先看一下有關經文：『耶和華曉諭摩西說，七月初十是贖罪日，你們要守為聖會，並要克苦己心，也要將火祭獻給耶和華。當這日甚麼工都不可作，因為是贖罪日，要在耶和華你們的上帝面前贖罪。當這日凡不刻苦己心的，必從民中剪除。』（利23:26-29）
SDA英文『聖經詞典』解釋說：『贖罪希伯來文為KIPPURIM，字面意思是「遮蓋」，它的動詞是KAPHAR，含有「遮蓋」「贖罪」（to cover, to make
atonement）的意思。．．這個字出現在舊約中，通常是和各種獻祭和事奉的禮儀制度連結在一起。』（SDA BIBLE DICTIONARY, P.92）。我們可以看到，遮蓋和贖罪這二個字的含意是相似的，都含有赦免罪的意思。所謂遮蓋顯然是指主的寶血遮蓋我們的罪，也就是赦免我們罪的意思。正如大衛所說：『得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。．．耶和華不算為有罪的，這人是有福的。』（詩32:1.
羅4:6-8）。這和主為我們贖罪的意思是相同的（約一2:1-2.1:9）。
『聖經詞典』上接著又說：『七月初十是贖罪日，這是一年中最嚴肅的日子。在此日不但要停止工作，而也要刻苦己心。（利23:27-32）。．．在這日，一年中所犯的一切罪將要在最後潔淨聖所的禮節中被除掉。（利16章）。在這日凡不刻苦己心的，都要從以色列人中被除名。（利23:29）。贖罪日對猶太人是一個審判的日子。』（P.93）。
我們再來查看其他教會出版的希伯來文字典，以及希伯來文和英文逐字對譯的聖經（THE
INTERLINEAR BIBLE (HEBREW ENGLISH)，其中也都將此字譯為『贖罪』的意思（名詞為atonement,動詞為to make
atonement, or to atone）。並也將利23:27 譯為『七月初十是贖罪日（a day of atonement）』，和中文、英文聖經的譯意完全相同。
在浸會出版的『聖經原文字彙中文彙編』一書中，也指出此字絕大部分譯意為贖罪，潔淨，赦免。據彙編的統計，中文聖經共有62節經文將此字譯為贖罪，僅利未記16章中就有13節經文將此字譯為贖罪，聖經中還有6
節經文將此字譯為潔淨，9 節譯為赦免．．等等。（詳見『聖經原文字彙中文彙編』1072頁）。
其實，即使我們不懂希伯來文和英文，我們單從經文的上下文，或其他相關的經文，也可明白在『贖罪日』，確是要為上帝子民進行贖罪工作的。例如上帝在利未記中曉諭摩西說：『每逢七月初十日，你們要刻苦己心，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，甚麼工都不可作。這要作你們永遠的定例。因在這日要為你們贖罪，使你們潔淨。你們要在耶和華面前得以潔淨，脫淨一切的罪愆。』（利16:29-30）。
至於說我們的罪在過去悔改認罪時就已得蒙赦免，我們就不需要在贖罪日為我們贖罪了。這是一種似是而非的說法。因聖經中不斷明確告訴我們：我們不是一次赦免就永遠赦免；不是一次稱義就永遠稱義；不是一次得救就永遠得救。因此我們必須不斷因信稱義，靠主成聖，必須不斷信而悔改，求告主名，靠主寶血獲得赦罪稱義，靠主恩助追求離罪成聖，聖而又聖，直到生命的終止，或直到查案審判臨到我們各人，才能使我們獲得永遠的赦免，才能使我們在天上聖所中的罪惡記錄冊永遠被銷毀，才能使我們的名字永遠被記錄在羔羊生命冊上，才能使我們至終永遠得救，並獲得主所要賜給我們各自的獎賞。因此，決不可否定，查案審判確是要最終正式決定我們各人能否得永生進天國，以及我們各人獎賞大小的問題，而並不是所謂單單保護我們脫離撒但的控告，和決定我們能否得救的問題無關。可參看下面(五)到(八)中的將更詳細講解。
（三）戴斯莫．福特對2300日潔淨聖所的真理提出責難說：基督復活升天之後，即已坐在上帝寶座的右邊了。（參：來8:1-2.10:12-13.
徒7:56）。你們怎麼說，基督於1844年『被領到亙古常在者面前』，進入至聖所的審判廳中，和父上帝一同進行查案審判和潔淨聖所的工作呢？（但7:9-12,13-14.
利16章）
其實這兩者之間並無矛盾。這是因為基督升天後在天上是有著多種身份和使命的。祂既是『三位一體』真神上帝中的一位『聖子上帝』，又是天使的最高統帥；既是宇宙萬有和我們的創造主，又是我們的救贖主；既是坐在寶座上的君王，又是為我們贖罪代求的大祭司．．。從基督和天父『原為一』的『三位一體』神聖屬性和地位來說，祂作為聖子上帝，總是和聖父同坐寶座的。因此經上說，基督升天後即已坐在聖父上帝寶座的右邊。但是我們必須明白，基督並不是一直坐在上帝寶座右邊不動的，因祂作為我們的大祭司，祂在聖所中還有著其他的工作要進行的。
撒迦利亞的預言中也提到，主耶穌升天後，『祂要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權，又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:13）。
希伯來書中也清楚告訴我們，我們的大祭司基督升天後雖然『已經坐在天上至大者寶座的右邊』，但同時，祂也是『在聖所，就是真帳幕裏作執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。』（來8:1-2）。至於希伯來書10章19節所說的『至聖所』，原文也是聖所。『至聖所』本是指聖所的內層，裏面設有上帝的寶座。但在天上的真聖所中，不論是內層或外層，都同樣是赤露敞開在上帝寶座面前的。
聖經中還清楚告訴我們：主耶穌被釘、復活、升天後，便以新約大祭司的身份，帶著自己在十字架上所流的寶血，進到天上聖所裏天天不斷為我們贖罪和代求（約一2:1-2.1:9.來7:25.4:14-16），正如地上祭司每天在祭壇上為百姓獻贖罪祭，又進到聖所為百姓贖罪和代求的禮儀所預表的。（利四章.6:24-30.10:16-18）。公元1844年秋天，基督又進入至聖所中開始進行最後的查案審判和潔淨聖所的工作，正如地上大祭司在每年七月初十『贖罪日』，一年一次進入『至聖所』進行潔淨聖所的禮節中所預表的。（利23:26-32.16:6-34）。也正如但以理七章異象中所看到的情景：基督在祂復臨以前，也就是公元1844年，『駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前』，在至聖所的審判廳中，和聖父上帝一同坐在審判的寶座上，進行查案審判的工作，同時也繼續作我們的大祭司和中保，為要決定得救的人選和各人的獎賞，並永遠消除各人罪惡的記錄。（但7:9-10,13.約5:19-23,27,29-30）。這也就是天上聖所被潔淨的最主要的含意。當然也包括要除滅小角和惡人的不法作為等（但7:11-12）。在查案審判結束後，就『得了權柄榮耀國度』，準備復臨，『使各方各國各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。』（但7:14.
路19:12.啟22:11-12）。
（四）他們還提出責問：聖經上明明說基督升天後，『不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』（來9:11-12）。你們怎麼說，基督升天後，還要天天在聖所中為我們贖罪呢？而且還說在『贖罪日』所預表的1844年後，還要開始在至聖所中完成最後的潔淨聖所的工作呢？
其實，希伯來書中提到大祭司基督升天後『乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事』，是指基督已經在十字架上為我們世人流血捨命，付清了贖罪的代價，已經一次而永遠的完成了贖罪的大功，並不像地上的祭司要不斷為百姓獻牛羊為贖罪祭。『如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』（來9:26）。
但是，這決不是說基督以後就不需要為我們每一個罪人和信徒天天不斷地進行贖罪和代求的工作了。正如使徒約翰教導我們說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』又說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2.1:9）。經上又說：『因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』又說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來4:15-16.7:25）。
（五）有的人還說，聖經上不是說『信祂的人不被定罪』麼？不是說『你們得救是本乎恩，也因著信』麼？（約3:18.弗2:8）。我們已經因信稱義，靠恩得救了，為甚麼還要接受查案審判呢？
首先要明白，這裏提到的信，都是指著真實的信，真實的信是必定要有行為表現的，是必定會使人向主悔改認罪，求主赦免和潔除罪惡的。唯有這樣信而悔改，求告主名的，才能立即得蒙拯救。（羅10:13）。否則，『信心若沒有行為就是死的』，是不能使人稱義得救的。（雅2:17-26）。主耶穌在世時也親口『宣傳上帝的福音說：日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14-15）。可見，信福音和悔改必須結合起來，只有信，沒有悔改，就是死的信心，是不能使人稱義得救的。主耶穌復活後也囑咐門徒『要奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。』（路24:47）。因為主『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（彼後3:9）。
五旬節聖靈沛降後，使徒彼得也傳福音說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』（徒2:38）。經上也說：『上帝且用右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。』（徒5:31）。可見，悔改的心和赦罪的恩都是主所賜的，而且是連在一起的。一個人若沒有悔改的心，也就得不著赦罪的恩。換一句話說，也就是不可能稱義，因稱義和赦罪是同一件事。（參羅4:6-7）。
再說上面所提的『你們得救是本乎恩，也因著信』，這裏的『得救』原文是現在式，不是指將來得永生說的，而是指我們現在靈性上的蒙恩得救說的。也就是指『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』（弗2:5-10）。可見，這裏的得救也就是指我們死在罪惡中的時候，上帝使我們與基督一同活過來（重生得到屬靈新生命），並和基督一同復活（開始過新人的生活），一同坐在天上（進而不斷靠主過得勝的生活）。換一種說法，也就是指主耶穌將我們『從罪惡裏救出來』（太1:21），不但藉著主的寶血拯救我們脫離罪的刑罰（赦罪），而也藉著祂的聖靈拯救我們脫離罪的捆綁，使我們能開始過離罪成聖的生活。
還有一點要明白的，當我們信而悔改，求告主名，蒙恩得救後，還當不斷在主救恩中生根建造，不斷因信稱義，靠主成聖，『作成你們得救的工夫』（腓2:12）。因我們不是一次赦免就永遠赦免；不是一次稱義就永遠稱義；不是一次得救就永遠得救。已經因信蒙恩得救的人，仍有被罪迷惑，心靈剛硬，喪失信心，離棄永生上帝的危險（來3:12-14.6:4-8.10:26-28）。已經重生，有屬靈生命的人，仍有靈命死亡的可能（約15:1-8）。因此一個已經蒙恩得救的人，還當不斷靠主恩助，追求離罪成聖，『作成．．得救的工夫』。一個已經重生，有屬靈生命的人，還當在基督裏不斷健康成長，長大成人，以致滿有基督長成的身量。這樣才能使我們『所蒙的恩召和揀選，堅定不移，．．永不失腳』，並且使我們能『豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（腓2:12.
彼後1:5-11）。所謂『一次相信永遠得救』，或『一次得救永遠得救』的說法，是完全違背聖經教訓的。（參來3:12-14.6:4-8.10:26-28.腓2:12.
猶20-21.羅6:15-16,22林前9:27.加5:16-22.6:7-8.提前6:8-12,19.西1:22-23.彼前5:8-9.彼後1:5-11.彼後2:20-22.3:14-18.雅5:19-20.啟2:7,11.3:5-6.太16:24-26.10:34-39.約15:1-8.羅11:20-22.太3:8-10.弗4:13-14.太7:13-14）。
因此，我們信主悔改時，雖然罪已得蒙赦免，但這還不等於是永遠的赦免。必須等到查案審判臨到我們各人時，或者說必須等到臨死時，所謂蓋棺論定時，才能最終確定我們是否能獲得永遠的赦免。因聖經上已明確指出，義人離義去行惡，仍必滅亡。他先前已得蒙赦免的罪，仍要向他追討。（彼後2:20-22.
3:14-18.來10:26-29.6:4-8.太18:23-35.結18:24）。事實上，我們每次悔改認罪時，我們的罪雖已不斷得到赦免（約一1:8.2:1-2），但我們每個人在天上聖所中的罪惡記錄冊並未被銷毀，只是在我們的犯罪記錄上註明一句：此罪已悔罪蒙赦。必須等到查案審判臨到我們各人時，如果我們至終不斷信而悔改，求告主名，不斷因信稱義，靠主成聖，我們的罪就要永遠被赦免，我們的名字就要永遠保留在生命冊上（啟3:5），我們在天上聖所中的罪惡記錄冊，也要永遠被銷毀。（但7:9-10）。但如果查到我們有隱藏不肯悔改的罪，或是我們開始幾年熱心愛主，不斷靠主恩助追求離罪成聖，但後來卻被世界引誘，被罪惡迷惑，或被逼迫的勢力所壓倒，而漸漸遠離主，甚至直到最終或臨死前，都未再悔改歸向主，那麼我們的名字就要從生命冊上被塗抹（啟3:5），我們的罪惡記錄冊也要和滅亡罪人的罪惡記錄冊放在一起，在基督復臨後的千禧年中接受基督和得救聖徒的定罪審判（林前6:1-3.啟20:4-6），並在最後的執刑審判中和撒但邪靈一同被丟到火湖中受刑，直至永遠滅亡。（啟20:11-15.結28:14-19.瑪4:1-3）。
再者，這次查案審判不但是要最終決定我們各人能不能得永生的問題，而且還要決定我們各人賞賜大小的問題。（路19:11-26.21:1-4）。因此在基督復臨接取祂子民升天之前，必定要有一次查案審判臨到所有上帝子民：『審判要從上帝的家起首。』『主要審判祂的百姓。』（彼前4:17-18.來10:26-30）。在基督復臨之前傳揚的第一位天使警告中，也明確指出：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了（指於公元1844年開始了）。』（啟14:6-7）。但以理七章預言也明確指出，在基督復臨之前，上帝和基督『坐著要行審判，案卷都展開了。』（但7:9-14）。並暗示這次查案審判將在小角迫害聖徒1260年（公元538-1798年）後的某個時候開始：『聖民必交付他手一載二載半載。然而審判者必坐著行審判，．．』（但7:25-26）。在但以理八章九章中又進一步指出和解釋了：『到二千三百日（公元1844年），聖所就必潔淨（指開始查案審判，以潔淨聖所）。』（但8:14）。查案審判結束後，每一個人或得救或滅亡的命運都已決定了，基督就要站起來宣告說：『不義的叫他仍舊不義，污穢的叫他仍舊污穢；為義的叫他仍舊為義，聖潔的叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟22:11-12）。接著主就要傾降七碗，刑罰小角的勢力，隨後復臨，捆綁撒但，並接取上帝子民回到上帝寶座那裏。
（六）有人可能還有疑問，說：聖經說『信子的人有永生。』（約3:36）。主耶穌也說：『我又賜給他們永生，他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。』（約10:28）。我們既有這樣的保証，為甚麼說還要到查案審判臨頭時，或是死亡臨到時，才能最終肯定我們我們能不能得永生，進天國呢？如果是這樣，我們對自己的得救問題，豈不是沒有『保証』了麼？
不，我們是有得救保証的，也應該不斷有得救的保証。但我們得救的保証應該是對自己現在的靈性情況說的。我們對現在必須要有確切的保証或說把握：假如我現在離開世界，假如主現在就來，我能否得救。至於對將來我們的靈性情況，我們最好不要誇口。正如使徒保羅勸告我們說：『所以自以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒。』（林前10:12）。保羅雖然一方面滿有信心的說：『現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。』（加2:20）。另一方面他也謙虛地以身作則地教導我們說：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』（林前9:27.
腓3:9-11）。保羅也一直接勸告當時的信徒們說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』（來3:12-14）。
由保羅上述的教訓也可看到：使我們至終得救的信心，首先，必須是『起初確實的信心』，也就是我們上面所說的真實的信心，能使我們信而悔改，求告主名的信心。『因為凡求告主名的，就必得救。』（羅10:13）。所謂求告主名的意思，也就是要求告主將我們從罪惡裏救出來。正如天使指示約瑟說：『你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。也就是要求告主『將悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）。這實際上也就是一種信而悔改的禱告。凡這樣信而悔改，求告主名的，就必得救。第二，我們還必須將這種『起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』因為保羅明確指出，已經因信得救的信徒，還有可能『被罪迷惑』，『心裏．．剛硬』，『又存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。』因此保羅提醒我們，『總要趁著還有今日，天天彼此相勸。』另一處保羅甚至還勸勉我們：『就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。』（腓2:12）。為甚麼要恐懼戰兢呢，我們懼怕的倒不是上帝離棄我們，因為天父上帝和救主耶穌是何等愛我們呢，我們懼怕的倒是自己被罪迷惑，離棄上帝。為甚麼要作成自己得救的工夫呢，也就是要靠主恩助，防止自己離棄上帝。
至於上面所說『他們永不滅亡』的話，不要忽略前面還有一句話，指出了他們永不滅亡的條件。主耶穌整段話是這樣說的：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。』（約10:27-28）。的確，如果我們肯聽主的聲音，並一直跟著主走，直到我們生命的終止，或直到查案審判臨到我們各人，我們就永不滅亡，誰也不能從主手裏把我們奪去。即或我們有時有軟弱，但如果我們能不斷到主面前，謙卑悔改，懇求主的赦免和恩助。主必不會丟棄我們，而且主必能拯救我們到底。經上說；『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。
（七）有人還提過這樣的問題，我們信耶穌的人不是已經成為上帝的兒女了麼？我們既然已經是上帝的兒女，難道還要經受查案審判麼？審判應當是針對罪犯，而不是針對上帝的兒女。（約1:12）。
在這問題上，我們要小心，不要迷信自己的推理，而要注意聖經的教訓。聖經上明說，這次查案審判要從上帝的家起首，即從亞當夏娃歷代已死去的上帝子民開始，一直審查到我們活著的信徒。正如經上所說：『因為時候到了（按原文宜譯為時候將到），審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢。若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人，將有何地可站呢。』（彼前4:17-18）。這裏『上帝的家』顯然主要是由我們上帝的兒女和天父上帝，並我們的長兄救主耶穌一同組成的。保羅在書信中也提到『上帝的家』，並說『這家就是永生上帝的教會』（提前3:15）。可見這次查案審判的對象，主要是歷代以來直到末世的所有上帝的兒女，基督的信徒。聖經中另一處也說：『主要審判祂的百姓。』（來10:26-31）。至於對滅亡罪人和不能得救信徒，以及對撒但、惡天使的定罪審判，將要放在千禧年中進行。由得救聖徒和基督一同對他們進行查案的定罪審判，以決定他們各人罪惡的大小和刑罰的輕重（林前6:1-3.太5:22.
路11:31-32. 啟20:4-6寶座原文是多數詞，並未說幾個），並在一千年後的執刑審判中，將滅亡的罪人和撒但邪靈一同被丟到火湖中受刑，直至永遠滅亡。（啟20:11-15）。
因此，我們千萬不要以為既已作了上帝的兒女，將來就一定能得永生。上帝在聖經中勸勉我們說：『「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」這是全能的主說的。親受的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖。』（林後6:17－7:1）。
使徒約翰也勉勵我們說：『你看，父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女。我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何還未顯明。但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約一3:1-3）。
（八）也許有人還有疑問說，我們每一個人得救或滅亡，既已在各人生命終止時都已最後肯定了，無所不知的上帝更早已確知每個人能否得救了，為甚麼還要通過查案審判來決定得救的人選和他們的獎賞呢？
這是因為上帝在決定每個人能否得救和賞賜大小的事上，不願獨自包辦代替。三位一體上帝固然知道每一個人能否得救和各人賞賜的大小，但如果上帝不經過審判的程序，而獨自作出決定，就必要遭到撒但和惡人的指控毀謗，也可能在眾天使和宇宙眾生靈心中留下懷疑的陰影。就如主耶穌在決定使摩西從死裏復活的事上，就曾遭到魔鬼的指控和反對（猶9）。撒但也曾在上帝面前屢次控告約伯（伯1:6-12.2:1-13），和大祭司約書亞（亞3:1-5）。在舊約時代，撒但晝夜不斷在上帝面前控告上帝的子民，指証他們所犯的罪。當主耶穌在十字架上為我們流血捨命，完成贖罪大功，並徹底暴露了撒但邪惡的面貌，給撒但頭部以致命打擊後，從此撒但再也不能到天上去，在上帝和眾天使面前控告上帝的子民了。正如啟示錄中所指出的：『大龍．．被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說，我上帝的救恩，能力，國度，並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。』（啟12:9-10）。雖然這樣，如果上帝在基督復臨以前，不經過正式審判的程序，決定得救的人選和獎賞，而在基督復臨時接取聖徒升天，仍必會遭到撒但在眾天使面前的指控、污蔑和毀謗。上帝正是為了要在全宇宙面前顯明自己的公義和慈愛，並堵絕撒但任何控告和誹謗的藉口，決定在公元1844年到基督復臨以前的這一段時期內，在天上至聖所上帝寶座前，舉行公開的查案審判，由天父上帝擔任最高審判長（但7:9-10），由道成肉身的人類救主領導和主持實際的審判工作（但7:13-14.約5:22-23,27-30），由千千萬萬天使擔任陪審員和見証人（但7:10.啟16:5-6.太18:10），以決定每個人或得救或滅亡的永遠的命運，並也決定每個得救之人的屬天獎賞。
查案審判自1844年秋天開始以來，至今已進行了一百五十幾年了。深信很快就要查到我們活著的信徒，很快就要結束了。我們想到挪亞時代傳洪水警告傳了一百二十年，洪水就突然來臨了。查案審判和三天使警告，也已傳了一百五十幾年了，可見基督復臨已十分迫近了。但願我們都能在這末後嚴肅的日子，靠主恩助，在上帝面前『刻苦己心』，深切悔改，不斷因信稱義，靠主離罪成聖，聖而又聖，並將主永遠的福音和三天使信息，迅速傳遍全球，迎見主耶穌基督的榮耀復臨！
最後，若要更詳細研究明白上述聖經要道，上文請看網站上（www.godsword7.net）聖經真道和預言研究第二輯中預言研究（四）（五）（六）（七）（八）。 （路光 修訂於2008,1,18）