第十三題
『一次相信永遠得救』究竟有無聖經根據？
（最新修訂於2013,9,26）
基督教中有個別教派的弟兄姐妹，在宣揚『一次相信永遠得救』，或說『一次得救永遠得救』的道理。其實這種說法不但找不到任何一句經文根據，而且更和聖經中許許多多明顯的教訓相違背。為了對此問題能有全面、深入的理解，可分三大段來講述：
一，怎樣才能得蒙主恩的拯救？
先講第一大段，一個人怎樣才能真正得蒙主恩的拯救？
聖經中對此問題有許多種不同的回答，但內容實質都一樣。我在此只舉述一種最常用的回答。經上說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約3:16）。又說：『信子的人有永生。』『信祂的人不被定罪。』『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約3:36,18.1:12）。
總之，一句話，只要信耶穌，就能得永生。但是，對這裏所說的『信』字，我們必須加以正確的理解，至少要加上兩點解釋：
第一點，這裏的『信』，必須是真實的信心。真實的信心是必須要有行為表現的，必須信而悔改，或說必須求告主名，才能得救。
正如五旬節聖靈沛降後，使徒們講道，眾人『覺得扎心』，就發問說：『我們應當怎樣行？』彼得回答的第一句話就是：『你們各人要悔改。』（徒2:38,39）。另一次又說：『所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。』（徒3:19）。
主耶穌在世時也同樣『宣傳上帝的福音，說，日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14,15）。
可見悔改和信福音（也就是信靠主的救恩），必須結合起來。必須信而悔改，才能得蒙拯救。如果只講信福音，不講悔改，那麼這種信就是一種死的信心，是不能使人得救的。因為經上說：『信心若沒有行為就是死的。』（雅2:17.20-26）。當然，如果只講悔改，不講信福音，也不能使人得救。因悔改本身並不能赦免人的罪，況且我們自己也沒有力量悔改。只有主的救恩能將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31）。因此我們必須信靠主的恩助，在主面前懺悔、承認自己一切的罪，不但求主赦免，而更求主使我們能從心裏恨惡、離棄這一切的罪。那麼我們就必立即得蒙主的赦免和拯救。（約一1:9.箴28:13.詩51:17）
真實的信心也必定要使人『求告主名』。經上說：『凡求告主名的，就必得救。』（羅10:13）。甚麼叫『求告主名』？主的名字是耶穌基督。耶穌的原意是耶和華拯救，或說救主的意思，基督是受膏的君王的意思。主的名字的含意是：『你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓，從罪惡裏救出來。』（太1:21）。因此『求告主名』的意思，也就是要求告主將我們從罪惡裏救出來，也就是要求告主將『悔改的心和赦罪的恩』賜給我們（徒5:31），也就是要求告主用祂的寶血洗淨、赦免我們一切的罪，並藉著祂的靈潔淨、更新、重生我們的心靈，使我們能恨惡並離棄我們一切的罪。凡存著信心如此求告主名的，就必立即得蒙拯救。我們的罪必要立即得蒙赦免，我們的心靈必要立即被聖靈潔淨，更新，和重生，獲得屬靈的新生命，而成為上帝的兒女。
由以上所述可見，使我們得救的信心，必須是真實的信心。而真實的信心就必使人信而悔改，求告主名。『凡求告主名的，就必得救。』
第二點，這裏的『信』，必須是永遠不斷的信，必須信到底，才能得蒙最後的拯救。值得注意的，以上聖經中提到的『信』字，希臘原文都是『今恆動體』，意思是從今以後永遠不斷相信。因此，所謂『一次相信永遠得救』的說法是錯誤的。既違背原文的字意，也不符合聖經的教訓。
如經上說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裏有份了。』（來3:12-14）。
由此可見，我們首先必須要有起初確實的信心，也就是以上所說真實的信心，而且還要堅持到底，就在基督裏有份了。因為已經信主的人還是有失去信心危險的。因此經上要我們『天天彼此相勸，免得有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。』心裏一剛硬，又『存著不信的惡心把永生上帝離棄了』，這樣也就失去永生了。因此經上在另一處也勸勉我們說：『你要為真道打那美好的仗，持定永生。』（提前6:12,19）
二，找不到任何一節經文根據
現在再來講第二大段：『一次相信永遠得救』或『一次得救永遠得救』的說法，是找不到任何一處經文根據的。
持有這種看法的人，他們最主要的經文根據是：『叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』『信祂的人不被定罪。』『信子的人有永生。』『祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』『那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。』『我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去……』等等。（約3:16,18,36. 1:12. 5:24.
10:27-29）。
但正如我們上面已解釋過：第一，這裏的信必須是真實的信，也就是能使我們信而悔改，求告主名的信。第二，這裏的信必須是永遠不斷的信，也就是信到底的信；而不是所謂『一次相信永遠得救』的信。
聖經上固然提到：『凡求告主名的，就必得救。』但求告主名並不是求告一次二次，或求告一年二年就夠了；而是必須天天不斷求告主名，一直求到生命的終止，一直求到主再來。
主耶穌固然提到：『吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。』（約6:54）。但吃主肉、喝主血也必須是終身不斷的。
聖經上固然說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。但問題是我們必須永遠不斷地靠著祂進到上帝面前，祈求上帝的恩助。
使徒約翰固然說：『祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。』（約13:2）。但問題在於我們必須永遠作一個屬於主的人。我們不要以為一個人一次屬於主，就永遠屬於主了。正如經上所指出：『他們因為不信，所以被折下來，你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕，……只要你長久在祂的恩慈裏，不然你也要被砍下來。』（羅11:20-22）。主耶穌也指出：葡萄樹上的枝子若不結果子就要被剪去。枝子若不常在葡萄樹上，也要枯乾，被扔在火中焚燒。（約15:1-8）。
主耶穌固然說：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生。他們永不滅亡。誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。』（約10:27-29）。但問題是我們必須終身聽主的聲音，跟著主走到底，我們才永不滅亡。正如主耶穌一開始所指出的：『我的羊聽我的聲音，……他們也跟著我。』有的人只注意後面應許的話：『他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去……』等等，但卻不注意前面所提到的條件：『我的羊聽我的聲音，……他們也跟著我。』因此就犯了斷章取義的通病，而得出了一次得救，永遠得救的錯誤結論。
例如有一本書『是否永不滅亡』（陳終道著），一開始就提出了作者所認為的最強有力的經文根據：『我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。』（約10:28-29）。但是，他卻忽略了前面提出的條件：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。』（約10:27）。如果我們不聽從主的聲音，不跟著主走到底，又怎能永不滅亡呢？
該書提出的第二個經文根據是：『我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。』（約17:12）。作者誤解了本句話的意思，認為這是保証了除猶大外其他十一個門徒將來永不滅亡。其實此處所說『沒有一個滅亡的』，原文或英文不是用的將來式，而是用的過去式，或現在完成式，意思不是指將來永不滅亡，而是指直到現在他們『沒有一個滅亡的』。（原文為NOT ONE OF THEM
PERISHED. 英文新國際版版本譯為：NONE HAS BEEN LOST）。
該書還附帶引用了另一句話：『差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。』（約6:39）。但問題是：誰是父所賜給主耶穌的呢？主耶穌在前面已指出：『凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。』（約6:37）。
可見，凡想永不滅亡的人，必須要到主面前來，而且永不離開主，若是離開了，還要不斷到主面前來。我們知道即使一個最有軟弱、缺欠的信徒，甚至時常軟弱跌倒，但只要他肯不斷到主面前來，真誠悔改認罪，懇求主的赦免，並懇求主救助他得勝他的罪，主絕不會丟棄他。主必要用祂的寶血不斷洗去他的罪，並不斷幫助他獲得完全的勝利。主有能力使一個最軟弱的人變為最剛強的人。但是，如果一個信徒有了罪不肯到主面前悔改，即使自以為是一點小罪而放縱不改，也是極其危險的。他所不肯靠主得勝的罪，必要完全勝過他，而至終使他永遠滅亡。
該書提出的第三個經文根據是：『祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。』（來5:9）。
看上文可知，此處所說的『完全』是指基督一生完全順從上帝，直至最後在十字架上為我們捨命流血，完成贖罪大功，這樣就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。但是，我們倘若不肯順從祂，也就不可能得蒙祂的拯救。信而順從，是唯一的得救之道。信而順從也必須是永遠不斷的。（來4:6,11）。
接著書中還提出了另一個有關經節：『因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。』（來10:14）。
注意，這是指主在十字架上捨命流血的贖罪大功，一次完成而永遠完成了，不像以牛羊的血為贖罪祭必須一年又一年地多次獻祭。（可參上下文）。但這並不是說主的寶血一次洗淨我們，就可以使我們永遠『成聖』，『永遠完全』了。其實，信徒生活在世的一生中，是需要不斷『用羔羊的血』『洗淨自己衣服的』（啟7:14. 22:14）。我們必須不斷因信稱義，不斷靠主成聖。使徒約翰勸勉那些已蒙主寶血救贖的信徒說：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。
應當指出，該書的開頭第一段是講得很對的：那使我們『得救的信心』，必須『是接待救主的信心（約1:12）』，『是為罪憂傷的信心（路7:36-50）』，『是生發仁愛的信心（加5:6）』，『是有聖靈印記的信心（林前12:9. 弗1:13-14）』，『是勝過世界的信心（約一5:4）』。
此處他所說的『信心』，實際上也就是我前面開頭時所指出的，必須是真實的信心。真實的信心是必須要有行為表現的，必須信而悔改，或說必須求告主名，才能得救。（可1:14,15.羅10:13）。但可惜該書後面多處的解經觀點卻是和此處的說法有矛盾的。
還有，他沒有看明白，那使我們得救的信心也必須是永遠不斷的信心，必須是信到底的信心，而不是『一次相信，永遠得救』的所謂信心。而貫串於該書中的主要錯誤之一，就在於強調『一次相信，永遠得救』或『一次得救，永遠得救』。
更可怕的說法
許多『一次相信永遠得救』，或說『一次得救永遠得救』論者，還有一種可怕的說法，認為一個已經蒙恩得救的信徒，即使以後軟弱犯罪，甚至到死沒有認罪悔改，也仍然是能夠得救、得永生的。只是他們將來得不著賞賜，甚至有人死後還要受到一段時間的責罰。這種說法實際上是從羅馬天主教煉獄的謬道演變而來。
他們提到的一處經文根據是：使徒保羅論到哥林多教會那個犯亂倫之罪的信徒說：『奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。』（林前5:4-5）。
其實保羅對哥林多教會這一段囑咐的話，意思是要他們把這個公然娶自己繼母為妻的信徒，從教會中開除出去，使他的罪行當眾受到譴責，免得基督和教會的名聲因他的行為在外邦人中蒙羞辱，並使別人的靈性被絆跌。（參：林前5:1-13）。而在保羅看來，將他從永生上帝的家，也就是教會中開除出去，使他公然受責罰，也等於是將他交給撒但，敗壞他的肉體。因撒但是『世界的王』，『全世界都臥在那惡者手下。』（約14:30. 約壹5:19）。但是這樣作的目的，仍然是為了挽救他，希望他在遭受責罰，開除出教之後，能真正認清自己罪行的嚴重，而痛悔改過，以致他的心靈（原文是『普紐瑪』，不應譯為靈魂，而應譯為心靈，或靈性），在主耶穌光照、感動他的日子可以得著拯救。
後來，這個被開除出教的信徒果然在主的靈光照、感動之下，痛悔改過了；以致保羅在哥林多後書中又勸勉教會赦免他的罪，並重新接納他為主內弟兄。保羅說：『這樣的人受了眾人的責罰也就夠了。倒不如赦免他、安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛來。為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的。免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。』（林後2:6-11）。
此外，他們還引用保羅在哥林多前書三章所講的兩等工程的比喻，來支援他們上述的錯誤看法。其實這兩等工程的比喻，當時是警告主的僕人在基督的根基上進行傳道工作的工程說的。將來在烈火考驗來到時要顯出各人工作的成果，人的『工程若存得住，他就要得賞賜。』『人的工程若被燒了，他就要受虧損。』他自己雖然可以悔改認罪而得蒙赦免和拯救，但卻遭到很大虧損，因此『雖然得救了，乃像從火裏經過的一樣。』
有一點可以肯定的，這兩等工程比喻絕不是指信徒品格的好壞、善惡，不會影響得救的問題。如果一個信徒起先信而悔改，得蒙主恩的拯救，後來又犯罪遠離主，至死未再悔改歸向主的話，他肯定是不能得救的。保羅在各封書信中不斷告誡已經得蒙主恩拯救的信徒，不可再在罪中生活，以至於滅亡。例如他說：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。……情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、異端、紛爭、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。……我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。』接著又說：『不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』（加5:16-21,25.6:7-8.弗5:1-7）。
保羅在另一封書中又說：『我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可。豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以致於死；或作順命的奴僕，以致成義。』『但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅7:15-22.另參羅8:12-13.來3:12-14.彼後2:20-22）。
『一次得救永遠得救』論者所以會產生上述錯誤的看法，也是因他們對保羅所說因信靠恩得救的道理存在著嚴重的謬解。上述一書中也同樣存在著這種錯誤的見解（73-74頁）。他們誤解了保羅的話『你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得你們自誇……』（弗2:8-10），說甚麼信徒得永生是因信靠恩，和信主以後的行為好壞無關，認為一個蒙恩得救的信徒，即使以後軟弱犯罪遠離主，到死不再悔改歸向主，也仍然是能得永生的。
其實，對於這段經文，我們必須加以正確的解釋。首先要明白這裏所提到的『得救』是指甚麼說的？有人說是指將來得永生說的；但更確切地說，這裏的『得救』是指現在靈性上的蒙恩得救說的。正如保羅在本段經文前面所指出的：『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（是指使我們重生，有了屬靈生命，開始和罪情惡慾作鬥爭，參羅7:18,22-24）。你們得救是本乎恩。祂又叫我們與基督一同復活（是指初步學會靠主過得勝的生活，過復活後的新人的生活，參羅7:25.8:11-13.6:4-6），一同坐在天上（是指學習不斷靠主過持久的得勝生活，參西3:1-4），要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈（參弗1:3-14），顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。……』（弗2:5-8）。
因此，這裏的『得救』也是指基督藉著祂的救恩把我們『從罪惡裏救出來』的意思（太1:21）。具體來說也就是指基督籍著祂的寶血，洗去、赦免我們罪惡，使我們因信稱義的意思，並籍著祂的聖靈，潔淨更新重生我們的心靈，使我們獲得屬靈生命，開始不斷依靠主過離罪成聖生活的意思。這種不斷因信稱義，靠主成聖的經驗，在我們一生中是需要不斷保持和加深的。
的確，正如經文中所指出的，我們能夠獲得稱義、重生，並不斷靠主離罪成聖，是『本乎恩（指基督的救恩），也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。也不是出於（我們的）行為，免得有人自誇。』因為我們一切美好的心靈和行為都是從主而來的。正如經文中接下去所指出的：『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。』以上就是我們對本段經文所作簡要的解釋。
但保羅上述的話絕不是說，信徒的得救和信主以後的行為好壞無關。其實所謂『得救』既是指我們從罪惡裏被救出來的意思（太1:21），所謂『本乎恩』也是指將我們從罪惡裏救出來的救恩，救恩的功用不但是為了赦免我們的罪，而也是要將我們從罪惡的捆綁中拯救出來，使我們能離罪成聖，愛上帝愛人，又怎可能與行為無關。又這裏所說的『因著信』，也是指與行為相結合的真實的信心，因『信心若沒有行為就是死的』，是不能使人得救的。（雅2:17,14.太25:46）。由此可見，信徒行為好壞和得救無關的說法，是多麼錯謬、可怕而危險。
再說，『一次相信永遠得救』或說『一次得救永遠得救』的說法，不但是找不到任何一節經文根據的，而且更是明顯地違背聖經中一系列重要教訓的。
三，明顯地違背聖經中的眾多教訓
現在就讓我們來看第三大段：『一次相信永遠得救』或說『一次得救永遠得救』的說法，更是明顯違背聖經中的眾多教訓的。現將其中部分主要的經文舉述如下：
（一）希伯來書三章12到14節說：『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有份了。』
我們看到這一段教訓不是對不信的人說的，而是對已經得蒙主恩拯救的信徒們說的。從這一段教訓中也可明顯看出：一個已經信主的弟兄還是有可能被罪迷惑，心裏剛硬，而又存著不信的惡心，把永生上帝離棄了，這樣也就失去永生了。
（二）希伯來書六章 4到 8節說：『論到那些蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來勢權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了，因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從上帝得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近乎咒詛，結局就是焚燒。』
注意，這裏所說的一等人顯然是指那些已經領受聖靈、得蒙主恩拯救的信徒，而且只有已經得蒙主寶血救贖的信徒，若再犯罪離棄主，才是『把上帝的兒子重釘十字架』。至於一般從未得蒙主恩拯救的罪人，最多是一次把主釘死在十字架上，而卻不可能把主重釘十字架。
還有，這裏提到的『結局就是焚燒』，意思就是指末日硫磺火湖中的焚燒，永遠被毀滅的意思。（參：太25:41.啟20:5.結28:14-19）。
（三）希伯來書十章26到29節說：『因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢。』
這裏所提到的『得知真道以後，故意犯罪』『踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈』的一等人，顯然也是指那些已經得蒙主恩拯救，而後來又犯罪離棄主的信徒。
（四）希伯來書十二章14到15節說：『你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。又要謹慎，恐怕有人失了上帝的恩。……』
說明已經得蒙主恩拯救的人，仍有喪失救恩的可能。
（五）彼得後書二章20到22節說：『倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯，狗所吐的，他轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥裏去輥。這話在他們身上正合適。』
本段經文也以最明確的語言指出：一個已經從罪惡裏被主耶穌拯救出來的信徒，仍有可能重新陷入罪中，甚至不再悔改，那麼他們末後的景況，將比未信主時更為不好。他們也將會遭受更重的刑罰而滅亡。
（六）彼得後書三章14到18節說：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主，並且要以我主長久忍耐為得救的因由。就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這些事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沈淪。親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。』
這裏指出：要安然見主的人必須『沒有玷污，無可指摘』，也就是要在心靈意念、言語行為上完全聖潔無罪的意思。保羅也有同樣的教訓，如他勸勉提摩太說：『但你這屬上帝的人，要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生。……要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。』（提前6:11-14）。又說：『你當竭力在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。』（提後2:15）。保羅也勸勉眾信徒說：『「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」這是全能的主說的。親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖。』（林後7:1）。我們怎能作到這一點呢？也就是要不斷求靠主的寶血洗淨我們一切的罪污（也即不斷因信稱義），並不斷求靠主的聖靈大能使我們離罪成聖，聖而又聖，更深愛上帝愛人（也即不斷因信成義）。使我們成聖的工作，也是上帝藉著基督住在我們心裏所要幫助我們作成的工作。正如使徒保羅勉勵我們說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖；又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的本是信實的，祂必成就這事。』（帖前5:23-24）。
上面所說強解聖經之人的『自取沈淪』，也就是指在火湖中永遠滅亡的意思。正如使徒彼得自己在前面所指出的：主『不願有一人沈淪，乃願人人都悔改。』（彼後3:7-9）。也如使徒保羅在另一處所說的：『那時主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沈淪，離開主的面和祂全能的榮光。』（帖後1:7-9）。
（七）彼得後書一章 5到11節說：『正因這緣故，你們要分外殷勤，有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。（按原文宜譯為：又要加上聖愛）。』接著又說：『所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』
既然說『……使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移』，那就說明信徒有可能失去所蒙的恩召和揀選。正因此，使徒彼得勸勉我們在主裏『應當更加殷勤』，追求長進。
（八）在馬太福音22章1到14節救恩筵席比喻中，主耶穌說了這樣一句話：『因為被召的人多，選上的人少。』
他們所以不被選上，是因為他們在參赴主的福音宴席時，沒有穿禮服，也就是沒有穿上主所要賜給他們的義袍。這義袍是藉著因信稱義和因信成義而賜給我們的。他們所以不穿上基督的義袍，實際上有兩種原因：一種是他們始終沒有真正信而悔改，求告主名，得蒙主寶血的洗淨和聖靈的重生；另一原因是他們得蒙主恩拯救之後，又被罪迷惑，甚至到死不再悔改認罪，追求稱義成聖。
（九）在腓立比書二章12節中，使徒保羅說：『這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是如今我不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。』
為甚麼要『恐懼戰兢』呢？不是因為怕上帝丟棄我們，而是怕我們自己被罪迷惑，心裏剛硬，存著不信的惡心，離棄永生的上帝（來3:12-14 ）。為甚麼要作成自己得救的工夫呢？也就是為了防止我們離棄上帝，而喪失永生的救恩。因為已經因信得蒙主恩拯救的人仍有可能失去信心和救恩。（來3:14.提前6:12）。
（十）猶大書20,21 節說：『親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。』
可見，每一個希望將來能復活，或活著變化得永生的人，就當在上述四件事上，天天不斷努力追求。
（十一）提前6:8-12節說：『只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，叫人沈在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬上帝的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生。』後面又說：『叫他們持定那真正的生命。』（19節）。
可見永生需要持定，免得失去。
（十二）歌羅西書一章22,23 節說：『上帝藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。只要你們在自己所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望。』
可見信徒仍有可能失去福音的盼望。
（十三）彼得前書五章 8到 9節說：『務要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他。』
可見，魔鬼不但要吞吃世人，而也要吞吃信徒。因此信徒『務要謹守、儆醒，』並『要用堅固的信心抵擋他。』
（十四）雅各書五章19,20 節說：『我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉，這人該知道，叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。』
本節經文明確指出，一個已經信主的弟兄，仍有可能『失迷真道』，並且若不從迷路上轉回，就必永遠滅亡。
（十五）加拉太書五章16到21節說：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。……情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、異端、紛爭、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。』
可見每一個得蒙主恩拯救的信徒，都必須不斷靠著聖靈治服情慾。否則，若放縱情慾，不肯悔改，必不能承受上帝的國，卻要被扔入地獄中永遠滅亡。（可9:43-47）。
（十六）加拉太六章 7-8節說：『不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』
注意，這些教訓都是對已經重生的弟兄們說的（參加5:25,16-21）。因此，一切自以為已經蒙恩得救的信徒，還當天天不斷靠主恩助，治死肉體的情慾。因為『順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。』
（十七）在哥林多前書九章27節中，使徒保羅說：『我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』
『棄絕』的原文是額道克毛斯adokimos，英文譯意為rejected，意為拒絕，丟棄，棄絕的意思。英文欽定本聖經也譯為同樣的意思castaway。這意思就是說，別人倒因信從福音而悔改得救了，而自己反被棄絕滅亡了。
（十八）在哥林多前書十五章 1-2節說：『弟兄們，我如今把先前傳給你們的福音，告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。』
可見一個初步得蒙福音拯救的信徒，還要繼續持守福音的真理，才能至終因這福音得救。否則，若不能持守到底，就必『徒然相信』。這和上述歌羅西書中的教訓相似：『只要你們在自己所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望。』
（十九）羅馬書六章15,16 節和22節說：『我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可，豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以致於死；或作順命的奴僕，以致成義。』『但現今你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』
由此可見，一個在恩典之下的得蒙主恩拯救的信徒，仍要警惕自己，不可順從罪，而『作罪的奴僕，以至於死。』卻必須『作順命的奴僕，以至成義。』也就是作『上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』
（二十）羅馬書八章12-13節說：『弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。』
注意，這段教訓和警告也是對已經蒙恩得救的弟兄們說的。可見，即使已經信從主的弟兄們也還要謹慎，不斷『靠著聖靈治死身體的惡行』。否則，『若順從肉體活著必要死。』是指靈命上的永遠死亡。
（廿一）在啟示錄二章 7節中，主耶穌說：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。』
此處『上帝的樂園』是在三層天上，使徒保羅曾在異象中被提到那裏，聽見上帝『隱祕的言語』。（林後12:1-4）。這裏上帝的樂園，實際上也就是指天上的新耶路撒冷聖城，上帝和基督寶座的所在，其中有生命樹的果子，一千禧年後將要降臨在地上。（參看：來12:22-23.啟21:9-10.22:1-5）。城外有那些即將被火湖毀滅的罪人。唯有因信稱義，靠主成聖，靠恩得勝的人，才有權柄進入聖城，吃生命樹的果子，享受永遠的生命。正如主在啟示錄中所指出的：『得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。』又說：『那些遵守上帝誡命的人有福了，可得權柄，能到生命樹那裏，也能從城門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。』（啟22:14-15英文聖經KJV和原文古卷）。這些惡人也就是前面所提到的前來圍攻聖城，而即將被從天降下的火湖毀滅的罪人（啟20:9）。
（廿二）在啟示錄二章11節中，主耶穌說：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽，得勝的，必不受第二次死的害。』
反過來說，不得勝的，就是一切被罪所勝，而又至死不再悔改的信徒，就必受『第二次死的害』。這『第二次死的害』也就是指硫磺火湖中的永遠毀滅。正如啟示錄後面所指出的：『這火湖就是第二次的死。』（啟20:14 ）。
『一次相信永遠得救』論者另有一種可怕的說法，所謂一個得救的信徒，即使沒有得勝，也仍然是能得永生的，只是不能進天國，得賞賜。這種說法明顯和主耶穌一系列教訓相反。主說：『得勝的必不受第二次死的害。』『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。』（啟2:10）。又說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢。人還能拿甚麼換生命呢。』（太16:24-25. 10:34-39）。再說，得永生和進天國，或說進上帝的國，也是同一件事（參看：太19:16,17,23,24. 可9:43-47.路18:29,30）。不進天國等於入地獄（參看：可9:43-47）。
其實，將所謂得救和得勝完全分隔、對立起來，是根本錯誤的。真正的得蒙主恩拯救，實際上是指一個人信而悔改，求告主名，而得蒙主寶血的赦罪，聖靈的重生，而開始靠主過得勝的生活。因此所謂得救的經驗，實際上是得勝生活的起點；而得勝卻是得救經驗的繼續和加深。如果信徒因一時的軟弱，或沒有學會依靠主而被罪所勝，只要他一直來到主前悔改認罪，懇求赦免，懇求靠主得勝，主必不丟棄他。主的寶血必隨時洗去他的罪，主的靈必至終幫助他完全得勝。經上說：『凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。』（來7:25）。但如果一個信徒有了罪後，不再來到主前悔改認罪，懇求赦免和得勝，甚至到死不再悔改歸向主，這樣就完全被罪所勝，必定滅亡。還有一點需明白，我們不但是因信靠恩得救，而也是因信靠恩得勝。經上說：『弟兄勝過他（撒但），是因羔羊的血，和自己所見證的道（指靠主恩助，以言語、行為、甚至自己的生命所見證的道），他們雖至於死，也不愛惜性命。』（啟12:11）
（廿三）在啟示錄三章 5到 6節中，主耶穌說：『凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名。……聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。』
反過來說，凡不得勝的，也就是犯了罪至死不再悔改的，就必被主『從生命冊上塗抹他的名』。這裏『塗抹』的意思，在原文中含有抹去、擦去、除掉的意思。一個信徒的名字若從生命冊上被除去，也就意味著將要在火湖中永遠滅亡。正如啟示錄20章15節所指出：『若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。』怎樣能保持自己的名字在生命冊上，不被塗抹、除去呢？主說：『凡得勝的，……必不從生命冊上塗抹他的名。』意思就是要不斷信靠主的救恩，過得勝罪惡的生活，也就是要不斷求靠主的寶血得蒙赦罪稱義，並不斷求靠主的聖靈追求離罪成聖，聖而又聖，更深愛主愛人（啟12:11）。
（廿四）在啟示錄二章10節中，主耶穌說：『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。』
得著『生命的冠冕』，也就是指得著永生的意思。永生是一種無比榮耀的生命。主耶穌在世時也曾說：『若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我，因爲凡要救自己生命（或譯靈魂，下同）的，必喪掉生命；凡爲我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麽益處呢？人還能拿甚麽換生命呢？』（可8:34-37）。
（廿五）在馬太福音十章37-39節中主耶穌教導門徒說：『愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命的．將要失喪生命。為我失喪生命的，將要得著生命。』在另一處又說：『惟有忍耐到底的，必然得救。』（太24:13）。這裏的忍耐特別是指在末後空前嚴重的信仰考驗中，仍能靠主恩助，堅守、傳揚主的真道和上帝的誡命。『聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命和耶穌真道的。』(啟14:12)。
以上這些教訓、警告和勉勵，都特別是對已經蒙恩得救的信徒說的。
（廿六）在約翰福音十五章1-8 節中，主耶穌說：『凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。』又說：『我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。』
可見，有生命的枝子，也就是被聖靈重生的信徒，仍有被上帝剪除的可能。被剪除的原因有二：一，因不結果子而被剪去。此處的果子指悔改的果子，成聖的果子和傳道救人的果子等等。二，因不常在主裏，不禱告、不讀經、沒有靈修生活，而生命枯萎，最後被火焚燒。
（廿七）羅馬書十一章20到22節說：『他們（指猶太人）因為不信，所以被折下來，你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕。上帝既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見上帝的恩慈和嚴厲。向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的。只要你長久在祂的恩慈裏，不然你也要被砍下來。』
保羅也同樣說明：枝子仍有被被砍下的危險。
（廿八）馬太福音三章 8到10節說：『你們要結出果子來，與悔改的心相稱。……凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。』
（廿九）以弗所書四章13到14節說：『直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。』
由此可見，沒有長大成人的像小孩子的信徒，還是有隨從各樣異端的危險的。
（三十）主耶穌在馬太福音 7章 13-14節中說：『你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。』
由此可見，要得永生，首先要進窄門，也就是信而悔改，被聖靈重生的門。進了窄門後還要走小路，或說走窄路，也就是要不斷走信而悔改，因信稱義，靠主成聖，背起十架跟從主的道路，一直走到生命的終止，或一直走到主再來。半途而廢是到達不了永生的。
走窄路也必須時時不斷靠主光照和恩助。靠自己是沒有力量，也不可能行走窄路的。為此經上勸勉我們說：『親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。』（猶20,21）
總結
由以上一切所述可見，『一次相信永遠得救』或『一次得救永遠得救』的說法，是毫無聖經根據的，又是明顯違背聖經中的眾多教訓的，尤其是對許多自以為已永遠得救，而實際上並不能得救的信徒，更是危害無窮。
主耶穌早已對此發出警告說：『凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說，主阿、主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！』（太7:21-23）。
但願我們中一切還未重生的人都能立即信而悔改，求告主名，被聖靈重生，獲得屬靈的生命，成為上帝的兒女。但願我們中已經重生的人，還要使我們重生後的幼小的屬靈生命，能在基督裏不斷健康成長，以致我們的屬靈生命不但不致病衰死亡，而更能不斷在基督裏健康成長，長大成人，甚至滿有基督長成的身量（參約15:2,6.羅11:20-22.弗4:13-14.彼前2:1-2.）。或者換一種說法，我們已經得蒙主恩拯救的人，還要不斷在主的救恩中生根建造，不斷靠主的恩助，追求靈性的長進，品格的成聖，作成自己『得救的工夫』（腓2:12），意思也就是要將我們起初信而悔改，求告主名，蒙恩得救的經驗，不斷保持並加深下去。這樣，就能使我們『所蒙的恩召和揀選堅定不移』，且『永不失腳』，並能使我們『豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』（彼後1:10,11）。 * 路光 *（選自路光『講道集(一)』第35題，己稍加補充，最新修訂於2013,9,26）