回到先祖與先知目錄 本處為先祖與先知第44到53章
以色列人因他們的領袖逝世極其悲傷，他們舉行特別的喪禮三十日，來居喪追悼。他們在他去世之後，才充分領會到他智慧的勸告，父母般的慈愛，以及那毫不動搖之信心，對他們有多大的幫助。這時他們以空前深切的感激，來回想他在世時所給他們的寶貴教訓。
摩西死了，可是他的影響並沒有消逝。這影響繼續存在，並在百姓心中又復發了。這一個聖潔無私的人生，必長久存留于百姓的記憶之中，並以潛移默化的能力影響他們的生活;連那些在他生前忽略他教訓的人，這時也受了他的影響。正如太陽西沈之後，餘暉仍照耀在山峰之上;照樣在純全，聖潔，良善的人去世之後，他們的工作仍將長遠發光，照耀世人。他們的行爲，言語，和榜樣，必要流芳百世。 “義人被記念直到永遠。”（詩112:6）
百姓固然因他們的莫大損失而心中憂傷痛苦，但他們知道自己並沒有被上帝丟棄。日間的雲柱和夜間的火柱仍舊停留在會幕之上，證明他們若遵守上帝的命令，他仍要領導並幫助他們。
這時，約書亞已是以色列人所公認的領袖。大家都知道他是一個戰士，他的天才和德性在百姓這一段歷史中，是特別有價值的。他是勇敢，剛毅，堅忍，敏捷，廉潔的;在他治理百姓時，他並不顧自己的利益，而最可取的乃是他對上帝所存的活潑的信心，－－這就是上帝所揀選率領以色列軍隊進入應許之地的人的品德。當以色列人飄流在曠野的時期，約書亞曾作摩西的主要助手;在上帝召呼他擔任領袖之前，他那安靜而不誇張的忠貞，在別人動搖時所表現的堅定，以及在危險之中固守真理的精神，早已顯明他是有資格繼承摩西的了。
約書亞對當前的工作極其焦慮，毫無一點自信力;但他的懼怕被上帝的應許消除了。上帝對他說: “我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在;我必不撇下你，也不丟棄你。···你必使這百姓承受那地爲業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。”“凡你腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。”（見書1－4:）從遙遠的利巴嫩高地，到大海的邊岸，往東直到伯拉大河流域，－－都要作他們的境界。
上帝在發了這個應許之外，又加上一番訓戒說:“只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法。”耶和華的指示是:“這律法書不可離開你的口;總要晝夜思想;”“不可偏離左右;”“如此你的道路就可以亨通，凡事順利。”
這時以色列人仍然安營在約但河東岸，這條河就是他們攻取迦南的第一個天塹。上帝先對約書亞說:“起來，和衆百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。”他雖然沒有得什麽指示怎樣過去，但約書亞知道上帝既已吩咐，他就必爲他的百姓開路，使他們可以過去;這勇敢的領袖就憑著這樣的信心，立刻開始準備前進。
在約但河西岸不過數裏之遙，正對著以色列人安營之地有一座堅固的大城耶利哥。這一座城實際上就是迦南全境的鎖鑰，對以色列人的成功可算是一個相當可畏的障礙。所以約書亞差派兩個青年人前去窺探那城，以便確知該城的人口，資源，及其防禦的實力。這時城中的居民已是驚惶疑慮，非常警惕，所以這兩個探子是冒了很大的危險而去的。幸虧在耶利哥有一個婦人喇合，不顧自己性命的危險掩護了他們。爲報答她的恩德起見，他們就應許在城破之日，保護她得免於難。
探子安全地回來了，報信說:“耶和華果然將那全地交在我們手中;那地的一切居民，在我們面前心都消化了。”他們在耶利哥的時候，喇合曾對他們說:“我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們面前使紅海的水幹了;並且你們怎樣待約但河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣;耶和華你們的上帝，本是上天下地的上帝。”
這時已下令準備好前進。百姓要備辦三天的食糧，軍隊要準備一切作戰。衆民全心服從他們領袖的計劃，並向他保證，必要信任他，支援他，說:“你所吩咐我們行的，我們都必行;你所差遣我們去的，我們都必去。我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你;惟願耶和華你的上帝與你同在，象與摩西同在一樣。”
以色列全營離開什亭皂莢樹林中的營盤，下到約但河邊去。大家都知道他們若沒有上帝的幫助，就不能希望過河。現在正是春天季節，每年此時山上積雪融化，使約但河水漲過兩岸，以致人在平常的渡口無法過河，上帝有意要用神奇的方式使以色列人過約但河。約書亞蒙上帝的指示，吩咐百姓自潔;他們必須放棄自己的罪，並潔除外表的一切污穢;他說:“因爲明天耶和華必在你們中間行奇事。”約櫃要在衆民的前面引路。當他們看見祭司擡著約櫃－－耶和華同在的象徵－－離開營盤的中心地點前往河邊時，他們“就要離開所住的地方跟著約櫃去。”至於過河的步驟。早經一一事先告訴他們;約書亞又說:“因此你們就知道在你們中間有永生上帝;並且他必在你們面前趕出迦南人。”“看哪，普天下主的約櫃必在你們前頭過去到約但河裏。”
到了指定的時候，他們就出動了。祭司肩上擡著約櫃爲前驅;百姓已蒙指示，要跟在後面，但必須與約櫃相隔約有二裏之遙。當祭司前行到了約但河岸時，衆民都以深切的興趣觀看。他們看見祭司擡著約櫃，穩穩地向著怒濤洶湧的河流前進，直到他們的腳踏入水中。那時，上流的水忽然停住，下流的水全然斷絕，河床就出現了。
祭司遵著上帝的命令，到約但河中站定之時，全軍都下到河中，過到對岸去。這樣，全以色列人心中就留下了深刻的印象，知道那停住約但河水的能力，就是四十年前曾爲他們的父老們在紅海中打開出路的能力。衆民盡都過去之後，約櫃才被擡到河的西岸。約櫃一到了安全之處，祭司的“腳掌剛落旱地，”那被拘禁住的河水便開放了，浩浩蕩蕩，流花翻騰地沖流下去。
後代的人也要看到這大神迹的證據。當祭司擡著約櫃在約但河中站定的時候，就有事先選出的十二個人，每支派一個，從河床中祭司站定的地方，各拿一塊石頭扛到西岸去。這些石頭要帶到河那邊，立在他們第一個安營的地方，留作紀念。百姓要向他們的子子孫孫傳說上帝爲他們施行拯救的故事。正如約書亞所說的，“要使地上萬民都知道耶和華的手，大有能力;他要使你們永遠敬畏耶和華你們的上帝。”
這個偉大神迹的影響，無論在希伯來人身上，或在他們的仇敵身上，都是非常重要的。這是向以色列人保證，上帝必繼續與他們同在，保護他們，－－這是一個憑據，證明他必要借約書亞爲他們行事，正如他過去借著摩西所行的一樣。這艱巨的任務曾在四十年前動搖他們祖宗的信心，故當他們開始去征服那地的時候，確是需要這樣的一個保證，來堅固他們的心。故在過約但河之前，耶和華向約書亞說: “從今日起我必使你在以色列衆人眼前尊大，使他們知道我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。”結果這應許實現了。“當那日耶和華使約書亞在以色列人眼前尊大;在他平生的日子，百姓敬畏他，象從前敬畏摩西一樣。”
上帝爲以色列人的緣故，施行他的大能，是爲要增加四圍列國對他們的懼怕，這樣就具備了條件，使他們更容易得到完全的勝利。當上帝在以色列民前面停住約但河水的消息，傳到亞摩利王和迦南王耳中時，他們就都膽戰心驚張皇失措了。希伯來人過去曾經殺了米甸的五個王，以及強大的亞摩利王西宏，和巴珊王噩，如今又過了這漲水的約但河急流，這就使四圍的列國極其恐懼。對迦南人，對以色列全會衆，對約書亞自己，這就是明確的憑據，證明永生的上帝天地的主，是在他的百姓中間;而且他 “必不撇下他們，也不丟棄他們。”
希伯來人在離約但河不遠的地方安營，這是他們在迦南地的第一個安營之處。約書亞在這裏“給以色列人行割禮。”“以色列人在吉甲安營;···守逾越節。”（書5:3，10，9） 自從以色列人在加低斯叛逆以來，他們一直沒有舉行割禮的儀式，就證明他們已經破壞了與上帝所立的約，這約是指定以割禮爲記號的。而且那紀念他們從埃及蒙拯救的逾越節也沒有舉行，這證明耶和華對他們想要回到爲奴之地的欲望，甚是不悅。雖然如此，如今他們被棄的年代已經滿了;上帝重新承認以色列爲他的子民，而且立約的記號也恢復了。一切在曠野中出生的百姓都受了割禮。於是上帝向約書亞說:“我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。”爲假物寄意起見，他們安營的地方就叫作“吉甲，”就是“輥”或“輥開”的意思。
因爲希伯來人不能象他們所預期的，在離開埃及不久之後就佔領迦南，信奉異教的國家曾侮辱耶和華和他的百姓。以色列人的仇敵曾因他們長久在曠野飄流而得意;並曾譏誚說，希伯來人的上帝不能領他們進入應許之地。如今耶和華既爲他的百姓分開約但河的水，就明顯地表示了他的能力和恩典，他們的仇敵也就不能再侮辱他們了。
“正月十四日晚上，”百姓在耶利哥平原守逾越節。“逾越節的次日他們就吃了那地的出產;正當那日吃無酵餅，和烘的穀。他們吃了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了;那一年他們卻吃迦南地的出產。”（書5:9－12） 他們多年在曠野飄流的生活就此結束。以色列人的腳終於踏進應許之地了。
希伯來人已經進入迦南，但他們還沒有征服這地;照人的眼光看來，他們若要得那地爲業，就必須經過一番長期而艱苦的奮鬥。那地有一個強大的民族盤踞著，準備要抵抗對他們疆土的侵略。他們各部落都因懼怕這同樣的危險而團結起來了。他們有馬兵和鐵的戰車，他們既熟悉地勢，又受過軍事訓練，處處占了優勢。再加上那地有堅固的堡壘，就是“高得頂天的城邑。”（申9:1） 所以以色列人惟有依靠那不出於自己的力量，才能希望在即將來臨的戰鬥中獲得勝利。
離以色列人安營之地吉甲不遠，有當地一個最堅強的要塞，擋著他們的去路，這要塞就是強大而富足的耶利哥城。這城位於肥沃平原的邊界上，富有各樣熱帶的出產，其中的宮殿和廟宇，乃是奢侈和罪惡的淵藪;這一座驕傲的城邑，膽敢在它的雉堞後面抗拒以色列的上帝。耶利哥城乃是敬拜偶像的一個主要中心，尤以崇奉月神亞斯他錄著名。迦南人一切最邪淫，最腐敗的敬拜都集中於此。以色列人對在伯毗珥犯罪的可怕結果記憶猶新，所以他們一想到這座信奉異教的城，就不禁生出憎恨與厭惡來。
約書亞認爲攻取耶利哥是克服迦南地的先決條件。但他首先要尋求上帝引領他們的一個保證;這也蒙賜給他了。當他離開營盤去默想祈禱，求以色列的上帝行在百姓前面的時候，他看見一位武裝的戰士，身材高大，威風凜凜，“手裏有拔出來的刀。”約書亞盤問他說:“禰是幫助我們呢?是幫助我們敵人呢?”他回答說:“我來是要作耶和華軍隊的元帥。”（書5:13－15;6－7:）
這位神秘的生客，就用他從前在何烈山吩咐摩西的話，命令約書亞說:“把你腳上的鞋脫下來，因爲你所站的地方是聖地;”這話就顯明他的真身份了。這站在以色列領袖約書亞面前的就是基督，就是上帝所高舉的一位。於是約書亞極其恐懼，俯伏在地下拜，這時聽見向他保證說:“我已經把耶利哥，和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。”約書亞又從主那裏領受了攻取那城的指示。
約書亞遵著上帝的命令，佈置了以色列的軍隊。他們並不是要去攻城;只是擡著約櫃，吹著羊角，圍繞那城。先遣部隊是一支精選的武士，這一次他們不是要靠自己的武藝和勇力得到勝利，乃是要靠著上帝所給他們的指示。七個拿著羊角的祭司跟在後面;隨後有穿戴聖服的祭司，擡著那周圍有上帝榮耀之光輝的約櫃。以色列全軍隨在後面，各支派各歸自己的纛下。這就是圍繞那注定遭劫之城的行列。當時所能聽見的，只有那大軍的步伐聲，與耶利哥街道上的號角聲，以及回應于群山之間的回聲。圍繞完了，全軍就鴉雀無聲地回到他們的帳棚，約櫃也仍舊安置在會幕中的原處。
耶利哥城上的守望者，以希奇驚駭的心情注視著每一個行動，並把一切都報告給當局。他們不明白這一切舉動到底是什麽意思;但是當他們看到大軍同著神聖的約櫃，和侍從的祭司們每天繞城一次時，這神秘的現象使他們的祭司和百姓大起恐慌。他們再視察他們堅固的防禦工事，覺得自己很能抵抗極強大的襲擊。許多人存著譏誚的心，以爲單單這樣奇特的遊行示威，焉能傷害他們分毫?其他的人看到那行列每天來圍城，就甚畏懼。這些人記得在這一族人面前，紅海曾經裂開，而最近約但河也爲他們開了一條道路。這些人真不知道上帝還要爲他們行什麽大事呢。
以色列大軍把耶利哥城圍繞了六天。到第七日清早天才破曉的時候，約書亞就集合了耶和華的軍隊。這一天他們要繞城七次，而且當角聲拖長的時候，他們就要大聲呼喊，因爲上帝已經把城交給他們了。
大軍嚴肅地繞著這一座注定遭劫的城行。除了軍兵整齊的步伐外，聽不到一絲的聲息，只有頻頻吹起的號角之聲突破清晨的沈寂。這高大的堅石城牆，似乎是不能被人包圍所能震撼的。可是當以色列的軍隊一次一次地繞城，繞到第六次時，那城牆上的哨兵就越來越恐怖了。他們疑問說，這種神秘的行動，目的安在?將有什麽大變故要發生呢?他們不用等候多久就可以知道了。當繞畢第七次時，這極長的行列就停住了。那曾經一度靜止下來的角聲，這時突然齊發，震動全地。堅固的石牆，以及高大的城樓，鱗比的雉堞，突然基礎動搖，轟然一聲，立時夷爲平地。耶利哥的居民嚇得癱軟了，以色列軍一舉就進佔了耶利哥城。
這一次的勝利，並不是憑著以色列人自己的力量;完全是由耶和華而來;這座城和其中一切所有的，要作迦南地初熟的果子，完全獻給耶和華上帝爲祭物，這要在以色列人心中留下深刻的印象，使他們明白，在征服迦南地的時候，切不可爲自己爭戰，他們不過是上帝的工具，去執行他的旨意而已;並且不可爲自己圖謀財富或尊榮，乃是要追求他們的王耶和華的榮耀。在耶利哥城陷落之前，就有命令給他們說:“這城和其中所有的，都要在耶和華面前毀滅。”“你們務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們···連累以色列的全營，使全營受咒詛。”
城中的一切居民和其中所有的活物，“不拘男女，老少，牛羊，和驢，都用刀殺盡，”惟有忠信的喇合和她一家被救活了;正如探子向她所應許的。衆人把全城燒毀了;城內的宮殿和廟宇，大廈和其中一切奢華的陳設，富麗的帷幔和貴重的衣飾，都付之一炬。凡不能被火燒毀的“金子銀子，和銅鐵的器皿，”都要獻給會幕作供奉的用途。城的基址全都受了咒詛，上帝命定耶利哥不得再建爲一個要塞;任何人若擅敢重修神聖的能力所拆毀的城牆，就必有刑罰落在他的頭上。約書亞當著全以色列人鄭重聲明:“有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛;他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子。”
耶利哥人的全然毀滅，不過是應驗了從前借著摩西所發的關於迦南居民的命令:“耶和華你上帝將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡。”“這些國民的城，···其中凡有氣息的，一個不可存留。”（申7:2;20:16） 許多人以爲這些命令，與《聖經》上其他部分所含慈愛和憐恤的精神不符; 其實，這些命令全是出於上帝無限的智慧和良善。上帝即將使以色列人在迦南立業，要在他們中間建立一個在地上顯示他國度的國家和政府。以色列民不僅要繼承純正的信仰，而且也要將這信仰的原理傳揚到全世界。迦南人已沈溺於最邪淫，最腐敗的異教之中;所以凡可能攔阻上帝恩旨實現的障礙，都必須清除。
上帝已經賜給迦南在居民充分悔改的機會，四十年前，紅海裂開以及降在埃及人身上的災難，業已證明以色列上帝的無上權能。最近米甸，基列，和巴珊諸王的被殺，進一步地顯明了耶和華是超乎衆神之上的上帝。上帝因以色列人在巴力毗珥參加可憎的儀式而降在他們身上的刑罰，也表明了他品德的聖潔和他對淫亂之事的憎惡。這一切的事，耶利哥的居民都是知道的;有許多人同喇合一樣，也信服耶和華以色列的上帝，“本是上天下地的上帝，”可是他們不肯順從。迦南人象洪水以前的人一樣，生存在世，只是褻瀆上天，污穢下地。無論根據慈愛或根據公義，這些作了上帝的叛徒和人類的公敵的人，必須速速予以除滅。
請看，上天的軍隊多麽容易地，把那四十年前嚇倒無信心探子的驕傲城邑耶利哥變爲平地啊！以色列的大能者曾說:“我已經把耶利哥交在你手中。”這一句話，是人的力量所無法抗拒的。
“以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。”（來1:3） 耶和華軍隊的元帥，只與約書亞一人交往;他沒有向全會衆顯現，所以約書亞的話他們是否相信，他奉耶和華的名所發的命令他們是否順從，則完全由他們自行決定。他們看不見那由上帝兒子率領與他們同在的天軍。他們可能揣測說:“這行動是多麽的沒有意義啊！每天圍繞城牆，大吹羊角，這是何等可笑的舉動呢?這對於巍然屹立的要塞，決不能起什麽作用。”但在城牆最後傾覆之前，這繼續舉行那麽久的圍城行動乃是一個計劃，好使以色列人有機會藉以生髮信心。這一件事也要使他們深覺自己的力量並不是出於人的智慧，也不是出於人的能力，而是出於拯救他們的上帝。他們要這樣來養成完全依靠他們神聖領袖的習慣。
上帝必要爲那些信賴他的人施行大事。那些自稱是他子民的人之所以沒有更大的力量，就是因爲他們過於依仗自己的智慧，而沒有給耶和華機會爲他們顯示他的能力。凡信上帝的人，如果在一切危難之中能完全信賴他，並忠心順從他，他就必幫助他們。
在耶利哥城傾覆之後不久，約書亞決定去攻取艾城，這艾城離約但平原西邊只有數裏之遙，是位於峽俗之間的一座小城。所派去窺探那地的探子回來報告說，那城的居民不多，只要派一小隊人去就可以攻取了。
上帝爲以色列人獲得的偉大勝利，使他們有了自信心。上帝既應許把迦南地賜給他們，他們就覺得穩能到手，並沒有看出惟有借著上帝的幫助，他們才能成功。連約書亞也沒有求問上帝。就定了攻取艾城的計劃。
這時，以色列人趾高氣揚，自負兵力，輕視敵人。以爲很容易獲得勝利;他們認爲只要派三千人去就足以攻取那城。事先也沒有得到上帝與他們同在的確證，就貿然沖向前去，攻打艾城。可是他們還沒有到達城門，就遭到了堅決的抵抗。他們發現仇敵的人數衆多;戒備森嚴，就大起恐慌，從下坡倉皇逃命。迦南人從後急追;“從城門前追趕他們，···在下坡殺敗他們。”這一次的戰敗，在人數方面的損失雖然不多，－－只有三十六人被殺，－－可是，全會衆卻因而灰心喪膽了。“衆民的心就消化如水。”這是他們第一次與迦南人實際作戰，如果在防守這一個小城的人面前轉身逃跑，那麽，若與前面更強大的敵人作戰，又將有怎樣的結果呢?約書亞認爲他們的失敗乃是顯出上帝不悅納他們，所以他在苦惱憂懼之中“撕裂衣服;他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前，俯伏在地，直到晚上。”
他說:“哀哉，主耶和華啊，禰爲什麽竟領這百姓過約但河，將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢?···主啊，以色列人既在仇敵面前轉背逃跑，我還有什麽可說的呢?迦南人和這地一切的居民聽見了，就必圍困我們，將我們的名從地上除滅;那時禰爲禰的大名要怎樣行呢?”
耶和華回答他說:“起來，你爲何這樣俯伏在地呢?以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約。”這是一個採取迅速堅決行動之時，而不是灰心哀哭的時候。在營中有了隱藏的罪，所以必須查明，除掉這罪，然後耶和華的聖顔和福惠才能與他的百姓同在。他說:“你們若不把當滅的物，從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。”
在那些被派執行上帝刑罰的人中，有一個沒有尊重他的命令，所以全體會衆要爲這一個違犯律法之人的罪負責。“以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物;又偷竊，又行詭詐。”上帝指示約書亞怎樣揭露並刑罰那犯罪之人。他要用拈鬮的方法發現這罪。上帝沒有直接指出那人，他要讓這事暫時令人猜疑一下，使衆人覺悟自己對他們中間存在著的罪惡所有的責任;如此，他們就會省察己心，並在上帝面前自卑了。
於是約書亞清早起來，使百姓“按著支派”聚集前來，舉行了這莊嚴而動人的儀式。審查的工作逐步進行，可怕的試驗越逼越近了。先按支派，再按宗族，後按家室，最後按人丁拈鬮;終於上帝的聖手指出猶大支派迦米的兒子亞幹，爲連累以色列的人。
對成立亞幹的罪狀，爲免除疑問，並使人沒有一點的藉口說他是受了冤枉起見，約書亞懇勸他自己吐出真情。於是這個可憐的人承認他犯罪的全部經過，說:“我實在得罪了耶和華以色列的上帝。···我在所奪的財物中，看見一件美好的示拿衣服，二百舍客勒銀子，一條金子，重五十舍客勒，我就貪愛這些物件，便拿去了;現今藏在我帳棚內的地裏，銀子在衣服底下。”於是約書亞立刻打發人到亞幹的帳棚裏，他們掘開他所指出的地方，只見“那件衣服果然藏在他帳棚內，銀子在底下。他們就從帳棚裏取出來，拿到約書亞···那裏，放在耶和華面前。”
判決既經宣佈，於是立刻執行。約書亞說:“你爲什麽連累我們呢?今日耶和華必叫你受連累。” 百姓既然要爲亞幹的罪負責，並曾遭受其後果，所以他們借著他們的代表，共同執法行刑。“以色列衆人用石頭打死他。”
這時，他們在亞幹身上堆了一大堆石頭，－－作爲這一次的罪，及其刑罰的見證。“因此那地方名叫亞割穀，”就是“連累”的意思。在歷代志中記載亞幹的事說，“亞幹···連累了以色列人。” （代上2:7）
亞幹的罪是犯了公然藐視上帝直接而嚴肅的警告，和他權能最偉大的顯示。“你們務要謹慎，不可取當滅的物，恐怕···全營受咒詛，”這話已經向衆民宣佈。而且發這命令正在百姓神奇地過了約但河，並受了承認上帝之約的割禮以後，－－也在遵守了逾越節，並在耶和華軍隊的元帥，立約的使者顯現之後。這命令一發出，耶利哥就傾覆了，這證明毀滅必臨到一切違犯上帝律法的人。以色列人惟有靠上帝的能力才能得勝，靠自己的力量就不能攻取耶利哥這一件事實，使上帝禁止他們私自劫掠的命令更顯重要。上帝曾用他話的能力傾覆了這個要塞;勝利是屬於他的，所以這城和其中所有的，要完全奉獻與他。
在千萬的以色列人中，只有一個人在膺懲和勝利的重要時辰，竟敢違犯上帝的命令。亞幹的貪心，是由於看見一件示拿的貴重衣服而起的;就是到他面臨死亡的時候，他還稱之爲“一件美好的示拿衣服。”一項罪能引起其他的罪，於是，又私自拿了那應歸耶和華倉庫的金銀，－－他竟搶奪了那屬於上帝的迦南地初熟的果子。
使亞幹遭遇敗亡的死罪，乃是根於貪心，這是一切罪惡之中最普遍而最容易爲人所輕忽的。當其他的過犯都被揭發而受處分時，只有這犯第十條誡命的罪，連一句責備的話也未曾聽見。亞幹的歷史，是要將貪心之罪的可憎性及其可怕的後果教訓我們。
貪心的罪是漸漸發展的。亞幹早已心懷貪得之念，終於養成惡習，使他受了枷鎖一般的束縛，幾至無法掙脫。當他孕育這罪，想到自己會連累以色列人受到慘禍時，他必是滿心惶恐的;可惜他的知覺已經被罪所麻木，及至試探來到，他便輕易的落到撒但手中了。
今日豈不是仍舊有人當著一樣嚴肅明白的警告而犯了同樣的罪麽?禁止亞幹私自在耶利哥劫掠，也正如同是直接禁止我們放縱貪欲。上帝已經聲明，貪心是與拜偶像的罪一樣的。又警戒我們說:“你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。”“你們要謹慎自守，免去一切的貪心。”“在你們中間連提都不可。”（西3:5;太6:24;路12:15;弗5:3） 亞幹，猶大，亞拿尼亞和撒非喇等人的可怕下場，都已擺在我們面前。在這些人之前，還有路錫甫，那“早晨之子”的終局，他因貪圖更高的地位，反而永遠喪失了天上的光明與福樂。可惜雖然有這一切的警戒，而貪婪的罪依然充盈如故啊。
我們到處都能看到貪婪卑劣的痕迹。它在家庭中造成不滿與不和;惹動窮人對富人的嫉妒和仇恨; 激起富人對窮人的殘虐與壓迫。而且這一種禍患不僅存在於社會之中，也存在於教會之內。就是在教會裏，我們豈不是時常看到自私，貪婪，哄騙，忽略行善，“在當納的十分之一和當獻的供物上”奪取上帝之物麽?可歎在所謂“守道”的信徒之中，竟有許多現代的亞幹存在！許多人堂堂皇皇地到會堂裏赴聚會，並參加聖餐的禮，而在他們的財産之中卻隱藏著不法的利得，就是上帝所咒詛之物。多少人爲了一件美好的示拿衣服，不惜犧牲良心的安寧和天國的盼望。多少人爲了一袋銀子而出賣了自己的廉潔和有用的才幹與前途。窮人受苦的哀嗚無人注意;福音真光的傳播受了攔阻;自稱信基督之人的言行不符，遭受世人的嘲笑;而貪得無饜的信徒，還在那裏沈迷不醒地積攢財富。耶和華說:“人豈可奪取上帝之物呢?你們竟奪取我的供物。”（瑪3:8）
亞幹的罪曾使以色列全國受害，爲了一人的罪，上帝的忿怒必要臨到他的教會，直到他們查出這罪，除去這罪爲止。教會中最可怕的影響，並不是公開反對的人，不信的人，和褻慢的人，而是那些自稱屬基督之人的言行不符。這些人使百姓得不到以色列上帝的賜福，並消弱上帝子民的力量。
當教會遭遇困難，存有冷淡和靈性衰落的情況，以致上帝的仇敵因而得意的時候，信徒們切不可垂頭喪氣，只爲自己不幸的情況而悲哀，卻要查問是不是有一個亞幹在營中。各人務要自卑自省，來尋出上帝聖顔所不容許的隱藏的罪。
亞幹固然承認了他的罪，但是已經太晚了，認罪對他再沒有什麽裨益。他曾看見以色列的軍隊打了敗仗，灰心喪膽地從艾城回來;然而他沒有前來承認他的罪。他曾看見約書亞和以色列的長老俯伏在地，悲不勝言。那時他若能認罪，也就能顯出真悔改的憑據;可是他仍然保持緘默。他曾聽見約書亞宣布有人犯了大罪，並聽見他明確地說出那罪的性質。但他依然閉口無言。於是那嚴肅的調查工作開始了。當他看到指出他的支派，他的宗族，和他的家室時，他的心中是何等地惶恐震驚啊！可是，他仍沒有認罪，直等到上帝的手指出他本人來。於是到了無法再行隱瞞的時候，他才承認了事實。今日豈不是常有人也這樣認罪麽?人若等到事實都證明了之後才肯認罪，與只有他自己和上帝知道的時候即行認罪。這二者之間的分別是很大的。亞幹若不是希望借認罪來避免他犯罪的結果，他還是不會認罪的。但他的認罪只足以顯明他所受的刑罰是公義的。他並沒有真正悔改他的罪，沒有痛悔前非，沒有改變心志，也沒有憎恨罪惡。
將來當罪人站在上帝的審判台前，在各人的生死案件都已決定之後，他們也必這樣地認罪。每人自己所受犯罪的結果，必使他承認自己的罪。這是出於自知有罪，並由於戰懼等候審判的感覺而不得不認罪。可是，這樣的認罪並不能救罪人啊。
許多人象亞幹一樣，以爲只要能隱瞞他們的罪不使別人知道，他們就可以高枕無憂，並妄自以爲上帝必不至於嚴格地追討罪過。可是及至他們的罪無法擺脫，“雖獻祭奉禮物也是不能得贖”的時候，已經後悔莫及了。將來在天上的案卷展開的時候，審判世人的主不必用言語宣佈人的罪狀，他只用那洞察人心和令人折服的眼光一看，行惡之人的每一件行爲，和人生的每一樣事情，就必生動地活現在他的記憶之中了。那時人也不必象在約書亞的日子一樣，從支派到家室，一步一步地被檢察出來，因爲他自己的口必承認他的羞恥。於是那一直隱瞞著的罪必要向全世界公開出來。
在執行了亞幹的判決之後，約書亞奉命率領一切兵丁再上艾城去。上帝的能力與他的百姓同在，他們不久就攻取了那城。
這時，軍事行動必須暫時中止，使以色列衆人可以參加一次嚴肅的祀典。原來百姓急切地要在迦南地安家立業;可是直到現在，他們還沒有蓋造房屋，修建田園;自然，若要得到安居，他們必得先把迦南人趕出去;但是，這種重要的工作必須延擱一下，因爲有一個應盡的更高本分，要他們首先加以注意。
在他們承受爲業之地以前，他們必須重立效忠上帝的約。摩西在他最後的訓示之中曾兩次指示以色列各支派，要聚集在示劍的以巴路和基利心山上，舉行一次承認上帝律法的嚴肅會。因此全會衆，不但成年人，連“婦女孩子並他們中間寄居的外人，”（書8:30－35）
都要離開吉甲的營帳，經由他們仇敵的領域，出發到迦南地的中心地帶示劍穀去。雖然他們四圍都是尚未征服的仇敵，但只要效忠上帝，他們就可以在他的保護之下得到安全。這時，正象雅各的日子一樣，“上帝使那周圍城邑的人都甚驚懼，”（創35:5） 所以希伯來人沒有受到騷擾。
那指定作以色列人舉行嚴肅會的地方，乃是與他們列祖的歷史有關的一帶聖地。亞伯拉罕在迦南地爲耶和華所築的第一座祭壇就在這裏。亞伯拉罕和雅各都曾在這裏支搭過他們的帳棚。雅各曾在這裏買了一塊地，以色列人在這地裏埋葬了約瑟的骸骨。這裏也有雅各所挖的井，還有雅各曾把他家中所有邪神的偶像埋地其下的那棵橡樹。
所選擇的這個地點，乃是全帕勒斯廳最美麗的地方，正適合於舉行這一次偉大而隆重的盛會。那悅目的山谷中有活水的溪流，澆灌著綠色田野上點綴著的橄欖樹林，在不毛的山嶺之間，分佈著美麗野逗人的花。山谷的兩旁就是以巴路山和基利心山，兩邊的山頭幾乎銜接在一起，其較低的橫嶺似乎形成一座天然的講臺，從這一邊所講的每一句話，在那邊都可以聽得非常清楚，而山下的廣場正適合於群衆集合之用。
他們照著摩西所給的指示，在以巴路山上用大石砌成一座紀念碑。並在砌成墁上石灰以後，在上面寫上律法，－－不但是在西乃山所頒佈刻在石版上的十條誡命，也有上帝傳給摩西而由他寫在約書上的律法。在紀念碑旁邊，他們用沒有鑿過的石頭築了一座壇，並在壇上奉獻燔祭與耶和華。他們在宣佈咒詛的以巴路山上建築祭壇是有意義的，說明以色列人因爲違犯了律法，就理應遭受上帝的忿怒，而且，若不是因了壇上燔祭所預表的基督的救贖，上帝的忿怒就必立即傾在他們身上了。
六個支派的人－－盡屬利亞和拉結的後裔－－都站在基利心山上;而她們婢女的子孫，連同流便和西布倫的後裔，則站在以巴路山上，祭司和約櫃立在兩山之間的穀中。這時號筒吹出肅靜的信號;於是約書亞當著沈靜無聲的全體會衆，站在神聖的約櫃旁邊，宣讀順從上帝律法的人所必蒙受的福氣。站在基利心山上各支派的人都答應說:啊們！以後他又宣讀咒詛的話，站在以巴路山上的支派也照樣應答。千千萬萬人的聲音，如同一個人似的齊聲嚴肅答應。接著就宣讀上帝的律法，以及借摩西所傳給他們的律例和典章。
以色列人曾在西乃山領受上帝親口頒佈的律法;他所親手寫的神聖誡命，仍然保藏在約櫃之中。如今又寫出來，使人人都可以閱讀，人人都有權利得以親眼看見他們承受迦南之約的條件。人人都要表示接受這約的條件;並且同意遵守就可以蒙福，忽略這約必受咒詛的聲明。這些律法不但寫在紀念碑上，而且還由約書亞宣讀給全以色列人聽。不久以前，摩西曾當著百姓把申命記全書講給他們聽，可是，約書亞這時還要把律法宣讀一遍。
不但以色列的成人，連“婦人孩子”也都聽見了約書亞所宣讀的律法;因爲他們也該知道他們的本分，履行他們的本分。關於他的法度，上帝曾吩咐以色列人說:“你們要將我這話存在心內，留在意中，系在手上爲記號，戴在額上爲經文。也要教訓你們的兒女，···使你們和你們子孫的日子，在耶和華向你們列祖起誓應許給他們的地上，得以增多，如天覆地的日子那樣多。”（申11:18－21）
每逢第七年，就要將全律法讀給聚集的以色列衆人聽，正如摩西所吩咐的:“每逢七年的末一年，就在豁免年的定期住棚節的時候，以色列衆人來到耶和華你上帝所選擇的地方朝見他，那時你要在以色列衆人面前，將這律法念給他們聽。要招聚他們的男，女，孩子，並城裏寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華你們的上帝，謹守遵行這律法的一切話;也使他們未曾曉得這律法的兒女，得以聽見，學習敬畏耶和華你們的上帝，在你們過約但河要得爲業之地，存活的日子，常常這樣行。”（申 31:10－13）
撒但不住地在努力工作著，企圖歪曲上帝所說的話，來弄瞎世人的心眼，麻痹他們的智力，藉以引誘他們陷入罪中。上帝之所以如此直言無隱，使他的條例非常清楚明白，乃在使任何人都不至作錯。上帝經常在吸引世人投靠在他的保護之下，使撒但無法在他們身上施行他殘酷的欺騙勢力。上帝曾屈尊親口向他們說話，親手寫下他活潑的聖言。而且這些彌漫著生命，煥發著真理的言語，已經交給世人作完全的響導。因爲撒但隨時要奪去人的心志，使他們的感情轉離耶和華的應許和吩咐，所以我們必須分外的殷勤，將上帝的話存在心內，留在意中。
凡作宗教教師的人，應當格外留意，把《聖經》歷史中的事實，教訓，和耶和華的警告及其吩咐教導人，並要用簡易的言語講說出來，使兒童也能領會。傳道人和父母的任務，就是注意使青年人得到《聖經》的教訓。
作父母的能夠，而且也應當，使兒女對《聖經》中所有各種不同的知識發生興趣。但他們若要使兒女對上帝的話發生興趣，他們自己就必須先發生興趣。他們必須熟悉《聖經》中的教訓，正如上帝所吩咐以色列人的:“無論坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。”（申11:19） 人若要自己的兒女敬愛上帝，他們就必須時常講說上帝在他的《聖經》內，和創造的作爲中，所顯示的良善，威嚴與權能。
《聖經》的每一章，每一節，都是上帝給世人的資訊。我們應當把其中的訓辭，系在手上爲記號，戴在額上爲經文。上帝的子民若是研究並順從《聖經》的話，這話就必象日間的雲柱和夜間的火柱，領導他們，正如古時領導以色列人一樣。
以色列人從示劍回到吉甲的營裏。不久有一個奇特的使節來見他們，要和他們立約。這些使者們自稱他們是從遠方來的，他們的外表似乎也證實了這一點。他們的衣服是破舊的，鞋子是補過的，所帶的食物是長了黴的，裝酒的皮袋是破裂過而又縫好了，好象是在路上隨便修補過似的。
他們說，在他們極遙遠的家鄉裏，－－據說是遠在帕勒斯廳境界以外，－－他們的同胞曾聽說上帝爲他子民所行的奇事，所以打發他們來與以色列人立約。上帝曾特別警告希伯來人，叫他們不可與迦南地拜偶像的人立約，所以以色列的領袖們不敢相信這些陌生人所說的話。他們說:“只怕你們是住在我們中間的。”對於這話，使者回答說:“我們是你的僕人。”（書9:8） 及至約書亞親自問他們說: “你們是什麽人，是從哪里來的?”他們就重述以前所說的話。並爲證實他們的誠意起見，又說:“我們出來要往你們這裏來的日子，從家裏帶出來的這餅還是熱的;看哪，現在都幹了，長了黴了。這皮酒袋，我們盛酒的時候，還是新的，看哪，現在已經破裂;我們這衣服和鞋，因爲道路甚遠，也都穿舊了。”
這些話發生了效力。希伯來人“並沒有求問耶和華。於是約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活著;會衆的首領，也向他們起誓。”和約就這樣訂立了。可是過了三天，真相大白。他們“聽見他們是近鄰，住在以色列人中間的。”原來基遍人知道自己無法抵抗希伯來人，所以用權謀的手段來保全自己的性命。
以色列人見自己受了他們欺騙，不禁極其憤慨。及至他們行了三天的路程，到了基遍人的城邑，發現這些城邑正在那地的中心，他們就越發忿怒。“全會衆就向首領發怨言;”但是這約雖然是基遍人用欺詐的手段訂立的，首領卻不肯背約，因爲他們“已經指著耶和華以色列的上帝向他們起誓，所以以色列人不擊殺他們。”基遍人已經立約放棄他們拜偶像的習慣，並願意敬拜耶和華，所以保存他們的生命，並不算是違犯上帝吩咐他們毀滅拜偶像之迦南人的命令。可見希伯來人並沒有因所立的約而使自己犯罪。而且這誓約雖然是用欺騙的方法訂立的，他們仍不能輕易背棄。人因所起的誓而有應盡的本分，－－若不是使他行錯事的話，－－是必須視爲神聖的。得利，報仇，或私人的利害問題，都不足以影響一個誓約或諾言的神聖性質。“說謊言的嘴，爲耶和華所憎惡。”那“能登耶和華的山，”並“能站在他的聖所”的人，就是“發了誓，雖然自己吃虧，也不更改”的人。（箴12:22;詩24:3;15:4）
因此，基遍人得蒙容許存活，但他們必須爲聖殿服役，從事所有勞力的工作。“當日約書亞使他們···爲會衆，和耶和華的壇，作劈柴挑水的人。”他們千恩萬謝地接受了這個條件，因爲他們知道自己有錯，所以願意以任何代價換得自己的性命。他們對約書亞說:“現在我們在你手中，你以怎樣待我們爲善爲正，就怎樣作吧。”因此千百年之後，基遍人的後裔一直是在聖所任勞役的。
基遍人的領土包括四座城。那裏的居民並沒有王統治他們，乃是由長老或議員管理的。基遍是這些城中主要的城邑，“是一座大城，如都城一般，”“並且城內的人都是勇士。”這樣的城和這樣的居民，尚且要用那麽屈辱的手段來救自己的性命，可見以色列人在迦南居民中引起了何等的恐慌。
如果基遍人能誠誠實實地與以色列人交涉，他們原可以得到更好的結果。他們固然因順服耶和華而得以保全性命，但他們的欺騙，只有使他們落到羞辱和奴役的地步。上帝曾經規定，凡放棄異教而與以色列聯合的外邦人，都可以共用聖約的福分。他們都包括在“寄居在你們中間的外人”之內;除了少數的例外，這一等人是可以與以色列人享受同等的恩眷和特權的。耶和華的指示是這樣的:
“若有外人在你們國中和你同居;就不可欺負他。和你們同居的外人，你們要看他如本地人一樣，並要愛他如己。”（利19:33－34）
關於逾越節和所奉獻的祭物，上帝吩咐說:“至於會衆，你們和同居的外人都歸一例，···在耶和華面前你們怎樣，寄居的也要怎樣。”（民15:15）
基遍人盡可以根據以上的條件被以色列人收容，可惜他們採用了欺騙的手段。他們世世代代成了劈柴挑水的人，這對於那住在“如都城”一般的城裏，“並且···都是勇士”的基遍族，確是莫大的恥辱。如今，他們既然爲達到欺騙的目的而化裝爲窮人，所以上帝就讓他們穿上窮人的衣服，作爲永遠服役的標記。這樣，從他們世世代代爲奴的情況上，可以看出上帝是多麽憎惡虛謊的。
這次基遍人投降以色列人，使迦南的諸王恐懼震驚。於是諸王立時下手向那些與入侵者訂立和約的人進行報復。在耶路撒冷王亞多尼洗德的領導之下，迦南的五個王結了同盟去攻打基遍。他們的行動非常迅速，以至基遍人未能及時準備抵禦。於是他們打發人往吉甲去見約書亞，說:“你不要袖手不顧你的僕人;求你速速上來拯救我們，幫助我們;因爲住山地的亞摩利人的諸王都聚集攻擊我們。”這個危險不但威脅了基遍人，而且也威脅了以色列人。因爲基遍城控制著帕勒斯廳中部和南部的要道，所以如要征服全地，就必須防守此城。
約書亞立時準備去援救基遍。被圍困的基遍人，深恐怕約書亞因爲他們過去曾使用詐術而拒絕他們的請求;可是他們既然歸降以色列人，而且接受了真神的敬拜，他就認爲自己有責任去保護他們。他這次行動並非沒有求問上帝的指示，和華也鼓勵他去作戰。上帝對約書亞說:“不要怕他們，因爲我已將他們交在你手裏;他們無一人能在你面前站立得住。”“於是約書亞，和他一切兵丁，並大能的勇士，都從吉甲上去。”
約書亞整夜行軍，第二天清早他的軍隊就到了基遍。所以聯盟諸王的軍隊剛圍上城，約書亞便攻上來了。這猛烈的襲擊，使前來侵犯的敵人全然潰亂。衆軍盡在約書亞面前逃跑，直到伯和侖的坡上;他們一上山頂，就順那邊的斜坡直奔下去。他們在這裏遇到一陣厲害的冰雹。“耶和華從天上降大冰雹在他們身上。···被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。”
當亞摩利人繼續急急的逃跑，打算逃到山裏堡壘躲避的時候，約書亞從山嶺上觀看，就看出那一天的光陰不足以完成他的工作。但如果不徹底擊潰敵人，他們勢必再度集合，捲土重來。“約書亞就禱告耶和華，在以色列人眼前說;日頭啊，你要停在基遍;月亮啊，你要止在亞雅侖穀。於是日頭停留，月亮止住，直等國民向敵人報仇;···日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。”
在黃昏之前，上帝向約書亞所發的應許就已經實現了。敵人的全軍都已交在他手中。那一天的大事，是以色列人永遠不會忘記的。“在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有象這日的;是因耶和華爲以色列爭戰。”“因禰的箭射出發光，禰的槍閃出光耀，日月都在本宮停住。禰發忿恨通行大地，發怒氣責打列國，如同打糧。禰出來要拯救禰的百姓。”（哈3:11－13）
上帝的靈感動約書亞作的禱告，以便再一次顯出以色列上帝能力的憑據。所以這位偉大領袖約書亞的要求，並不是出於他自己的僭妄。約書亞已經得到應許，知道上帝必要傾覆這些以色列人的仇敵，然而他還是盡他一切的努力，好象是勝利全在乎以色列的軍隊似的。他先盡到一切的人力，然後才憑信心呼求上帝的幫助。成功的秘訣乃在乎神的能力與人的努力相配合。凡成大功立大業的人，都是最能信靠全能之膀臂的人。那“吩咐日頭啊，你要停在基遍，月亮啊，你要止在亞雅侖穀”的人，就是那在吉甲營中俯伏在地禱告好幾小時的人。凡恒切禱告的人都是大有能力的人。
這個偉大的神迹，證明受造之物全在創造主的控制之下。撒但總想欺騙世人，使他們看不出有上帝的能力運行在自然界之中，－－使他們不注意造物主不卷不息的工作。但這個神迹直接斥責了一切擡舉自然高過自然界之主的人。
上帝常隨自己的旨意，借自然的力量來摧毀他仇敵的權能，“火與冰雹，雪和霧氣，成就他命的狂風。”（詩148:8） 當信奉異教的亞摩利人抗拒上帝旨意的時候，他就“從天上降大冰雹”在以色列人的仇敵身上。我們知道在世界歷史將要結束之前，必要發生一次更大的戰爭。那時“耶和華已經開了武庫，拿出他惱恨的兵器。”（耶50:25） 他發問說:“你曾進入雪庫，或見過雹倉麽?這雪雹乃是我爲降災，並打仗和爭戰的日子所預備的。”（伯38:22－23）
那位蒙啓示者描寫在將來“有大聲音從殿中的寶座上出來，說，成了”的時候所發生的毀滅。他說:“有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。（一他連得約有九十斤）”（啓16:17，21）
在伯和侖之役勝利之後，緊接著就是迦南南部的征服。“約書亞擊殺全地的人，就是山地，南地，高原，山坡的人;···約書亞一時殺敗了這些王，並奪了他們的地;因爲耶和華以色列的上帝，爲以色列爭戰。於是約書亞和以色列衆人回到吉甲的營中。”（書10:40－43;11:）
這時候，帕勒斯廳北部的各族，聽見以色列軍所得的勝利，就大大恐慌起來了，所以他們訂立盟約來攻擊以色列人。爲首的是米倫湖西的夏瑣王耶賓。“這些王和他們的衆軍都出來。”這一支軍隊比以色列人過去在迦南地所遇到的軍隊強大多了，－－“人數多如海邊的沙;並有許多馬匹車輛。這諸王會合，來到米倫水邊，一同安營，要與以色列人爭戰。”於是又有一個鼓舞人的資訊賜給約書亞說:“你不要因他們懼怕;明日這時，我必將他們交付以色列人全然殺了。”
約書亞在米倫水邊突然攻擊聯軍的陣地，把他們的軍隊全然擊潰了。“耶和華將他們交在以色列人手裏，以色列人就擊殺他們，追趕他們，···將他們擊殺，沒有留下一個。”上帝不許以色列人使用迦南人所引以自豪的車輛和馬匹。所以以色列人照著上帝的命令，焚燒了他們的車輛，砍斷他們馬的蹄筋，使之不再適用於戰場之上。以色列人不可靠車，不可靠馬，乃是要靠“耶和華他們上帝的名。”
迦南諸王的城邑，一座一座地都被約書亞攻取了，同盟諸王的大城夏瑣也被焚燒了。戰爭繼續了幾年之久，結果約書亞征服了迦南。“於是國中太平沒有爭戰了。”
這時候迦南人的勢力雖然已被擊破，但以色列人還沒有完全佔領他們的地區。非利士人仍然佔據著西邊沿海一片肥沃的平原，在他們北邊則是西頓人的地區。利巴嫩也在西頓人手中;南邊靠近埃及的一帶地方，仍然爲以色列人的仇敵所佔領。
雖然如此，約書亞並不要繼續從事戰爭。這位大領袖在卸下他作以色列人統帥之前，還要完成另一項任務。迦南全地，包括已經攻取的地區，與尚未制伏的部分，都要分給各支派爲業。各支派的任務，是要完全制伏它自己的地區。如果百姓效忠上帝的話，他必要在他們面前趕出他們的仇敵;並且只要他們忠於他的約，他應許還要賜給他們更多的産業。
約書亞和大祭司以利亞撒，並以色列各支派的族長，一同擔任分地的任務，而地區則由拈鬮來確定。摩西曾親自規定了迦南地的四界，到他們攻取這地的時候，就可分給各支派爲業;而且他也曾從每一個支派中選出一個族長來從事分地的工作。利未支派既專任聖所的職務，就沒有分到地土;只是在全地各區域中分給他們四十八座城，作爲他們的産業。
在以色列人從事分地之前，迦勒同著他那一支派的首領前來，提出一個特別的請求。這時除了約書亞之外，迦勒在以色列人中年紀是最大的。從前去窺探應許之地的探子之中，只有迦勒和約書亞二人曾報告應許之地的好消息，並鼓勵百姓奉耶和華的名上去攻取那地。現在迦勒向約書亞提起那時摩西爲報答他的忠心所發的應許:“你腳所踏之地，定要歸你和你的子孫，永遠爲業;因爲你專心跟從耶和華我的上帝。”（書14:6－15）
所以迦勒要求約書亞將希伯侖給他爲業。從前亞伯拉罕，以撒，雅各，曾在此居住多年;而埋葬他們的麥比拉洞也在這裏。希伯侖原是那駭人的亞衲族居住的中心，他們那可怕的雄姿曾經嚇倒那些探子，並由於探子的報告，也挫折了全以色列人的銳氣。這時，迦勒依靠上帝的能力，竟不求任何其他的地方，而揀選了希伯侖作他的産業。
他說道:“自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華照他所應許的，使我存活這四十五年。··· 看哪，現今我八十五歲了，我還是強壯，象摩西打發我去的那天一樣;無論是爭戰是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。求你將耶和華那日應許我的這山地給我;那裏有亞衲族人，並寬大堅固的城，你也曾聽見了。或者耶和華照他所應許的與我同在，我就把他們趕出去。”猶大支派的首領都支援了這個要求。迦勒自己本來是從猶大支派之中，指定爲參加分地工作的代表，所以他主動地找這些人和他一同來提出他的請求，以免有利用職權圖謀私利的嫌疑。
他的請求立時蒙了應允。這巨人的堡壘再沒有比交給他去攻取更爲妥當的了。“於是約書亞爲耶孚尼的兒子迦勒祝福，將希伯侖給他爲業，”“因爲他專心跟從耶和華以色列的上帝。這時迦勒的信心，與當年作證反駁其他探子的惡言之時的信心是一樣的。他曾相信上帝的應許，他必使他的子民得迦南地爲業，在這一點上，他曾專心跟從了耶和華。他也曾與他的同胞一同在曠野中忍受長期飄流的苦楚，並與那一次犯罪的人共擔他們的種種失望和重累;然而他並沒有因此發怨言，反而稱頌上帝的慈憐，因爲當他的衆弟兄都被剪除的時候，上帝卻在曠野保全了他的性命。在曠野飄流之時所遭遇的一切困難，危險，和災病之中，以及自從進入迦南以來在這些爭戰的年日之中，耶和華一直保全了他;現在他是八十多歲的人了，然而精神並沒有衰敗。他沒有爲自己要求一片已經攻取的土地，反而要求從前探子們認爲無法征服的地方。他要靠著上帝的幫助，從那曾使以色列人信心動搖的巨人手中，奪過這個堡壘來。迦勒之提出這個要求，並不是出於貪圖虛榮或自高自大的欲望。這位英勇的老戰士乃是要給百姓立一個尊榮上帝的模範，並鼓勵各支派去攻取全地，就是他們祖宗所認爲無法克服之地。
迦勒得了他四十年來所看中的産業，並靠著上帝與他同在他就“趕出亞衲族的三個族長。”（書 15:14） 他既然爲自己和自己的家得了這一片地業，可是，他的熱心並沒有減低;他沒有就此安居享受他的産業，反而爲國家的利益和上帝的榮耀勇往直前，再接再厲地去征討敵人。
那些怯懦和叛逆的人都已在曠野倒斃了;惟有忠義的探子吃到了以實各穀的葡萄。各人都按各人的信心得到賞賜。沒有信心的人恰好碰到他們所懼怕的事。他們雖有上帝的應許，卻說承受迦南地是一件不可能的事，他們也就沒有承受迦南。而那些信賴上帝的人一直沒有注意他們所面臨的種種艱難，卻多多仰望他們全能之主的力量，他們也就得以進入那美地。古代的先賢們都是“因著信，制服了敵國，···脫了刀劍的鋒刃，軟弱變爲剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。”那“使我們勝了世界的，就是我們的信心。”（來11:33－34;約壹5:4）
另有一個關於分地的請求，所表現的精神則與迦勒的精神大不相同。這是約瑟的子孫以法蓮支派和瑪拿西半支派所提出的。這些支派的人顧慮自己的人數衆多，所以要求雙分的地業。他們所分得的地方是迦南地最富饒的區域，包括沙侖的肥美平原;但是山谷中的許多主要城邑仍在迦南人手中，這兩個支派的人想要避免征服他們地業的辛勞和危險，而希望在已經克服的區域中多得一分産業。以法蓮原是以色列支派中最大支派之一，也是約書亞所屬的支派，所以該支派的人以爲自然應得特別的看待。他們對約書亞說:“我們也族大人多，你爲什麽但將一鬮一段之地，分給我們爲業呢?”（書17:14－18）但他們這話不能使這剛直的領袖偏離嚴格的正義。
約書亞回答說:“你們如果族大人多，嫌以法蓮山地窄小，就可以上比利洗人，利乏音人之地，在樹林中砍伐樹木。”
他們的回答顯明了他們埋怨的真正原因。他們缺少信心和勇氣去趕出迦南人。他們說:“那山地容不下我們，並且住平原的迦南人···都有鐵車。”
以色列的上帝曾立約賜能力給他的子民，如果以法蓮人具有迦勒的勇敢的信心，就沒有什麽仇敵能在他們面前站立得住。約書亞堅決地要應付他們想避免艱難危險的願望，說:“你是族大人多，並且強盛，···迦南人雖有鐵車，雖是強盛，你也能把他們趕出去。”約書亞這樣就用他們自己的理由來反駁他們。他們既自稱族大人多，他們就完全能打開自己的出路，正如他們的弟兄一樣。他們既有上帝的幫助，就不必懼怕鐵車了。
以前，吉甲曾爲全國的大本營和會幕的所在地;但如今會幕要遷到一個選定了的固定地址，這就是以法蓮支派所得之地當中的一個小城示羅。這城靠近帕勒斯廳的中心，一切支派都容易來到這裏敬拜耶和華。而且這一帶地區已經完全被制服了，所以來敬拜的人不至於受到騷擾。“以色列的全會衆都聚集在示羅，把會幕設立在那裏。”（書18:1－10）
那些未曾得到地業的支派，在會幕遷離吉甲的時候，就跟著會幕在示羅的附近支搭他們的帳棚。這些支派留在這裏，直至分散到各自的地業去的時候。
約櫃留在示羅計有三百年之久，直到因以利家的罪，約櫃被非利士人擄去，示羅荒廢的時候爲止。以後約櫃就一直沒有回到這裏的會幕裏，最後，聖所的服務挪到耶路撒冷的聖殿中，而示羅也就失去其重要性了。那裏只留下一堆廢墟，標明建城遺迹而已。許久以後，耶和華用示羅的厄運，對耶路撒冷發了一個警告。他借著先知耶利米這樣說:“你們且往示羅去，就是我先前立爲我名的居所，察看我因這百姓以色列的罪惡，向那地所行的如何。···所以我要向這稱爲我名下，你們所依靠的殿，與我所賜給你們和你們列祖的地施行，照我從前向示羅所行的一樣。”（耶7:12－14）
“以色列人按著境界分完了地業，”一切支派都已分到他們的業之後，約書亞才提出他的要求。對於他象對迦勒一樣，上帝曾特別應許要賜給他産業;然而他並沒有要求一個廣大的區域，而只是要求一座城。他們“將約書亞所求的城···給了他;他就修那城，住在其中。”（書19:49－50） 這城的名字叫做“亭拿西拉，”意思就是“剩下的一份。”－－這是一個永久的憑據，說明這一位征服者所有崇高的品格和無私的精神;他沒有首先奪取勝利品，他一直等到他百姓中最小的一個已經得到地業之後，才提出他的要求。
在分給利未人的城邑中，要指定六座城，－－約但河東岸和西岸各設三座，－－作爲逃城，使誤殺人的可以逃去躲避。摩西曾吩咐以色列人設立這些逃城，說:“使誤殺人的可以逃到那裏。這些在，可以作逃避報仇人的城，使誤殺人的不至於死，等他站在會衆面前聽審判。”（民35:11－12）
這種出於慈愛的條例，在古時私人報仇的風俗流行的時候，乃是必要的;那時若有人被殺，他最近的親屬或後嗣就有責任去懲罰兇手。如果罪情是明顯的，那就不必等待審判官的審問;報血仇的人可以追趕那犯人，無論在哪里追上他，就可以把他治死。耶和華認爲當時還不宜於廢除這種風俗;只是作了準備，使那些不是故意殺人的，可以有生命的保障。
這些逃城要散佈全境，使各地到逃城的距離，都不要超過半天的路程。那通到各逃城的道路，要常加修築，保持平坦;沿途要設置路標，用清楚明顯的字體寫上“逃城”字樣，使逃命的人可以迅速地到達安全之所。無論何人－－希伯來人，外人，或寄居的－－都可得到逃城的保障。誤殺人的固然不至輕易被殺，而故意殺人的仍不能逃避刑罰。因爲逃到逃城的人，還要經過合法當局的公正審判，惟有確系非故意殺人的無辜者才能在逃城中保全性命。那故意殺人的，仍要交給報血仇的人。那些配得保護的人必須常住在逃城裏，如果他擅自出城，而報血仇的人在城外遇見他，他就要抵罪，因爲他不顧耶和華所定的條例。但在大祭司死後，一切住在逃城中的人就可以出去，回到他們所得爲業之地而不怕遭害了。
在審問殺人案件的時候，被告也不能憑一個證人的見證而被定罪。雖然一切的情況證據對被告都非常不利，而耶和華的指示是:“無論誰故殺人，要憑幾個見證人的口，把那故殺人的殺了，只是不可憑一個見證人的口叫人死。”（民35:30） 那把這些指示傳給摩西去曉諭以色列人的就是基督;當那大教師親自在世上教訓門徒怎樣對待犯錯誤之人的時候，他重述了這教訓。就是不可單憑一個人的見證宣告人無罪或有罪。一個人的見解和主張是不足以決定任何爭論的。在這一切事上，總要有兩個或更多的人在一起共同負責，“要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。”（太18:16）
如果殺人的人經過審問之後，已證明爲有罪，則任何代價都不足以贖他不死。“凡流人血的，他的血也必被人所流。”“故殺人犯死罪的，你們不可收贖價代替他的命，他必被治死。”上帝又吩咐說: “就是逃到我的壇那裏，也當捉去把他治死。”“若有在地上流人血的，非流那殺人者的血;那地就不得潔淨。”（創9:6;出21:14;民35:31;33） 爲保持國家的安全和潔淨起見，殺人的罪必須予以嚴厲的刑罰。人的生命是上帝所賜的，所以必須視爲神聖，加以保護。
上帝爲他古時的百姓所設立的逃城，預表他在基督裏所準備的避難所。這同一位慈悲的救主在古時指定了那些屬世的逃城，也曾借著流他自己的血，爲干犯上帝律法的人預備了一個可靠的避難所，使他們可以逃避第二次的死。沒有什麽權力能從他手中把那些到他面前來求赦免的人奪去。“如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。”“誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求;”“好叫我們這逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。”（羅8:1，34;來6:18）
那逃往逃城的人一點也不能耽擱。他要把家庭和業務完全抛諸腦後。也沒有時間與親友話別。他的性命真是千鈞一髮，他必須犧牲一切其他利益以求達到這惟一的目的，逃往安全之地。逃的人要忘記疲勞，不顧困難，不敢片時松緩他的腳步，直到進了逃城爲止。
罪人若不在基督裏找到一個藏身之處，是不免受永死之苦的。古時逃命的人若是優遊疏忽，他那惟一逃生的機會就要失之交臂了;照樣，人若耽延，冷淡，他的靈性也終必敗亡。大仇敵撒但正在追蹤每一個干犯上帝神聖律法之人，凡不感覺自己的危險，不肯認真尋求永久避難所的人，必要落在那毀滅者的手中而犧牲了。
住在逃城裏的人無論何時走出城外，就是被委諸報血仇的人了。這樣，就教訓百姓，他們必須固守著無窮智慧之主所指定的安全之道。照樣，罪人單單相信基督以求赦罪，那是不夠的;他必須借著信心和順從，住在基督裏面。“因爲我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅衆敵人的烈火。”（來10:26－27）
以色列的迦得和流便兩個支派，以及瑪拿西半支派，已經在過約但河之前承受了他們的産業。在畜牧的民族看來，基列巴珊寬廣的高原和富饒的森林，是牧放羊群的廣大牧場，在迦南地找不出這樣惹人愛的地方，所以這兩個半支派想要在此居住。他們曾應許供給帶有武器的壯丁與他們的弟兄一同過約但河，並與他們一同作戰，直到他們也承受了他們的産業，這時，他們已忠心地履行了他們的諾言。當十個支派進入迦南時，四萬“流便人，迦得人，瑪拿西半支派的人，···都準備打仗，在耶和華面前過去，到耶利哥的平原，等候上陣。”（書4:12－13）
他們幾年以來，曾勇敢地與弟兄們駢肩作戰。如今時候到了，他們可以回到自己分得爲業之地去了。他們既然與弟兄一同作戰，所以與弟兄同分掠得之物;他們回去的時候帶著“許多財物，許多牲畜，和金，銀，銅，鐵，並許多衣服。”（書22:） 這一切，他們都要與那些同著家眷和牲畜留在河東的人均分。
如今他們要去住在離耶和華聖所很遠的地方，但當約書亞看見他們分別的時候，心中甚是挂慮，知道他們必要遭遇何等厲害的試探，怕他們在孤立飄流的生活中，隨從那住在他們邊界的異族的風俗。
正當約書亞和其他領袖焦慮挂心的時候，有一個奇怪的資訊傳來。說這兩個半支派的人在約但河邊靠近以色列人神奇地過河之處，築了一座高大的壇，形狀與示羅的燔祭壇相似。上帝的律法禁止在聖所之外建立其他的敬拜，違者處以死刑。如果這一個壇真是要作爲敬拜之用的話，則必須加以阻止，不然就必引誘百姓偏離純正的信仰。
百姓的代表聚集在示羅，他們憤慨萬分，想要立刻去攻打那些犯罪的人。後來由於比較持重之人的意見，他們決定先派一個代表團去，要那兩個半支派的人說明他們這舉動究竟是什麽意思。於是選派十個首領，每支派一人，並派那在毗珥的事上以熱心著名的非尼哈率領前往。
兩個半支派的人，沒有經過說明就貿然作出如此引起極大嫌疑的舉動，確是犯了錯誤。代表們認爲他們的弟兄當然是犯了罪，所以見面就嚴厲地譴責他們。代表們斥責他們背叛了耶和華，並告訴他們回憶以色列人從前與巴力毗珥聯合，受到怎樣的刑罰。非尼哈代表全以色列民向迦得和流便人說，如果他們不願意住在沒有祭壇獻祭的地方，他就歡迎他們到河西去，與他們的弟兄分享産業和特權。
被譴責的人在他們的回答中，說明他們的壇並不是要作獻祭之用，不過是作一個見證，說明雖然有約但河把他們與弟兄們隔開，而他們依然與迦南地的弟兄有相同的信仰。他們害怕將來他們的子孫被排斥於會幕之外，在以色列中無分。於是這照著示羅耶和華的壇的樣式所築的壇，就可以證明築壇的人也是敬拜永生上帝的。
代表們對這個解釋非常歡喜，非常滿意，就立刻回去把這資訊報告那些差他們來的人。一切要打仗的思想都消除了，衆人無不歡喜快樂，稱頌上帝。
這時，迦得人和流便人在他們的壇上刻字，證明他們築壇的宗旨;說:“這壇在我們中間證明耶和華是上帝。”希望這樣可以要免去將來的誤會，也免去後人在壇上獻祭的試探。
很小的誤會往往足以造成極嚴重的困難，就是在那些動機最高尚的人中也是如此。而且因了沒有禮貌和忍耐，往往引起嚴重甚至致命的後果。十個支派的人記得上帝怎樣在亞幹的事件上，譴責他們因爲缺少警惕的心而沒有發現他們中間的罪惡。所以這一次他們決意敏捷而認真的採取行動，可是他們想要避免第一次的錯誤，卻走了相反的極端。他們未曾用有禮貌的詢問來查明事實的真相，反而以非難和譴責對待他們的弟兄。如果迦得和流便人以同樣的精神反唇相譏，結果必以兵戎相見。所以我們固然不可用淡漠的態度對待罪惡，但也應當避免嚴厲的譴責和無端的疑惑。
許多人雖然對別人給他們很輕的責怪也非常警覺，可是他們對自己以爲是犯了錯誤之人的責備往往過於嚴厲。從來沒有人能因受譴責和非難而矯正錯行，許多人反而因此更遠離了正路，並到了硬著心腸不肯折服的地步。惟有仁愛的精神和謙恭忍耐的態度，才能拯救犯錯誤的人，並且遮蓋許多的罪。
流便人和他們的同伴所表現的智慧，是值得我們效法的。當他們誠實地設法謀求真信仰的利益時，他們倒被人誤斷，並受了嚴厲的譴責;然而他們沒有表示憤慨。他們在沒有爲自己辯護之前，謙恭忍耐地聽他們弟兄們的譴責，然後才詳細說明自己的動機，並證明自己的無罪。這樣，那一場可能發生嚴重後果的困難就和平的解決了。
明知自己有理的人，即使受了不實的斥責，也未嘗不可表現鎮定謙恭的精神。上帝深知一切被人誤會和被人曲解的事，我們很可以把我們的問題交托在他的手中。他必爲那些信靠他的人剖白，正如他查出亞幹的罪一樣。凡爲基督的靈所激勵的人，必具有那“恒久忍耐，又有恩慈”的愛。
上帝的旨意，是要他的百姓之間存著合而爲一和彼此相愛的精神。基督在被釘之前的禱告，求使他的門徒能合而爲一，如同他與父合而爲一一樣，使世人能相信上帝差了他來。這一個最動人最奇妙的禱告，已一代一代地傳下來直到今天;因爲他禱告說:“我不但爲這些人祈求，也爲那些因他們的話信我的人祈求。”（約17:20）我們固然不可犧牲一點真理的原則，但我們應當經常追求達到合而爲一的地步。這就是我們作基督門徒的憑據。耶穌說:“你們若有彼此相愛的心，衆人因此就認出你們是我的門徒了。”（約13:35） 使徒彼得勸勉教會說:“你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心;不以惡報惡，以辱駡還辱駡，倒要祝福;因你們是爲此蒙召，好叫你們承受福氣。”（彼前3:8－ 9）
征討的戰事結束了之後，約書亞就退隱到亭拿西拉他寧靜的家鄉裏。“耶和華使以色列人安靜，不與四圍的一切仇敵爭戰，已經多日，約書亞···就把以色列衆人的長老，族長，審判官，並官長，都召了來。”（書23:24）
自百姓在他們的地業上安居以來，已經過了好幾年了，在他們中間，已經可以看出那過去使以色列人遭受刑罰的同樣邪惡。約書亞感覺自己年老力衰，知道自己的工作不久必須結束，所以他念及百姓的前途，不禁憂心如焚。當百姓又聚集在他們年老的領袖身邊時，他向他們發出一番勝於父子之情的訓詞說:“耶和華你們的上帝，因你們的緣故，向那些國所行的一切事，你們親眼看見了;因那爲你們爭戰的，是耶和華你們的上帝。”迦南人雖然已被制伏，但他們仍佔有應許給以色列人之地的一大部分;所以約書亞勸勉他的百姓不可貪圖安逸，而忘記了耶和華吩咐他們全然驅逐這些拜偶像的國家的命令。
大體說來，百姓對於完成趕逐異族人的工作是相當遲緩。這時，各支派已經散在各自的地業上，他們的軍隊已經解散，大家都認爲重新作戰是一件艱難而不一定能成功的事。但是約書亞對他們說:“耶和華你們的上帝必將他們從你們面前趕出去，使他們離開你們;你們就必得他們的地爲業，正如耶和華你們的上帝所應許的。所以你們要大大壯膽，謹守尊行寫在摩西律法書上的一切話;不可偏離左右。”
約書亞請百姓自己作見證，在他們每次履行條件的時候，上帝都已信實地實現了他向他們所發的應許。他說:“你們是一心一意的知道耶和華你們上帝所應許賜福與你們的話，沒有一句落空，都應驗在你們身上了。”他又告訴他們耶和華怎樣履行了他的應許，他也必怎樣遂行他所警告的災禍。“耶和華你們上帝所應許的一切福氣，怎樣臨到你們身上，耶和華也必照樣使各樣禍患臨到你們身上，···你們若違背耶和華你們上帝吩咐你們所守的約，···耶和華的怒氣，必向你們發作，使你們在他所賜的美地上，速速滅亡。”
撒但以似是而非的理論欺騙許多人說，上帝對他子民的愛非常之大，他必能原諒他們中間的罪;撒但又詭稱，上帝所說威嚇的話，不過是要在他道德政權中達到某種目標，是決不至真正實現的。殊不知上帝在對待他所造之物的一切舉措上，曾一貫地顯明罪的本質來維護正義，－－顯明罪的必然結果，乃是禍患與死亡。他從來沒有，而且永遠不會，無條件的赦勉罪惡。因爲這樣的赦免，只能說上帝已經廢止了那作爲他政權之基礎的正義原則。這必要使那未曾墮落的宇宙大爲驚異恐慌。上帝已經信實地指明罪的結果，如果這些警告是不可靠的話，那麽，我們怎能確信他的應許必要實現呢?那取消公義的所謂 “慈愛”並不是慈愛，乃是懦弱。
上帝是賜生命的主。他從起初所設立的一切律法都是使人得生命的。但罪惡破壞了上帝所設立的秩序，於是衝突矛盾的現象隨之而來。只要罪惡一天存在，痛苦和死亡總是不能避免的。惟有仗著救贖主爲我們受了罪的咒詛，人才能希望在自己身上逃避罪惡的悲慘結果。
在約書亞去世之前，以色列人各支派的族長和代表們奉了他的召請，再聚集到示劍來。在迦南全地中，沒有任何地點比這裏具有更多的勝迹，更能使他們聯想到上帝與亞伯拉罕和雅各所立的約，並使他們回憶自己在進入迦南之時所立的神聖誓約。這裏有以巴路山和基利心山屹立兩旁，爲那次的誓約作見證;這時，他們又聚集在他們將要去世的領袖面前，重新訂立這約。在兩邊山上可以看到上帝爲他們施行大事的憑據;說明他怎樣把那非他們所修治的地土，非他們所建立的城邑，以及非他們所栽種的葡萄園和橄欖園都賜給他們。約書亞再向以色列人講說他們的歷史，重述上帝奇妙的作爲，使人人都體驗到上帝的慈愛和憐憫，並能“誠心實意的事奉他。”
由於約書亞的指示，約櫃已從示羅運來。因爲這是一次極其嚴肅的會，他希望這個象徵上帝同在的聖物，能使百姓受到深刻的印象。他向以色列人說明了上帝的良善之後，就奉耶和華的聖名，叫他們直言究竟要選擇事奉誰。那時，在民間還有不少私下拜偶像的事，所以約書亞希望能叫他們下決心，從以色列人中除掉這罪。他說:“若是你們以事奉耶和華爲不好，今日就可以選擇所要事奉的。”約書亞希望他們事奉上帝並不是出於勉強，乃是出於樂意。愛上帝是信仰的真基礎。人若是單單因希望得賞賜，或者懼怕受刑罰而事奉上帝，那是沒有什麽價值的。在上帝看來，假冒爲善和徒具形式的敬拜，並不比公開的離道叛教能使他喜悅呢。
這位年老的領袖懇切地勸百姓，對他擺在他們面前的問題作通盤的考慮，並決定自己是不是真的要象四圍墮落的拜偶像國家一樣。如果他們認爲事奉那位能力之源，福惠之本的耶和華不好，他們在那一天就可以選擇所要事奉的，－－“是你們列祖···所事奉的神，”就是亞伯拉罕蒙召出來所事奉的神呢?或是“你們所住這地的亞摩利人的神?”這最後的幾句話，對於以色列人，乃是一個嚴厲的譴責。亞摩利人的神並沒有能力保護敬拜他的人。上帝曾因這些犯罪作惡的國民所行可憎和卑鄙的罪惡而把他們毀滅了，並將他們的美地賜給他的百姓。亞摩利人既因敬拜這些假神而遭毀滅，如今以色列人竟選擇要事奉他們的神，這真是何等愚妄啊！約書亞說:“至於我，和我家，我們必定事奉耶和華。”那鼓勵這位領袖的聖潔熱情，這時也鼓舞了百姓的心。他懇切的勸勉引起了百姓毫不猶豫的答應，說“我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神。”
約書亞說:“你們不能事奉耶和華;因爲他是聖潔的上帝，···必不赦免你們的過犯罪惡。”百姓應當先覺悟到他們靠自己是全然無力服從上帝的，然後他們才能進行恒久性的改革。他們曾經破壞過上帝的律法，律法就定他們爲罪人，而沒有爲他們打開逃生之路。他們既依靠自己的能力和公義，他們就不可能得到赦罪之恩;他們自己既不能照上帝全備律法的條件行，所以即使他們應許事奉上帝，也是徒然的。惟有借著信靠基督，他們才能得到赦罪之恩，並得到能力去遵守上帝的律法。他們必須不再靠自己的力量得救，而完全依靠所應許之救主的功勞，才能蒙上帝悅納。
約書亞要他的聽衆慎重地三思自己的言語。如果他們還沒有準備實踐，就不要輕易的立約。這時，百姓又以深切的熱誠再次聲明說:“不然，我們定要事奉耶和華。”他們嚴肅的承認約書亞爲見證人，見證他們已經選擇事奉耶和華，他們重述效忠上帝的應許說:“我們必事奉耶和華我們的上帝，聽從他的話。”
“當日約書亞就與百姓立約，在示劍爲他們立定律例典章。”他把這嚴肅的誓約抄寫下來，與律法書一同放在約櫃旁邊。他又立一塊石柱爲紀念，說:“看哪，這石頭可以向我們作見證;因爲是聽見了耶和華所吩咐我們的一切話;倘或你們背棄你們的上帝，這石頭就可以向你們作見證。於是約書亞打發百姓各歸自己的地業去了。”
約書亞爲以色列人所作的工作已經完成。他曾“專心跟從耶和華;”《聖經》上稱他爲“耶和華的僕人。”當代的記載對他作公衆領袖時所表現的高尚人格，和對他服務之重視，有以下的見證:“約書亞在世，和約書亞死後，那些知道耶和華爲以色列人所行諸事的長老，還在的時候，以色列人事奉耶和華。”
照著希伯來人的制度，百姓收入的十分之一要分別出來，專作維持公共禮拜上帝之用的。摩西這樣向以色列人宣佈說:“地上所有的，無論是地上的種子，是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華爲聖的。”“凡牛群羊群中，···每第十只要歸給耶和華爲聖。”（利27:30－32）
十分之一的制度，並不是希伯來人所創始的。從最早的時候，耶和華就聲明十分之一是屬於他的; 而且這聲明也爲人所承認，所尊重。亞伯拉罕曾將十分之一付給至高上帝的祭司麥基洗德。（創14: 20） 逃亡飄流在外的雅各，曾在伯特利向上帝許願說:“凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給禰。” （創28:22） 當以色列人行將建國的時候，十分之一的制度，重新被宣佈爲上帝所設立的典章之一，他們的興盛乃是在於遵行這個法令。
上帝規定十分之一和樂意捐的目的，是要將一個重要的真理銘刻在世人心中，－－上帝是他所造之物的福惠源頭，人類因他爲他們所預備美好的恩賜，應當向他表示感謝。
上帝“將生命，氣息，萬物，賜給萬人。”（徒17:25）耶和華說:“樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。”“銀子是我的，金子也是我的。”“得貨財的力量是他給你的。”（詩50:10; 該2:8;申8:18） 耶和華要世人承認萬物都是從他而來的，所以他指示世人，要他們把從他所賜豐富的福惠中，拿出一分作爲禮物和供物歸還給他，專爲維持他的崇事之用。
“十分之一是耶和華的。”這裏所用的口氣，與安息日的律法相同。“第七日是（向）耶和華你上帝（當守）的安息日。”（出20:10）上帝在世人的光陰和財産之中，指定爲他自己保留了一部分;無論何人若將它拿來爲自己私用，決不能算他爲無罪。
十分之一是要專供利未支派用的，因爲這個支派的人已分別爲聖，要在聖所中服務。但是以色列人爲事奉上帝所作的奉獻，卻不限於這一項。會幕以及後來的聖殿，都是完全由樂意的奉獻而建造成功的;並爲準備必要的修理以及其他的費用起見，摩西曾指示每次核點民數的時候，每人要拿銀子半舍客勒作爲“會幕的使用。”在尼希米的時代，每年也有一次獻捐，作聖殿的使用。（出30:12－16;王下
12:4－5;代下24:4－13;尼10:32－33）
此外，還有時常奉獻與上帝的贖罪祭和感恩祭，而且在每年過節的時候，這樣的奉獻尤其可觀。至於專作周濟窮人的捐款，其數目也相當可觀。
（在提取十分之一以前，還有一個承認上帝主權的表示）。凡地上初熟的果子都是要獻給上帝的。初剪下的羊毛，初打下的麥子，初榨的油，初造的酒，都要分別出來獻給上帝。初生的牲畜也是如此，至于頭生的兒子則必須付價贖回。這些初熟的果子都要在聖所裏獻在耶和華面前，以後歸祭司使用。
這樣，百姓就經常記得上帝是他們田園，羊群，牛群的真主人;不忘記上帝曾在他們播種和收割的時候，賜給他們陽光和雨露;他們也要記得，他們一切所有的都是上帝所造的，他們不過是受上帝委托，代管這些物資而已。
當以色列人帶著田間，果木園，和葡萄園裏所有初熟的果子，在會幕前聚集的時候，就是對上帝的仁慈作了公開的感謝。當祭司接受這些禮物時，奉獻的人好象當面向耶和華講話一樣，說:“我祖原是一個將亡的亞蘭人;”於是他敍述以色列人在埃及寄居，並上帝怎樣拯救他們脫離苦難。以後他接著說:“他就用大能的手和伸出來的膀臂，並大而可畏的事，與神迹，奇事，領我們出了埃及;將我們領進這地方，把這流奶與蜜之地賜給我們。耶和華啊，現在我把禰所賜給我地上初熟的土産奉了來。” （申26:8－10）
希伯來人爲事神和慈善的用途所要捐獻的款項，足足的占了他們收入的四分之一。有人以爲這麽重的負擔，必使百姓陷於貧窮的境地;但相反地，他們忠心遵守這些條例，卻是他們興盛的條件之一。上帝曾以他們的順從爲條件，應許他們說:“我必爲你們斥責蝗蟲，不容他毀壞你們的土産;你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。萬軍之耶和華說，萬國必稱你們爲有福的，因你們的地必成爲喜樂之地。”（瑪3:11－12）
在先知哈該的日子，曾有一個顯著的實例，足以說明人若私自地不奉獻給上帝工作的樂意捐，其結果將要如何。猶太人從被擄之地巴比倫回來以後，他們就從事重建耶和華的聖殿。但他們一遇到仇敵堅決的反對，就停止工作了;同時那地遭遇到一次嚴重的旱災，使他們陷於貧困缺乏的境地，於是他們就認爲自己不能完成重建聖殿的工作了。他們說:“建造耶和華殿的時候尚未來到。”但耶和華的先知卻傳給他們一個資訊說:“這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋麽?現在萬軍之耶和華如此說:你們要省察自己的行爲，你們撒的種多，收的卻少;你們吃，卻不得飽，喝，卻不得足，穿衣服，卻不得暖;得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。”上帝解釋其中的原因說:“你們盼望多得，所得的卻少;你們收到家中，我就吹去，這是爲什麽呢?因爲我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋;這是萬軍之耶和華說的。所以爲你們的緣故，天就不降甘露，地也不出土産。我命乾旱臨到地土，山岡，五穀，新酒，和油，並地上的出產，人民，牲畜，以及人手一切勞碌得來的。”（見該1:） “有人來到穀堆，想得二十鬥，只得了十鬥;有人來到酒池，想得五十桶，只得了二十桶。在你們手下的各樣工作上，我以旱風，黴爛，冰雹，攻擊你們。”（該2:16－17）
百姓因這些警告的話振奮起來，就著手建造上帝的殿了。於是上帝的話又臨到他們說:“你們要追想此日以前，就是從這九月二十四日起，追想到立耶和華殿根基的日子。···從今日起，我必賜福與你們。”（該2:18－19）
智慧人說:“有施散的，地更增添，有吝惜過度的，反致窮乏。”（箴11:24） 新約《聖經》也有這相同的教訓，使徒保羅說:“少種的少收，多種的多收。”“上帝能將各樣的恩惠，多多的加給你們;使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。”（林後9:6，8）
上帝的旨意是要以色列人把真光傳給一切住在地上的人。他們既能維持對上帝的公共崇拜，就是爲永生上帝的存在和主權作了見證。他們能維持這種敬拜，也是他們的特權，作爲他們忠愛上帝的表現。耶和華已經命定，真光和真理在地上的傳佈，是要靠著那些分享上天恩惠之人的努力和捐獻。他很可以派天使作他真理的使者;他也可以象從前在西乃山頒佈律法一樣，親口宣明他的旨意;但他憑著無限的慈愛和智慧，竟叫世人從事這工，使他們得以成爲他的同工者。
在以色列人的時代，十分之一和樂意捐乃是維持聖幕中供奉之需的。今日上帝的子民能比他們奉獻的更少麽?基督所定下的原則乃是:我們奉獻與上帝的捐款，應當與我們所享受的真光和特權相稱。 “多給誰，就向誰多取。”（路12:48） 救主差遣門徒出去的時候對他們說:“你們白白的得來，也要白白的舍去。”（太10:8） 當我們所享受的福惠和特權加增的時候，－－尤其是那榮耀上帝的兒子無可比擬的犧牲顯在我們面前的時候，－－我們豈不應該以更多的奉獻，把救恩的資訊傳給他人，藉以表示我們的感恩麽?福音的工作既逐漸推廣，就比古時需要更多的經費，可見十分之一和樂意捐的制度，現今比在舊約時代更有遵守的必要。如果上帝的子民能慷慨地以樂意捐來維持他的工作，而不借助於非基督化及不聖潔的方法來充實經濟，那麽，上帝就可以得尊榮，而且必有更多的人歸向基督了。
古時摩西爲建造會幕而籌備經濟的辦法是非常成功的。他沒有用勉強的方法，也沒有用現代教會所常用的一些辦法。他沒有開盛大的宴會，也沒有請人來參加遊藝，跳舞，和一般娛樂的集會;更沒有發售彩票，或用這一類的世俗化方法，來籌募建造上帝會幕的經費。耶和華指示摩西，勸勉以色列人把他們的禮物送來。凡出於甘心樂意奉獻的禮物，他必收納。結果百姓獻上的禮物綽有餘裕，以致摩西必須宣告不要再送，因爲他們所送來的禮物已經超過所需用的了。
上帝已經立世人作他的管家。他所交在他們手中的財産，乃是他預備作傳福音的經費。凡以行動證明自己爲忠心管家的人，必要受到更大的委託。耶和華說:“尊重我的，我必重看他。”（撒上2:30） “因爲捐得樂意的人，是上帝所喜愛的。”（林後9:7） 當上帝的子民以感恩的心情，“不要作難，不要勉強，”帶禮物和供物奉獻給他時，他的福氣必要隨著他們，正如他所應許的:“萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否爲你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。”（瑪3:10）
爲鼓勵民衆來參加虔敬的崇事並周濟窮人起見，需要從一切進款之中提出另一個十分之一來。關於頭一個十分之一，上帝說:“凡以色列中出產的十分之一，我已賜給利未的子孫爲業。”（民18:21） 至於第二個十分之一，他吩咐說:“又要把你的五穀，新酒，和油的十分之一，並牛群羊群中頭生的，吃在耶和華你上帝面前，就是他所選擇要立爲他名的居所;這樣，你可以學習時常敬畏耶和華你的上帝。”（申14:23，29;16:11－14）
他們要把這個十分之一，或把它換成相等價值的金錢，兩年一次帶到設立聖所的地方。奉獻的人把感恩祭獻與上帝，並把特定的一部分送給祭司之後，就用剩下的部分舉行宗教性的宴會，邀請利未人，寄居的外人，和孤兒寡婦來參加。這樣，百姓就有了充分的準備，在每年的節期中奉獻感恩祭並舉行宴會，使他們可以與祭司和利未人交往，而在事奉上帝的事上得到教訓的勉勵。
但每逢第三年，這第二個十分之一就要用在家裏，來款待利未人和窮人，正如摩西所說的:“使他們在你城中可以吃得飽足。”（申26:12） 這一個十分之一要作爲周濟與接待之用的準備金。
此外，爲窮人另有適當的安排。摩西所傳的律法除了承認上帝的需要之外，其中沒有什麽比向窮人表示慷慨，仁愛，和接待的精神再明顯的了。上帝雖然已經應許大大的賜福與他的百姓，但他的意思並不是要使他們中間完全沒有窮人。他曾說，地上的窮人永不會斷絕。他的百姓中間總有一些窮人，需要他們發揮同情，憐愛，慈善的心。此外，人總不免遭遇不幸，病痛，和財産上的損失，正如今日一樣; 但是只要以色列人遵從上帝所給他們的教訓，他們中間總不至於有乞丐，或受饑餓痛苦的人。
上帝的律法給窮人有享受地土上一部分出產的權利。一個人饑餓的時候，能自由地到他鄰舍的田地，果木園，葡萄園裏，吃五穀或果子來充饑。耶穌的門徒在安息日經過麥田摘麥穗吃，就是依著這個條例行的。
禾場，果木園，和葡萄園，在收穫後所剩餘的果實都是屬於窮人的。摩西說:“你在田間收割莊稼，若忘下一捆，不可回去再取。···你打橄欖樹，枝上剩下的不可再打。···你摘葡萄園的葡萄，所剩下的不可再摘，要留給寄居的，與孤兒寡婦。你也要紀念你在埃及地作過奴僕。”（申24:19 －22;利19:9－10）
每逢第七年，上帝又爲窮人作了特別的安排。這第七年稱爲安息年，是從第六年收割完畢的時候算起的。百姓在收穫之後，到了播種的時候，就不可耕種田地;到了春天也不可修理葡萄園;他們不必希望收割莊稼或摘取葡萄。至於地裏自長 的莊稼，他們可以吃新鮮的，而一點也不可把它收在倉房裏。這一年的出產是要留給外人和孤兒寡婦食用，況且田野的走獸也可以來吃呢。（見出23:10－11;利 25:5）
但是如果平常地裏的出產只夠供給他們當年的需要，而這一年也不收割莊稼，他們怎樣維持生活呢?－－對於這一點，上帝的應許已爲他們作了充分的準備。他說:“我必在第六年，將我所命的福賜給你們，地便生三年的土産。第八年你們要耕種，也要吃陳糧，等到第九年出產收來的時候，你還吃陳糧。”（利25:21－22）
安息年的遵守，對地土和百姓雙方都是有益的。地土空了一年不種，以後就有更豐富的出產。百姓可以擺脫田裏繁重的操作;此時雖可以繼續作許多其他的工作，但總是悠閒得多了，就使他們都有機會恢復體力，以便更好地從事來年的工作。他們也可以多有時間默想禱告，使自己熟悉耶和華的教訓和命令，並多有功夫教導他們家裏的人。
希伯來人的奴婢到了安息年就可以得自由，主人也不可任他們空手回去。耶和華的吩咐乃是:“在任他自由的時候，不可使他空手而去。要從你羊群，禾場，酒榨之中，多多的給他，耶和華你的上帝怎樣賜福與你，你也要照樣給他。”（申15:13－14）
工人的工價是必須立即發給的。“困苦窮乏的雇工，無論是你的弟兄，或是在你城裏寄居的，你不可欺負他。要當日給他工價，不可等到日落;因爲他窮苦，把心放在工價上。”（申24:14－15）
關於對待逃奴的事，也有特別的指示:“若有奴僕脫了主人的手，逃到你那裏，你不可將他交付他的主人。他必在你那裏與你同住，在你的城邑中，要由他選擇一個所喜悅的地方居住;你不可欺負他。”（申23:15－16）
對於窮人，第七年乃是豁免債務的一年。希伯來人曾蒙指示，要隨時幫助他們中間缺乏的弟兄，借錢給他，不可向他取利。從窮人身上盤剝重利，是在禁止之列:“你的弟兄在你那裏若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他，使他與你同住，象外人和寄居的一樣。不可向他取利，也不可向他多要;只要敬畏你的上帝;使你的弟兄與你同住。你借錢給他，債主就不可向他取利。借糧給他，也不可向他多要。”窮人所借的債若是沒有付還，到了豁免年，要把所借給他的豁免了。百姓受到明白地警告，不可因此就不幫補他們窮乏的弟兄:“你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心，攥著手，不幫補你窮乏的弟兄。···你要謹慎，不可心裏起惡念，說，第七年的豁免年，快到了;你便惡眼看你窮乏的弟兄，什麽都不給他;以致他因你求告耶和華，罪便歸於你了。”“原來那地上的窮人永不斷絕;所以我吩咐你說，總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手。”“照他所缺乏的借給他，補他的不足。”（利25:35－ 37;申15:7－9，11，8）
人都不必怕他們的慷慨會使自己陷於窮乏。順從上帝的命令，結果必定昌盛。他說:“你必借給許多國民，卻不至向他們借貸;你必管轄許多國民，他們卻不能管轄你。”（申15:6）
在“第七個安息年，就是七七年”之後，便到大豁免年，－－禧年。“你要···在遍地發出角聲。第五十年你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由;這年必爲你們的禧年，各人要歸自己的産業，各歸本家。”（利25:8－10）
“在七月初十日，···就是贖罪日，”要吹起禧年的號筒。遍地，凡是有猶太人居住之地，都可以聽見這號筒的聲音，叫雅各一切的子孫歡迎豁免年的來臨。在贖罪大日，以色列人的罪都已蒙贖，所以百姓都帶著愉快的心情迎接禧年。
禧年如同安息年一樣，地土不可耕種，也不可收割，一切出產要算爲窮人合法的所得。有一班希伯來奴婢－－凡在安息年沒有得到自由的－－現在都要釋放。但禧年的特徵乃是一切的地産自然歸還原主。從前由於上帝的特別指示，土地曾用拈鬮的方法分給各人。及至分定之後，就沒有人能自由交換。人也不可出賣他的地業，除非是他爲經濟所迫而不得不賣。但以後無論何時，他或者他的近親若要贖回那地，買主不得推辭;如果一直沒有人贖回，那地到了禧年仍必歸還原主，或歸他的後嗣。
耶和華曾對以色列人說:“地不可永賣，因爲地是我的;你們在我面前是客旅，是寄居的。”（利 25:23） 百姓要經常記得，他們所暫時佔有的地乃是上帝的;他乃是合法的原主，所以他要他們特別照料貧窮和不幸的人。這要在一切人的心中留下深刻的印象，要他們知道，窮人在這屬上帝的世界上，與富人有相等的權利。
這就是我們慈悲的創造主，爲要減輕窮乏和遭難之人的痛苦，使他們的生活多少有一點光明，有一點溫暖，所作的安排。
耶和華要在人過於貪愛産業和權勢的欲心上加以限制。社會上若是有一班人不斷地積攢財富，而另一班人則一直趨於貧賤，勢必産生許多的弊端。如果不加以限制，富人的勢力就必發展到獨佔壟斷的地步，而窮人雖然在上帝看來，各方面都與富人相等，但終必被他們較爲興盛的弟兄看爲卑賤，並加以苦待。這一種壓迫必致惹起窮人的憤恨，使他們感到絕望，甚至挺而走險，如此就必敗壞社會風紀，並打開各樣罪惡的門戶。上帝所設定的條例是要增進社會地位的平等。安息年和禧年的安排，必可大大矯正這期間國家在社會和政治問題上所發生的錯誤。
這些條例的設立，對富人的幫助並不少於窮人。這些辦法必能克制人貪婪和自高自大之心，而培養慈善的高尚精神;各階級之間既存在著善意和信任，就必增進社會的秩序，鞏固國家政府。我們都是組成人類社會的一分子，是彼此息息相關的;所以我們所作幫助人造就人的事，終必反而是幫助自己，造就自己。這互相信賴的原則，是有關於社會各階層的。窮人靠富人並不比富人靠窮人還多。窮人固然要求分享上帝所賜予富人的福惠，但富人卻需要窮人忠誠的服務，以及他們的腦力和體力;這些就是窮人的資本。
以色列人只要肯順從耶和華的指示，他就應許賜大福給他們。他說:“我就給你們降下時雨，叫地生出土産，田野的樹木結果子。你們打糧食要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候;並且要吃得飽足，在你們的地上安然居住。我要賜平安在你們的地上，你們躺臥，無人驚嚇;我要叫惡獸從你們的地上息滅，刀劍也必不經過你們的地。···我要在你們中間行走;我要作你們的上帝，你們要作我的子民。···你們若不聽從我，···不遵行我一切的誡命;背棄我的約，···你們也要白白的撒種，因爲仇敵要吃你們所種的。我要向你們變臉，你們就要敗在仇敵面前;恨惡你們的必轄管你們;無人追趕，你們卻要逃跑。”（利26:4－17）
有許多人非常熱烈地主張，人人應在上帝所賜今生的福惠上有均等的享受。但這不是創造主的旨意。不同的生活狀況，乃是上帝用來試驗並培育人品格的一種方法。然而他的意思是要那些擁有世上産業的人，看自己不過是上帝財物和管家，受他委託，用這經濟來爲受苦和窮乏的人造福。
基督已經說過，我們常有窮人和我們同在;而且他把自己與他受苦的子民視同一體。我們的救贖主同情他地上的兒女中最窮苦，最卑微的人。他告訴我們，他們就是他在地上的代表。他令這些人住在我們中間，是要在我們心中喚起他那對受痛苦受壓迫之人的愛心。基督悅納我們向他們所表現的憐恤和慈愛，如同是向他表現的一樣。反之，我們向他們所表示的殘忍或疏忽，也就是苦待了他。
如果世人能不斷地履行上帝爲造福窮人而頒佈的律法，那麽，現在世界上的狀況，在道德，靈性，和經濟方面，將有何等的不同啊！世人就必不會象現在一樣，顯示自私和自負之心，人人都要爲他人的幸福和利益存有仁愛的關懷;而且如今在各地所見到的普遍窮困，也就不復存在了。
上帝所吩咐的這些原則，足以防止各世代由於富人壓迫窮人，和窮人猜忌仇恨富人所造成的可怕禍患。這些原則既可以攔阻人積累大量的財富，和放縱無限制的奢侈生活，又可以防止千萬人的無知和墮落，這些人工資低賤的勞役，正是造成富人巨大財富的原因。這些真理的原則，能和平解決那些使全世界受到擾亂和戰爭威脅的問題。
以色列人每年三次聚集在聖所朝拜耶和華。（出23:14－16）
有一段時期，示羅乃是舉行這些集會的地點;後來耶路撒冷成了全國敬神的中心，各支派的人都聚集在這裏，赴嚴肅的節期。
百姓四圍都是兇狠好戰的民族，隨時想奪取他們的土地;然而每年三次，一切年富力強的壯年人，以及凡能跋涉長途的百姓，都要離開他們的家鄉往靠近全國中心的集會場所去。這時，有什麽力量能攔阻他們的仇敵，使他們不來攻擊那些無人保護的家園，不肆意殺人放火呢?有什麽力量能攔阻遠方仇敵的侵入，不把以色列人擄去呢?因上帝已經應許要保護他的子民。“耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。”（詩34:7） 當以色列人上去朝拜時，上帝的能力就必制止他們的仇敵。上帝應許說:“我要從你面前趕出外邦人，擴張你的境界;你一年三次上去朝見耶和華你上帝的時候，必沒有人貪慕你的地土。”（出34:24）
第一個節期逾越節即除酵節，是在猶太曆的正月亞筆月舉行的;這時約在西曆三月杪四月初之間。寒冬已盡，晚雨已過，萬物正當春日欣欣向榮之時。山谷間綠草如茵，野地裏百花爭豔。這時玉兔東升，一輪正圓，晚景非常可愛。正是古代詩人所描述的良辰佳節:－－
“冬天已往;
雨水止住過去了。
地上百花開放;
百鳥嗚叫的時候已經來到，
斑鳩的聲音在我們境內也聽見了;
無花果樹的果子漸漸成熟，
葡萄樹開花放香。”（歌2:11－13）
各地一隊一隊的朝聖者都向耶路撒冷而來。牧人撇下了他們的牛群羊群，漁夫遠離加利利海，農夫丟下他們的田地，先知的門徒離開他們的聖道學校，－－衆人都面向那有上帝聖顔顯現的地方走來。他們徒步跋涉，且行且住。沿途隨時有人加入旅行的隊伍，所以在到達聖城之前，人數往往是相當可觀的。
自然界的美麗，引起了以色列人喜樂的心情，和對萬福之源的感激。於是他們吟誦希伯來詩人偉大的作品，來頌揚耶和華的榮耀和威嚴。在吹號敲鈸的音樂伴奏下，千百人齊聲唱出感恩的詩歌:－－
“人對我說，我們往耶和華的殿去，
我就歡喜。
耶路撒冷啊，我們的腳，站在你的門內。···
衆支派，就是耶和華的支派，上哪里去，···
稱讚耶和華的名。···
你們要爲耶路撒冷求平安。···
愛你的人必然興旺。”（詩122:1－6）
當以色列的兒女看到他們四圍的山頭，就是過去異教人慣常在那裏燃點他們祭壇之火的地方時，他們就歌唱說:－－
“我要向山舉目。
我的幫助從何而來?
我的幫助從造天地的耶和華而來。”
“依靠耶和華的人，
好象錫安山，永不動搖。
衆山怎樣圍繞耶路撒冷，
耶和華也照樣圍繞他的百姓，
從今時直到永遠。”
（詩121:1－2;125:1－2）
當他們攀登高山遙望到聖城時，他們以敬畏的心情看著一群一群敬拜的人向聖殿走去。他們望到馨香的煙雲上升，聽見了利未人吹號宣佈聖禮的聲音，登時有感於衷，歌唱出以下的聖詩:－－
“耶和華本爲大，
在我們上帝的城中，在他的聖山上，該受大讚美。
錫安山，大君王的城，在北面居高華美，
爲全地所喜悅。”（詩48:1－2）
“願你城中平安，
願你宮內興旺。”（詩122:7）
“給我敞開義門;
我要進去，稱謝耶和華。”（詩118:19）
“我要在他衆民面前，
在耶和華殿的院內，
在耶路撒冷當中，
向耶和華還我的願。
你們要讚美耶和華。”（詩116:18－19）
耶路撒冷城內的住家，都免費招待朝聖的旅客;可是來過節的人數極其衆多，這也不敷他們住宿，所以在城內可能找到的空地上，以及城外四圍的山頭上，還要支搭許多的帳棚。
正月十四日晚上，他們舉行紀念逾越節的典禮;這莊嚴隆重的儀式，紀念他們蒙拯救脫離埃及爲奴之家，並預指將來基督的犧牲必要拯救他們脫離罪惡的捆綁。當救主在髑髏地舍去他的生命時，逾越節就失去了它的意義，而由主所設立的聖餐禮來紀念逾越節所預表的同一件大事了。
逾越節之後，接著就是七天的除酵節。第一天和第七天當有聖會，什麽勞碌的工都不可作。節期的第二日，要把本年初熟的莊稼奉獻在上帝面前。在帕勒斯廳地方，大麥是最早成熟的莊稼，在節期到了的時候就快要熟透了。祭司要拿一捆大麥，在上帝的壇前搖一搖，借此承認萬物都是屬於他的。以色列人非等到行了這個禮，就不可收割莊稼。
從獻初熟的果子那日起，再過五十天就到了五旬節，又稱“收割節，”或“七七節。”爲表示感謝上帝所賜的糧食起見，在這節間要把兩個加酵烤成的餅獻在上帝面前。五旬節只守一天，全天舉行虔敬的奉獻。
在七月間有住棚節，或稱“收藏節。”這個節期是承認上帝在他們的果木園，橄欖園，葡萄園，所賜豐盛的出產。這是一年中最後的大節期。這時，地已經生出土産，莊稼已經收在倉裏，果子，油，和酒，都已儲藏好了，初熟的果子也已經儲備齊了，這時百姓都帶著感恩的奉獻，獻給那如此豐富賜福與他們的上帝。
這個節期是要作爲一個特別歡樂的日子。守節的日子正好在贖罪大日之後，他們已蒙赦免，確知道自己的罪已不再被紀念了。他們既與上帝和好，就來到他面前感謝他的良善，讚美他的慈悲。收割的工作既已完畢，新年的辛勞還未開始，所以百姓這時毫無挂慮，可以專心享受這節期的神聖歡樂的福氣。雖然上帝只吩咐每家的父親和兒子來過節，可是全家的人都要盡可能的一同來過節，並令家中的奴婢，利未人，外人和窮人，來與他們一齊歡聚。
住棚節象逾越節一樣，也是作爲紀念的。百姓爲要紀念他們在曠野旅行的生活起見，就要在過節期間離開他們的家，住在棚子裏;這些棚子是用美好樹上的枝條，“和棕樹上的枝子，與茂密樹的枝條，並河旁的柳枝”搭成的。（利23:40，42－43）
這七天的節期之外，還要加上一天，第一天和第八天都有聖會。
每年在這些聖會中，老幼的心都在事奉上帝的事上受到鼓勵;當他們與各地方的人交往時，他們對上帝以及彼此之間，就必更密切地聯絡在一起了。今日上帝的子民若能守一次住棚節，一種紀念上帝賜福與他們的歡樂聚會，豈不是很好麽?以色列民怎樣紀念上帝爲他們列祖所施行的拯救，以及他們從埃及出來，上帝一路行神迹保護他們;我們也當思念上帝用各種方法使我們脫離世俗，脫離謬道的黑暗，而得以進入他恩典和真理的寶貴光芒之中。
對那些住家離會幕很遠的人，他們每年要費去一個多月的光陰來守這些節期。這種敬虔事奉上帝的榜樣，深刻地說明虔敬崇拜的重要性，以及有把屬靈和永恒的利益置於私人和屬世利益之上的必要。當我們忽略弟兄在一起聚會的特權，而不在事奉上帝的事上互相扶持，彼此鼓勵時，我們就必遭受損失。上帝之話的真理就要在我們心中喪失其活力和重要性。我們的心既不再被成聖的影響所光照，所鼓舞，我們就會在靈性上衰弱了。在我們基督徒彼此之間的交往上，我們常因缺少同情心而喪失了許多寶貴的經歷。那專顧自己獨善其身的人，不能按照上帝旨意充任該當的職位。我們都是一位天父的兒女，我們的幸福是彼此互相仰仗的。上帝和人類的要求都在我們身上。所以那使我們能向弟兄表同情，並在造福他人的事上得到幸福的，乃是在乎適當的培養社交美德。
住棚節不但具有紀念性，也是一個預表，它不但指明從前怎樣在曠野逗留，而也是作爲收割節，來慶祝地上果實的收藏，也預指最後收割的大日;那時莊稼的主要差派收割的人，把稗子捆成捆用火焚燒，把麥子收在倉裏。到那時，惡人都要毀滅。“他們就歸於無有。”（俄16） 全宇宙必要同聲快樂贊美上帝。蒙啓示的約翰說:“我又聽見，在天上，地上，地底下，滄海裏，和天地間一切所有被造之物，都說，但願頌贊，尊貴，榮耀，權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。”（啓5:13）
以色列人在住棚節時讚美上帝，是因爲紀念他拯救他們脫離在埃及爲奴的恩典，以及他們在曠野中度飄流生活之時他對他們慈愛的照顧。這時他們剛剛過了贖罪日，並借著那日的奉獻而蒙上帝的赦罪與悅納，他們既體會到這一點，就更要歡喜快樂了。但將來上帝的贖民聚集在天上的迦南時，－－永遠脫離咒詛的奴役，就是“一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今”的咒詛。（羅8:22）－－那時他們更要有說不出來，滿有榮光的大喜樂。基督爲世人所作救贖的大工那時已經完成，他們的罪必要永遠被塗抹了。
“曠野和乾旱之地，必然歡喜;
沙漠也必快樂;又象玫瑰開花。
必開花繁盛，樂上加樂，而且歡呼;
利巴嫩的榮耀，
並加密與沙侖的華美，必賜給他;
人必看見耶和華的榮耀，我們上帝的華美。”
“那時瞎子的眼必睜開，
聾子的耳必開通。
那時瘸子必跳躍象鹿，
啞吧的舌頭必能歌唱:
“在曠野必有水發出，
在沙漠必有河湧流。
發光的沙，要變爲水池，
乾渴之地，要變爲泉源;···
“在那裏必有一條大道，
稱爲聖路;
污穢人不得經過，
必專爲贖民行走，
行路的人雖愚昧，也不至失迷。
“在那裏必有獅子，
猛獸也不登這路，
在那裏都遇不見;
只有贖民在那裏行走。
“並且耶和華救贖的民必歸回，
歌唱來到錫安;
永樂必歸到他們的頭上，
他們必得著歡喜快樂，
憂愁歎息盡都逃避。”（賽35:1－2，5－10）
各支派在迦南安居下來之後;沒有一鼓作氣地完成征服那地的工作。他們既對已得到的地區感到知足，於是戰意消沈，戰爭就停止了。“及至以色列強盛了，就使迦南人作苦工，沒有把他們全然趕出。”（士1:28）
在耶和華方面，他早已信實地履行了他向以色列人所發的應許;約書亞已經擊破迦南人的勢力，並已將地分給各支派爲業。所剩下的是要他們依靠上帝的幫助，去完成驅逐那地居民的工作;但這一點他們卻沒有辦到。他們竟與迦南人立約，因而直接違背了上帝的命令，如此，他們就沒有履行上帝應許他們承受迦南地爲業所附帶的條件。
從起初上帝在西乃山向他們說話時起，他就常常警告他們不可敬拜偶像。在頒佈律法之後，他曾立時差遣摩西傳給他們關於迦南諸國的資訊說:“你不可跪拜他們的神，不可事奉他，也不可效法他們的行爲;卻要把神像盡行拆毀，打碎他們的柱像。你們要事奉耶和華你們的上帝，他必賜福與你的糧，與你的水;也必從你們中間除去疾病。”（出23:24－25） 上帝又應許他們，只要他們一直順從他，他就必在他們面前制伏他們的仇敵。“凡你所到的地方，我要使那裏的衆民，在你面前驚駭，擾亂;又要使你一切仇敵，轉背逃跑。我要打發黃蜂飛在你前面，把希未人，迦南人，赫人，攆出去。我不在一年之內，將他們從你面前攆出去，恐怕地成爲荒涼，野地的獸多起來害你。我要漸漸的將他們從你面前攆出去，等到你的人數加多，承受那地爲業。···我要將那地的居民交在你手中，你要將他們從你面前攆出去。不可和他們並他們的神立約。他們不可住在你的地上，恐怕他們使你得罪我;你若事奉他們的神，這必成爲你的網羅。”（出23:27－33） 後來摩西在未死之前，曾以最嚴肅的方式，重述了這些指示，約書亞也是如此。
上帝把他的子民安置在迦南地，是要他們作中流柢柱，使罪惡的狂瀾不至於泛濫於全世界。以色列人若能忠於上帝，他必使他們一直上進，勝而又勝。他要將一些比迦南人更大更強的國民，交在他們的手中。那應許乃是:“你們若留意謹守遵行我所吩咐這一切的誡命，···他必從你們面前趕出這一切國民，就是比你們更大更強的國民，你們也更得他們的地。凡你們腳掌所踏之地，都必歸你們;從曠野和利巴嫩，並伯拉大河，直到西海，都要作你們的境界，必無一人能在你們面前站立得住;耶和華你們的上帝，必照他所說的，使懼怕驚恐臨到你們所踏之地的居民。”（申11:22－25）
可惜他們不顧自己光明的前途，反而揀選了安逸與放任之路，坐失征服全地的機會;以致這些拜偶像之國所剩下的百姓，成了他們多少世代的禍害，正如先知所說的，作了他們“眼中的刺，”和“肋下的荊棘。”（民33:55）
以色列人“與他們混雜相合，學習他們的行爲。”（詩106:34－38，40）
他們與迦南人通婚，拜偶像之風就象瘟疫一樣蔓延全地。“事奉他們的偶像，這就成了自己的網羅。把自己的兒女祭祀鬼魔，···那地就被血污穢了。···所以耶和華的怒氣，向他的百姓發作，憎惡他的産業。”
在那些曾經領受約書亞訓誨的一代尚未過去之前，拜偶像的風氣還不十分猖獗;可惜作父母的已經爲兒女開了背道之門。那些初征服迦南地的人並沒有注意耶和華的禁令，如此就撒下了罪惡的種子，在這以後的世代中，不斷的結出苦毒的果子來。以前希伯來人的淳樸習慣，令他們身體強壯;及至他們與異邦人結交之後，他們就被引誘放縱食欲，養成惡習，以致體力漸漸衰退，心智和道德的力量也漸漸軟弱了。以色列人因犯罪而與上帝隔絕，於是他的能力便離開了他們，他們就再也不能勝過他們的仇敵。這樣，那原可以靠著上帝去制伏的列國，反而來管轄他們了。
以色列人“離棄了領他們出埃及地的耶和華，他們列祖的上帝，”他曾“在曠野引他們如羊群。” “因他們的邱壇，惹了他的怒氣，因他們雕刻的偶像，觸動他的憤恨。”所以耶和華“離棄示羅的帳幕，就是他在人間所搭的帳棚;又將他的約櫃交與人擄去，將他的榮耀交在敵人手中。”（士2:12; 詩78:52，58，60－61） 然而他並沒有全然地棄絕他的子民。以色列中總有少數忠於耶和華的人;耶和華就時時興起忠心和勇敢的人來革除拜偶像的惡習，並拯救以色列人脫離仇敵的手。但當拯救者去世，百姓的治理鬆弛之後，他們又漸漸回去敬拜偶像了。這樣，背道與受罰，認罪與蒙救的故事，反復地重演了多年。
米所波大米王，摩押王，以後有非利士人，和西西拉所率領之迦南的夏瑣人，先後壓迫了以色列人。俄陀聶，以笏，珊迦，底波拉和巴拉，也先後興起拯救了自己的同胞。但“以色列人又行耶和華眼中看爲惡的事;耶和華就把他們交在米甸人手裏。”（見士6－8:）這事以前，壓迫者的手壓在約但河東的支派，並不很重，但這次他們乃是最先受禍患的。
迦南南部的亞瑪力人，和東部以及沙漠外的米甸人，一向是以色列人的死敵。在摩西的日子，米甸人幾乎一度被以色列人所滅絕;但自那時以來，他們又漸漸強大起來了。他們久欲復仇;如今上帝保護的手既從以色列收回，他們的機會就到了。不但約但河東的各支派，連迦南全地，都遭了他們的破壞。這些住在沙漠中極兇狠的野蠻人“象蝗蟲那樣多，”（士6:5） 帶著牛群羊群蜂擁而來。象滅人的瘟疫一樣，從約但河直到非利士平原，散佈在全地之上。他們在莊稼初熟的時候就來，一直住到摘完了最後的果子爲止。掠去地裏一切的土産，並搶奪，虐待當地的居民，以後又回到沙漠去。因此，那些住在鄉村的以色列人不得不放棄他們的家，去麇集在有牆的城邑中，藏到堡壘裏，甚至逃到山洞或山間的岩石中，躲避米甸人。這壓迫繼續達七年之久，以後百姓在他們的苦難之中，聽了耶和華的責備，就承認他們的罪，上帝就又爲他們興起了一位拯救者。
基甸是瑪拿西支派約阿施的兒子。他們這一族人並沒有什麽領導的地位，但約阿施的一家，卻以勇敢和正直著稱。關於他的衆子有話說:“各人都有王子的樣式。”（士8:18）
約阿施的衆子都已在抵抗米甸人的戰役中陣亡了，只剩下一個基甸，而基甸的名望已爲侵略者所恐懼。有一天，基甸正在打麥的時候，上帝的呼召臨到他，要他去拯救他的百姓。那時基甸藏了一點麥子，並不敢到禾場上去打，放在靠近酒榨的一個地方打麥子;因爲那時還不是葡萄成熟的時候，所以葡萄園不爲敵人所注意。當基甸在暗暗地安靜勞作時，他想到以色列人目前的景況就勝不悲愁，並考慮著如何可以使他的同胞掙脫壓迫者的重軛。
忽然，“耶和華的使者”向基甸顯現，用以下的話對他說:“大能的勇士啊，耶和華與你同在。”
基甸便回答說:“主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢?我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來麽?他那樣奇妙的作爲在哪里呢?現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏。”
天上的使者回答說:“你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人，不是我差遣你去的麽?”
基甸要求一個證據，證明如今向他說話的，就是過去爲以色列施行大事的立約的使者。古時上帝的使者向亞伯拉罕顯現時，曾留在他那裏，受他招待;如今基甸也懇切地留上帝的使者作他的賓客。於是他急忙到帳棚裏，從他剩下的一點食物中，拿一隻山羊羔和一些無酵餅來，獻在使者的面前。但天使吩咐他“將肉和無酵餅放在這磐石上，把湯倒出來，”基甸就這樣行了。於是上帝照著基甸的心願給他顯了一個神迹;天使用他手中的杖挨了肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了基甸所獻的禮物，天使就不見了。
基甸的父親約阿施曾在背道的事上與他的同胞有分，並曾在他所住的地方俄弗拉爲巴力築了一座大壇，那城的人就在這裏敬拜巴力。基甸奉命去折毀這壇，並要在天使用火焚燒他祭物的磐石上爲耶和華築一座壇，在那裏獻燔祭與耶和華。獻祭給上帝的工作原來是指定由祭司擔任的，而且必須在示羅的祭壇上舉行;但那設立儀文奉獻禮，而又是一切祭物所預表的主，有權柄改變自己所定的條例。以色列人蒙拯救之前，必須先對巴力的敬拜發出嚴重的抗議。基甸在出去與他百姓的仇敵作戰之前，必須先向崇拜偶像之風宣戰。
基甸忠心地履行了上帝的指示。他知道若是明明去行，就必惹起衆人的反對，所以他只能暗暗去作;他既有僕人幫助，就在一夜之間把壇拆完了。第二天早晨，當俄弗拉的居民來敬拜巴力時，他們看見這事就大大發怒。若不是約阿施出來爲他兒子辯護，－－他已經知道天使顯現的事，－－他們就要把基甸治死了。約阿施說:“你們是爲巴力爭論麽?你們要救他麽?誰爲他爭論，趁早將誰治死;巴力若果是神，有人拆毀他的壇，讓他爲自己爭論吧。”如果巴力不能保護自己的壇，他怎能保護敬拜他的人呢?
於是衆人不再想用粗暴的手段對待基甸了;而且當基甸吹角備戰的時候，俄弗拉人首先回應，出來聚集在他的旗幟之下。他以後又傳信給他的本族瑪拿西，以及亞設人，西布倫人和拿弗他利人，大家都應召出來了。
基甸在沒有得到更明確的憑據，使他確知這是上帝呼召他從事這工作，確知上帝必與他同在之前，他不敢率領這一支軍隊。他祈求說:“禰若果照著所說的話，借我手拯救以色列人，我就把一團羊毛放在禾場上;若但是羊毛上有露水，別的地方都是幹的，我就知道禰必照著所說的話，借我手拯救以色列人。”到了早晨，果然羊毛是濕的，別的地方都是幹的。但現在又有懷疑了，因爲羊毛本身有吸收濕氣的作用，所以他認爲這試驗或許不甚可靠。因此他求耶和華不要因他的過分慎重而向他發怒，他求上帝將先前的徵兆倒證一次。他的要求也蒙允准了。
基甸既得了這樣的鼓勵，就帶著他的軍隊去與侵略者作戰。“那時米甸人亞瑪力人和東方人，都聚集過河，在耶斯列平原安營。”基甸所帶領的全軍只有三萬二千人;但正當他面臨強大的敵軍時，耶和華的話臨到他，說:“跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說，是我們自己的手救了我們。現在你要向這些人宣告說，凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。”那些不願應付危險和艱難的人，以及那些被屬世的利益所引誘，以致離開上帝工作的人，必不會增加以色列軍隊的力量。他們的參加，只能使力量消弱。
以色列中向來就有一條律法，在他們將要上陣作戰之前，必須在全營宣佈說:“誰建造房屋，尚未奉獻?他可以回家去，恐怕他陣亡，別人去奉獻。誰種葡萄園，尚未用所結的果子?他可以回家去，恐怕他陣亡，別人去用。誰聘定了妻，尚未迎娶?他可以回家去，恐怕他陣亡，別人去娶。官長又要對百姓宣告說:誰懼怕膽怯，他可以回家去，恐怕他弟兄的心消化，和他一樣。”（申20:5－8）
基甸因爲自己的人數與仇敵的人數比較起來，已經衆寡懸殊，所以沒有照著平常的習慣宣告以上的話，如今又宣佈他的人數過多，這就使他不禁大爲驚奇。耶和華看出百姓還存有驕傲和不信的心。他們當初聽了基甸動人的號召，就願意前來入伍;但他們一看到米甸人的大軍時，許多人就膽顫心驚了。可是，如果以色列人得勝的話，這樣的人就會把勝利歸功給自己，而不把榮耀歸給上帝呢。
基甸聽從了耶和華的指示，但他以沈重憂鬱的心情看著二萬二千人，就是他全軍的三分之二以上的人回家去了。耶和華的話又臨到他說:“人還是過多，你要帶他們下到水旁，我好在那裏爲你試試他們;我指點誰說，這人可以同你去，他就可以同你去;我指點誰說，這人不可同你去，他就不可同你去。”於是基甸帶他們下到水旁，好象是立時就要上陣去與仇敵作戰似的。有少數的人匆匆忙忙地捧一點水在手中，邊走邊舔;但幾乎全數的人，都不慌不忙地跪下喝水。一萬人之中，只有三百人是用手捧水的;而且只有這三百人蒙選，其餘的人則都被遣散回家去了。
人的品格往往是在最簡單的事情上受到試驗的。在危機四伏之際，凡只顧滿足自己需要的人，是不能在緊急的時候負什麽責任的。耶和華在他的工作上，沒有地位留給閑懶怠惰和縱情任性的人。主所揀選的，是少數不願單顧自己需要而放棄本分的人。
這三百個人不但具有勇敢和自製的精神，同時也是大有信心的人。他們沒有因拜偶像而污穢自己。上帝能指引這樣的人，並用他們去成就拯救以色列人的工作。成功不在乎人數的多少。上帝能用少數人施行拯救，象用多數人一樣。上帝在事奉他的人身上所得的榮耀，不一定在乎他們的人數，而是在乎他們的品格。
這時以色列人在山上紮營，俯瞰著山下平原上侵略者的營盤。“米甸人亞瑪力人和一切東方人，都布散在平原，如同蝗蟲那樣多;他們的駱駝無數，多如海邊的沙。”基甸想起明天的交戰，便膽顫心驚起來了。但耶和華在夜間向他說話，吩咐他帶著僕人普拉下到米甸人的營裏去。並暗示他說，在那裏他必能聽到一些足以鼓勵他的事。基甸去了，既到了那裏，他在黑暗寂靜之中等候著，結果，聽見一個米甸的兵向他同伴講述自己的夢，說:“我作了一夢，夢見一個大麥餅輥入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。”他同伴回答的話，使那在暗中的聽者非常興奮，他說:“這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀;上帝已將米甸，和全軍，都交在他的手中。”基甸看出這正是上帝的聲音，借著兩個外來的米甸人向他說話。他便回到手下的三百人那裏，說:“起來吧，耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了！”
上帝把進攻的方策指示基甸，他便立時去執行了。他把三百人分作三隊。各人拿一隻號角，和一個火把，藏在空瓶裏。這三百人的佈置，像是從各方面去攻擊米甸營一樣。在萬籟無聲的深夜，基甸的戰號一發聲，那三百人就都吹起號角來;於是大家打開空瓶，火把光如白晝，他們一齊沖向仇敵，大聲喊叫說:“耶和華和基甸的刀。”
正在熟睡的軍隊忽然被驚醒了。只看見各方面有火把發出熊熊的火光。又聽見各方面有號角的大聲，和襲營者的呼喊 。米甸人以爲自己已經落在銳不可當的軍隊包圍之中，不禁惶恐萬狀。他們只顧驚呼逃命，遇見自己的人，以爲都是敵人，這樣就自相殘殺起來了。當勝利的消息傳開之後，那些曾經退伍回家的千萬以色列人，便都出來追擊那些逃命的敵人。那時米甸人向約但河逃竄，想要過河返回他們自己的故土。基甸打發人到以法蓮支派那裏，號召他們在約但河南部的渡口，截擊米甸逃亡的人。同時，基甸和他的三百人“雖然疲乏，還是追趕，”他過了約但河，竭力追那些已經渡了河的敵人。那帶領全軍的兩個王西巴和撒慕拿，和跟隨他們的一萬五千軍隊，終於被基甸追上了，他們的全軍四散，他們自己則被基甸促住擊殺了。
侵略軍在這一次非常的失敗中，被殺的至少有十二萬人。米甸人的勢力從此擊破，永不能再向以色列人挑釁。這資訊很快地傳到遠近各地，說，以色列人的上帝又爲他的子民作戰了。當四圍的列國聽見上帝用何等簡易的方法，制勝了那勇敢好戰的民族時，他們的驚惶懼怕，的確是言語所不能形容的。
上帝所揀選來擊潰米甸人的領袖，原來在以色列人中並沒有特殊的地位。他既不是一個首領，又不是一個祭司或利未人。他自承在他父家是最微小的。但是上帝看出他是一個勇敢正直的人。他不願依靠自己，只願隨從耶和華的引領。上帝不一定要用大有才幹的人來進行他的工作，卻要揀選一些最能受他使用的人。“尊榮以前，必有謙卑。”（箴15:33） 那些感覺自己無能，而願意依靠上帝爲他們的領袖和能力的人，就是最能蒙上帝任用的人。他要他們的軟弱與他的力量聯合，藉以使他們成爲強壯;他要他們的無知與他的智慧聯合，藉以使他們成爲聰明。
上帝的百姓若能存著真正謙卑的精神，他就必爲他們成就更多的事;可惜很少人能受重大的委託，或得到顯著的勝利而不至自恃自負，忘記了他們依靠的乃是上帝。爲此，每當耶和華揀選人從事他的工作時，往往要放過一般世人所視爲偉大，多才，聰明的人。因爲這些人常驕傲自滿，並認爲自己有辦法，而不需要向上帝求什麽指導。
約書亞的軍隊環繞耶利哥，和基甸的一小隊人圍攻米甸營時，只用吹角這一個簡單的行動，靠著上帝的能力就足以擊敗他仇敵的大軍。從古以來，人所能設計的最完善制度，若離了上帝的能力和智慧，就必失敗;依人看來是沒有希望的方法，但只要是出於上帝的指示，並由人憑著謙卑和信心去作，就必成功。在基督徒屬靈的爭戰上，人必須依靠上帝，並順從他的旨意，正如基甸和約書亞在他們與迦南人的戰爭上一樣。上帝爲要引領以色列信靠他，在各樣危難之中以信心尋求他的幫助，曾多次爲以色列人顯示他的大能。他今日照樣願意與他的子民通力合作，並借著他軟弱的器皿成就大事。全天庭正等待著我們去求上天的智慧和能力，上帝能“充充足足的成就一切超過我們所求所想的。”（弗3:20）
基甸追擊國家的敵人回來之後，誰知反而遇到自己同胞的申斥和譴責。當以色列人回應基甸的號召出來抵抗米甸人的時候，以法蓮支派卻退縮不前。他們看這事太危險了;而基甸既沒有給他們特別的召請，他們就以此爲藉口，沒有出來與他們的弟兄聯合作戰。但當以色列人勝利的消息傳到他們耳中時，他們又因自己未曾參與而起了嫉妒的心。在米甸人敗北之後，以法蓮人曾照著基甸的指示，守住了約但河的渡口，攔阻住了敵人的退路。因此他們殺了許多仇敵，其中有米甸人的兩個首領，俄立和西伊伯; 這樣，以法蓮人繼續作戰，幫助完成了這一次的勝利。雖然如此，他們又嫉妒，又發怒，好象基甸是憑自己的意志行事似的。他們沒有分辨出在以色列人的勝利中有上帝的幫助，他們沒有感戴他拯救他們的能力和慈愛;這正足以顯明他們本來就不配被選作上帝特別的器皿。
當他們帶著戰利品回來時，就忿然地斥責基甸說:“你去與米甸人爭戰。沒有招我們同去，爲什麽這樣待我們呢?”
基甸回答說:“我所行的，豈能比你們所行的呢?以法蓮拾取剩下的葡萄，不強過亞比以謝所摘的葡萄麽?上帝已將米甸人的兩個首領，俄立和西伊伯交在你們手中;我所行的，豈能比你們所行的呢?”
嫉妒心本來很容易引起紛爭，終於造成分裂和流血的事;但是基甸謙恭虛懷的回答消除了以法蓮人的怒氣，他們就平平安安地回家去了。就原則而論，基甸是堅定而不妥協的，就戰爭而論，他是“大能的勇士，”但他顯示的謙恭有禮的精神乃是人間所罕見的。
以色列人感激基甸拯救他們脫離米甸人的手，就要立他作王，使他的子孫也可以繼承王位。他們的這個建議是直接違反神權政治之原則的。因爲上帝是以色列的王，若是把一個人放在王位上，這就表明他們已經拒絕了上帝的王權。基甸看清楚這一點;他的回答顯明他的動機是何等真誠，何等高尚。他說:“我不管理你們，我的兒子也不管理你們;惟有耶和華管理你們。”
可惜，基甸竟陷於另一個錯誤之中，以致禍患臨到他的家和全以色列。在每一次大戰爭之後鬆弛的時期中，往往比戰爭時期的危險更大。基甸所遇見的正是這一種危險。這時他感到不勝煩躁。以前，他曾滿意於履行上帝所給他的指示，但如今，他沒有等待上帝的引領就開始爲自己打算了。每當上帝的軍隊得到顯著勝利的時候，撒但就必加倍的努力摧毀上帝的工作，他就是這樣將種種念頭和計劃暗示給基甸，借此使以色列人陷入歧途。
基甸因爲曾奉命在天使向他顯現的磐石上獻過祭物，所以他便認爲自己已被委派充當祭司的職任了。他沒有等待上帝的許可，便擅自決定要預備一個合適的地方，並建立一個敬拜的系統，象在聖所裏舉行的一樣。他既博得衆人的愛戴，就不難實行他的計劃。他一提出要求，衆人就把從米甸人身上奪來的金耳環都給了他，也搜集了許多其他珍貴的物件，連同米甸首領所穿戴的華貴衣飾給了他，作爲他的一份掠物。基甸既得了這些財物，他便仿照大祭司所穿戴的禮服，作了一件以弗得和一個胸牌。他這種舉動不但使他自己和他全家犯了罪，照樣也使以色列人陷入網羅。這未蒙上帝許可的敬拜，終於使許多百姓完全忘記上帝，而去事奉偶像。及至基甸死後，大多數的人，連他家中的人在內，都一同離道叛教了。那曾一度推翻偶像的領袖，後來竟使百姓離棄了上帝！
很少人能看出自己言行的影響能達多麽遠。父母的錯誤往往會在子子孫孫身上産生很可怕的結果，及至本人死後，禍猶未止。每一個人都在別人身上産生著影響，而且將來必要爲那影響的後果負責。我們的言語和行爲都有一種感染的能力，而且只有到了永恒的將來，才能顯明我們今生生活的影響。我們的言行所留下的印象，必要在我們自己身上發生或造福或肇禍的作用。想到這裏，我們便看出人生是多麽嚴肅的可畏了;我們要在謙卑祈禱中親近上帝，求他照著他自己的智慧引導我們。
居最高職位的人，還是可能引領他人陷入歧途的。最智慧的人也難免鑄成大錯;最強壯的人也可能失足跌倒。我們必需有那從上頭來的光，不斷地照在我們的路上。我們惟一的安全，在乎把我們的前途，無條件地交給那吩咐人說“跟從我”的主。
基甸死後，“以色列人不紀念耶和華他們的上帝，就是拯救他們脫離四圍仇敵之手的;也不照著耶路巴力，就是基甸，向他們所施的恩惠，厚待他的家。”他們忘了他們的士師和救星基甸所給他們的幫助，竟立他庶出的兒子亞比米勒爲王;他爲要維持自己的勢力，就把基甸七十個新生的兒子都殺了，只剩下一個。當世人放棄敬畏上帝的心時，他們不久就必離棄誠實和正直的道。人若對耶和華的憐愛存有感激的心，他們也必感激那些象基甸一樣蒙主使用爲他子民造福的人。以色列人對基甸全家的殘酷行爲，足以說明從這一班對上帝這麽忘恩負義的百姓手中，不能希望什麽好的待遇。
亞比米勒死後，在一些敬畏耶和華之士師的治理之下，暫時遏止了拜偶像的風氣;但不久百姓又隨從四圍異邦人的惡習了。在北部的支派中，有許多人敬拜亞蘭和西頓的神。西南部的人拜非利士的偶像，東部有摩押和亞捫的神，使以色列人的心離棄他們列祖的上帝。他們的背道很迅速地招致了刑罰。亞捫人制服了東部的支派，繼而過了約但河，侵入猶大和以法蓮人之地。西部則有非利士人從海邊的平原上來，到處燒殺劫掠。以色列人似乎又被委棄於殘酷敵人的勢力之下了。
於是百姓再呼求他們所背棄所侮辱之主的幫助。“以色列人哀求耶和華，說:我們得罪了禰，因爲離棄了我們上帝，去事奉諸巴力。”（士10:10－16）
但憂傷並不能産生出真正的悔改。以色列人的哀慟是因爲犯罪所招致的痛苦，而不是因自己違犯上帝的聖律法，使上帝遭了羞辱。真悔改不僅是爲罪憂愁，乃是要決心離棄罪惡。
耶和華借著他的一個先知回答他們說:“我豈沒有救過你們，脫離埃及人，亞摩利人，亞捫人，和非利士人麽?西頓人，亞瑪力人，馬雲人，也都欺壓你們;你們哀求我，我也拯救你們脫離他們的手。你們竟離棄我，事奉別神;所以我不再救你們了。你們去哀求所選擇的神;你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧。”（士10:11－14）
這嚴肅而可怕的話，使我們想到一幅將來的景象，－－最後審判的大日，－－就是那拒絕上帝慈愛和輕視上帝恩典之人，必要親身站在他審判台前的景象。那時凡把上帝所賜的光陰，金錢，或才能用來事奉世界之神的人，要在他面前交代。他們已經離棄了他們忠實仁愛的良友－－基督，去追求屬世的享樂和安逸。他們固然有時候也想要歸向上帝;可是世俗及其愚妄和欺騙的事吸住了他們的心。無價值的娛樂，驕人的服裝，恣意的放縱食欲，這一切已使他們心裏剛硬，理智麻木了;以致他們聽不見真理的誥誡，而輕視了自己的本分。凡是有永恒價值的事都被他們忽視了，直到他們喪盡了爲主犧牲的一切心願;一點沒有想到主爲人類付的那麽大的犧牲。但是到了收割的時候，他們所種的是什麽，所收的也必是什麽?
耶和華說:“我呼喚，你們不肯聽從;我伸手，無人理會;反輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。···驚恐臨到你們，好象狂風，災難來到，如同暴風;急難痛苦臨到你們身上;那時、你們必呼求我，我卻不答應，懇切的尋找我，卻尋不見;因爲你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華，不聽我的勸戒，藐視我一切的責備，所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。”“惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。”（箴1:24:31，33）
這時，以色列人在耶和華面前自卑。他們“就除掉他們中間的外邦神，事奉耶和華。”耶和華的愛心就爲他們擔憂，－－“因以色列人受的苦難，就心中擔憂。”大哉，我們上帝恒久忍耐的慈愛！當他的子民除掉那使他掩面的罪惡時，他就聽他們的禱告，立時下手爲他們行事了。（士10:16）
上帝爲他們興起了一位拯救者，就是基列人耶弗他，他與亞捫人爭戰，結果很成功地摧毀了他們的勢力。這一次以色列人雖受仇敵的壓迫計有十八年之久，可是，他們又忘記了由受苦所得的教訓。
當百姓又走上邪惡的道路時，耶和華就讓他們爲勁敵非利士人所壓迫。他們多年以來遭這個殘酷好戰之民族不斷的蹂躪，有時完全被他們征服了。過去他們曾與這些拜偶像之人相攙雜，在宴樂和敬拜上與他們聯合，直到他們在精神和愛好上完全與他們同化了。隨後，這些自稱爲以色列人朋友的，倒變成他們的死敵，用各種方法來毀滅他們了。
基督往往象以色列人一樣，爲了要得不敬虔之人的友誼，就甘受世俗之人的影響，依著世人的思想原則和風俗習慣行事，但他們終久必要發現這些口頭上的朋友乃是最危險的仇敵。《聖經》明明教訓我們，上帝的百姓和世俗之間是不能協調的。“弟兄們，世人若恨你們，不要以爲希奇。”我們的救主說:“世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。”（約壹3:13;約15:18） 撒但常借著不敬虔的人，在假裝的友誼之下工作，來引誘上帝的百姓，陷他們在罪惡之中，使他們與上帝隔絕;及至他們離開了他們的保障之後，他就引領他的使者轉過來反對他們;設法把他們消滅。