關於歷史書的簡介
在前面聖經概論中提到，在希伯來文舊約正典中的分類法，是將舊約分為三部分：一，律法，即摩西五經。二，先知，共有八卷經書，分前先知書（約書亞記，士師記，撤母耳記，列王記）和後先知書（以賽亞書，耶利米書，以西結書和十二小先知書）。三，書卷，包括其他的各經卷，但以理書也列在其中。
後來舊約聖經七十士希臘文譯本，將舊約聖經各經卷按內容重新分類編排，分為四部分。由於這種分類法清晰明瞭，易於記憶，已被拉丁文，英文和中文聖經等普遍沿用至今。它將舊約聖經分為四部分：一，律法書，又稱摩西五經，也就是聖經的開頭五卷經書。二，歷史書，也就是接下來的十二卷經書：約書亞記，士師記，路得記，撒母耳記上，撒母耳記下，列王紀上，列王紀下，歷代志上，歷代志下，以斯拉記，尼希米記，以斯帖記。三，詩歌書，又稱智慧書，也就是接下去的五卷經書：約伯記，詩篇，箴言，傳道書，雅歌。四，預言書，又稱先知書，也就是接下去的從以賽亞書到瑪拉基書的十七卷經書。
歷史書記載的時期是從約書亞帶領以色列人進入迦南開始（主前1406年），經過士師時代，王國時代（掃羅王、大衛王、所羅門王），王國分裂為北國以色列和南國猶大時代，直到北國被亞述帝國所滅（主前721年），南國被巴比倫所滅（主前606, 586年），以及最後在瑪代波斯帝國時部分猶太人被擄歸回，重建聖殿和聖城耶路撒冷（主前536, 457, 444年）。
約書亞記
本書名稱：
本書以書中所記主要人物約書亞的名字命名。約書亞是上帝所揀選的摩西的繼任人，帶領以色列人攻克迦南，分地業給他們。根據民13:8,16可知，約書亞原名何西阿（意為拯救），後被摩西改名為約書亞（意為耶和華拯救）。希伯來文約書亞相當於希臘文的耶穌，都是耶和華拯救或救主的意思。這就是天使為耶穌所起名字的含義：『你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』（太1:21）。因此約書亞的名字和使命都是預表救主耶穌的。約書亞怎樣帶領以色列人進入迦南美地，照樣主耶穌也要帶領我們一切屬靈的以色列人（包括古代所有得救的以色列人和歷代以來一切重生的基督徒）進入屬天的迦南美地（就是天上的聖城新耶路撒冷和未來所要重新創造的新天新地）。
在希伯來文最早編集的舊約聖經正典中，『約書亞記』和『士師記』『撒母耳記』『列王記』四卷合稱為前先知書。後來在七十士希臘文舊約聖經中，約書亞記被改編為歷史書的第一卷，緊接在摩西五經又稱為律法書之後。
本書作者：
猶太人的傳統認為本書是約書亞本人所寫，只有最後四節論到他臨終後的記載是亞倫的兒子，大祭司以利亞撒所寫。最後一節是以利亞撒的兒子非尼哈所寫。上帝曾特別稱讚非尼哈，並應許他和他的子孫要永遠擔任祭召的聖職。（參書24:33末節．民25:10-13,1-9）。
我們可以相信書中的許多內容都是約書亞親自寫下的（書24:26）。但書中也有一些內容顯然是約書亞死後，由其他神聖靈感的著者繼續編寫而成的。現列舉最明顯而無可置疑的一個事例，如耶書亞記15:13-19提到：『約書亞照耶和華所吩咐的，將猶大人中的一段地，就是基列亞巴分給耶孚尼的兒子迦勒。．．基列亞巴就是希伯崙。迦勒就從那裏趕出亞衲族的三個族長，就是示篩、亞希幔、撻買。又從那裏上去攻擊底璧的居民。這底璧從前名叫基列西弗。迦勒說，誰能攻打基列西弗，將城攻取，我就把我女兒押撒給他為妻。．．俄陀聶奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻。．．』關於迦勒攻打和承受希伯崙地業的事，顯然是在約書亞死後才實現的事。如士師記1:1-2,10-16記載：『約書亞死後，以色列人求問耶和華說，我們中間誰當首先上去，攻擊迦南人，與他們爭戰。耶和華說，猶大當先上去，我已將那地交在他手中。』『猶大人去攻擊住希伯崙的迦南人，殺了示篩、亞希幔、撻買。希伯崙從前名叫基列亞巴。他們從那裏去攻擊底璧的居民，底璧從前名叫基列西弗。迦勒說，誰能攻打基列西弗，將城攻取，我就把我女兒押撒給他為妻。．．俄陀聶奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻。．．』
有些人認為約書亞記是在約書亞死後很久很久時期後寫成的。這種看法缺乏有力根據。更多有力根據表明完成編寫者，是和約書亞同時代的較年輕而有屬屬威望的人，而且當士師時代早期他還在世。士師興起時約在主前1380年。在聖經啟導本上說：『作者（編寫者）稱耶路撒冷為耶布斯（15:8,63.18:16,28），乃此城在大衛攻取還未選為聖殿地址之前的名稱，可見本書當寫在大衛之前．．。書中只提到西頓為非利士的大城，未提推羅之名（11:8.13:4-6.19:28），足証此書的寫作（編寫完成）時期，不會遲過主前1200年，因為在此之前，推羅尚未成為大城。作者（編寫者）一定曾目擊（經歷）書中所描寫的大事；他記錄神使約但河水乾涸時說：「耶和華在以色列人前面使約但河的水乾了，等我們過去。」（5:1）。提到以色列民上一代說：「必不容他們看見耶和華向他們列祖起誓應許賜給我們的地。」（5:6）。講到妓女喇合時，他說：「她就住在以色列中，直到今日。」（6:25）。至於書中出現的若干迦南地名，均為攻佔前舊名（14:15.15:9,49,54.20:7.21:11），．．書中一再提到利未人不獲分派產業等，可見作者（編寫者）或為祭司，可能就是亞倫之孫，大祭司以利亞撒的兒子非尼哈。（民25:7-13）。非尼哈在主前1406年開始事奉，與約書亞共事（民31:6-8.書22:13-20.士20:28）。聖經學者認為即使不是非尼哈，也是具有他那種地位的人，成書期或在主前十二至十四時期。』（聖經啟導本349頁）。
約書亞『一直是做摩西親信的隨員。他曾率領百姓與亞瑪力人爭戰（出17:9），與摩西一同上過西乃山（出24:3），也是十二探子中的一位（民13:8-16）。歷史家約瑟法說，他在八十五歲時繼任摩西的職分。除攻克迦南所用的時間約為六年外，他的餘生，約為二十五年完全致力於安頓與治理以色列的十二個支派。死時享壽一百一十歲。』（海萊博士著『聖經手冊』180頁）
本書內容要義：
本書內容可分四大段：第一段記述摩西的繼任人約書亞在上帝的揀選、勉勵、指示、恩助下，
帶領以色列人神奇地走過約但河，進入迦南，作好靈性和戰爭的準備（1-5章）。過約但河的奇妙經歷類似過紅海的神蹟，特別使年輕一代的以色列人也能親身感受到上帝超自然的神能，他們若能信靠遵從上帝的帶領，就沒有任何困難是他們不能克服的。在他們遵命接受割禮，遵守逾越節後，又有耶和華軍隊的元帥基督向約書亞顯現，勉勵他和全軍若能信從依靠主的指引，就能戰無不勝，攻無不克。第二段記述約書亞帶領百姓征服迦南的經過（6-11章）。首戰耶利哥，城牆不攻而倒塌，再一次彰現上帝的神能，勉勵他們全心依靠主，一心討主喜悅。在以後的爭戰中雖因自己的過錯而偶有失敗，如第二戰攻打小小艾城，因自恃輕敵，不尋求依靠主，又加上亞干私取當滅的物，而一度遭受挫敗，但大體來說，還是靠主取得節節勝利。但由於百姓還是缺乏更大信心，並由於靈性的軟弱，而未能完全攻克迦南。後來在士師時代，仍未能攻克的迦南人就成為他們的網纙。這對靈性軟弱，不靠主過得勝生活的基督徒是一種警告。第三段是分配土地給以色列人，約書亞遵從上帝指示，憑著信心，將已征服和未征服的迦南地，都按份分給各支派的人，讓他們自己以後繼續信從依靠主的大能，攻克未取之地（12-21章）。第四段記述約書亞分地給百姓之後，到約書亞臨終期間的大事（22:1－24:28），重點在於對百姓的治理，對社會的整頓，尤其是對長老族長審判官長和百姓的靈性的教導、勸勉和告誡。第五段是簡略記述了約書亞去世後的一些情況（24:29-33）。
本書的分段：
（一）進入迦南 書1－5章
一，上帝勉勵約書亞率民過約但河,承受迦南地業 1:1-9
二，約書亞吩咐百姓預備過約但河,進佔迦南
1:10-18
三，打發二個探子窺察約但河西耶利哥城 2:1-24
四，上帝使約但河水神奇分開,使百姓走過約但河 3－4章
五，奉命施割禮,守逾節,和耶和華軍隊元帥的顯現
5章
（二）征服迦南 書6－11章
一，奉命繞耶利哥行走,城牆神奇塌陷,唯喇哈家蒙救 6章
二，因亞干的罪和百姓的自恃輕敵,被艾城打敗，約
書亞哀禱,蒙指示除滅亞干和當滅之物 7章
三，上帝命約書亞率全軍設伏兵智取艾城
8:1-29
四，約書亞在以巴路山築壇，錄法於石，並宣讀律
法和其中一切祝福咒詛的話
8:30-35
五，基遍人設計和以色列人立約,成了劈柴挑水僕人 9章
六，殺滅攻打基遍的五王聯軍日月停空約一日之久10:1-27
七，殺滅其他南部諸王
10:28-43
八，殺滅北部諸王
11:1-15
九，小結：約書亞攻取之地
11:16-23
（三）分配土地 書12－21章
一，已征服之地： 12章
約但河東之地：已早分配給二支派半的人 12:1-6
約但河西之地：也將分給其他九支派半的人 12:7-24
二，尚未征服之地也要憑信分配給以色列人 13:1-7
三，流便迦得支派和瑪拿西半支派在河東已得之地 13:8-33
四，迦勒和猶大支派所得之地
14-15章
五，約瑟子孫以法蓮支派和瑪拿西半支派之地 16-17章
六，其他七個支派拈鬮分配之地
18-19章
七，利未人在各支派中所得的城邑（逃城） 20-21章
（四）分地之後到約書亞臨終期間的大事 書22-24章28節
一，約書亞為二支派半的人祝福打發他們平安回家 22:1-9
二，二支派半的人在約但河東建造高大証壇，引起
嚴重誤解，最後釋疑，感謝上帝
22:10-34
三，約書亞離世前對以色列人的長老,族長,審判官與
官長的勸勉和告誡
23章
四，約書亞招聚百姓，回顧神恩，勸告眾民，激民
表態，與百姓立約，必事奉耶和華聽從祂的話 24:1-28
（五）約書亞去世和去世後的情況
24:29-33
本書的重要參考書籍：
懷愛倫著『先祖與先知』第44-52章。
本書中神學難題和解答：
上帝為甚麼吩咐以色列人，擊殺迦南人，甚至男女老幼一個不留？請看下文中的解答。
上帝的慈愛永遠長存
讀經：『你們要稱謝耶和華，因祂本為菩，祂的慈愛永遠長存。』（詩136:1）。
有人讀舊約聖經的時候，曾產生這樣的疑問，他們似乎感到，舊約聖經中的上帝顯得特別的嚴厲，令人感到可畏。而新約中的主耶穌卻顯得特別的慈憐，令人感到可親。其實，這是他們的一種誤解和錯覺。因為新約聖經中的主耶穌和舊約聖經中的上帝，事實上常常是同一位。因為自從人類犯罪墮落之後，天父上帝已經不再直接和人類交往。天父上帝和人類之間一切的交往實際上都是通過主耶穌進行的。正如使徒保羅所說：『上帝在基督裏，叫世人與自已和好。』（林後5:19）。因此舊約聖經中提到的耶和華上帝，好多地方都是指著基督說的，也有好多地方是指著整體的三位一體上帝說的，只有很少的地方是單單指著天父上帝說的。再進一步來說，主耶穌基督的本性，也就是天父上帝的本性。正如主耶穌自己曾對門徒說：『你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且看見祂。』有一次腓力對耶穌說：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』耶穌對他說：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼。人看見了我，就是看見了父。你怎麼說，將父顯給我們看呢。我在父裏面，父在我裏面，你不信麼。我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父做祂自己的事。』（約14:7-10）。聖經上另一處也說：『從來沒有人看見過上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。』（約1:18）。總之，主耶穌和天父上帝以及和聖靈，原是三位一體的上帝，都是無限慈愛、公義、聖潔的，並且是從古至今永不改變的。
有人讀舊約聖經感到上帝特別嚴厲的一個例子，就是上帝藉著以色列人對迦南人的毀滅，甚至連婦女孩童一個也不放過（書6:16-21.
8:1-2.另參撒上15:2-3)。關於這方面，我們要知道，當時上帝所以要滅絕迦南人，實際上是因他們都已罪惡滔天，惡貫滿盈，已不可能再悔改了。因上帝早就指示亞伯拉罕說，他的後裔要在埃及受苦待四百年，然後帶領他們進入迦南地。『因為（住在迦南的）亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。』（創15:13-16）。這時的迦南人的情形，也有些像所多瑪城被毀滅前的可怕情形。（參創19章）。上帝如果存留這些人，不但對他們自己毫無益處，只會使他們彼此相殘，弱肉強食，增加罪惡，而且也會為別人帶來更大災難，對世界發生敗壞的影響。因此，上帝就藉著以色列人擊殺他們。如果上帝不是要藉著以色列人擊殺他們，那麼上帝也可能用其它辦法來毀滅他們，正如上帝過去曾經用硫磺火湖毀滅了所多瑪、蛾摩拉兩個城市的居民，也曾用洪水毀滅揶亞時代那些犯罪作惡的人。我們也不要以為只有在過去的時代，上帝會施行這樣的毀滅，而且基督復臨或說耶穌再來的時候，也同樣要毀滅世界上一切犯罪作惡，不肯悔改的世人。
至於講到對迦南人的毀滅，為甚麼連婦女孩童一個也不放過？因上帝知道他們的本性都已完全敗壞，再無任何悔改的可能。上帝藉以色列人忿怒毀滅他們連同當滅之物，正可以禁戒以色列人自己和普天下萬民。假若這些迦南人有任何一點悔改的可能，主必拯救到底。就如耶利哥城妓女喇哈一家得蒙拯救一樣。信而悔改、歸向上帝的喇哈，後來甚至成為以色列王大衛和耶穌基督的先祖，她的名字也被記錄在耶穌基督的神聖光榮的家譜上（太1:5）。因上帝的本性就是愛，祂喜歡拯救，不喜歡毀滅。『主耶和華說，我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。．．你們轉回轉、轉回罷，離開惡道，何必死亡呢。』（結33:11）。經上也說：『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）
有人提到舊約的上帝特別嚴厲，常常提到的另一個事例，就是烏撒因手扶約櫃被上帝擊殺的事情。當時烏撒運約櫃，把約櫃放在牛車上，到了一個地方因為牛失前蹄，烏撒立刻用手扶住約櫃。結果上帝就向他發怒，把他擊殺了。因此有些人在讀這段經文的時候，就感到不理解，覺得烏撒手扶約櫃是為了防止約櫃傾倒，為甚麼上帝卻要擊殺他呢？其實上帝所以要擊殺烏撒，主要有三個原因：第一個原因，是他公然的違反了摩西律法中有關運約櫃的條例。按照摩西儀文律法的規定，約櫃只可以由四個人用槓子來抬的，而不可以用牛車來運的。同時約櫃也是不可以用手來扶摸的。烏撒是知道摩西律法中的有關規定的，他卻沒有按照這有關的律法去認真執行，以致遭到上帝嚴厲的刑罰。非利士人起先用牛車把約櫃運回來的時候，他們難免有時也會用手扶摸到約櫃，但由於他們沒有這方面的亮光，上帝就原諒他們，並沒有擊殺他們。
上帝所以擊殺烏撒的第二個原因，是因為他心裏有隱藏的罪，沒有悔改。經上說：『你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要聖潔。』另一處又說：『又叫親近我的祭司自潔，恐怕我忽然出來擊殺他們。』（出19:22）。
上帝所以擊殺烏撒的第三個原因，是因他的心靈已經剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改的地步。這實際上也是由於他長久的消滅聖靈的感動，以致於他的心靈日益剛硬，直到他的心靈已剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改的地步，這也就等於是犯了褻瀆聖靈的罪，永遠不可能得到赦免。於是上帝就在這時擊殺了他，也可警戒其他的罪人。我們相信如果烏撒是由於一時的疏忽，違背了摩西的律法，而他的心靈還是有悔改的可能，那麼上帝也不會擊殺他，仍舊會給他悔改的機會。正如經上所說：『壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅。』如果一個罪人還有挽救、悔改的可能，主總要挽救到底。因祂『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』
正如我們看到上帝對待大衛的寬容和挽救，就是一個明顯的實例。大衛在中年的時候，一度曾經犯了非常嚴重的罪，先是姦污了烏利亞的妻子拔示巴，後來又為了保護自己的名譽和安全，而謀殺了烏利亞。像大衛犯了這麼嚴重的罪，上帝本當立即毀滅他，但是由於上帝看到大衛心靈並沒有剛硬到不可能悔改的地步，因此，上帝就通過先知拿單去責備他，給他悔改的機會。但是由於他犯了這麼多嚴重的罪，使耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，因此上帝不得不給他極其嚴厲的懲罰。後來大衛在這一切嚴厲的懲罰中，終於徹底痛悔，重新尋求上帝的聖面。因此從上帝對大衛挽救的過程中，我們看到上帝對罪人是何等的寬容和慈憐，只要他們還有挽救和悔改的可能，主總要挽救到底。
至於在新約聖經中，我們也不要以為主耶穌對罪人都是寬容的。實際上新約聖經中也有著非常嚴厲的事件。例如我們看到時徒時代早期教會中，亞拿尼亞和撒非喇夫妻兩人，變賣了自己的產業，私自留下一部分，還要欺騙使徒，說：他們已經把所賣的財產全部奉獻上了。結果就因此遭受上天的刑罰，立刻氣絕而死。當然我們知道他們會被上帝擊殺，也並不是單單為了這個說謊的罪，而是他們心裏面有隱藏的罪，並且他們的心靈也已經剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改的地步。實際上也就是犯了褻瀆聖靈的罪。因此也立刻遭到上帝的擊殺，藉此警戒眾人。
由以上所述可見，我們的上帝不但是慈愛的上帝，而且也是公義的上帝。上帝的慈愛和公義也是永遠常存，並不矛盾的。正如經上所說：『耶和華在祂一切所行的無不公義，在祂一切所做的都有慈愛。凡求告耶和華的，就是誠心求告祂的，耶和華便與他們相近。敬畏祂的，祂必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。耶和華保護一切愛祂的人，卻要滅絕一切的惡人。』（詩145:17-20）。
是的，對於一切願意悔改自己的罪，願意尋求上帝的人，無論他們的罪惡是多麼嚴重，他們的本性是多麼軟弱、多麼敗壞，主耶穌都絕不會丟棄他們。主耶穌說：『凡到我面前來的，我總不丟棄他。』主的寶血必要洗去他們一切的罪，而且要稱他們為義，主的聖靈也要潔淨、更新、重生他們的心靈，使他們成為上帝聖潔蒙愛的兒女，承受永遠的生命。
但反過來說，如果一個人心裏有隱藏的罪，而且不肯悔改，那麼倒是可怕的，也許在他一次一次消滅聖靈感動的時候，不知不覺已經犯了褻瀆聖靈的罪，也就是說，他的心靈已經剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改的地步。那麼即使上帝沒有立刻擊殺他，實際上他也已經等於是注定自己永遠滅亡了。這正是一種多麼可怕的情形。因此聖經上勸勉我們眾人說：『當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就憐恤他，當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。』（賽55:6-7）。 * 路光 *
士師記
本書名稱：
自約書亞死後，到以色列人王國建立前，上帝一次又一次興起士師拯救以色列人脫離敵人的壓迫，並也藉士師治理百姓，審判民間的案件。本書以士師的事蹟而聞名，因此也以士師為本書的書名。中文譯為士師記。士師的原文含有審判官和行政首長等意思。摩西曾奉命指示以色列人說：你要在耶和華你上帝所賜的各城裏，按著各支派，設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。』（申16:18）。中文的士師也是指全國的司法官的意思。
本書作者和時間：
猶太人傳統認為是撒母耳所寫，但証據不足。因書中附錄部分一再出現這樣的話：『那時以色列中沒有王，各人任意而行。』（士17:6. 21:25.18:1.19:1）。看來這不會是撒母耳所寫的話（參撒上八章）。可能是撒母耳收錄了士師時期的原始歷史記錄（這些原始記錄很可能是由當時的士師祭司先知所寫的，例如由大祭司非尼哈或俄陀聶記述了士師時代的早期歷史，參1:1-3:11；又如由女先知和士師底波拉寫下了當時的歷史，參士5章等等．．），以後又由其他先知在聖靈感動下編寫而成（參代上29:29）。完成寫作的時間，顯然是在王國時代，因書中屢次說『那時以色列中沒有王（既沒有立王，更沒有以上帝為他們的王），各人任意而行。』有可能是在掃羅作王時期和大衛作王早期。因士1:21說『便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人，．．直到今日。』可見此時大衛還未將耶布斯人趕出此城。
關於士師記的年代：
一般意見：『士師時代真實的年份不詳。人民受虐待的日子為一百十一年，士師統治平安的日子為二百九十九年，兩者相加總共為四百一十年。但是數字可能有重複之處。耶弗他在世差不多活到士師時代的末期，他論士師時代的年日為三百年（士11:26）。一般的意見，就整數論，也以為大約是三百年，約在主前1400－1100年間。從出埃及到所羅門止（中間包括曠野飄流，以利，撒母耳，掃羅，大衛諸時期），據列王記上六章一節所記，為期共有四百八十年。』（聖經手冊192頁）。
本書的內容要義：
約書亞死後，以色列人繼續想要攻克迦南地，對那些信心大的，敬畏上帝的人，如猶大支派迦勒和俄陀聶等，則取得很大勝利；對那些信心小的人，則取得小的勝利；對那些沒有信心的人則不能取得勝利。特別是後來以色列人又離棄真神，和當地人立約，甚至事奉他們的假神，上帝就不再將約書亞死時剩下的各族趕出去，為要藉此試驗以色列人，看他們肯不肯謹守遵行上帝的道。經上說：『耶書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。』（士2:7）。可惜，這些長老們去世後，以色列人竟開始離棄上帝，行上帝眼中看為惡的事，去事奉太陽神巴力和他的妻子亞舍拉女神等，於是上帝就容讓敵人來轄制折磨他們。當他們在苦難中呼求上帝時，上帝就興起士師來拯救他們，使他們重享太平。可惜過了一個時期後，他們又離棄背逆真神，於是又再受到周圍敵人的迫害，當他們悔改呼求時，上帝又再一次興起士師拯救他們，這種經驗周而復始，成了士師記的主要內容。從中可以學得一個重大教訓：背逆真神，犯罪行惡，必然帶來懲罰、禍患和滅亡；尋求真神，認罪悔改，懇求拯救，必然重獲憐憫、恩眷和拯救。
本書分段：
（一）本書的序論：士1:1－3:6
一，約書亞死後以色列人繼續攻佔迦南地，和他們未能攻取之地 1:1-33
二，耶和華的使者顯現，指出以色列人未能攻取全部土地的原因：不信靠上帝，不聽從上帝的話，違背和上帝所立的約，卻與外邦人立約，事奉他們的偶像假神 2:1-5
三，他們實際的情況正是如此：約書亞和長老們死後，新生代的以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉巴立等假神，上帝容讓敵人欺壓他們，他們在苦難中呼求時，上帝就興起士師拯救他們。士師死後他們又去行惡，事奉別神，．．於是上帝不再將剩下各族趕出，好試驗他們是否肯謹守遵行上帝的道 2:6-3:6
（二）本書主文：背道、受壓、呼求、拯救、太平．． 3:1-16:31
一，以色列人事奉別神，受米所波大米王壓制八年，上帝興起士師俄陀聶拯救他們，國中太平四十年 3:7-11
二，以色列人又背道，受摩押王壓制十八年，上帝興起士師以笏拯救他們，國中太平八十年 3:12-30
三，以後上帝又藉珊迦打死六百非利士人 3:31
四，以色列人又背道，受迦南王耶賓大大欺壓二十年，上帝興起女先知底波拉作士師，拯救他們，國中太平四十年 士4-5章
五，以色列人又背道，受米甸人壓制七年，上帝藉士師基甸拯救他們，國中太平四十年 6:1-8:32
以色列人背道，受米甸人壓制，呼求上帝 6:1-10
耶和華的使者向基甸顯現基甸求蒙召証據 6:11-24
基甸奉命拆毀巴力祭壇並築壇獻祭給上帝 6:25-32
米甸人等來犯基甸招聚眾民並求蒙差憑據 6:33-40
基甸奉命以少勝多殺敗米甸人 7:1-8:21
基甸作士師國中太平四十年他死後民又背道 8:22-35
六，基甸逆子殺害兄長治理百姓三年及遭受報應 9:1-57
七，上帝興起陀拉作士師23年睚珥作士師22年 10:1-5
八，以色列人又嚴重背道，遭受外邦人的欺壓十八年，上帝興起士師耶弗他拯救他們 10:6-12:7
以色列人事奉各異邦假神遭受懲治哀求上帝 10:6-18
上帝興起士師耶弗他拯救他們 11:1-33
耶弗他錯許願，害了首先來迎接他的獨生女 11:34-40
以法蓮人聚眾要攻打耶弗他,結果遭殺害 12:1-6
耶弗他作以色列人士師六年 12:7
九，上帝又相繼興起以比讚、以倫、押頓作士師12:8-15
十，以色列人又背道，遭受非利士人壓制四十年，上帝興起士師參孫拯救他們 士13:1-16:31
以色列人又背道遭受非利士人壓制四十年 13:1
耶和華使者的顯現與指示和參孫的降生成人 13:2-24
參孫娶非利士女子為妻並報仇擊殺非利士人 14-15章
參孫受大利拉誘逼說出祕密,被出賣剜眼奴役 16:1-22
參孫悔改,求神助與敵人同死,殺更多非利士人16:23-31
（三）附錄：以色列人信仰和道德的敗壞 士17-21章
一，從米迦一家到但支派設立祭司偶像任意而行 17-18章
二，基比亞便雅憫支派的惡人強姦利未人的妾致死 19章
三，以色列人要他們交出惡人被拒絕幾乎滅盡他們 20章
四，以色列人為便雅憫支派幾乎滅絕後悔再施幫助 21章
本書重要的參考書籍：先祖與先知第53-54章
路得記
本書名稱：
本書和以斯帖記是聖經中僅有的以婦女名字作書名的經卷。由於路得是本書中的主要人物，因此本書命名為路得記。
本書作者：
按猶太人傳統也為撒母耳所著。但還不能最後確定。
本書內容要義：
路得是士師時代的摩押女子，本是外邦人，和以色列人無關，如今卻蒙上帝洪恩大愛的選召，成為大衛王的曾祖母，和主耶穌基督的先祖。她的名字也被記在主耶穌基督光榮的家譜上（太1:1,5,6）。至於路得的敬愛上帝，關愛婆婆，克己犧牲，捨己為人，仁愛聖潔的美德，記在聖經中傳頌千古，更是感人至深，應作歷代信徒楷模。
本書分段：
（一）路得隨隨婆婆拿俄米從摩押回到猶大地 路1:1-22
一，拿俄米家的不幸遭遇 1:1-5
二，婆婆勸二媳婦回娘家路得捨不得婆婆 1:6-14
三，路得敬愛上帝深愛婆婆堅決跟婆婆回猶大地 1:15-22
（二）路得拾麥穗巧遇波阿斯深蒙恩憐厚待 2:1-23
一，路得在上帝引領下巧遇波阿斯 2:1-7
二，波阿斯特別恩憐厚待路得因已聽說她的事蹟 2:8-16
三，路得告訴婆婆和婆婆稱讚波阿斯 2:17-23
（三）路得聽從婆婆按律法求助波阿斯和波阿斯應允幫助 3:1-18
一，路得聽從婆婆,遵從摩西律法,求助於波阿斯 3:1-7
二，波阿斯祝福路得並起誓應允幫助路得 3:8-18
（四）波阿斯要求更近的親屬盡責遭拒便自己盡責幫助 4:1-12
（五）波阿斯娶路得生俄備得為大衛的祖父耶穌的先祖 4:13-22
撒母耳記上下
本書名稱：
撒母耳記上下在希伯來原文中，是合為一卷書的，和其它幾本歷史書被稱為前先知書。後來被希臘文七十士譯本分為上下二卷，並被稱為王國記一卷二卷。列王記上下則被稱為王國記三卷四卷。在主後四世紀的拉丁文武加大聖經中，則被稱為列王記一二三四卷。在著名的主後八世紀希伯來文瑪所拉本聖經中，仍然合為一卷書。由於身兼先知祭司士師的撒母耳的生活工作貫串在前書的絕大部分內容中（撒上25:1），又由於他一生影響的重大，因此他的名字『在原書中被冠於其上。』『當這書被分為二卷後，在希伯來文和絕大多數英文翻譯中，原來的名稱撒母耳就被同時用在這二卷書上，雖然撒母耳的名字在下卷中一次也沒有提到過。撒上25:1記載了撒母耳的死亡，並且他的名字在撒上28:20又最後出現一次。』(SDA聖經註釋第二卷447頁)
本書作者：
本書作者未能確定。按照猶太人的傳說，撒母耳記上前面二十四章是撤母耳所寫的，其餘的部分和撒母耳記下是先知拿單和迦得所寫的。經上說：『大衛王始終的事，都寫在先見撒母耳的書上，和先知拿單，並先見迦得的書上。』（代上29:29.參撒下12:1.24:11,18）
有人認為撒上27:6說『因此洗革勒屬猶大王，直到今日』，是講的王國分裂以後的事。這也未必是這樣，因在大衛王朝開始一個時期，大衛也只是作猶大家的王，以後才作以色列全家的王。正如經上所記，大衛『在希伯崙作猶大王七年零六個月，在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。』（撒下2:4.5:1-5）。上面撒上27:6所發生的事和所說的話，也有可能是在大衛作猶大王的七年半期間，由先知拿但所寫的（參撒下7:1-17）。甚至有人認為本書寫作完成的時間不會晚過大衛王朝的結束，因為本書並沒有大衛死亡的記載。因此看來本書最後由先知迦得繼續寫作，完成於大衛死亡之前（撒下24:10-25）。
撒母耳記上下內容要義：
本書內容主要是記述了以色列人由神權制轉變成王國制。撒母耳一生是在上帝的直接揀選、領導、指示下成為最後一個士師，也身兼先知和祭司的職任，也是以色列人在神權制下獲得很大成功的一個例証。當時國泰民安，百姓的靈性也都有所復興。但在他年老時，以色列人想到將來卻失去信靠上帝保護的心，卻寧願效法周圍列國一樣，有國王和強大的軍隊來治理、保護他們。於是要求撒母耳為他們選立一個王。撒母耳對他們的要求感到不悅，認為他們是在逼他提前退位。就為此禱告上帝。上帝指示安慰他說：『百姓向你說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，．．只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。』（撒上8:7-9）。由於以色列人堅持要求立王，而不理會王國制帶來的危害，於是撒母耳就在上帝的步步指引下為他們膏立了第一個王掃羅，這正是百姓最喜歡的王。但掃羅很快背逆後，又為他們膏立了第二個王大衛，被上帝稱為是『合祂心意的人』。．．撒母耳記上下內容分五大段：第一段是撒母耳的歷史和以色列的復興（撒上1-7章）。第二段是以色列人開始建立王國和第一個王掃羅（撒上8-15章）。第三段是上帝揀選預備大衛代替掃羅王（撒上16-31章）。第四段是大衛在希伯崙作猶大王七年半（撒下1-4章）。第五段是大衛在耶路撒冷氖以色列全國的王三十三年（撒下5-24章）。（如要更詳細研究大衛的一生事蹟，還需參看王上1:1－2:12.代上10－29章的記載）。
撤母耳記上的分段：
（一）撒母耳的歷史和以色列的復興 撒上1－7章
一，撒母耳的父母出身和童年情況
撒上1－2章
撒母耳的父母以利加拿和哈拿
1:1-8
哈拿許願求 1:9-18
撒母耳的誕生 1:19-20
哈拿帶撒母耳到大祭司以利前獻於上帝 1:21-28
哈拿靈感禱告頌讚上帝 2:1-11
以利二子的罪惡和童年撤母耳的蒙神人喜愛 2:12-26
神人責以利放任二子惡行必遭刑罰另立祭司 2:27-36
二
二，童年撒母耳初得啟示和長大後蒙召為先知 撒上3章
童年撒母耳初得啟示上帝要永遠降罰以利家 3:1-18
撒母耳長大後蒙召為先知 3:19-21
三，約櫃被非利人擄去和送回 撒上4－6章
百姓被非利士人打敗惡子被殺約櫃被擄以利跌死 4章
非利士人因擄掠約櫃遭受上帝刑罰
5章
非利士人認罪賠禮送回約櫃
6:1-18
伯示麥人擅觀約櫃遭刑罰
6:19-21
四，約櫃運到基列耶琳20年以色列全家歸向上帝
7:1-4
五，撒母耳招聚以色列人禁食認罪禱告並為他們代求 7:5-9
六，上帝垂聽撒母耳禱告制伏非利士人收回領土 7:10-14
七，撒母耳生平作士師在各處教導審判百姓 7:15-17
（二）以色列人開始建立王國和第一個王掃羅 撒上８－15章
一，以色列人要求立王撒母耳不悅和上帝的安慰指示 8章
撒母耳二子不行父道 8:1-3
長老要求立王撒母耳不悅和上帝的安慰指示 8:4-9
撒母耳傳達上帝的指示說明立王的害處 8:10-18
百姓仍堅持要求立王 8:19-20
撒母耳告訴上帝蒙指示依從百姓的意思辦理 8:21-22
二，撒母耳在上帝奇妙指引安排下膏掃羅為王 9－10章
掃羅尋驢想求問撒母耳 9:1-14
撒母耳事先得上帝指示要膏掃羅 9:15-27
膏掃羅指示他將受靈感成新人到吉甲等候獻祭 10:1-8
上帝賜掃羅新心並受靈感說話 10:9-16
撒母耳招百姓到米斯巴,製籤尋得掃羅立為王10:17-27
三，掃羅率眾打敗亞們人,拯救雅比人,在吉甲立國 11章
四，撒母耳對百姓的表白,責備,警告和勸勉 撒上12章
在百姓和王面前的公正無私的表白 12:1-5
回顧,勸告百姓和王務必敬畏事奉順從上帝 12:6-16
指責百姓要求立王之罪以立即打雷下雨為証 12:16-18
百姓懼怕認罪和撒母耳勸勉告誡 12:19-25
五，掃羅率民備戰,擅自獻祭,遭受嚴厲責備 撒上13章
掃羅率民準備和非利士人打仗 13:1-7
掃羅違命擅自獻祭遭受嚴厲責備 13:8-14
掃羅數點少數跟從他的人準備作戰 13:15-23
六，上帝藉約拿單戰勝強敵和掃羅的專橫作風 14:1-46
七，掃羅的戰績和族譜 14:47-52
八，上帝的命令,掃羅的背逆,上帝的憂傷厭棄 撒上15章
撒母耳傳達上帝命令滅亞瑪力人勸勉掃羅遵行 15:1-3
掃羅違命取當滅之物留亞甲王性命 15:4-9
掃羅的詭辯和撒母耳奉命的憂傷責備 15:10-23
掃羅被迫免強認罪 15:24-31
撒母耳代執行上帝命令 15:32-35
（三）上帝揀選預備大衛代替掃羅王 撒上16－31章
一，上帝命撒母耳膏大衛為王掃羅召大衛彈琴驅魔 16章
二，大衛殺死巨人歌利亞和眾民趁勝追殺非利士人 17章
三，約拿單和大衛結盟掃羅因嫉妒要殺害大衛 18-20章
約拿單愛大衛和他結盟 18:1-5
婦女稱頌大衛掃羅妒火中燒 18:6-9
大衛彈琴掃羅掄槍又派他作千夫長離開自己 18:10-16
掃羅二次許配女兒實為謀害大衛 18:17-30
掃羅要殺大衛約拿單勸阻掃羅起誓不殺他 19:1-7
掃羅又掄槍剌大衛米甲幫大衛逃走 19:8-17
大衛逃到撒母耳處掃羅追去也受靈感說話 19:18-24
大衛又逃回,尋找約拿單,獲助泣別逃往他處 20章
四，大衛倒處逃避掃羅追殺 撒上21－27章
大衛到到挪伯祭司亞希米勒處 21:1-9
逃到迦特王亞吉處又裝瘋逃走 21:10-15
逃到亞杜蘭洞和全家會聚組織從者四百人 22:1-2
去山寨住又聽先知迦得話要往猶大進入哈列樹林 3-5
掃羅殺害挪伯祭司85人並城中男女孩童牛羊 22:6-19
只有亞希米勒的兒子亞比亞他逃往大衛那裏 22:20-23
大衛求問上帝指示,打敗非利士人,救了基伊拉 23:1-6
掃羅要圍攻基伊拉大衛求示離城去曠野山寨 23:7-14
大衛在希弗曠野樹林又與約拿單立約 23:15-18
掃羅在馬雲曠野攻大衛因非利士人犯境撤回 23:19-29
掃羅在隱基底搜索大衛,被割衣,留命,受感化 24章
撒母耳安睡被眾民葬於拉瑪 25:1
關於大衛和拿八並亞比該的故事 25:2-44
掃羅在哈基拉山尋索大衛,被取槍,留命,受感化 26章
大衛投奔非利士地迦特王亞吉,暗中除滅眾敵人 27章
五，掃羅的悲慘結局和大衛的轉機 撒上28-29章
非利士人大軍壓境掃羅懼怕去求問交鬼婦人 28章
大衛遭非利士人懷疑,被打發回洗革拉 29章
大衛發現洗革拉所有家屬大小人口都已被擄去 30:1-6
大衛求問依靠神打敗敵人奪回全部人口均分擄物30章
掃羅與約拿單等在和非利士人戰爭中被殺征亡 31章
撒母耳記下的分段：
（一）大衛在希伯倫作猶大王七年半 撒下1－4章
一，大衛為掃羅和約拿單的征亡哀傷 １章
處死編造謊言報惡信的人 1:1-16
為掃羅和約拿單作哀歌 1:17-27
二，猶大王僕人和以色列王僕人的鬥爭 撒下2-4章
大衛受膏在希伯倫作猶大家的王 2:1-7
掃羅兒子伊施波設也在瑪哈念作以色列王 2:8-11
約尼珥僕人被打敗和約押弟亞撒黑的死亡 2:12-39
大衛家日漸強盛和大衛所生的六個兒子 3:1-5
約尼珥投奔大衛和大衛立約 3:6-21
約押謀殺了約尼珥和大衛的哀悼 3:22-39
伊施波設被二軍長謀殺大衛忿怒處死他們 4章
（二）大衛在耶路撒冷作以色列全國的王33年 撒下5－24章
一，以色列長老來希伯倫膏大衛作以色列全國的王 5:1-5
二，大衛攻取耶路撒冷建造聖殿及所生的兒子 5:6-16
三，大衛求靠上帝一再打敗非利士人 5:17-25
四，大衛將約櫃運到耶路撒冷 6章
大衛運約櫃和烏撒之死 6:1-15
再次抬回約櫃和和掃羅女兒的受責備 6:16-23
五，造聖殿的美意,上帝的回應,大衛的禱頌 ７章
大衛一心想要造聖殿上帝的婉拒和應許 7:1-17
大衛的感頌讚美和祈求 7:18-29
六，大衛征服周圍列國又向眾民秉公行義和所用的人8章
七，大衛以仁慈厚待約拿單的兒子米非波設 9章
八，慰問亞捫王兒子反遭攻擊和派兵打敗聯軍 10章
九，大衛的犯罪懲罰和悔改 撒下11:1－12:25
大衛犯了淫亂的罪和謀害人的罪 撒下11章
先知拿單奉命斥責宣告懲罰和大衛的悔改 12:1-25
十，大衛的軍隊攻取亞捫人的京城拉巴 撒下12:26-31
十一，長子暗嫩玷污妹妹他瑪被押沙龍報仇殺害 13章
十二，約押設計勸說大衛,同意寬容召回押沙龍 14章
十三，押沙龍發動反叛,大衛逃難,並消滅反叛 15-18章
押沙龍拉攏百姓發動反叛 15:1-12
大衛率領臣僕軍兵和百姓逃離耶路撒冷 15:13-23
吩咐祭司撒督和亞比亞他等將約櫃抬回聖城 24-29
大衛蒙頭赤腳上橄欖山一面上一面哭 15:30-31
勸戶篩偽裝效忠押沙龍破壞反叛計謀 15:32-37
洗巴謊言欺騙討好大衛 16:1-4
大衛容忍示每一路辱罵 16:5-14
戶篩詐降押沙龍亞希多弗叫押沙龍玷污妃嬪 15-23
戶篩敗壞亞希多弗計謀暗中通知大衛速過河17:1-23
大衛和押沙龍二軍都已先後過河準備打仗 17:24-29
叛軍大敗押沙龍被殺大衛為押沙龍慟哭 撒下18章
十四，約押勸諫大衛率軍民返聖城眾民迎接 撒下19章
十五，示巴反叛大衛派兵約押謀殺亞瑪撒消滅反叛 20章
十六，掃羅家違約殺基遍人被要求七人抵命以消災21:1-14
十七，大衛的勇士勸止大衛出征不斷打敗非利士人21:15-22
十八，大衛頌美之歌 撒下22章
十九，大衛末了的話和大衛的勇士 撒下23章
大衛末了的話 23:1-7
記大衛的勇士 23:8-39
二十，因大衛數點百姓更因百姓犯罪而遭刑罰 撒下24章
本書的重要參考書籍：先祖與先知第55-73章
本書中的疑難問題和解答
附題一，撒母耳是『以法蓮人』，
怎麼也可擔任祭司獻祭的職任？
的確，撒母耳蒙上帝呼召不但擔任先知（撒上3:19-21）和士師（7:15-17），而且也兼任了祭司獻祭的職任（撤上2:34-36. 7:9-10,17. 13:8-14）。我們知道上帝早已將祭司的職任賜給了利未支派亞倫和他的子孫，其他利未支派的人也不可擔任祭司的職任（民3:5-10）。利未支派的可拉叛黨就曾因爭奪祭司的職分而被烈火燒滅（民16:8-11,116-18,35）。現在的撤母耳是『以法蓮人』，怎麼也能擔任祭司的職分呢？
首先我們要明確：經上雖然提到撒母耳的父親以利加拿是『以法蓮人』（撒上1:1），但以法蓮人不都是屬於以法蓮支派的人。據查考，根據歷代志上6章33-38節的家譜，一般人相信撒母耳是屬於利未支派哥轄族的人。他們的祖先當年被分派到以法蓮的城邑居住（參書21:20-22）。因利未支派的人沒有分配地業，都是分散居住在以色列各支派所劃定的城邑中，被稱為『逃城』，有祭司和利未人住在其中。但是問題仍同樣存在，因經上明確規定利未支派的哥轄族人，仍不能擔任祭司的聖職，他們的職務是搬運聖所中的物件（民4:1-20）。
因此撒母耳被任命為祭司，顯然是出於上帝特別的揀選和呼召（撒上2:34-36.本段預言既指撒母耳也指基督），也是為要預表基督身兼先知、祭司和審判者的職分。與此相似的情況也早有先例，如摩西也是兼任以色列人的審判者（出18:13-27），先知（申18:15）和祭司的職分的（利8章）。
附題二，為甚麼以色列人要求立王是上帝所不
喜悅的？王國制有甚麼危害？（撒上12:6-25）
上帝的美意原是要為以色列人提供一種神權制的政體，類似摩西、約書亞、撒母耳時代的情況，也就是上帝要親自作以色列人的王，賜給他們崇高的律法，提供他們全備的救恩。如果他們信靠祂的大能，聽從祂的聖言，遵守祂的誡命，他們就要在萬民中作屬上帝的子民，成為祭司的國度，不但自己蒙福，而也要使天下萬族因他們而歸向真神，得蒙永生洪福。可惜，以色列人很多時候都背逆真神上帝，甚至效法外邦人的惡行。於是上帝就容許外邦人來壓制他們，當他們在苦難中呼求上帝的時候，上帝又一次次興起士師來拯救他們。可是他們還不從中吸取教訓，專心事奉依靠上帝，卻反而羨慕外邦人有國王和強大的軍隊治理保護他們。當撒母耳年老時，他們藉口他的兒子不行他的道，要求撒母耳說：『現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。』可見他們寧願依靠國王和強大的軍隊，過於依靠上帝。
撒母耳聽了他們立王的要求很不喜悅，認為他們是在策劃要撒母耳提前退位，否定了他一生蒙召身為先知、士師和祭司的工作。『他就禱告耶和華。耶和華對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王，自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的，故此你要依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們，將來那王怎樣管轄他們。」』（撒上8:6-9）。撒母耳將上帝指示的立王的害處都告訴百姓，因專制的王權難免會帶來獨裁、腐敗、剝削和壓迫，並對全國帶來危害的影響。但他們卻不肯聽撒母耳的話，仍堅持要求立王。於是上帝再次指示撒母耳，就依從百姓的話，為他們立王，好讓他們從失敗痛苦的經驗中吸取教訓。
雖然這樣，上帝並沒有任憑百姓罪上加罪，任意而行，仍勉勵他們要敬畏、事奉、聽從、依靠上帝，這才是他們安全幸福的保障；並且上帝也親自為他們挑選他們所要的最好的君王。上帝首先為他們挑選的國王是掃羅，這正是百姓心目中最理想的人選。他身材高大魁武，有領導組織的才能，並且英勇善戰。上帝又賜聖靈給他，賜他一個新心，使他成為新人，又與先知的門徒一同受靈感說話。當撒母耳在百姓面前公開掣籤，在上帝的神奇帶領下，要公開立掃羅為王時，他卻謙卑躲藏了。被人找出來後，站在百姓中間，身體比眾民高過一頭。『撒母耳對眾民說，你們看耶和華揀選的人，眾民中有可比他的麼。眾民就大聲歡呼說，願王萬歲！』（撒上10:23-24）。
掃羅被立為王後，開始的表現也很好。雖有些流氓說，這人怎能救我們呢，就藐視他。他卻不理會。仍然回到家鄉，謙卑耕種田地。後來當亞捫王安營要殘害同胞雅比人時，掃羅被上帝的靈大大感動，甚是發怒，就率領百姓擊殺打敗來犯的亞捫人。有人提出要處死那些先前藐視掃羅的流氓時，掃羅也勸阻說：『今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。』（撒上11:13）。
但掃羅後來正式為王，握有大權後，卻很快變質，表現了本性的驕傲、專橫和叛逆。也顯明了專制王權對人性帶來的腐敗影響。如他在位第二年，聚集百姓在吉甲時，撒母耳尚未來到，就僭越祭司職任，擅自獻祭。（撒上13:8-15）。在接下去攻打非利士軍兵時，上帝明顯藉約拿單大施拯救，非利士眾軍潰散，四圍亂竄，甚至自相殘殺，喧嚷大作；掃羅卻表現了狂妄專橫的作風，一會兒吩咐祭司亞希亞將約櫃運來，遂即又說停手罷。一會兒又叫百姓起誓說，凡不等到晚上向敵人報完了仇吃甚麼的，必受咒詛。以致百姓後來極其饑餓疲乏，無力追殺更多敵人。約拿單因不知這一禁令，吃了一點樹林中的蜂蜜，後來掃羅竟因此要處死約拿單。但由於百姓堅決為他辯護，不讓殺害他，才救了他一命。（撒上14:1-46）。以後在撒母耳傳達上帝吩咐，滅絕亞瑪力人的事上，又公然違背上帝命令，事後還為自己詭辯，遭到上帝的厭棄。（撒上15章）。此後在不斷嫉妒、追殺大衛，並因此屠殺了八十五個無辜祭司和殺滅了祭司城中的男女孩童和牲畜的事上，更看到掃羅變得多麼瘋狂殘忍。
上帝為以色列人挑選的第二個君王是大衛，這是安照上帝心目中的最好的條件挑選的，大衛被上帝稱為『合祂心意的人』。（撒上13:14）。『因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。』（撒上16:7 ）。大衛也確實是一個從小敬畏、信靠上帝，有美好的靈修生活，一心討上帝喜悅的人。在家中為父親牧放羊群時，遇到獅子或熊啣去一隻羊羔，他竟能信靠上帝的大能，從牠們的口中救回羊羔，在遭遇反撲時，甚至將牠們打死。後來也竟然依靠上帝的大能，殺死了在戰場上公然罵陣的巨人歌利亞，並在戰爭中不斷求靠上帝，以少勝多，打敗眾多的敵人。在逃避掃羅大軍的追殺中，也曾二次放過了掃羅的性命，不斷表現了愛仇敵的偉大的胸懷。當掃羅和約拿單征亡後，為他們深切哀悼作詩歌。也寬厚善待他們的家人後裔。在成為以色列全國國王後，也帶領三萬人前去隆重運回約櫃，後來又一路上不斷獻祭，跳舞歌頌，抬回約櫃。以後又一心要為上帝建造聖殿。．．
像這樣好的君王，後來也一度犯罪墮落了，姦污了拔示巴，使她懷了孕，想要遮掩自己的罪行，就叫烏利亞從戰場回來，回家過夜。誰知忠心耿耿的烏利亞感到將士在前方激戰，不願回家過夜，大衛竟設計利用敵人的手殺死了烏利亞，犯了姦淫謀殺的重罪。由此更可見，專制獨裁的王權對軟弱敗壞的人性，所具有的強烈的試探、誘惑、腐化、敗壞的力量和作用。幸虧在上帝嚴厲的責備，長期的管教懲治下，大衛不斷痛悔改過，追求成聖，在晚年時終於再攀上屬靈的高峰。
又如在年輕時就有美好靈性，一心敬畏信靠上帝的所羅門，在初繼為王時還謙卑祈求上帝賜他知慧，好判斷是非，治理百姓。以致蒙上帝賜以極大智慧。以後又為上帝建造聖殿。然而在他國家強盛，百姓安泰的盛世強權中，他竟也比他父親更嚴重更長久的墮落了，多娶外邦的妃嬪，遠離真神，甚至事奉假神。也加重了百姓的勞苦重擔。幸虧他晚年時在上帝嚴厲的責備和嚴重刑罰的宣告下，終於如夢清醒，徹底痛悔改過，寫下了傳道書的感悟、勸勉和告戒。所羅門的經驗，也同樣說明了專制王權的對軟弱敗壞人性的危害。
所羅門死後在他兒子時代，國家分裂為南北兩國：南國猶大統治一個支派猶大，北國以色列統治除利未支派外的十個支派。南國猶大基本上還是在耶路撒冷聖殿敬拜上帝，雖然多數王敬拜偶像，受到北國影響，但也有些王事奉上帝，且有幾次大復興；北國以色列始終敬拜金牛犢，在耶洗別和亞哈王時又倡導百姓敬拜太陽神巴力和巴力的妻亞舍拉等。據聖經手冊表統計：『北國十九個王，每一個都拜金牛犢，有幾個還事奉巴力；但沒有一個想帶領百姓歸向耶和華。』而且十九個王中幾乎都是惡的，一個特別惡，一個最惡，二個惡多，沒有一個好的。南國猶大二十個王，有十二個是惡的、最惡、惡多、壞的，有二個最善，四個善的，二個善多。（聖經手冊223-225頁）。由此也可看到專制王權對人性的危害，以及事奉真神的宗教所起的美好作用。
附題三，怎能確知交鬼的婦人為掃羅招來的
撒母耳是撒但假冒的（撒上28章）？
根據聖經中有關人死後情況和靈魂實質的啟示，和對本章內容的仔細研究，可以確知掃羅通過交鬼婦人為他招來的撒母耳，絕不是撒母耳的靈魂，而是撒但邪靈假冒的。有以下幾點理由：
第一，聖經一系列經文已明確告訴我們：人死後，人的『氣』或說『靈』被上帝收回，人的身體歸於塵土，人的思想意念、知覺感情都停止了活動。（詩104:29.146:4. 傳12:7.3:19-21）。因此人死後是『毫無所知』的，既不會思想，也不會說話和行動，直到復活時醒起。（傳9:5,6,10.詩6:4-5.30:9.115:17.88:10-12.
賽38:18,19.26:19.但12:2.約5:28,29.帖前4:16-17）。因此交鬼的婦人所招來的撒母耳必然是魔鬼假冒的。
第二，所謂『靈魂』的觀念，原是屬於古今各種異邦邪教的迷信觀念，認爲人死後，靈魂卻不死，不但仍有知覺，甚至還能顯靈和人交往。這種荒謬的迷信原是出於那『說謊之人的父』，魔鬼的假冒。起初上帝就曾明確警告人類始祖不可吃禁果，說：『因爲你吃的日子必定死。』撒但卻欺騙始祖說：『你不一定死（原文是你必不會死）。』（創2:17.3:4）。爲了『證實』他所說的謊言，加強他對人類的迷惑，他從古至今仍不斷地進行他的欺騙、迷惑人的工作；藉著『招魂術』，又稱爲『關亡』、『過陰』、『顯靈』等交鬼的巫術，衆鬼魔竟冒充死人的名義，甚至僞裝死人的聲音、容貌、姿態，顯示於人前，並以明顯的異能奇事騙取人的信任，以虛假迷人的謊言牢籠罪人的心靈，使他們終於在犯罪滅亡的道路上越走越遠，還自以爲死後仍有補救之方。於是人死後靈魂不死的迷信觀念，以及隨之而産生的種種危害人的異端邪道，充斥於各異邦邪教，並流傳於街頭巷尾。再說所謂『靈魂』一詞，也原是屬於邪教的迷信字眼。其實在聖經的原文原意中，根本就沒有過像靈魂這樣迷信的詞意。但可惜由於翻譯聖經時，將原來不應譯成『靈魂』的原文字意，也誤譯成靈魂，從而造成今日閱讀譯文聖經的人思想上的困惑、混亂和誤解。其實聖經譯本中出現的『靈魂』或『魂』的原文字意，主要是二個：一個是舊約希伯來文的尼弗希或新約希臘文的普蘇開，原意是生命的意思，有時指人的生命，有時指動物的生命，也時常譯為人，心，心靈等。另一個是舊約的如阿，或新約的普紐瑪，原意是指靈，心，心靈，或風，氣，氣息。並無不能生不能死，死後仍有知覺的像靈魂這樣的迷信含意。（關於以上所說可詳參新約分冊彼得前書後附題一：人死後的情況和復活的盼望，和附題二：靈魂的實質和招魂術的真相）。
第三，通過以上的一切查考研究，我們已可看明，在聖經的原文字意中，根本就不存在類似『靈魂』這樣迷信的觀念。所謂人死後『靈魂』不死，甚至還能向人顯靈的說法，是完全錯誤的，不符合聖經啓示的。這實際上都是出於魔鬼的假冒和欺騙人的作爲。因此所謂招魂術，又稱爲關亡術、過陰術、降靈術，實質上也就是上帝在聖經中一貫嚴厲禁止的交鬼的巫術。正如摩西在經上所吩咐：『你們中間不可有．．交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都爲耶和華所憎惡，．．耶和華你的上帝從來不許你這樣行。』（申18:10-14. 利19:31.20:6,27.賽8:19,20）。
第四，聖經上明說：『掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢、或烏陵、或先知回答他。』（撒上28:6）。這是因掃羅有罪不肯悔改。既是這樣，上帝又怎可能容許先知撒母耳去見掃羅，並藉他的口說話呢？假設他死後有知覺的話。
第五，掃羅對交鬼的婦人說：『求你用交鬼的方法，將我所告訴你的死人爲我招上來。』難道先知撒母耳會聽鬼招喚，出現在這樣的埸合中麼？何況上帝在聖經中是以死刑嚴厲禁止交鬼的，行巫術的，過陰的。（申18:9-14.利19:31. 20:6,27）。
第六，邪靈假冒的撒母耳是從地裏上來的，因當時猶太人都相信，人死後是進入墳墓或說陰間中（創37:35.伯14:13.賽38:10.但12:13.詩:17:15.徒2:29,34.來11:13,39-40.帖前4:16-17.林前15:22-23,50-53.林前15:16-18.路14:14.約5:28-29.但12:12）。而現代披著基督教外衣的招魂術，所招來的信徒都是從天而降的，因爲現代人相信信徒死後是立即升到天上的。可見鬼魔的作法也是前後矛盾，隨機應變的。
第七，鬼魔假冒撒母耳說的話，表面上似乎很對，講的話也部分應驗，實質上卻充滿了撒但害死人的毒氣，促使掃羅更加灰心、絕望和滅亡。其實如果掃羅肯悔改認罪，尋求上帝，上帝也會赦免他的。
第八，假冒的撒母耳對掃羅說：『明日你和你的衆子，必與我在一處了。』這是一種危險的欺騙，使人以爲善惡不分，死後都是一樣。
第九，經上明確指出掃羅求問的是交鬼的婦人，而不是耶和華，這也成了他滅亡的原因之一：『這樣掃羅死了，因爲他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命令。又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華。所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。』（代下10:13,14）。
這件事也特別警告我們末後的信徒，更要遠離一切披著基督教外衣的招魂術。聖經預言已告誡我們，末後邪靈要假冒基督名義，施行神迹奇事，僞裝死人音容形狀，散佈欺騙毒害人的異端。（提前4:1.啓13:13.16:13-14）。我們務要靠主識別、謹防之。
附題四，曾有人提問掃羅擅自獻祭遭受嚴厲責備
（撒上13:8-14），為甚麼大衛獻祭未受指責
（撒下6:13,17-18）？
其實，他們的情況是完全不同的。掃羅的問題是擅自獻祭，僭越了祭司的職任，作了只有祭司才能作的工作。大衛獻祭給上帝是通過祭司幫助代獻的。讓我們仔細看一下有關記載：『抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。』『大衛在耶和華面前獻燔祭和平安祭。大衛獻完了燔祭和平安祭，就奉萬軍之耶和華的名給民祝福。』（撒下6:13,17-18）。這裏雖然未明說是通過祭司代獻的，但以色列人都知道獻祭是必須通過祭司代獻的，是無需多加解釋的。這也是屬於祭司的職任（利1-7章）。如經上說：『他的供物若以牛為燔祭，．．他要按手在燔祭牲的頭上，燔祭便蒙悅納，為他贖罪。他要在耶和華面前宰公牛，亞倫子孫作祭司的，要奉上血，把血灑在會幕門口壇的周圍。．．亞倫子孫作祭司的，要把肉塊和頭並脂油，擺在壇上火的柴上。．．祭司要把一切全燒在壇上，當作燔祭，獻於耶和華為馨香的火祭。』（利1:3-9）。如果我們再讀一段經文作一比較就可清楚明白：『所羅門王和聚集到他那裏的以色列全會眾，一同在約櫃前獻牛羊為祭，多得不可勝數。』（王上8:5）。這都是要通過祭司幫助代獻的。
附題五，上帝為甚麼吩咐掃羅要滅絕亞瑪力人，
甚至包括孩童、嬰孩和牲畜？（撒上15:3）
這是因為亞瑪力人殘酷成性，罪大惡極，惡貫滿盈，並且已沒有絲毫悔改的可能。連他們所有的嬰孩未來也都是這樣，人雖不知道，上帝卻知道。如他們中有任何一人有悔改的可能，上帝必挽救到底。因上帝『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』上帝的兒子主耶穌已經為每一個罪人付出了無限生命的贖價。但他們既已罪大惡極，不可能悔改，上帝藉此方式毀滅，也可警告其他罪人，希望他們能信而悔改，以致得救。詳參約書亞記後面的專題解答：上帝的慈愛永遠長存。
附題六，為甚麼因掃羅家違約殺基遍人，
而懲罰以色列人？（撒下21:14）
首先我們要明確一個聖經真理原則：上帝絕不會因一個人或少數人的罪，而刑罰其他無辜的人；甚至也不會因父親犯罪而刑罰兒子，或因兒子犯罪而刑罰父親，各人只會因自己的罪而承擔刑罰。上帝親口宣告：『唯有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。』（結18:20）。
因此可以肯定，當時以色列人受懲罰，不但是由於掃羅家的違約殺人的罪，而也是由於以色列人本身所犯的罪。懲罰的臨頭，為要促使以色列人悔改認罪，歸向上帝，並也要清理掃羅家所犯的罪。
附題七，大衛數點百姓罪在何處？
上帝為甚麼因大衛的罪錯而懲罰以色列人？
大衛過去在危難中一向依靠上帝過於依告自己。他曾依靠上帝打死巨人歌利亞，依靠上帝不斷脫離掃羅的大軍追捕，依靠上帝不斷以少勝多，戰勝外邦眾軍。他也不斷因此讚美歌頌，歸榮耀於上帝。如今卻在國家強盛，四境安寧之時，產生了驕傲、炫耀、依靠自己強大兵力的思想，便一意孤行，不聽約押的勸諫，強行數點百姓，甚至還要想徵召更多兵力，靠此擴充新的領地。事後大衛也感到自己作錯了。『就心中自責，禱告耶和華說，我行這事大有罪了。耶和華阿，求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。』（撒下24:10）。但上帝還是因此刑罰以色列人。從表面上看，好像因大衛的罪而刑罰以色列人，實質上主要還是因以色列人本身所犯的罪惡。正如本章一開始時所指出的：『耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。』（撒下24:1）。為甚麼向以色列人發怒呢？顯然是因他們中間的嚴重罪惡。藉著大衛的罪錯而降罰，也是為要幫助大衛更深切的悔改，因君王的任何一點罪行和過錯，都會對百姓產生巨大的影響。他現在不應作任何數點百姓之類的炫耀依靠自己的事，卻應帶領百姓在上帝面前謙卑悔改，歸向上帝，這才是他們安全的保障，蒙福的道途。所謂上帝『激動大衛』的說法，在另一處解釋說：『撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。』（代上21:1）。最後通過這次的懲罰，既除滅了那些害己害人的惡人，警戒了其他的眾人，並也幫助大衛帶領百姓深切悔改，尋求歸向上帝。
附題八，上帝為甚麼要擊殺烏撒？
（撒下6:6-7）
關於聖經中記載的烏撒手扶約櫃而立刻被上帝擊殺的事件，常有人感到疑問。他們說：烏撒用手扶住約櫃，是為了防止約櫃傾倒，為甚麼卻要遭到上帝擊殺？有關的經文在撒母耳記下六章一至十五節，是這樣記載的：
『大衛又聚集以色列中所有挑選的三萬人。大衛起身率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉猶大將上帝的約櫃運來，這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將上帝的約櫃，從岡上亞比拿達的家裏抬出來，放在新車上，亞比拿達的兩個兒子，烏撒和亞希約趕這新車，他們將上帝的約櫃，從岡上亞比拿達家裏抬出來的時候，亞希約在櫃前行走。大衛和以色列的全家，在耶和華前用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼，作樂跳舞。到了拿艮的禾埸，因為牛失前蹄，烏撒就伸手扶住上帝的約櫃，上帝耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在上帝的約櫃旁。大衛因上帝擊殺烏撒，心裏愁煩，就稱那地方為毘列斯烏撒，直到今日。那日大衛懼怕耶和華，說，耶和華的約櫃怎可運到我這裏來。於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人，俄別以東的家中。耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月，耶和華賜福給俄別以東和他的全家。有人告訴大衛王說，耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家，和一切屬他的。大衛就去，歡歡喜喜的將上帝的約櫃，從俄別以東家中抬到大衛的城裏。抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。這樣，大衛和以色列的全家，歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。』（撒下6:1-15）。
上帝為甚麼要擊殺烏撒？
的確，讀了以上經文一般人常會產生一個疑問：上帝為甚麼要發怒擊殺烏撒？烏撒手扶約櫃，是為了防止約櫃傾倒，上帝為甚麼要擊殺他？甚至連大衛當時也感到疑問、愁煩而對上帝產生了懼怕的心，不敢再將約櫃運回來，卻運到迦特人俄別以東的家中。但約櫃運到俄別以東的家裏，卻成了他和他全家的福氣，上帝特別賜福給他們。三個月後大衛聽到這一切情況，又歡歡喜喜地去將上帝的約櫃抬到大衛的城裏。
那麼，上帝為其麼要擊殺烏撒呢？至少有三個原因：
明知摩西律法卻不嚴格遵守
第一個原因，烏撒雖身為利未人，明知上帝的約櫃是神聖而不可扶摸的，甚至也是不可觀看的，而且摩西律法中對運約櫃的事也有嚴格的條例，不能用牛車運，只能四個人用扛抬。抬約櫃的兩根木扛是一直穿在約櫃旁的金環內的。抬以前先有祭司用布將約櫃遮蓋起來。不讓其他人接近觀看，更禁止人觸摸。（民4:15,19,20）。可是烏撒對上帝在摩西律法中所賜下的這一切明確的指示，竟不予重視，也不嚴格遵守，以致遭受上帝忿怒的擊殺。這對大衛王和以色列人都是一個警戒。
過去非利士人擄去上帝的約櫃，而遭到上帝嚴厲刑罰，以及他們存懼怕的心送回約櫃後，伯示麥人擅自觀看約櫃而被上帝擊殺了七十人，這些觸目驚心的事件，對烏撒等都應當是記憶猶新的。（撒上5-6章7:1）。但烏撒的心靈卻因長久犯罪而變得麻木了。對運約櫃的事，也不嚴格按照上帝明確的吩咐，而卻隨意自作主張了。
過去非利士人受到刑罰後，存著懼怕和尊敬上帝的心，帶著賠罪的禮物，造了一輛新車，用兩隻乳牛拉著車子，運回約櫃時，上帝並沒有責怪他們。雖然他們在把約櫃抬到牛車上時，也難免手扶約櫃，上帝卻沒有擊殺他們。因上帝是鑒察人心的，知道這時他們是敬畏上帝的，只因沒有亮光，不知摩西律法的規定，所以上帝也寬容他們。但烏撒的情況就完全不同了，他們有摩西的律法，已經獲得上帝明確的指示，卻仍公然地干犯上帝藉著摩西賜下的這些律例，因此不能不遭受上帝嚴厲的刑罰。
我們也記得摩西過去蒙上帝呼召作以色列人領袖時，也曾因疏忽未遵守上帝和亞伯拉罕所立的約，沒有給他的兩個兒子行割禮，而受到上帝最嚴厲的警告。（創十七章）。經上說：『耶和華遇見他，想要殺他。』（出4:24）。因當時他已蒙召，身為以色列人的領袖，並正在執行上帝神聖的使命時，卻仍然疏忽不遵守上帝明確的吩咐，給他的兩個兒子行割禮，這將會給以色列百姓留下多麼不良的影響，因此上帝不得不向他顯示忿怒，要殺他。但上帝知道他並不是故意輕視違抗上帝，因此還給他一個悔改的機會。摩西的妻子西坡拉一看見上帝要殺摩西，也知道了要殺摩西的原因，就立刻『拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前說，你真是我的血郎了。這樣耶和華才放了他。西坡拉說，你因割禮，就是血郎了。』（出4:25-26）。上帝通過這一件事情，給了摩西一個終身難忘的教訓，教導他對上帝的一切命令、律例和吩咐，都必須牢記不忘，嚴格遵守，以為百姓留下美好榜樣。
因此從烏撒的被擊殺和摩西的受警告，我們可以得到一個最嚴肅的教訓：對上帝的誡命我們必須嚴格的遵守，完全的遵守，一點一劃也不能疏忽干犯。我們看到烏撒干犯摩西的儀文律法尚且不得憐恤而死，摩西沒有為孩子行割禮，尚且受到最嚴厲的警告，何況我們輕視疏忽不遵守上帝的誡命呢？摩西的儀文律法到主耶穌被釘十字架時已被作廢了，但上帝的十誡律法和它的愛上帝、愛人的兩大總綱，卻是永存不廢，永遠要遵守的。
主耶穌對此也曾特別教導我們說：『莫想我來是要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。所以無論何人，廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裏要稱為最小的。』
這意思也就是說，他既然把上帝誡命中任何一條當作最小的加以廢除，那麼上帝也要把他當作天國中最小的，而加以除掉。說得明白一點也就是天國中沒有他的份。
正如主接下去舉例解釋說：『你們聽見有吩咐古人的話，說，「不可殺人。」又說，「凡殺人的，難免受審判。」只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的（意思是無用的人），難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的（意思是愚笨的人），難免地獄的火。....你們聽見有話說，「不可姦淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。』（太5:21-22,27-30）。
主耶穌此處所指出的向弟兄動怒，或辱罵弟兄，或思想不聖潔等等，在一般人看來簡直算不了甚麼罪，真可以說是誡命中最小的一條。但如果人放縱這些罪而不肯悔改，不肯求主赦免和根除這些罪，那麼不但在天國裏無份，而且還將在地獄的烈火中滅亡！
當然，如果我們不是明知故犯地不守上帝的誡命，只要我們肯不斷悔改，求主赦免，因信稱義，並不斷求主恩助，使我們能守全誡命，全然成聖，那麼即使我們有軟弱，主必不丟棄我們，主必幫助我們完全得勝。
有隱藏不肯悔改的罪
上帝所以擊殺烏撒的第二個原因，是因他心靈中或生活中有隱藏的罪。聖經雖未明顯記載，我們人雖不知道，但上帝是鑒察人心的，祂知道人心裏一切所存的。聖經上曾對從事聖職的人發出過嚴肅的勸告：『你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。』（賽52:11）。
上帝也曾囑咐摩西說：『又叫親近我的祭司自潔，恐怕我忽然出來擊殺他們。』（出19:22）。
例如亞倫的兒子拿答、亞比戶就曾因醉酒等罪惡，各拿自己的香爐，在上帝面前獻上凡火，結果『就有火從耶和華面前出來把他們燒滅。』（利10:1,2）。所以根據聖經一貫的教訓，我們可以知道，上帝擊殺烏撒的原因，也是因為他心靈中或生活中懷有隱藏而不肯悔改的罪。假如他心中是聖潔無罪的話，僅僅因為一時的疏忽而干犯了摩西律法中的有關扛抬約櫃的規定，我們相信上帝還會給他悔改的機會，正如上帝對待摩西一樣，而不致於一點不加警告地突然擊殺他。
心靈已完全剛硬不可能再悔改
上帝所以擊殺烏撒的第三個原因，是因他的心靈已經在罪中變得越來越剛硬，以致達到了不可能因受聖靈感動而悔改的地步。這實質上也就是犯了褻瀆聖靈的罪，以致聖靈再也沒有辦法感動他。這是一個人由於長久犯罪，不肯悔改，消滅聖靈感動，所造成的可怕後果。因假如烏撒的心靈還沒有剛硬到不可能悔改的地步，假如他還有受聖靈感動而悔改的可能，我們相信上帝必會給他悔改的機會。就如經上所說：『壓傷的蘆葦，祂不折斷，將殘的燈火，祂不吹滅。』能夠挽救的，主總要挽救到底。經上也說：『祂（上帝）願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）。
天父上帝和主耶穌原為一
有人以為舊約時代中上帝對待罪人是特別嚴厲的，這種看法是錯誤的。其實舊約聖經中經常向人顯示的耶和華上帝，也就是後來降世為人的主耶穌基督自己。因為自從人類犯罪墮落之後，天父上帝都是藉著聖子基督與人交往，如保羅所說：『上帝在基督裏，叫世人與自己和好。』（林後5:19）。例如始祖亞當夏娃犯罪後，前來園中尋找他們的『耶和華上帝』，以及向亞伯拉罕肉身顯現的『耶和華』上帝，都明顯是聖子上帝基督。因此舊約聖經中的『耶和華上帝』時常是指基督說的，也有好多時候是指三位一體上帝的整體說的，只有很少地方是單指天父說的。再說天父的本性，也就是基督的本性，因此天父的本性也已通過基督表現了出來。正如經上所說：『從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。』（約1:18）。也正如主耶穌親口所說：『你們若認識我，也就認識我的父。』（約14:7）。可見，舊約聖經中的耶和華上帝和新約聖經中的主耶穌基督，本來就是三位一體的上帝，都是同樣憐愛罪人的。
舊約聖經中特別憐愛罪人的例子
例如舊約時代的妓女喇合和外邦女子路得，能蒙上帝特別揀選成為主耶穌基督的先祖，並且她們的名字被光榮地記錄在基督的家譜中，就是一個明顯例證（太1:5-6 ），證明上帝對罪人的莫大憐愛，並且罪在那裏顯多，恩典就更顯多了。
又如上帝對大衛犯罪墮落後的寬容和挽救，更明顯的顯示了祂對罪人的無比憐愛。大衛使拔示巴懷了孕，又為了保全自己的名譽和安全而謀害了她丈夫烏利亞，實在是犯了當死的罪。上帝本來可以立即殺滅他。但因看到大衛過去多少年來一貫的愛上帝愛人的表現，更看到他近年來雖然靈性、品格在走下坡路，以致犯了這樣的大罪，但他的心靈還未剛硬到不可能悔改、挽救的地步，因此決定通過先知拿單去責備他，並免去他的死刑，為了給他重新澈底悔改的機會。
但因大衛犯了這樣嚴重的大罪，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，因此不能不給予最嚴厲的懲罰，以致刀劍永不離開他的家，也要從他家中興起禍患攻擊他。他在暗中所行的事，也要在日光之下公開遭到報應。至於大衛犯此重罪在靈性上所遭受到的傷害，更是巨大而可怕。即使得到上帝的赦免，但靈性上遭受到的損失已是難以彌補。大衛後來也深深感受到這點。以致大衛在長期的禍患中不斷深切痛悔，自卑自責，憂傷流淚，最後終於靠主恩助，在晚年時靈性再攀高峰，實是難能可貴。
因此，從上述妓女喇合，外邦女子路得和大衛王的經歷中，我們可以看到，上帝在舊約時代中對罪人同樣是充滿無限憐愛的。並且從大衛的例子中，我們還特別看到，對於一個犯罪墮落的人，能夠挽救的，主總要盡量挽救到底。
既是這樣，上帝為甚麼不給烏撒悔改的機會呢？這也正如我們上面已經指出的，烏撒的心靈實際上已經剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改了。上帝即使再寬容他，甚至讓他一直活到主耶穌降世為人、捨命、復活、升天，並將來再來時，他也是不可能悔改的。因此上帝就立即擊殺了他，也好以一警百！
新約聖經中嚴厲擊殺罪人的例子
至於說到上帝的嚴厲擊殺罪人，不但舊約時代有這樣的事例，而新約時代也同樣有這種觸目驚心的例子。
例如五旬節聖靈沛降不久，在使徒時代初期教會中，『有一個人名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產。把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分，拿來放在使徒腳前。彼得說，亞拿尼亞，為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的麼。既賣了，價銀不是你作主麼。你怎麼心裏起這意念呢。你不是欺哄人，是欺哄上帝了。亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣。聽見的人都甚懼怕。有些少年人起來，把他包裹抬出去埋葬了。約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。彼得對她說，你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些麼？她說，就是這些。彼得說，你們為甚麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見他已經死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。全教會和聽見這事的人，都甚懼怕。』（徒5:1-11）。
其實，他們之所以被擊殺，當然不單是因為犯了欺騙的罪，而也是因他們的心靈已經剛硬到不可能再悔改的地步了！
總 結
由上述一切事例可見，上帝對一個肯來到祂面前悔改的罪人，即使他再軟弱，再有罪，也決不丟棄。主必要，也必能挽救到底。主說：『到我面前來的，我總不丟棄他。』（約6:37）。但對一個一直抗拒聖靈感動，不肯悔改的罪人，即使他自以為罪很小，卻是可怕的，也許在他想不到的時候，便突然遭到了上帝的擊殺。即使沒有被擊殺，他也等於滅亡了。因他已經犯了褻瀆聖靈的罪，也就是他的心靈已經剛硬到不可能再被聖靈感動而悔改了。上帝只好憂傷地看著他滅亡。
但這絕不是上帝的心願。經上說：『祂願意萬人得救，明白真道。』『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』（提前2:4.彼後3:9）。經上又說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。
願我們以上述教訓為警戒，為激勵。也要把上帝的慈愛和公義的本性，尤其是上帝藉著基督救贖我們罪人的無限洪恩大愛，告訴普世萬民聽。 * 路光 *
附題九，大衛犯罪的事記在聖經中
有甚麼教訓？（撒下11-12章）
有的信徒在讀到聖經中有關大衛犯罪經歷的記載，曾發生疑問說：聖經是上帝所默示的神聖的經書，聖經中記載了許多先賢、先知、使徒和聖徒們的榜樣，都很使我們受感動、得造就。但聖經中為甚麼卻要把大衛犯罪的經歷也記載下來，這對我們的靈性有甚麼幫助呢？
其實，聖經中所記載的先賢的榜樣固然對我們是重要的，而他們中的犯罪事例，記載下來也正可作為對我們上帝兒女的警戒，也同樣是不可缺少的。例如大衛的犯罪事例，就是一個典型的、作為我們警戒的例子，其中含有極其嚴肅而重要的教訓，是我們每一個人所不能不明白的。
有關經文記載
有關的經文記載在撒母耳記下十一章和十二章中，讓我們選讀其中的有關記載：
『一日太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美。大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說，她是以連的女兒，赫人烏利亞的妻拔示巴。大衛差人去，將婦人接來，那時她的月經才得潔淨，她來了，大衛與她同房，她就回家去了。於是她懷了孕，打發人去告訴大衛說，我懷了孕。大衛差人到約押那裏，說，你打發赫人烏利亞到我這裏來。約押就打發烏利亞去見大衛。烏利亞來了，大衛問約押好，也問兵好，又問爭戰的事怎樣。大衛對烏利亞說，你回家去，洗洗腳罷。烏利亞出了王宮，隨後王送他一分食物。烏利亞卻和他主人的僕人一同睡在宮門外，沒有回家去。有人告訴大衛說，烏利亞沒有回家去，大衛就問烏利亞說，你從遠路上來，為甚麼不回家去呢。烏利亞對大衛說，約櫃和以色列與猶大兵，都住在棚裏，我主約押，和我主的僕人，都在田野安營，我豈可回家吃喝，與妻子同寢呢。我敢在王面前起誓，我決不行這事。大衛吩咐烏利亞說，你今日仍住在這裏，明日我打發你去。於是烏利亞那日和次日住在耶路撒冷。大衛召了烏利亞來，叫他在自己面前喫喝，使他喝醉。到了晚上，烏利亞出去與他主人的僕人一同住宿，還沒有回到家裏去。次日早晨，大衛寫信與約押，交烏利亞隨手帶去。信內寫著說，要派烏利亞前進，到陣勢極險之處，你們便退後，使他被殺。』
『烏利亞的妻子聽見丈夫烏利亞死了，就為他哀哭。哀哭的日子過了，大衛差人將她接到宮裏，她就作了大衛的妻，給大衛生了一個兒子。但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。』
『耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裏，對他說，在一座城裏有兩個人，一個是富戶，一個是窮人。富戶，有許多牛群羊群。窮人，除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裏和他兒女一同長大，喫他所喫的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。有一客人來到富戶家裏，富戶不捨得從自己的牛群羊群中，取一隻預備給客人喫，卻取了那窮人的一只羊羔，預備給客人喫。大衛就甚惱怒那人，對拿單說，我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死。他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心。拿單對大衛說，你就是那人，耶和華以色列的上帝如此說，我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手，我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裏，又將以色列和猶大家賜給你，你若還以為不足，我早就加倍的賜給你。你為甚麼藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事呢。你借亞們人的刀，殺害赫人烏利亞，又取了他的妻為妻。你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍永不離開你的家。耶和華如此說，我必從你家中興起禍患攻擊你，我必在你面前，把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與他們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。大衛對拿單說，我得罪耶和華了。拿單說，耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此你所得的孩子，必定要死。．．』（撒下11:2-15,26-27. 12:1-14）。聖經就讀到這裏。
對我們有甚麼重要的教訓？
我們現在就來解答一下，聖經中為甚麼要記載大衛犯罪的經歷？大衛犯罪的經歷對我們有甚麼嚴肅和重要的教訓？至少可分六點來講：
（一）大衛的犯罪事實向一切上帝的僕人和兒女們敲起了警鐘，說明一個人不管他過去的靈性和品格怎樣好，卻仍然有犯罪墮落的可能。就如我們看到大衛從青少年時候起，就已經有美好的靈性和品格。當他在各處逃避掃羅的殺害時，他是何等地堅心依靠上帝，一心討上帝的喜悅。他對掃羅也表現了何等的寬厚、饒恕和愛仇敵的心。當他在耶路撒冷作王之後，他也親自率領眾民將上帝的約櫃抬到耶路撒冷，並一心想要為上帝建造聖殿。但想不到大約在七年之後，大衛竟靈性衰退，品格墮落，犯了這樣重大的罪。因此，大衛犯罪的事實，應當引起一切上帝僕人和兒女的警愓！
使徒保羅也曾特別勸告弟兄姐妹們說：『所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。』（林前10:12）。另一處又說：『我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。』（腓2:12）。
使徒彼得也勸勉我們說：主『已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分。正因這緣故，你們要分外的殷勤：有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；又要知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心（原文是又要加上愛，是一種捨己為人的神聖的愛）。....所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主那穌基督永遠的國。』（彼後1:4-11）。
（二）大衛所以會犯這麼重大的罪並不是偶然的，也不是突然犯罪墮落的，而是有著較長時間的靈性衰退，心靈品格腐敗的過程的。大衛在耶路撒冷作王掌權後，生活安逸，又立后妃，貪圖享樂，前方將士軍兵還在浴血爭戰，他卻在王宮中尋歡作樂。大白天卻蒙頭睡大覺，一直睡到『太陽平西』。『從床上起來』後，又不儆醒禱告，卻『在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美』，便動了心，竟大膽差人去打聽婦人的情況，並將婦人接來和他同寢，甚至使她懷了孕。大衛所以會犯此淫亂的罪，是由於他長期來疏忽了儆醒禱告，也不經常讀聖經，默想主的聖言，並且他的心靈意念也時常被罪所玷污，又不認真痛悔認罪，求主赦免和潔淨，以致他的靈性日漸退步，心靈日漸軟弱，品格日漸腐敗，才會在這次試探面前犯此大罪，甚至發展到後來，將烏利亞也謀害了，真是一失足成千古恨。如果大衛能像過去在危難的年代一樣，時常儆醒禱告，一心渴慕上帝的救恩，晝夜思想上帝的律法，他就決不可能在試探面前犯這一切嚴重的罪。
因此主耶穌也經常教導門徒說：『你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。』（路21:36
）。主的兄弟猶大也曾勸勉信徒說：『親愛的弟兄（姐妹）阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫直到永生。有些人存疑心，你們要憐憫他們。有些人你們要從火中搶出來搭救他們。有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。』（猶20-23）。
（三）大衛所以會犯這麼大的罪，也是由於他過去對自己品格上的弱點沒有靠主徹底對付和得勝。大衛品格上雖然有很多優點，但也有一個弱點，就是取了好幾個妻子，又多立妃嬪。如聖經上所說：大衛『在耶路撒冷又立后妃，又生兒女。』（撒下5:13）雖然上帝在舊約時代暫時允許他們多妻，但這卻不能掩蓋大衛在這方面的品格弱點。當他靈性好的時候，他這方面的品格弱點一時被抑制，但當他靈性差的時候，這方面的弱點終於暴露出來。撒但也針對他這方面的弱點，展開最厲害的試探和進攻。
這一點對我們每一個上帝的僕人和兒女來說，也都有著重要的教訓。我們各人品格上都可能存有不同的優點和弱點。有的人弱點可能是在這一方面，有的人弱點可能在另一方面。或是肉體的情慾，或是眼目的情慾，或是今生的驕傲，或是貪圖錢財，或是放縱情慾、口腹，或是貪圖安逸、享樂，或是成了電視、電影、小說迷，或是其它方面的品格弱點，都可能成為各人不同的老我、軟弱的所在，需要各人特別提高警愓，遠避試探，並靠主徹底得勝的。否則，遲早必成為我們的網羅。因此聖經上也勸勉我們，務要靠主『放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。』（來12:1-2）。
（四）大衛所犯的罪，已經遭受上帝最嚴厲的懲罰。這一切嚴厲的懲罰，足以警戒上帝的兒女不敢犯罪。
首先要知道大衛犯罪後險些遭到上帝的殺滅。因這些罪就是按國家律法來說，也是當死的罪。況且大衛在不知不覺中也已定了自己的死刑。
當上帝差派先知拿單去見大衛時，拿單對大衛說，有一個富戶牛羊成群，但為了招待一個客人，不捨得用自己的牛羊，卻去取了一個窮人家裏的唯一所愛的羊羔，預備給客人喫。大衛聽了，甚惱怒那人，對拿單說：『我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死。』。大衛在這裏實際上已定了自己死罪。接著又說：『他必償還羊羔四倍，因為他行這事沒有憐恤的心。』。大衛在這裏所宣告的判決，必在他自己身上字字應驗。
於是拿單話鋒一轉，奉命指責大衛說：『你就是那人。．．你借亞們人的刀，殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。』如果大衛聽到這些責備他的話時，膽敢硬著心腸，頑抗到底，就必死無疑。幸虧大衛聽到這些責備的話，立刻從心底裏表示願意痛悔自己的罪，上帝才免去他的死刑，給他重新徹底悔改的機會。但因他行這事『叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會』，故此不得不給他最嚴厲的懲罰。
正如拿單傳達上帝的宣判說：『你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必不離開你的家。耶和華如此說，我必從你家中興起禍患攻擊你，我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與他們同寢。你在暗中所行的事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下報應你。』
大衛現在開始嚐到苦果了。大約在七年之前，當大衛一心想要為上帝建造聖殿時，上帝雖然通過拿單婉言拒絕了他的計劃，但卻悅納了他的心意。上帝當時曾特別應許要親自為他建立家室，使他的家和他的國必永遠堅立等等，以致大衛為這事感動得情不自禁。但如今因他自己所犯的罪，而遭來了上帝可怕的懲罰，
刀劍必永不離開他的家，也要從他家中興起禍患攻擊他，使他暗中的罪行得到公開的報應，甚至是『四倍』的報應。
例如大衛謀害烏利亞的性命，結果他為此陪上了四條人命：首先是他和拔示巴在罪中所生的第一個兒子立即患病而死，大衛雖為這個小孩苦苦禁食哀求，上帝也絲毫不聽。第二是大衛的兒子暗嫩，因為姦污他同父異母妹妹他瑪，結果被他瑪的哥哥押沙龍所殺害。第三是大衛的兒子押沙龍，後來反叛大衛，在戰爭中被刺殺。第四是大衛的兒子亞多尼雅，後來被所羅門王所殺死。
大衛不但死了四個兒子，而且更為可怕的，當他兒子押沙龍擅自登位為王，背叛大衛時，迫使大衛不得不率領部分忠於他的臣僕、眾民逃命。押沙龍在奸臣的慫恿下，和大衛王的妃嬪在光天化日之下公開同寢。大衛則蒙頭赤腳，上橄欖山，一面上，一面哭，痛悔自己所犯的罪。因他深知他的家和他的國所遭受的這一切災難禍患，都是因他自己所犯的罪所造成的。
（五）大衛犯罪墮落以後，更在靈性上遭受到極其巨大的傷害，這要比上述一系列他在今生生活上遭受到的可怕懲罰和報應更為可怕。因一個人在靈性上所受到的傷害，將會影響到永遠。
這正如一個人在爬山，已經爬上了很高的高度，甚至離山頂已不遠，卻因犯罪墮落，而跌了一個大跟斗，從很高的山路上一直摔落到山崖下，即使沒有摔死，也已摔成重傷或變成殘疾。如要叫他再重新攀上山頂，又談何容易，實是難有可能了。即使他可以認罪悔改，求上帝赦免，但他靈性上所受到的巨大損失，也常是難以彌補了。本來按照上帝為他所定的美意，他在靈性上可以達到更高的高峰，在主的聖工上更為主所重用，並且將來在天國裏能得到更大的榮耀獎賞，但因他的犯罪墮落，摔了大跟斗，他便破壞了上帝原來為他所定最美好的旨意。這將是多麼可歎息的事。
也許有人說大衛後來不是靠主重新悔改，再攀高峰，晚年時又重蒙上帝的喜愛嗎？但要想到，大衛為了能重攀高峰，在身心上又遭受了多麼大的痛苦、折磨，正如他自己所說的：『因我的罪過，我的骨頭也不安寧，我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。因我的愚昧，我的傷發臭流膿，我疼痛大大拳曲，終日哀痛。』（詩38:3-6）。『我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。』（詩6:6 ）。
再說，歷代以來能像大衛一樣摔了大跟斗，走了彎路，又能攀至高峰的又有幾許人？恐怕在千萬人中只是鳳毛麟角。因此犯罪墮落的彎路是千萬走不得阿！誰也不敢忽視永遠淪亡或損失的嚴重後果阿！
（六）假如已經有人走了這樣或那樣的彎路，或者說已經摔了大跟斗，從山坡上一直摔到山崖下，混身傷殘累累，那該怎麼辦呢？那就應立即效法大衛不斷痛悔改過、竭力追求成聖的榜樣，或者還有可能再攀至靈性高峰。雖然在人看來，困難重重，但正如主所說的：『在人這是不能的，在上帝凡事都能。』主也應許說：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』。並且主也要我們『常常禱告，不可灰心』，直到最後主為我們成就之日。（太19:26.可11:24.路18:1）。* 路光 *